普门品

《观世音菩萨普门品》,简称《普门品》。原是《妙法莲华经》里的一品,由于观音信仰传入中国日益盛行,所以它从汉文译本内抽出来,成为便于受持读诵的单行本。它的原本,似乎最初只有长行,所以在汉文译本如晋竺法护的《正法华经》、姚秦鸠摩罗什的《妙法莲华经》等中,此品全都是长行。...[详情]

观世音菩萨普门品全文及解译

  一个学佛修行、追求真理的人,为了传播真理,所以必须要拥有一种最重要的观念,那就是舍身求法的态度。如果我们的肉体死亡了,我们可以再换一个肉体继续修行锻炼,根本不需要去担心,但是当你执着五蕴﹙肉体、感受、思想、行为、意识﹚的得失迷惑时,根本就无法进入自己的心灵法界。也就是说,当吾人在修行学佛的时候,最大的障碍就是对这生命的态度要“能舍”,这就是我们刚说的舍身求法,如果你对生命都能舍的话,那么请问天底下还有什么事情、还有什么东西、还有什么财物能够让你执迷不悟,能够让你障碍到内心的呢?这就是修行大乘佛法最重要的一个关键(牺牲奉献)。

  这个时候,释迦牟尼佛告诉无尽意菩萨,假使有人若有罪、若无罪,这个若有罪、若无罪,就是在强调如果你看到有人遇到灾难,你因为内心的恐惧害怕或者是为了自己的利益、为了自己的私心或是怕吃亏,而不敢向受难之人伸出援手,这种冷漠,自扫门前雪的心态就叫做若有罪、若无罪。当我们知道别人有难的时候,我们却保持沉默不伸出援手,这样子也是造罪作恶啊。就好像最近媒体报导的现世报事件一样,在一条乡间小路上,一条小小三米的道路,因为很多人骑车路过常常会掉进水沟里,在深深的水沟中,都是一些突出的钢筋,所有掉下去的人,最少都是缝二十针以上,当附近居民发心说要拓宽这条产业道路时,因为这条马路旁边有一条政府的水利会水沟,是公家的土地,结果在水沟旁的地主拒绝拓宽,他认为只要把马路拓宽到他的田边,他就会损失了这些水利地的利用权力与利用的价值,这就是他内心无知的一种冷漠和自私而不管众人的灾难,因为他不愿意损失自身的利益,结果一年下来,不但有二十几个人在黑暗的夜晚,骑车掉到水沟里,受到严重的伤害,最后连他的儿子在下班骑机车回家经过时,为闪避轿车不及也掉下去了。当时他看到鲜血淋淋已经破相的儿子,才深深的后悔,他本身不公不义的冷漠,到最后也回报到自己身上。所以,有很多人会抱著“死的又不是我家的孩子”的这种无知观念,当灾难发生在自己家里时,甚至还不能够立即警觉、检讨修正自己。因此当正信佛教徒在面对自我良心的那一刻﹙良心的意思就是天理良知的作为﹚你一定要毫无畏惧的站出来,说出事实的真相,护卫真理,这才是真正菩萨(有智慧的人)的行为。这个时候,释迦佛陀告诉无尽意菩萨,观世音菩萨的慈悲功德就像巨大的高山一样巍巍广大。如果众生经常沉溺在淫欲之中,这种淫欲之心就会像动物一样,吃饱、睡饱就会产生这种淫欲之心,完全没办法自拔,只有动物才会缺乏慈悲自制的性冲动能力。但是也有很多人经常处在淫欲之心的迷惑中,看到美色在前就不计一切后果想追求、想得到。所以在妄念之中追求妄念的目标,只会为自己带来无量无边的痛苦,甚至去做奸犯科,所有的作恶造业都要付出相当惨痛的代价。如果说众生处在失去分寸自制的情况下,内心若能生出恭敬、虔诚、大慈大悲的意念时,这样就可以立即超越这种淫欲冲动之心,因为内心有正确的分寸和自制的能力,才能发出大慈大悲的心。淫欲之心是所有人类历劫生死以来最难修正的原始劣根性,如果要修正原始劣根习性的时候,只要一心来持诵“南无观世音菩萨”圣号,才有办法转化淫欲之心,也就是将淫欲的污泥,转换成自制、分寸的智慧,这样就能马上摆脱淫欲之火的情绪冲动,只有人才有这种慈悲的分寸和自制,只有人才会有这种向上的灵性和斗志,所以只有万物之灵的人类,才能瞬间超越动物,也就是畜生般的愚痴无智心境。如果有憎恨愚痴之人,不断产生憎恨愚痴的情绪和想法来干扰障碍自己时,只要一心来持念“南无观世音菩萨”圣号,就能将心里的嗔恨化为温柔,将内心生出的愚痴怒火化为慈悲喜舍的力量,这力量就是观世音菩萨的精神智慧。

  这时候,释迦佛陀告诉无尽意菩萨,持念观世音菩萨圣号的人,必须拥有大丈夫的气概,这大丈夫的气概是不分男女,男人和女人都能发出大丈夫的气概,除非女人自认为自己是娇弱的、是阴柔的,除非女人自己心里已先预设弱者的立场,说因为自己是女人,所以不能做这,不能做那,用思想来限制自己。在这里所说的大丈夫气概是没有男女之分的。每一个人都有一个共同向上的心,每一个人持念南无观世音菩萨圣号的时候,都要有大丈夫的气概,敢向世间一切邪恶来挑战。

  今天法师在讲经说法的时候,顺便告诉各位,你们也要用观世音菩萨的大慈大悲之心,用大丈夫的气概向人间世界所有邪恶的势力去挑战,去实践力行,这样不但能利益众生,也能将自己内心的灵明觉性唤醒,因为大家历劫生死苦海,一直都在千秋大梦里沉睡。当你在修行学佛实践力行的时候,勇于发出这种无私的大菩提心,就能叫醒你内心的灵明觉性。如果你持诵南无观世音菩萨,或是在礼拜观世音菩萨的时候,如果希望桌上一斤水果的供品,能换回一斤的幸福,那你根本就是和菩萨在讨价还价,你只是在追求自己的福报,你只是在追求自己办事顺利而已,你不是真正在学习观世音菩萨的慈悲喜舍,你根本就是在“学魔”。所以恭敬礼拜观世音菩萨,是代表你内心生出真正的慈悲智慧。也就是说,用心口合一的虔诚去持诵南无观世音菩萨,说的跟做的都是一样,你才能在今生今世发出大菩提心,若没有发出大菩提心,就永远无法知道什么是明心见性。这样,在生生世世轮回之中,才能够拥有佛法、真理、智慧与你同时存在。这也是观世音菩萨普门品所强调的一心供养观世音菩萨(大慈悲心)的真实涵义。所以当吾人想要求生男的时候,便会立即在自心之中生出智慧、庄严、福德之男。如果用心来持诵观世音菩萨的时候,你就能感应到观世音菩萨的威神之力,就是能够让所有的人求男就能得男,求女就能得女。求男代表从内心生出福报,求女代表从内心之中生出智慧。若欲求智慧、求福报,福智双修,就能将心胸狭小的个性放生,这样就会在你心中生出一种力量,观世音菩萨的威神之力就是这样。在礼拜观世音菩萨的时候,就等于一种发愿,如果你不是在发愿,那礼拜观世音菩萨等于是一种盲目的膜拜。因为你在礼拜和发愿的当下,你将自己内心的无知业障瞬间全部消灭掉,这就是尊贵的发愿。一心供养的涵意就是在心中生出慈悲的智慧,真正的供养观世音菩萨。一心礼拜、一心供养观世音菩萨就是在指这个意思。换句话说,当你内心不能发出大菩提心去传播真理、利益众生的时候,你就没有办法道感神交的感应到这个求男,就是消灭内心的愚痴就是福德。所以能在心中源源不断地生出智慧,这就是一种供养,一种最大的人天供养(故人间至极的善行就是修行学佛)。

  如果持念观世音菩萨圣号的时候,在内心产生利益众生的慈悲想法而你无法去实践力行,那念百千万遍也都是白念的,你只是在浪费生命、虚度青春而已。所以宿植德本,它就是在形容过去历代以来修持福慧双修法门的人,皆能在现今世受人敬爱,在未来的世界必定也能花开见佛,获得即身成就。若修持准提法也是一样,如果在学习准提法也能让内心产生智慧,如果在持诵准提神咒、观想准提观音的时候,内心无法产生慈悲愿力和实践力行,那法师必须严谨的告诉你,无法真诚用心就算你念一百万遍也是枉然。因为你在修持准提法的过程不能让你产生智慧,不能让你生出愿力,也不能发出实践力行的勇气,那你就是用妄心来修正法,口念心却不去行,永远只会得到妄念的法。如果你能抱着追求佛法、真理、智慧的心态依法来修学准提法,那你就会产生无量无边的功德。所以观世音菩萨就是在形容众生内在慈悲的心地,也是在指众生开悟后清智慧的本来面目。如果每一个人都能用身体来实践、用语言来持念、用真诚的内心来恭敬、虔诚礼拜供养观世音菩萨的慈悲精神的时候﹙身体、语言、意念就是我们所说的三密相应﹚,能够用三密相应来专心礼拜、供养观世音菩萨,而没有第二个心的时候,你的内心自然就会生出清净慈悲喜舍的智慧。那所有无量无边,有如虚空般的福德必定归于佛性显露真心修行学佛之人的。用这样的心态来持诵普门品,来持念观世音菩萨或是来修持准提法,才能真正功不唐捐,才不会白白的口念心却不去行,浪费青春、浪费生命。

  原文:无尽意!若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字,复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药,于汝意云何?是善男子善女人功德多不?无尽意言:“甚多!世尊!”佛言:若复有人受持观世音菩萨名号,乃至一时礼拜供养,是二人福正等无异,于百千万亿劫不可穷尽。无尽意!受持观世音菩萨名号,得如是无量无边福德之利。

  无尽意菩萨白佛言:“世尊!观世音菩萨云何游此娑婆世界?云何而为众生说法?方便之力,其事云何?”佛告无尽意菩萨:善男子!若有国土众生应以佛身得度者,观世音菩萨即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者,即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者,即现声闻身而为说法。应以梵王身得度者,即现梵王身而为说法。应以帝释身得度者,即现帝释身而为说法。应以自在天身得度者,即现自在天身而为说法,应以大自在天身得度者,即现大自在天身而为说法。应以天大将军身得度者,即现天大将军身而为说法。应以毗沙门身得度者,即现毗沙门身而为说法。应以小王身得度者,即现小王身而为说法。应以长者身得度者,即现长者身而为说法。应以居士身得度者,即现居士身而为说法。应以宰官身得度者,即现宰官身而为说法。应以婆罗门身得度者,即现婆罗门身而为说法。应以比丘比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者,即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者,即现妇女身而为说法。应以童男童女身得度者,即现童男童女身而为说法。应以天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩目侯罗伽、人、非人等身得度者,即皆现之而为说法。应以执金刚神得度者,即现执金刚神而为说法。

  解译:这个时候,释迦佛陀告诉无尽意菩萨,要是有人礼拜持诵六十二亿恒河沙数 (印度的恒河,它的沙有无量无边那么多数不清),那么多的菩萨圣号,并将所有的财物、所有的食物、所有的衣服还有卧具、医药来供养十方三世诸佛﹙此乃形容过去、现在、未来尚未成佛的无知众生﹚,那这个人的福报多不多呢?无尽意菩萨立刻回答:很多的。佛陀马上向无尽意菩萨开示说道:如果因为这种有所得的布施作为不能从他内心之中生出清净智慧的悟性,那便是毫无功德可言。因为只有透过实践力行和承办佛事的威猛之心,才能够让你的内心清醒,才能够让你生出慈悲喜舍的心,这样他所持念的观世音菩萨圣号才是真实不虚伪的,因为他内心不虚伪,他是用清净的心来持念的,所以才称其为观世音菩萨三十二应遍尘刹的法力。无尽意菩萨请示佛陀:观世音菩萨是如何游化人间世界来说法的?他到底有什么特殊的因缘呢?这时候,释迦牟尼佛告诉无尽意菩萨:善男子。(善男子是指追求真理、传播真理,内心清净,信心具足的人)若是有国土众生,这里的国土众生就是在形容吾人心中无知的想法,这国土指的是心地,众生就是指心地之中的无知和烦恼,所有国土众生、所有心地的烦恼若能获得洗涤,获得清净,成佛的机缘自然就会成熟,观世音慈悲喜舍的法力就会立即感应在此人心中,进而产生追求真理、实践真理的大无畏心去行持六度万行的菩萨道。六度万行我们在般若心经里有说到,持戒、布施、忍辱、精进、禅定、智慧,所有想要成就道果的人,不透过这六度万行的无所求、无所得作为,是不可能进入成佛的境界,自然就能化烦恼为菩提,就能发出大菩提心,也就是发出一个求道、学道、成道的信心,用信心来感应真理的时候,你才能生出清净的智慧,内心的国土自然清净,这样就可以称为观世音菩萨的应化之身了。如此,我们所有内心的邪魔、邪见自然就不会产生。这些魔兵魔众就不敢侵犯到我们。所以邪魔经常都会逼迫学佛求道的人放弃向上的斗志,只要能在内心产生清净的慈悲智慧,你有清净慈悲的心地和喜舍的智慧,当下你就是观世音菩萨的化身,你就能破解这些邪魔的干扰。应以佛身得度的时候,观世音菩萨就会以佛身三十二相八十种好的智慧来为其法。应以辟支佛身得度者,即现辟支佛身的智慧和需求,而为其说法。辟支佛是在诠释不需要人指引不需要人教导,自然就能自动修行求道,因为他们累生累世修持的金刚悟性是不会让污泥来掩盖、来腐蚀。金刚就是代表一种坚固永不毁坏的佛性,用智慧来形容金刚悟性是很奥妙的事情,因为我们历劫生死苦海,都是受到内心的烦恼和污泥给掩盖住了,所以我们的金刚佛性显露不出来。在吾人内心之中,本来就拥有三藏十二部经典的智慧,只因为被污泥也就是尘染所掩盖内在的光芒,当能够听到善知识或法师在讲经说法,讲解心灵智慧法门时,内心马上就能产生共鸣和相应,立刻就会发出愿力,要跟法师共同传播佛法、真理、智慧。由于内心发出不可思议的菩提真心,所以才会感应到观世音菩萨慈悲喜舍的威神之力,由于内心供奉真理,所以才能体会宇宙万物之道;在历劫转世过程中,成就一个相貌庄严寂静心地之人,这就是缘觉罗汉辟支佛修持最高的果位。

  “应以声闻罗汉得度者”,这里是在说明能从苦、集、灭、道的变化无常中,体悟生命的法则就是佛法真理。内心如果混浊缺乏智慧的时候,自然不会喜欢去亲近佛法,去听闻佛法,而且还会心神不安宁、飘浮不定,缺乏信心,更会喜欢去亲近一些邪见的人、事、物就是不喜欢亲近真理,不喜欢听法开示说事实的真相。一个人内心清净的时候,自然就会产生清净的智慧,这样才能够净心听闻宇宙万物之声,而大自然中的声音都是真理的讯息,这就是声闻罗汉成就的法门。观世音菩萨的威神之力就在大自然中应化示现,用牺牲、奉献的智慧心量去渡化声闻罗汉,这样我们就可以知道,观世音之所以能够闻声救苦就是因为大慈大悲的精神和宇宙中的大爱一样。宇宙中的空气、阳光、水一样遍布大地,绝不会因为情绪上有所变化,阳光就不照射人间了;也不会因为今天老天爷不高兴,所以就不下雨了,大自然的法则是不会受到情绪干扰和影响,所有的日月星辰都是三世恒常不断地运转,这就是一种无缘大慈,这就是宇宙中的同体大悲。

  “应以梵王身得度者”这是在指修持清净梵行,断除欲念,远离爱恨情仇之人,具有人天第一福报和智慧。妙法莲华经观世音菩萨普门品,主要是在强调以佛渡佛,绝不是以佛来渡众生,这点大家一定要记得。所以法师每次都会告诉来佛堂上课的菩萨们,只有佛才会来念佛,众生是不会走入佛堂来学佛的,每一个走入佛堂学佛的人,都是内心显露佛性才会走入佛堂来的,大家只是暂时失去了信心的能量而已,法师不断地调教大家要恢复信心,一定要相信自己本来就具足宇宙所有的能量。所以,众生为了生脱死、即身成就,而来亲近佛堂学习佛法,来传播佛法、真理、智慧利益所有众生。这就是说,如果你没有办法达成引渡众生的目标,至少也可以先渡好自己,让自己能够超越生死苦海解脱痛苦烦恼,这种小乘罗汉的修法,因为只顾到自己了生脱死(了生脱死乃指能够降服自己的七情六欲,能觉醒利他的生命状态,称之为生;而颠倒自私的生命状态称之为死。)了生脱死是希望全人类都能了生脱死,而不是只有自己而已,但是你能让自己了生脱死,这也是一种不可思议的功德之力。所以,大乘佛法之所以为大乘佛法,是因为能对人间世界不断地付出心力,能够利益众生,他的心量比较大,能够利益比较多人,所以称其为大乘。小乘因为心量比较小,只追求自己了生脱死,而不去理会众生的痛苦沉沦。所以佛法、真理、智慧的水,释迦牟尼佛同时给大家喝,全部都是一样的水,没有大乘小乘之分,这完全在于每一位来学佛修法的人,当下的心是处在什么样的心境,他的心量是大是小而来决定大乘和小乘之分。再次强调,佛法是没有什么分别的,大乘小乘的分别不是在佛法本身,而是在于众生内在的心量大小问题;因为所做所为皆从你能利益多少人来作评断。这个价值观,完全取决于利他主义,你能利益越多人就表示你拥有清净广大的心量和智慧,如果是一个没有智慧的人,他怎么利益也只是在利益他自己啊。小智慧的人只能利益十个人而已,大智慧者能利益二千三百万人,这才是真正大乘的利他主义。所以佛陀强调,没有智慧毫无功德可言。

  所有学佛修行的作为,都能称之为“开悟”的状态,开启自己内心清净的智慧,但若要开悟的唯一条件就是“发菩提心”,很多人以为有钱有势,才能发菩提心,这是不对的,只要愿意用清净的心来修法学佛,来开启内在清净智慧,甚至于实践力行,奉行真理、传播真理,这些实际的行为就叫做发菩提心,也是人世间至极的善行。这个时候释迦佛陀继续对无尽意菩萨开示说道:“应以帝释天得度者”,这帝释天,就是在形容心境处在人天界最尊贵的人,因为内心信仰真理,所以他能将一切的福报来施予众生,所以不会受到无知业障的迫害,而人类的最大业障就是来自无知的束缚,所以帝释天永远不会退却,是能够拥护佛法,真理心境的人。观世音菩萨(慈悲喜舍的精神形容)就会用帝释天身的心境智慧来为其说法,让它得到更上一层的成就。

  “应以自在天得度者,即现自在天身为其说法”,这是指学习佛法真理的人,能在内心生出自由自在的清净法身,法身就是一种智慧的心境状态,在历劫轮回转世的时候,都不会受到五蕴的束缚,能够来去自如,在内心修持佛法真理,所以会自动修行佛法真理,就好像鱼碰到水一样的法喜,因为喜欢听闻真理,所以不会受到恶报灾难的纠缠,在转世的过程之中有自在无碍的力量,能够成就人天境界最大的福报和功德。

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