药师经讲记 第四讲

　　智海法师讲述

　　2007年4月25日·四川省成都市昭觉寺大雄宝殿

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　各位法师、各位居士：

　　我们今天应该是要讲翻译的人物。昨天，已经把《药师经》的经题学习过了。《药师经》在中国一共有五次翻译。第一次翻译，是在东晋的时候，为帛尸梨密多罗，这就是三藏法师给翻译出来的，它的经名就叫做《佛说灌顶拔除过罪生死得度经》。但是它没有单行本，它是在《灌顶大神咒经》当中录出来的。这《灌顶大神咒经》，它属于密部的法典，一共有十二卷。那么，我们这个经就是这十二卷当中的最后一卷。翻译的法师，就是尸梨密多罗。我们汉语对他叫吉祥友法师，他是龟兹国的人。

　　第二次翻译，是在刘宋的时候，为慧简法师所翻译。经名就叫《药师琉璃光经》。但是，这个翻译今天已经失传了。据古人说，慧简法师翻译的文义，还不是非常圆满。那么，第三次翻译就是在隋炀帝的时候。在大业年间，有一个达磨笈多法师，他在隋上林园翻译这本经典。经名就叫做《佛说药师如来本愿经》。这个经本现在还存在。那么，这个达磨笈多法师，他也曾经翻译过无数的摄大乘论，包括《金刚经论》，也是他翻译的。《金刚经论》在昭觉寺讲过，上师是在八几年，八几年好像讲过一次《金刚经论》。所以，这也是达磨笈多法师翻译的。

　　第四次翻译，也就是我们今天所依据的这个讲本。那就是唐朝的时候，为玄奘三藏法师翻译。在唐朝贞观十九年，在弘福寺翻译出这个药师经典。第五次翻译，就是唐朝武则天时代，大约比玄奘法师翻译经典要相对迟二三十年。这就到唐中宗景龙二年，由义净法师翻译。义净法师也是西天取经的法师之一，中间死了多少个人，就他一个人去了。去了之后，把一切有部的律典翻译过来。有部的律典，我们大家都知道。汉地《四分律》比较盛行，藏地就是《有部律》比较盛行。现在那些藏族的喇嘛，他们受的也是《有部律》。我们汉传的，也就是翻译的这个《四分律》。在弘一法师最后要弘律的时候，觉得《有部律》非常非常完全，所以说他要去弘扬《有部律》。但是有人就劝他：“哎呀，这个汉地，从最初受这种比丘戒，就是依四分戒的一种羯磨法来做的。最初的比丘得戒体，也是从四分戒的羯磨法当中得戒体。”所以说，考察这种渊源了，就劝他还是要弘扬《四分律》。所以说他又改过来，再弘扬《四分律》。

　　义净法师到了西域去取经，特别是把这种《有部律》的律典，完完全全地移借过来。他是从广州出发，循海路，经过越南、锡兰等地。经历了许许多多艰难险阻，才到达印度。然后遍访全印度的著名学者，回国以后就译出这个经。经名就叫《佛说药师琉璃光七佛如来本愿功德经》。一共有两卷。它跟我们今天所依据的法本，我们昭觉寺一般密宗堂念的，也就是玄奘法师所翻译的。那么，义净法师所翻译的，它有两卷。前面一卷是讲：有六尊佛，他们的本愿，他们的功德，他们的依正庄严；到第二卷，才讲药师如来，他在因地上发的十二个大愿以及他的依正庄严，这个本愿功德。所以说，义净法师所翻译的，比前面五次都要翻译得很多。那么，我们今天所依据的，就是玄奘法师所翻译的。

　　这本经翻译过来，有很多注疏。比如《大藏经》里面《药师经疏》。唐朝，就是玄奘法师的弟子，叫窥基，他来注解这个《药师经》，所以就有《药师经疏》。还有善珠法师所撰写的《药师经钞》。还有《药师经疏钞》，那是伯亭老人著的。下来有《药师经疏钞摘要》。一共有三卷。就根据伯亭老人疏钞，把它的要点揭露出来。还有一个净挺法师，他著的《药师经灯》。一共有一卷。所以说，这些注疏都是依据玄奘法师所翻译的《药师经》来解释的。所以说，大家有空的时候，在《大藏经》里面去翻一翻。在唐朝，有一个金刚智法师，他有一本《药师如来观行仪轨法》。就是怎么样修这个药师法，它专门有一卷经。还有个叫《药师如来念诵仪轨》，那就是唐朝的不空法师所翻译出来的。还有一个一行法师，我们说天文学家，还有那个撰写《一掌经》的，那个一行法师。一行法师专门还有一卷《药师琉璃光如来念诵仪轨》。就是专门教怎么念诵，这有一个仪轨。还有其它的，还有《药师七佛本愿功德经念诵仪轨》、《药师七佛念诵仪轨供养法》。这些都是非常宝贵的一些资料。

　　那么，我们这个翻译的人，也就是唐朝时候三藏法师玄奉诏译。“奉诏译”，就是奉皇帝的命令来翻译的。所以说，在唐朝佛法非常兴盛，皇帝非常支持佛法。所以那个时间，这个和尚不是那个人，还当不上和尚，他的文化程度要非常高。然后，当和尚还要考试。考不及格，那你回去，不像我们现在什么人都收。在唐朝那个时间，当和尚不容易啊！玄奘法师当和尚，据说很小的时候他就愿意去当和尚。但是去考试，人家看他：“你这么小，还跑来当和尚，回去，不收。”他又一次再去，一而再，再而三去要求。“既然你这么恳切，看看你有什么程度。”一考试，“喔，这个小家伙很不简单！”于是，破格地把他收录了。所以说，你看那个时间的和尚，它要求你要进来当和尚也好，要考。你背得了什么经，对佛教知道哪些道理。还要看他内在的发心，看你发心正不正确。如果不正确的话，回去，回去，你还当和尚，当啥和尚。

　　我们今天失去了这种考试制度。为什么唐朝的佛法那么兴盛呢？他都是大知识分子进来，然后都是有根底的人进来。所以说，那个佛法基本都是上乘的文化。所以说，讲经说法、修行这些很在行。那么，我们今天就失去了这种考试制度。其实，在适当的时候还是应该考一考。如果不考一考的话，这个和尚就泛滥了。一直到宋朝以后，明清年间的和尚就越来越泛滥，不考试了。然后到清朝，大家的基本观点是什么？就是这些和尚，都是社会上避难而来的。一直到今天，老百姓还说：“你这个出家的，估计是受了打击。”谈恋爱失败，事业不成功，你跑来出家。这个影响是从什么地方来？从明朝。明朝时候影响这个很大。改朝换代，有很多遗老遗少，没办法就躲入佛门。清朝统治国家的时候，是异族统治。异族统治它就有几条规矩：是和尚，你可以不改装。我们今天穿的这个服装，都是明朝时候的服装。那可以保持。在俗人就要改装，要剃头，留长头发或者是怎么样。你看看，他那时间就不一样了。所以说，从那个时间，它有一些变化。但是，这些倒是闲话，一些渊源。大家了解一下也不错。

　　下面，我们就正式解说经文。请大家看到我们的《药师经》。《药师经》大家有吧？药师经文，我们昭觉寺基本上天天都在念，所以说大家看看这些经文。经文里面，这本经书我们经常早上都要念一念。我们看看这个。

　　如是我闻：一时薄伽梵游化诸国，至广严城，住乐音树下。与大芘刍众八千人俱；菩萨摩诃萨三万六千，及国王、大臣、婆罗门、居士，天、龙八部，人非人等，无量大众，恭敬围绕，而为说法。

　　这就是每一部经前面，都有的序言，来说明这部经是怎么来的。要说到这个时间，就是说佛，他去游化诸国。为什么要去“游化诸国”呢？这个佛，成佛了以后就是讲经说法，到处去度化众生。他不在一个地方长期住了。而我们今天出家了倒是好。一出家了，在一个寺庙里面一住就是一辈子。但是古时候，像佛，他是游化中，到处走，居无定所，那些法师也是这样。这样有一个好处，那就是我们自己不生贪恋心。你要在寺庙里面住久了，你比如说我在圣水寺住久了，好像那个圣水寺就是我的庙。其实不然。出家人要心无执着。所以说，他就是游化。从这个地方到那个地方，居无定所。甚至水边、林下到处参禅，到处去打坐。一颗桑树之下，不允许住超过三夜。为啥呢？警防你住久了之后，内心里面升贪恋。“哎哟，这个地方好，我就在这个地方。”一有贪心起来了，那就非常糟糕。

　　所以，这个“如是我闻”，那就是说像这部《药师经》的经法，是亲自从佛那里听闻到的。当时听闻到的是怎么样的一种情形呢？就是说佛，他游化诸国，教化民众，到了广严城，住在乐音树下，与那些比丘、菩萨、天、龙八部、人非人等，来讲经说法。这个时间，文殊师利菩萨请问经法。它这样来。所以，这个里面，它就讲了一部经的开头，把缘起给我们说清楚。所以说，你要是有时间，它讲得非常详细的时候，一个字也许都有很深的道理。那么，我们打算在星期五就把它讲完。今天是星期几了？星期三、星期四、星期五，还有三天，连今天晚上三天晚上，把它讲完。所以说，我们讲得简略一些。

　　“如是我闻”，也就是这部经是我从释迦牟尼那儿亲自听闻的。这是阿难在结集经典的时候，这样来叙述的。也是佛在临涅槃的时候，阿难请问：“将来要结集这些经典了，经典的开头安置什么语句呢？”佛跟他说：“你在开头这样安置——如是我闻。表示这个经典是有渊源的，是从佛那儿亲自听来的。”所以说，这个地方也就是给我们告诉一种渊源。《药师经》是释迦牟尼佛亲自说出来的，要知道是释迦牟尼佛教我们去修这个《药师经》的。你要知道总渊源。要是其他人说的，这种渊源不一定能够保证。清净不清净？你说的可信不可信？但是释迦牟尼佛所说的，我们就可以放心大胆地去相信。因为佛是不妄语者，不异语者。他说的都是真实语。所以说，我们放心大胆地相信这本经。

　　“一时”，那就是讲机教合适了，该适合于讲这部经了。“薄伽梵”，就是佛的十个名字之一。翻译过来就叫做“世尊”。就是世出世间最为尊贵，也就是指我们释迦牟尼佛。当然，除了世尊以外，它还有其它多层含义。比如说吉祥、端严、炽盛，它有很多意义。就因为它含有很多意义，所以说一般都不翻了。所以，在翻译惯例当中的一种多含不翻。就是意思太多了，翻译不过来，还是把音给它保存下来。所以，薄伽梵它有两点：一个，是世尊他能善巧分别法相。一切诸法性空，那是根本的。然后，从这种无有自性的一种性空基础上，它不是什么都没有，而是就在万有差别过程当中，在这些万有差别的过程当中，显现了空，“空有不二”。所以说，这些一切因果，都是从空性当中产生。

　　你要知道空，要知道有，而且空、有不是两个东西，而是一个事物的两个面。所以，佛依二谛而说法，那就是以真谛和俗谛。真谛，就是讲空；俗谛，那就是讲有。我们现在一般的人，就是有而不空，他就很能执着一些东西。以为有的东西就永远是这样，其实不是那样，随时随地都会变。有的人，进了佛门，听说有空。“空就空吧！”以为啥都没有了。其实不是啥都没有，空在有中，有在空中，空有不二。所以说佛，他就能够善巧分别这些因果差别相，对于宇宙人生的真相，他都能够彻底通达。所以说，在讲一切因果的时候，不为第一义谛；在讲第一义谛的时候，能够善巧安立世俗谛的因果相。所以说，这叫善巧分别，称之为薄伽梵。没有成佛，是没有这种能力的。只要成了佛了，他就有这种智慧，能够依空有二谛圆融说法。

　　第二层含义，就是能破。能破什么？能破除众生的根本无明以及种种烦恼。我们的众生，就是在这些根本无明与种种烦恼当中生活。没有智慧，那就是无明。你问他那个事情，这个我也不知道，那个我也不知道；这个我不清楚，那个我不清楚。不清楚的事情太多了。无明！有的人他还不谦虚，这样我也懂，那样我也懂。但是说出来，那就是开黄腔，乱说。这个也是无明。世间上的小聪明，自以为啥都懂，但是说出来啥都不是符合真理的。所以说，我们众生都在这种根本无明当中。由于没有智慧，所以会产生种种的烦恼，没有获得真正的一种解脱与自由。佛，他就是能够破除这种烦恼，能够破除执着；佛，就没有这种根本无明和一切烦恼了。正因为他没有无明，没有烦恼，所以说今天才有能力教我们怎么样去破除烦恼，怎么样去认知真理。要是他自己还没有到达这种地步，他要想教化众生那是不可能的。所以说，世尊，世出世间最为尊贵，就因为他有这种能力。

　　“游化诸国”，“游”，就是到处游动；“化”，就是教化；“诸国”表示不是一个国家，不仅仅是安住在一个地方。所以说，在这种游化众生的过程当中，他到了哪里？到了“广严城”。“广严城”也就是我们佛经上经常提到的毗舍离。为什么叫做“广严城”呢？那里国家土地非常宽广，那个地方人的文化素质非常高，而且物产非常丰富，人民的生活都非常安乐舒适。所以说，称之为“广严”。今天的学者考证，就在恒河以北，巴特那这个地方。那就是这个总的名字。佛就在那个地方。当时佛就在“广严城”的城郊的“乐音树”下。“乐音树下”，那就是林子非常幽静，而且那些树木都像音乐一样，风一吹它能够产生各种各样的奇妙音响，就像奏起音乐一样，非常动听。所以说，叫做“乐音树”。

　　“与大芘刍众八千人俱”还有“菩萨摩诃萨”。这个“大芘刍众”，我们今天所说“大芘刍众”，都是证到那种无学果位的芘刍众，那就称之为“大芘刍众”。这个“芘刍”（比丘），也就是出了家，受了比丘戒。一般我们说有三层含义。一个方面，是乞士。上从诸佛，乞求佛法，以滋养自己的法身慧命。要求法，出了家要当比丘，那就要求法！如果不求法，那你这个比丘怎么当呢？不要只是去求钱。只是去求钱，你和世间上讨口子没什么两样。所以说，主要还是在求法上。我们出家是干什么？皈依三宝，学习佛法。今天，我们皈依三宝学法的人，对于求法没有热诚，对于听经，对于闻法没有热诚。那是很缺乏的。要做一个真正的比丘很不容易！我们出家修行僧团，就是依法而住，依法修行，和合精进于佛法。这就是僧众的一种特征。

　　如果说一个僧团不修法，不听经，不闻法，没有法作为一种摄持了，那就是跟世间上的乌合之众没什么两样了。所以说，我们今天能够听经闻法，以法为核心。一个寺庙里面，最宝贵的就是佛法；所有的比丘众最尊重的，就是佛法了。它依据的一种核心，那就是佛法。所以说，要求法。这“大芘刍众”，就是依法修行，破除烦恼，破除执着，证了无学果位。那个就是“大芘刍众”。这“大芘刍众”一共有八千人俱，“菩萨摩诃萨”，有三万六千。“菩萨摩诃萨”和一般的菩萨不一样。“摩诃萨”，一般要证了初地的菩萨，能够破除无明了。主要你能够破除一品无明，那个时间就有神通了，就能够分身了，就能够教化众生了。所以说，像这样的大菩萨，有三万六千。

　　其他的，还有那些“国王”，一些国家的主人公。“大臣”，那些当大官的。“婆罗门”，就是专门搞祭祀的。“居士”，也就是居家之士，专门修学的。还有“天”、“龙八部”，这就是护法的。包括那些“人非人众”。有“无量大众，恭敬围绕，而为说法”，在这个时间有很多这样的人围绕着佛，佛正在给他们讲经说法。这里面有很多名词，比如说“天、“龙八部”，都是我们平时讲了又讲，讲了又讲。这个地方，我们也就不再去详细说了。

　　尔时，曼殊室利法王子，承佛威神，从座而起，偏袒一肩，右膝着地，向薄伽梵，曲躬合掌。

　　“尔时”，就是在这种“乐音林”中，大众围绕释迦牟尼佛。这个时间，妙吉祥法王子，文殊师利法王子就因为佛的一种威神力的加被，从自己的座位上做起来了，然后“偏袒一肩”。今天，中国的人，汉地的人很少能够理会。但你看那些搭密宗衣的，你就可以知道。平时，他就这样搭着，你可以双肩都盖着。但是正式要请法的时候，要顶礼的时候不能那样了。要把双肩批着的拿下来，然后要亮出一只膀子。平时，要偏袒右肩。你看我们这些密宗师傅们，他们的规矩都是这样，要偏袒一边。“右膝着地”，右膝盖要跪在地上，这叫胡跪合掌。“向薄伽梵”，那就是向释迦牟尼佛“曲躬合掌”。什么叫“曲躬”？你要请法的，这都是请法的仪轨。身子，弯下来，我们说鞠躬；把掌合起来，这里面都代表一些请法的仪轨。

　　今天，有很多请法的腰也不弯一下，“诶，你给我讲一讲！”这个是什么道理？就那样轻轻易易地给你讲啦？没有恭敬心，你对佛法没有恭敬心。请法，法是最尊贵的。佛法尊贵非请不说。你要请得不恭敬，不给你说。所以说，在听经闻法的时候，一定要有这些规矩。“曲躬”，就是身体弯曲，鞠躬。“合掌”，十指连心。也是一种威仪。“十指”表示什么？表示我们自己，菩萨修行的十度波罗蜜。所以说，我们在这些过程当中修学的时候，身体的各个部位，都是有些表法的。鞠躬合掌干什么呢？

　　白言：“世尊！惟愿演说如是相类诸佛名号，及本大愿殊胜功德，令诸闻者业障消除，为欲利乐像法转时诸有情故”。

　　“白言”，就是向世尊说。文殊师利菩萨就像释迦牟尼佛请示，说：“世尊，惟愿你老人家给我们演说如是相类诸佛名号。”什么叫“如是相类”？就是像这种专门讲说诸佛名号，哪一尊佛叫什么名号，他在过去是怎么发愿，在因地当中是怎么修行。就给我们讲这个。为什么要讲这个呢？因为这世间上有许许多多的苦，而众生福薄命浅，很不容易遇上诸佛出世。所以说，今天能够得释迦牟尼佛的慈悲，把这些诸佛的因缘果报讲说给我们听。他的名号叫什么，因地发愿怎么样发的，修行方法是怎么样来的，怎么样成就的。他的国土又是怎么样的庄严，他怎么样讲经说法，对于众生有哪一些利益作用。就是讲这些。

　　所以说这样，佛不仅仅是一尊，就是如是向内，凡是这个种类的你都可以说。基本大愿，殊胜功德。那些成佛，是果上的结果了，在他的因地当中怎么修呢？主要是看他发的愿力。这个愿力，给我们所有的众生目前的发心就非常相关。也许今天叫你成佛，你觉得很不可思议。“佛都能够轻易地成吗？”你没有自信。但是给你说，佛也是人做的，他能够做到的，我们也一定能够做到。我们一下子做不到，我们能够慢慢做嘛。他最初凡夫的时候，他也是从发愿而修行。所以说，他怎么发愿，我们就学着怎么发愿。只要你有这种愿心了，有这种自愿心了。人贵立志，如果不立志向，一个人一辈子没什么成就。人最重要的就是要立志向。没有志向是不成就的。

　　今天问你要干什么？“哎呀，我不知道。”你不知道，就没有志向，就是在无明当中。每一个人要知道，自己要干什么，内心里需求的是什么。不要让人家给你说。人家给你说，那就不行。今天叫你去抢人，你干不干？叫你去自杀，你干不干？不能那样。我们的命运不能交给别人，而要交给自己。有许许多多的人都劝我不要出家，我说：“不行，你是你，我是我。”我以为出家很快乐，我就来出家；你以为你在家很快乐，那你就在家，道不同不相为盟嘛！对不对？每一个人要清楚自己知道什么，你内心的真正需求是什么。人要认识自己啊！如果不认识自己的时候，把我们自己的一种命运交给别人，那是很悲惨的。所以说，佛要求我们要有自尊、自重。要自己认识自己。谁是自己最好的老师？我们自己是自己最好的朋友，我们自己也是自己最好的老师。因为你内心的烦恼，你最清楚。

　　也许你找到哪个法师，法师没有他心通，不知道你内心里面的烦恼。但是，你找到自己，你自己知道烦恼在哪儿；你也许找到一个上师，上师也许碍于情面，你有什么错误他也不好跟你说。说重了，你内心里面要起逆反心理，心里不高兴。上师本来是非常慈悲的，结果你就逃跑了。“他天天说我的不对，他天天说我这些犯戒的事情，我在他面前一点隐私都没有，非常恐惧。”你就跑掉了。不敢。“哎呀，上师太严格了！”他不敢，接受不了这样的管教和教育。不知道上师是慈悲，帮助自己。跑掉了。管得太松了，他的内心里面也不具足。“那个上师怎么不管我呢？”所以说，能够恰如其分地，那个上师是谁啊？自性上师。你自己知道，你的过错是什么；你自己也知道，你最容易犯的过错是什么；你自己也知道，你是干好事，还是干坏事。对不对？每一个人再笨，再笨，最基础的这些他知道。不要给别人说，给自己说。

　　所以说，佛他讲经说法，就是要要求你自觉自愿的。佛，他不用神通，不用他心通。比如说：“哎呀，我用他心通一观察，你们这些都是坏蛋，都要出来忏悔。”他没有这样的。就有一次，释迦牟尼佛该诵戒了，但是到了夜半他还没有诵。人家就问他：“佛，今天是诵戒的日子，你老人家为什么不诵戒呢？”释迦牟尼佛就说：“在众众当中有不清净的，所以说我今天不诵戒。”那个舍利佛就运用神通一观察这里面谁犯了戒了，谁不清净了。然后利用神通，把他拉出来，把他赶出去。释迦牟尼佛就批评舍利佛：“不能这样干，我们佛教是尊重人的，要让他自觉自愿。你利用神通，利用他心通去观察，众生在你面前那不很恐惧吗？”当然很恐惧了，不要说利用他心通了，我们就说安个监控，一般寺庙里面的僧众都很怕。“你这样一安监控以后，我还（敢）干什么呢？”没有藏匿之地了。所以说，他总是让我们自觉自愿。

　　那么我们今天学习佛法，实际上就是要发扬这种自觉自愿。你看看内心里面，真正需求的是什么，你看看你每一天究竟在干什么。你是在做坏事，还是在做善事呢？所以说，自己要尊重自己，不要看别人的脸色。别人的脸色有什么可看的？要做自己的主人公，要做到自己真实需求什么。这个里面谁最清楚？你自己最清楚。“我肚子饿了，我吃三碗，吃两碗，刚好合适。”那你自己知道，别人怎么知道呢？人家非常殷勤地在那儿劝你：“再吃一碗，再吃一碗，再吃一碗。”喔！你没有智慧，你掌握不了。“吃就吃嘛！”结果把自己给胀翻了。完了！能那样吗？那就不行。那种人，就是世间上所说的傻瓜、笨蛋，没有保堤，最后把自己给胀翻掉了。有没有这样的人呢？我想我们在座的大多数，都还是能够分清楚的。“我吃三碗，够了。”“我吃两碗，够了。你再劝我，我也不吃了！”对不对？自己最清楚自己的事情。

　　所以说，这个时间我们要做自己的朋友，做自己的知心，做自己的老师，乃至自己要教导自己。所以说，我们自己从内心里面发愿，可以向佛的本愿学习。果地上的功德，那是以后的事情了。修行是水到渠成，不要要求。只问耕耘，不问收获。只要因果正确了，我们就在因地上下手。但是，今天很多人就不在因地上下手，天天要求结果。“师父，我什么时间成佛？”“师父，我什么时间开悟？”“师父，我什么时间得定？”不要问别人，问你自己。一个人跑来：“师父，我应该怎么办？”应该怎么办你清楚嘛。平时给你讲经说法，讲那么多。难道我们自己连做什么都分辨不清楚吗？

　　所以，我们学习这个佛的根本大愿，这个就是因地当中的发心。依据这种根本大愿，来落实在我们自己身、口、意三业，好好地修行。将来那些殊胜功德，我们自己也能得到。所以说，文殊师利菩萨很有智慧，他就请求释迦牟尼佛，把这些佛的本愿，他是怎么发愿的，他是怎么修行的，他成就了哪些殊胜功德，把这些给我们说一说。为什么要这样说呢？“令诸闻者业障消除”，就是要让听到《药师经》的人要消除一切业障。这就是文殊菩萨的一种发心。因为我们现在有错误的业，对不对？有这些错误的业障碍自己的时候，想找钱，找不了；想幸福，幸福不了；想和谐，和谐不了。这个根本原因在哪里？就在业障。那些错误的业。所以说，文殊师利菩萨就要用他自己的智慧来请法，希望所有的众生，都能够把那些障碍他幸福快乐的那种错误的业，能够完全消除。

　　近而“为欲利乐像法转时诸有情故”。“释迦牟尼佛，你老人家有一天涅槃以后，那些像法的时期，末法的时期，那些众生没有见你老人家，也没听你老人家讲经说法，如果你今天说了之后，我们把这些经典集结下来，以后那些像法的时候，末法的时候，那些众生也能够看到那些《药师经》。”对不对？就这个意思。“你老人家今天把这个《药师经》说下来，然后把它集结下来，让以后的众生也能够看到这个《药师经》。”看到《药师经》，知道药师佛发了十二个根本大愿，然后，依这十二个大愿，精进修行，所以今天终于成佛，成了药师琉璃佛。他能够成，我能不能够成呢？照样能够成。怎么成呢？你也要去学习药师佛的十二个大愿。所以说，就由于这样的因果，教给你了，但是说句老实话，我们念《药师经》念了多少了？你理不理会文殊师利菩萨他的用心呢？他把这本经，请求释迦牟尼佛说出来。说出来它的利益，一个方面是帮助我们消除业障，另外一个方面要让我们跟着药师佛去学习。所以，这是文殊师利菩萨的一种发心。我们要领会文殊师利菩萨的一种发心。要不然的话，我们就对不起文殊师利菩萨了。

　　尔时，世尊赞曼殊室利童子言：“善哉！善哉！曼殊室利！汝以大悲，劝请我说诸佛名号，本愿功德，为拔业障所缠有情，利益安乐像法转时诸有情故。汝今谛听，极善思惟，当为汝说”。曼殊室利言：“唯然！愿说，我等乐闻”。

　　在这个时间，文殊师利菩萨请求释迦牟尼佛讲说。这个时间，释迦世尊非常赞叹妙吉祥菩萨，非常赞叹文殊师利菩萨。这时说：“善哉！善哉！”就是太好了。你这个提问，提得太及时了，提得太好了。“曼殊室利！汝以大悲”你是因为大悲心，而劝请我说诸佛名号，本愿功德。你看看，释迦牟尼佛非常理解文殊师利菩萨。“你为什么请我说这个经呢？我知道，我理解了。你是以大悲心，要利益将来的众生，要让所有的众生都能够拔除业障。”你看看，这个师徒之间好默契。他一说话，佛就知道他为什么要这样说，而且还非常赞叹。你看，佛对于弟子就是这样。经常赞叹，经常鼓励。在这样的过程当中，这些弟子他的内心是非常愉快的。对不对？谁不喜欢听别人赞叹呢！你所做的事业，别人没有理解，没有肯定，那就非常糟糕啊！做了很多事情，人家不理解，这很糟糕！你所做的事情，人家都一一二二地看在眼里面。佛，他就没有一个遗漏的，佛都理解。“你这个很好啊！你以大悲心来劝请我说诸佛名号的本愿功德。”

　　你的利益“为拔业障所缠有情”，就是让那些在业障缠缚当中的有情，能够拔除他们的业障，利益安乐像法转时诸有情故。文殊师利菩萨的所有发心，释迦牟尼佛从头到尾，从内到外没有遗漏地都理解。这就是老师。你要遇上这样的老师，心情就很高兴了。“汝今谛听，极善思惟”，今天你这样劝请我，好，我就给你说，但是你要好好听。“谛听”、“谛听”，什么叫“谛听”？专心一意地听，不要三心二意。你今天听经闻法，是不是在谛听？你要三心二意，又在打手机，又在发信息，又在打瞌睡，又在打妄想，那就不叫谛听了。所以说谛听，就是专专心心地听。“极善思惟”，听了之后，要好好思维这种道理。“当为汝说”，我现在就给你讲说诸佛的本愿功德以及他们的名号。你看看，佛在讲经说法之前，就把应该要怎么样的一种听法态度教给我们了。要“谛听”，要“极善思惟”。如果说没有悟性的，看《药师经》看不懂的。你不要说很简单，但是今天有多少人看懂了？一个，你要理解文殊师利菩萨的发心。二个，人家在这儿讲，讲了之后你真的就能按照《药师经》的十二个大愿去发愿吗？很多人他就不愿意。就仅仅求药师佛给我们消灾，我们自己不消灾。这个时间，还是一种迷信。

　　这十二个大愿，你仅仅看作是药师佛的大愿，没有看做我们也可以发这样的大愿，那你还是没有看懂。而且，把《药师经》讲了，药师的名号有多么不可思议，《药师经》有多少功德利益，然后能够得到什么好处，这一些全部给你讲了。但是，你的信心呢？没有发起来。没有发起来，给你讲这部经其实你就没有相应。给你讲说这个经，就是要你听闻，思维。听了之后要思维。怎么思维？把这部经从头到尾的道理，在我们内心里面，一遍又一遍地思维。你思维过没有？如果没有思维，表面上说我们真正懂了药师佛的好处，但是你并没真懂。佛法真正地修行，就在极善思维当中！这就是上师经常给我们强调的“念念不忘”，这就叫极善思维。

　　如果说，你不是念念不忘，那就不叫极善思维。如果说，你随时随地都不忘药师佛的十二个大愿，不忘药师琉璃光如来的功德，那这个时间，你的内心里面就会感恩药师佛，就会升起清净的信心。由于这样的信心，你就会按照药师佛的这种大愿去修行。我们的内心里面，药师佛和我们就合二为一。他就在我们自己的内心，就是我们修法的本尊。如果说你念念不忘的话，他就可以成为我们的本尊；如果说你念念不忘的话，他就安住于我们内心；如果说你念念不忘的话，药师佛随时随地都能够保护我们。而且，我们也能得到药师佛的加持，我们也能成为药师。我们的心光，自己内心的法身光明就可以显发出来。所以说，要极善思维。那就是念念不忘、如理如法地去思维，再一再二地去思维，要深深地印入自己内心里面。让它在自己内心里面生根、发芽、开花、结果。要这样。所以说，你如果思维一遍，没有两遍、三遍，没有四遍，印象不深。如果印象不深，你仅仅是把它当作身外的佛，没有当作自性的佛，那就很不具足。所以说，“谛听”和“极善思维”，这六个字是我们在听一切经法当中都要注意的。这就是听法的一种态度。那就是，要牢记我们平时所说的念念不忘。亲近善知识，谛听佛法以后，念念不忘，要在内心里面一遍又一遍地去思维。然后通过这种极善思维，来转变我们自己的内心。

　　你要不懂这个道理，我给你打个比方：就像世间上的人一样，他对你有好处。首先你知不知道他对你有好处？你不知道。人家也许从旁边给你介绍了，但是如果你这个人不知恩、报恩那就糟糕了。所以，你要观察这个人对你的好处，一遍又一遍地观察，一天又一天地观察。当你真正观察到他对你有利益，有好处的时候，你的内心是非常欢喜的。对不对？你一见到他，你的欢喜就能产生。你一遇上困难，就可以想到他：“哎呀，要是这个人在的话，我就不用操心这个了。”“要是这个人在的话，我这个事情就解决了。”“要是这个人在的话，我这个事情立马就能办了。”为啥呢？平时受他的好处太多。只要你老实观察这样的话，你的内心就非常欢喜他，非常想念他，随时随地离不开他。对不对？我们人与人之间的好感，怎么样产生的呢？就是这样产生的。所以这种极善思维，一遍又一遍地思维非常重要！

　　“曼殊室利言：‘唯然！愿说，我等乐闻’。” “唯然”是什么？是曼殊室利菩萨答应释迦牟尼佛：“好，你老人家教导我要谛听，要极善思维，我一定做到。”“愿说”就是愿意听你老人家说。我等非常喜欢。一次又一次地来表示，他喜欢听这样的经。所以说，这个就是一个反应哦！你看经书里面，它都有问有答。释迦牟尼佛看到文殊师利菩萨，一说到这种事情的时候，文殊师利菩萨赶紧把自己的反应交代给释迦牟尼佛：“我非常喜欢，你老人家讲吧！”是这样的一种心态。今天讲经说法，我到大多数地方去讲经说法，一说，一问，他把眼睛闭上，也不管你，他也不看你，听没听清楚也不知道；他究竟是在打瞌睡还是在入定，你也不知道。你问他听懂没听懂，他也不回答。这个是很不相应。

　　听经，要极善思维！以非常欢喜的心态看着，进行交流。视觉上的交流，听觉上的交流，还有感官上的一种交流，随时随地都要交流。当有这种交流的时候，那才相应。所以说你看看，释迦牟尼佛与文殊师利菩萨，人家就一问一答，扣得非常紧，没有一个脱节的地方。下面。

　　佛告曼殊室利：“东方去此过十兢伽沙等佛土，有世界名净琉璃，佛号药师琉璃光如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵”。“曼殊室利！彼世尊药师琉璃光如来，本行菩萨道时，发十二大愿，令诸有情，所求皆得。

　　正式来说了。佛就告诉文殊师利菩萨：“从这个娑婆世界向东方去，‘过十兢伽沙等佛土’。”“兢伽沙”是什么？“兢伽”就表示恒河。恒河里面的沙。所以说佛土，就是一个佛的化土。我们今天释迦牟尼佛的一个化土相当于什么？一时天下，这个娑婆世界，三千大千世界。一个三千大千世界，就是他老人家的一个化土。今天的天文学家都没有办法。所以，这个三千大千世界平时大家没有理解，你要是理解了，那就不同了。一个须弥山，然后一个日月绕须弥山而行，然后四大护尊，这是一个小世界。一千个这样的小千世界，构成一个中千世界，一千个中千世界称之为大千世界。所以说，一千个大千世界。你看，三千大千世界，三个千联合起来的。我们今天所说，一个银河系，一个太阳、月亮。你看看，这样的世界有多大？今天我们的科学，跑到月球上去就了不起了，对不对？他只能跑到一个月球上，太阳上还去不了。那你还是一千个小千世界当中的千分之一个世界，你都还不知道。还不要说中千世界、大千世界，你怎么去理解？所以说，佛的国土那是非常广大的。所以要超过东方，距离有十兢伽沙的佛土，有十个恒河里面的沙子那么多。一个恒河的沙子你数得清吗？更不要说十个恒河里面的沙子了。根本就数不清。所以说，像那么多的国土，像那么多个三千大千世界，那个距离就远了。

　　“有世界名净琉璃”，有一个佛的世界，就叫净琉璃世界。“净”是清净，没有烦恼，没有染污，没有人我执，没有法我执，这个清净。“琉璃”，我们就说非常光明，就像那种湛蓝的天空一样。在佛的一种世界里面，有一尊佛，他叫药师琉璃光如来。“应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵”这个就是佛的十个通称，十个称号。“如来”，我们昨天已经说了，如其本来。“应”，也就是众生有什么所求，他都能够感应于众生。“正等觉”，就是世间怎么样的，他都能够正确无误地觉悟。而且，不多一点，不少一点，恰如其分。有这样的一种觉悟智慧。“明行圆满”，“明行”，就是光明地一种修行，智慧地一种修行。对于世间上一切法，世出世间一切真理，都能够完全圆满。还“善逝”，他不止是如来，还能“善逝”。什么叫“善逝”？去无所去，生本无生，无来无去，那叫善逝。“世间解”呢？就是世出世间一切因果，都能够完全了解。“无上士”，没有人再超过他了。那叫无上士。“调御丈夫”，不仅仅是调服自己内心的烦恼，还能调服所有众生的烦恼，那就是调御丈夫。“天人师”，一切天，一切人类都以他为自己的老师。“佛”，就是自觉、觉他、觉行圆满。“薄伽梵”，就是世出世间最为尊贵，也叫世尊。所以说，这就是讲佛的名号。

　　那么，这些佛的名号，你要去经常念。我们汉族地区非常喜欢这种简略，都称之为佛，称之为世尊，他以为也就可以了，说出来好像并不太如理如法。以前，说是谁，是宗喀巴大师，还是谁，在礼拜三十五佛，八十八佛的时候。最后他就发现，自己拜出来的佛怎么全部没有头部呢？怎么只能看到身体，不能看到头部。最后一问护法，护法就给他说：“哎呀，你没有把佛的名号念全。”你看，我们念八十八佛的时候，什么宝光佛、栴檀佛。对不对？你只能够这样念。但是，在黄教里面，宗喀巴大师那个系统他还有这个良好的习惯。就是非得要把如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵这十个名号都要称全。当你这样称全的时候，他这样去礼拜，所有佛全部的身体都显现了。这也是一个我们今天值得学习的，那是一个传统。我们今天就好简洁，称个佛他已经不耐烦了。所以说，我们今天从这一意义当中，多去学习人家古人是怎么修行的。我们今天减过去减过来，减得什么都不说了，修行都不修了。那就很艰难。

　　下面，“曼殊室利！彼世尊药师琉璃光如来，本行菩萨道时，发十二大愿，令诸有情，所求皆得。”这个时间，他在行菩萨道的时候，最初修行的时候，他就发了十二个大愿。十二个大愿都不仅仅是为自己发的，而是为众生所发的。要让众生有求，就能够满足。要学习这种发愿！我们今天是发什么愿都围绕自己。“佛啊，你要让我长得漂亮一些啊！”“佛啊，你要让我长得健康一些啊！”从来没有发心让众生怎么样。这就是众生的一种自私自利心。就由于这样的自私自利心，让我们很久很久都得不到解脱。所以，爱我即是一切恶的根源，爱众生就是一切善根的基础。你要是老是执着于自私自利，那么这种自私自利就成为万恶的根源。我们做一切恶法，不就是从这个“我”执开始的嘛；我们的一切烦恼，都不就是从一切的“我”执开始的嘛。所以说，佛法的根本目标就是要对治我执。如果不对治我执，那没有办法了。越修越贡高我慢，越修那种坚固执着越厉害。那就非常艰难了。

　　这十二个大愿。所以说我们今天就要学习药师琉璃光如来，他发十二个大愿，每一个愿都是让所有的众生所求皆得。我们也能够把这种心态一转变过来的时候，你的修行就具足了。今天什么叫修行？这就是一个根本的修行。你能不能够不为自己着想？能不能够全心全意地为受苦受难的众生着想？今天我们大乘佛法的一种根本修行，就在于把这种重心要转变。以前没有修行的时候，那就是一心一意地只是围着自己打转。今天修习大乘法，发菩提心，它的一种根本修行也就是要把过去多生累劫围绕自己转的习惯，现在要改正。怎么改正呢？现在重心就要放在利益众生上，重心就要放在为劳苦大众去服务。

　　所以说，我们今天出家人当中法师们很多，丛林当中能干的人也多，藏龙卧虎。但是每一个人都不发心。你叫他出来做监院，不做。叫他出来做方丈，不做。宁愿下地狱，我也不做。为啥呢？当方丈和尚太辛苦！要开会，要到处去应酬，吃喝拉撒都要找他。太苦！不愿干！你叫他当家，他也不干。方丈和尚你不当，当家你不干，你来带众嘛。带众也不干。你叫他讲讲课，讲课也不干。缺少一种为大众发心的心，随时随地就只图自己舒服。吃了饭，往自己寝室里面一钻，门一关，巴浪鼓一摇：“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”好自在，好逍遥。当然逍遥了，你只管自己当然逍遥了。能不能够为常住上发点心？能不能够为弘扬佛法发点心？每一个人都关起门来，你不管，我不管。这个时间怎么办？

　　我们圣水寺也有。我说：“你今天当个知事怎么样？”“不当！”我说：“你为什么不当呢？”“修行是个人的事情嘛，你不要管我。”我说：“行，那你吃饭我们不管咯，你上厕所我也不管了，房子我也不修了。”那你修行就是只管自己了。既然你自己管自己，常住上为什么要管你呢？你不是喜欢修行吗？修行人就在树子下坐坐，参禅打坐就行了，不用坐在房间里面。你坐在房间里面，人家要给你修房子，要费很多功夫嘛。你要进厕所，我也不给你修厕所，你随便拉。可以了。可不可以？都不行嘛。你要喝水，我们要给你牵水管；你要用电，我们要给你拉电灯；你要住房子，常住上给你修房子。什么常住上都要管你。为什么你就不管常住呢？所以说“丛林养纳子，纳子养道德，道德保丛林。”这是相辅相成的。要发大心，不发大心你那种修行什么时间能成功呢？说了老实话，说了一百个大劫，你还是围绕自己转。说明你那个自私自利的心，还是没有改过来。

　　今天如果说，你能够把这个发心一下子能够改过来，那就说你超过三大阿僧祗劫，能够破我执，能够转化这种利益众生的心，那就对了。这种修行只需要你的思维习惯一变，你就超过了多少修行的时间，就这么轻松。但是你就不愿意干，你就是改不转来，你就是非得要为自己着想，而不为大众着想。所以说，有的修行为什么要经历那么长的时间呢？就因为我们自己习惯地执着于自己的东西，不愿意改过来。我们今天说了，大众愿不愿意发心呢？如果大众愿意发心，今天就可以干，明天就可以干。就跟方丈和尚请求，我今天主动发心，你派我一个什么事。你看你敢不敢？好多人就不敢。在家里也是，这样也不管，那样也不管。“我要修行，你们别打扰我！煮饭，你们煮；买菜，你们买；带娃娃，你们带。一切都不管我的事。”没有学佛之前人家看你还像个人，一学佛之后人家看你像个神。就只能把你供起来了。但是，人家供其他佛菩萨，受点香火也就可以了。但是你这个神，比那些菩萨还要麻烦，不仅仅要受香火，还要金钱，还要饭吃。还什么都要！你说你麻烦不麻烦！你这个神又不是很崇高，他跟人也差不多。你是人，你就要做人的事情。

　　这个时间，一定要把自私自利的心改转过来。你不改转过来，你说你修行，你修什么嘛！修到哪里去了嘛！每个人都修修修修修，就修到房间里关起来，钻进箱子里面盖起来。那怎么修嘛！所以说，这个地方大家要清楚，药师佛法的十二个大愿，其实愿愿都是让众生所求皆得。你就要学习这种心！这就是总说。下面是别叙。我们看第一个大愿。

　　“第一大愿：愿我来世得阿耨多罗三藐三菩提时，自身光明，炽然照耀无量无数无边世界，以三十二大丈夫相，八十随形好，庄严其身；令一切有情，如我无异。

　　药师佛所发的第一个大愿，那就是生佛平等愿。众生与佛是平等的。从理性上来说是平等，从他发愿来说也要平等。他发愿和理性，那是一致的。依真理而发愿的，你所发的愿那就是真真实实，符合真理的。你这个愿就发得真。你不违背于客观规律，不违背于法身真理。你这样发愿，那就是能够依佛法，不要违背于佛法而去发愿。很多人也发愿，他发的啥愿呢？“释迦牟尼佛，我不修行，我要去偷，我要去抢，啥坏事我都要去干，但是你一定还要保佑我成佛！”有这种好事没有，你说？没有嘛。违背客观因果道理，你这个愿不善巧，往往就是偷心不死，到最后成功不了。你看看药师佛所发的愿，从道理上来说生佛平等，于是他发愿，也要求生佛平等。这个是符合于佛法的，符合于真理的。你就要不违背于真理而发愿，不违背于因果而发愿。这个才好！你所发的愿才善巧。

　　所以说，药师佛发愿，愿“来世得阿耨多罗三藐三菩提时“。什么叫“阿耨多罗三藐三菩提”？正等正觉。我不说我现在办得到，现在办得到那就是打妄语了，对不对？但是，我将来总有一天要成佛！我成佛了的时候，我要怎么办？那就是像今天的一种长远规划。我们建一个房屋，它要有规划，有设计。我们要成佛，你也要有个设计。怎么设计？就要依照真理来设计。要学一学设计学、规划学。我们今天学佛，你要学《菩提道次第广论》，要学《密宗道次第广论》。为啥呢？只有学了之后，这些才教你怎么样去修行，一个整体的步骤是怎么样的，肩胛结构是怎么样的。你才能够懂这些设计学，才能够懂这些规划学。对于自己一辈子修学佛法的道路，你才清楚。如果说你没有这种学习，你怎么设计？设计出来的都是不先进的，都是落后的。那就不行。所以说，一定要先学习，学过了之后，取得了设计师的资格了你再来设计。我们学佛法也是这样。你要发愿，你要设计，不要乱发，要学过了之后再来发。

　　所以，他发愿在得到正等正觉的时候，“自身光明，炽然照耀”，就是要让自己的身体内外透彻，光明充满，不黑暗。“无量无边世界”，让我自己的光明能够照亮无量无边的世界。他这个大愿发得好啊！这个光明，是代表什么？在我们自己学习过程当中，我们说这种光明代表智慧。以智慧来照亮无量无边的世界。“以三十二大丈夫相，八十随形好，庄严其身”，所以说他的身体都是长得非常庄严的。你看哪一尊佛是丑陋的佛？没有丑陋的佛。每一尊佛，最起码的都是三十二种相，八十种好。非常圆满，众生一见就欢喜！我们今天也要发愿哦！要庄严其身，要长得非常健康，非常圆满，让所有的众生一见就欢喜。这样你讲经说法，人家很容易听。

　　能够“令一切有情，如我无异”，这最后两句话非常重要。“令一切有情，如我无异”就是说，让一切众生都能够得阿耨多罗三藐三菩提，让一切众生都能够自身充满光明，让一切众生的光明都能够照耀无量无边的世界，让一切众生都能够得到三十二大丈夫相、八十随形好。这叫生佛平等。他这种愿心，就有这么大！那么我们发心呢？就要让所有的众生都要得到这种好处。你看这种愿，就发得非常大。当然这种三十二相，八十随形好，如果说要详细地讲起来，那里面的学问深了。我们这个地方就不再详细地讲了，简单给你说一说。

　　“第二大愿：愿我来世得菩提时，身如琉璃，内外明彻，净无瑕秽，光明广大，功德巍巍，身善安住，焰网庄严，过于日月；幽冥众生，悉蒙开晓，随意所趣，作诸事业。

　　这叫开晓事业愿。所以说，药师琉璃光如来说：“我将来得到正等菩提的时候，愿我的身体像琉璃一样，内外都非常明白干净，没有一些污点，没有一些染污。”“光明广大，功德巍巍”自身是光明的。今天你的身体光不光明？一切众生都有光明，但是为我们自己的烦恼、执着所遮蔽了。如果说你没有烦恼的话，你的面容还要更美丽一些，乃至你的脸上不打蜡它也有光明。今天那个女士美容，打蜡，涂这样，涂那样它才能显得有点光明。但是，佛的美容不打蜡，从哪里来？从内心里面来。内心里面没有执着、没有烦恼、没有无明、没有黑暗，于是整个人的身体都是光明的。“功德巍巍”，自己的身心是由于八万四千功德，无量无边功德而成就的。所以说，那个身体是由功德而成就的身体。

　　“身善安住，焰网庄严”，你看看，这个药师琉璃光如来他的周身，就像有火焰一样，“焰网庄严”。所以说，身体住在善法当中，善巧地安住于法当中。“过于日月”，他的光明能够超过日月的光明。你看看，太阳够不够大呀？但是，如果说你有这种光明的时候，你在太阳底下，太阳照不了你，伤害不了你。为啥呢？你的光明比太阳还要厉害。所以说，那就是药师如来所发的大愿。

　　“幽冥众生，悉蒙开晓”。前面，是自我的庄严；后面，以自我的庄严来庄严众生。这就是一个本末次第。如果说你连自己都得不到好处，你怎么能让众生得到好处呢？所以说，他自己得到这种好处以后，他的光明照到幽冥界的众生，幽冥界的众生都能够开悟，都能够明白道理。这种光明，一照到他身体的时候，他就能开悟。

　　“随意所趣，作诸事业”，就是他的光明照到这些幽冥界众生的时候，那些众生都能够随意承办自己的事业。你看看，这很简单了嘛，只要有药师琉璃光，一照到他身体的时候，一得到药师琉璃光的加被以后，众生的一切事情都自然而然地成就了。你看看，这是利益众生。

　　“第三大愿：愿我来世得菩提时，以无量无边智慧方便，令诸有情，皆得无尽所受用物，莫令众生有所乏少。

　　这个时间，就是我们今天所说的建设小康世界、中康世界、大康世界。什么叫小康，什么叫中康，什么叫大康？就是我们药师佛的第三个大愿。他将来得到正等菩提的时候，要用他无量无边的智慧和佛法，来让所以一切的众生都能够得到无尽所受用物。什么叫“无尽所受用物”？无量无边，你想要什么有什么。你想吃什么，这些东西都能够自然成就；没有房子，有房子；没有吃的，有吃的；没有穿的，给你穿的。这就是由于诸佛的愿力所成就的。我们今天是由谁成就的？由三宝的威力成就的，由十方善男信女的供养所成就的，由常住上所成就的，由国家的政策所成就的。对不对？今天我们是由这样成就的。那么，将来药师佛成佛的时候，他利用自己的愿力，利用自己的智慧，利用自己的神通就可以让众生都得到。

　　“莫令众生有所乏少”，所以说到那个时候，他的一切现实的用具，一切资生用物都是自然而然具足的。我们今天说发展生产力，从哪里发展生产力？从心上发展。要想和谐，从心来。要想发展社会，要办开发公司，要搞改革开放，都要从自心来，要从道德上来。物质上的东西，你找到开发的说不定就把它破坏掉了。人家开发昭觉寺，然后旅游公司就进来了，大汽车就进来了，大喇叭成天给你喊。那个道场就不称其为道场了，那就糟糕了！对不对？那种开发，是有破坏性的开发。他一开发走了，你在后面你就收拾摊子，破砖头、破瓦片、脏东西、垃圾。那就没有办法了。我们要怎么样开发？要从内心里面开发智慧！有智慧的人，有愿力的人，有福德的人，这种资生用具自然成就。对于外在的世间上，没有损伤，还有增长。

　　所以说，这跟西方极乐世界有什么区别呢？没什么区别。西方极乐世界就是这样，你想什么有什么。但是，都是由于佛陀的愿力而成就的，由于佛的智慧方便而成就的。你要从这种愿力当中，来成就这些。这是第三个大愿。就要让所有的众生，在物质上一点都不缺乏。这不就是我们今天所追求的嘛。你要钞票，钞票大大的有；你要吃什么，什么都有；你要玩汽车，什么名牌汽车都有，哪里还用得着汽车。从内江开到成都起码要两个小时，如果你再开得快，对不起，罚单就来了。但是，如果说你有神通，西方极乐世界有神通，你那个汽车抵得上神通吗？我看它那个神通就是高级汽车。一闪念，过去了；一瞬间，十万亿佛土走过来了。你什么汽车比得上它这个？所以说，这些都是佛的一种智慧里面流露出来的。我们今天就要学习这种。

　　假如将来都是一种道德的社会了，你忧不忧愁？不忧愁。今天世间上的人为难出家人的一句话，就是经常所说：“哎呀，你们这些出家人又不懂这些，又不做生意，又不治理国家，啥也不干，成天就抱着个木鱼‘嗑嗑嗑，嗑嗑嗑’，去念。念过去，念过来，你念饿了之后，谁拿饭给你吃啊？”他说：“你们都跑去出家去了，这世间上的人越来越少，都不结婚，都不生娃娃，这个世间怎么办？”他说：“传宗接代都传不下去了。”可不可能传不下去了？西方极乐世界无有女人，但是西方极乐世界的那些诸佛菩萨有多少？他是不是就绝后了？没有。它方世界的众生，有很多都要往生西方极乐世界，怎么可能绝后呢？对不对？不可能绝后。有的人说：“你出家人，你不生产，都去出家了，这个社会怎么办？这个经济还要不要发展？”我给你说，一切人都出家了，一切人都从道德、智慧、方便上具足成就了，谁用得着去搞生产？不用搞生产了。

　　然后，我们的自心就是很好的生产能力，我们自心就能变现很多如意的东西出来。你要什么，它就可以成就什么。对不对？你看西方极乐世界就是这样，琉璃光如来的净土也是这样。用得着你一锄头一锄头地去挖？你那叫破坏生态。又能不破坏生态，又能够发展生产力，佛教就提出了一种可行的方法。那就是从我们自己的道德当中，从我们自己修心过程当中，把我们自心的能量全部显发出来。你就可以。诸佛可以成就，我们也可以成就。这个理论，大家可以去探讨探讨。今天在建设社会主义、共产主义的社会当中，你把这个理论一探讨出来，将来那个能量就不缺乏了。因为啥呢？我们能够发菩提心，这个能量就来了；能够发出离心，这个能量就来了。

　　我们今天，就面临着能源缺乏。你看越南又要打仗了，和中国又在开始摩擦了。为啥呢？南沙群岛有二十多个岛屿被越南占去了。为啥要占呢？因为那个地方石油很多。越南要去开发石油，中国也要开发石油。还有好多个国家都声称，对那个地方有主权。于是，把武器准备好了，我要开发，你要开发，谁打得赢，谁就是大哥。那就是要干架。他抢什么？抢能源。这个世间上，以后最紧张的就是能源缺乏。但是，今天有很多人在说，怎么来研究这个能源呢？能源来自哪里？地球上的能源是有限的。你石油也好，天然气也好，有的是不可再生的资源。你开发了，他开发了，开发一点少一点，将来它就会缺乏。我们今天为这个能源打仗，将来呢？没有了。怎么办？你想打都打不成了。今天你也开发，他也开发。开发了之后，地球资源缺乏了，下一代怎么办？下一代又受苦了。所以说，我们今天还是要节约的好。

　　为什么要去开发石油呢？高价钱。为什么要卖高价钱呢？汽车太多了，没有神通只能开汽车。开汽车要烧很多汽油，你能不能够坐自行车呢？能不能够步行？能嘛。从城里面过来，你走走路，还要健康一些。你开个小汽车，说不定还堵车，你过不来。堵一个车，一个小时，你要烧多少的油？回去你要加多少的油？中国没有油了，它又要去南沙群岛开发，又要去跟越南打仗。那要怎么办？恶性循环。要知道一切能源来源于什么地方？最高的能量，来源于自心的能量；最高的能量，来源于利益众生菩提心的能量。能够把这个菩提心发起来，我们就能够发展生产力。所以说，佛教的一种力量在这个地方，可惜很多人都不研究。也不探讨这种行之有效的方法。所以说，今天的人经济发达了，人性堕落了，道德沦丧了，物质不断地被破坏了。物质发展到今天，科技发展到今天，我们并没有得到相应的幸福。而且，战争越来越升级，污染越来越升级，能源越来越匮乏，我们的幸福感越来越脆弱。这个路，走偏了。所以我们今天学佛的，好好学的时候那就不一样了。

　　“第四大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情行邪道者，悉令安住菩提道中；若行声闻独觉乘者，皆以大乘而安立之。

　　这个叫安立大道愿。就要让所有的众生，都安置在大乘佛法当中。药师佛有这种大愿！那么你们今天发的愿，发的是什么？我只要一栋小洋房、小别墅、小汽车就够了。光想自己，不想众生。所以，这就违背了大乘佛法的理念。药师佛所发的第四个大愿，那就是让那些“有情行邪道者”，思想发生错误的，行为发生错误的乃至语言发生错误的，都要让他们纠正过来。身、口、意三业错误了，就是对世间上最大的染污，最大的破坏。今天要让这些做错事情的彻底改正过来，让他们都能安住在菩提道中，都能够依照菩提道次第修行，来成就自己的道德，然后自己好好地生活。

　　在这种生活过程当中，人的生存需要多少？需要不了多少。经济，你们挣一天一千块、两千块，但是你真正吃饭，吃蔬菜的时候你能花得了多少钱？今天你去上一顿餐馆，也许也就三百、五百、一千，甚至要吃出一万。怎么吃得出来嘛！纯粹是人炒人，炒作。只要把你包包里的钱掏出来，那就可以。实际上是没有那么厉害的。过去的海狸鼠，一只老鼠，就是硕鼠，一只很大的老鼠值多少钱呢？它能够整到两千，整到两万。今天也有很多东西，根本不值钱的，但是人一炒，炒作起来了。表面上，倒是给你提工资了，提到两千、三千、三万，但是消费呢？同样地在给你增长。原来一分钱买得到的，现在要十块钱、二十块钱你才买得到。增加多少倍了？那就是玩一个数字游戏。我们还以为是发展了，其实发展没发展呢？自己欺骗自己而已。

　　所以说，我们今天能够从那些错误的事情当中解脱出来，能够自觉觉他，来修学这种觉悟道。像那些只能够自己管自己的，我们就要让他发大乘心，把他安置在菩提道当中。他自己有能力解决了，可以，以先觉带后觉，你还要帮助大众。这样，让人人都能够行善积德，让人人都能够相互帮助。在这个时候，我们又能够最低限度地去消费，而且过得还很幸福，活得很智慧。有这种人的时候，这个世间上那才是和谐，那才是持久发展的道路，持续发展的一种道路。所以说，我们今天都要发大乘心。药师佛发这种大愿，要让所有的众生都安置在大乘佛法当中。我们今天能不能够学习大乘佛法呢？如果说你不学习大乘佛法，你就辜负了药师琉璃光如来。如果说你不发大心，你不弘扬大乘佛法，你不把一切众生都安置在大乘佛法当中。也不给他讲菩提心，不教他修学菩提心，那你就是没有向药师佛学习。你要是这样向药师佛学习，我们自己也发大菩提心，我们也让所有的众生都发大菩提心，能够让所有的众生都安置在大乘佛法当中，我们这种佛法就能够得到弘扬。让所有的大乘佛法都能够弘扬的时候，这个精神文明那就达到最高，达到最圆满。对不对？

　　所以说这种大愿，这四个大愿。一个，身体光明。三十二相，八十种好，让所有的人都长得最圆满。我们今天人人都想开什么美容院、健身院等等这一切。今天的人不就追求这个吗？有钱的人就追求这个。第一个大愿，药师佛就把你的全部愿都给你解决了。你不是想开一个健身院吗？不是想开一个美容院吗？不要开了，药师佛替你开好了。三十二相，八十种好！哪一个美容院把这三十二种美得出来？美不出来。只有药师佛它这个大愿美出来了。对不对？八十随行好，从头到脚随便你看哪里。头发，非常美丽；眼睛，非常美丽；手脚、身体的肌肉、骨骼，都非常美妙，而且大光明。

　　你看第二个大愿，身体如琉璃一样的内外明彻。不光是美容，它从里到外的美，都是在光明当中，都是在智慧当中。有这样的一种身体，那多舒服！还要让所有的众生，我们今天人在追求小康，追求中康，追求大康，药师佛已经给你实现了。让你一切所有的用具都没有乏少的，你需要什么就有什么。这就是一个彻底的共产主义社会，这就是一个物质极为发达的社会。对不对？药师佛已经建好了。第四个大愿，那就是要让所有的众生都能够什么？都能够弘扬大乘佛法，都能够学习大乘佛法。

　　一个是从身体，三十二相，八十种好，智慧光明；二一个是一切用具、一切物质上都能够达到彻底满足；第三个，第四个是精神文明达到高度发达。这不就是我们今天所追求的吗？这像我们世间上的，经济开发也好，改革开放也好，你不就是追求这几种目标吗？而药师琉璃光如来，把这四种问题都解决了。所以说，药师琉璃光如来的十二个大愿，与我们今天的现实社会息息相关、同步发展，而且它提供了一种良好的模式，已经完全取得成功了。我们今天学习佛的一种净土建设的理念，也许对于我们今天国家的建设，社会的治理乃至整个世界的一种和谐，那就是一种非常良好的模式。这是前面四个大愿。所以说，最根本的就是这四个大愿，这十二个大愿。前面的四个大愿，跟我们今天的人息息相关。

　　今天的时间已经到了。你们回去以后，再通过这四个大愿，与我们今天的世界对比一下。你才发现，佛教里面早就把这种社会发展的路数告诉我们了。非常圆满！非常现实！而且没有污染！这个多好！所以说，为我们今天提供了一种相当理想的模式。

　　阿弥陀佛！