药师经讲记 述

　　2007年4月22日 四川省成都市昭觉寺大雄宝殿

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　尊敬的演法大和尚，尊敬的各位长老法师，尊敬的各位居士：

　　今天非常荣幸，能够到昭觉寺就教于大和尚，就教于各位师父。也许大家看的那个布告，刚才大和尚已经介绍了，布告上贴的是宗性和尚来讲《药师经》。今天临场为什么变了？你一看，这个不是宗性和尚，给变了。今天早上七点过就接到宗性和尚的一个电话，他说原来是答应了大和尚要来讲《药师经》，临时他的外公病了，家里的人这个也招呼不住，那个也招呼不住。他回去才招呼得住。所以说布告也贴出去了，他自己又到不了场了，所以赶紧给我打个电话，救场如救火。我说这个场不好救，这个《药师经》不好讲啊！再加上我们昭觉寺里都是藏龙卧虎的。但是，我很高兴有这个机会，那么好久了，就在说要来亲近大和尚。

　　原来刚刚出家的时候，我也在这个地方亲近上师，亲近我们的大和尚，可以说受益无穷。刚刚出家啥也不懂，在昭觉寺安居，就听上师在这个地方讲。开头还很不容易把他那种话语能够听清楚，但是一坐两坐，这样来听，终于还是有些机缘，内心里面受了这种洗礼，直到今天还一直是感念在心。我很怀念那一段时间在昭觉寺安居，在昭觉寺学习。想到有上师在的时候，我们这些众生真是幸福，每一天有经听，每一天能够在上师座下好好地修行。那么现在，上师已经圆寂几个年头了，我们再想听到上师的法音已经不太容易了。幸好今天演法大和尚撑持法门，昭觉寺应该说是如日中天，各位师父们精进学修。我的内心里面时常有这种向往之情，希望啥时候还像刚出家那样，到我们大和尚跟前听听经，学学法，这个就是我的最大心愿。所以，一次又一次地给大和尚说，哎呀，现在要有这样的机缘，在大和尚跟前当当侍者、听听经、闻闻法，那就很殊胜了。

　　今天，应该说成就了这样的因缘，把讲《药师经》的因缘来给大和尚、各位师父、各位居士汇报一下自己的学习所得，也就教于大家。那么，《药师经》不知道安排的是几天？看我自己？就是随时都可以停止是吧？阿弥陀佛！布告上说的是多少时间？讲完为止？哦。因为原先的没有了解，原来大和尚吩咐过，就说啥时间你有空了，到昭觉寺这边来，和大家一起学习学习，始终因为自己水平低不敢应承。但是今天，还是因缘所托，终于还是走到这个地方来了。那么我们就依讲完为止，好吧？

　　我们今天讲《药师经》，应该说是一个很好的机缘。在上座之前，大和尚都在说，这几年到处讲经说法的，讲《药师经》很少。但是《药师经》在今天的时代里面应该说是很契机的。为啥呢？因为我们都知道，释迦牟尼佛的两大法统，一个方面是阿弥陀佛，一个方面是药师佛。应该说是针对于不同的根基，来安立的善巧法门。释迦牟尼佛出世，他唯一的一个目的那就是要引导大家，要究竟成佛。所以说，万万千千的经典，它的目的只有一个，希望大家能够圆满成佛。

　　不管是对自己也好，对众生也好，我们自己圆满成佛，对于自己没有烦恼，没有分段生死，没有变异生死，这个生死轮回的大事彻底解决了。而我们自己的智慧，已经圆满了，对于诸法实相已经完全能够证悟了。这是从自己的角度上来说，需要有一种圆满的结局。对于利益众生上来说，更需要我们圆满成佛了，我们现在看到世间上无量无边的众生，应该说都和我们有因缘。我们今天要想成佛，就必须要发大菩提心，去利益这无量无边的众生。如果离开众生以外，我们要想成佛也不大可能。所以说，我们发大菩提心，希望圆成佛道，就要在众生当中修学，不离众生而修学，要离开众生那就没有办法了。所以说，我们利益无量无边的众生，这也是势在必行。

　　当我们面对这无量无边的众生，应该说，许许多多的众生都在受煎熬，万万千千的众生各有所求。你追求这样，他追求那样。唯一的目的呢？也就是想离苦得乐。所以苦海无边，无量的众生在生死轮回当中，头出头末。三恶趣的苦那就不用说了，地狱、饿鬼、畜牲，这些苦随便拿一样出来，我们自己都经受不了。就是在人世间，我们有生老病死、爱别离、怨憎会、五阴炽盛、求不得这些种种的苦处。难道是我们所希望的吗？也不是我们所希望的。所以说，在这个生死过程当中，我们备受煎熬；在这种生死过程当中，我们也许还有这样那样的欲望，想这样、想那样，偏偏求而不得，我们希望得到更多的钱财，但是想钱想不到。这个世间上多少的人去追求金钱，但是最后这个金钱追求不到手。我们想名利，可这些名利也不好追求。我们想家庭和谐、人生幸福，其实也不容易。在人世之间，我们所经历的这些事情，十有八九是不如意的，我们感觉到人生是苦海。所以说，人世之间的苦，经历过来的人都知道，五浊恶世，人生不太圆满。所以说，我们今天能够来学佛，无非不过是想追求一条满足自我、提升自我的圆满之道。

　　释迦牟尼佛，他就因应了这样的形式，给我们讲经说法。他的目的也就是给我们开示，怎么样才能够离苦，怎么样才能够得乐。那么这种苦与乐，它也是有因缘的，不是没有因缘的。这个因缘是什么？那就是因果关系。有什么样的因，接什么样的果。你做了善因，你就为这种善因感得的结果也能让人很舒服。如果说我们因为行了恶法，内心里面起了不好的念头，嘴里面说了不好的话，身体上做了那些不该做的事情，往往我们得到的结果就是非常糟糕。世间上的人，都陷入这种盲区当中。我们希望追求快乐，希望最求幸福，但是我们自己的行为呢？不知道怎么做，才能够真正地离苦得乐。所以说，佛教就把这种真实的因果道理告诉了我们，如何才能离苦得乐。

　　当然，究竟的离苦得乐，那就是成佛，这个世间上最圆满的也就是成佛了。一切智慧都圆满，一切能力都具足，一切实相都能够圆满无余地证到诸法实相。从佛下来，菩萨、声闻、圆觉这一些智慧，应该说赶不上佛陀。这个世间上，最高、最无上、最圆满的那就是佛陀的智慧了。我们今天学佛，就是学习佛陀的智慧，知道佛陀的智慧，也就是希望我们人人都能成佛。但是成佛也不是那么简单！一天、两天、三天，那样修行就成功了吗？所以说，不是一天、两天就能成功的。也许经过三大阿僧祗劫，也许经过无量阿僧祗劫。所以说，修学佛道应该要有一种长远心，没有长远心是不行的。我们今天许许多多的出家人、居士，刚刚一出家三天、五天，我们就希望自己赶快成就。一年、两年没有结果了，我们内心就非常焦急。所以说一年、两年看不到结果；三年、五年也看不到影响，我们的内心最容易退失了。

　　所以说，释迦牟尼佛把这个长远的佛道，给我们安了几种阶梯。叫你一下子成佛，也许你很艰难，但是我们一步一步来，可不可以？一步一步来就可以。把三大阿僧祗劫的修行落实在我们当下，力所能及，能够办到。所以说世间上的一切事业，应该说都是佛陀的现象，都是佛法的现象。一切法都是佛法。所以说这个《药师经》主要就是消灾免难，满足于我们自己现世事业的幸福，以此为一种方便，增上，让我们能够发出离心，发究竟的菩提心。

　　所以，这对于我们中国的人来说，非常契合于这种根基。为啥呢？比如说西方极乐世界，我们修的是什么？修的是后世的圆满。西方的人也最喜欢后世的圆满。就从我们这个世界上来说，西方世界的科技非常发达，信天主教的也好，信基督教的也好，或者说信伊斯兰教的也好。他们相信的是什么？天堂的幸福。希望后世有个好的目标，所以往生于天堂，继续去享福，他们希望后一辈子能更圆满。但在东方世界，比如说中国，孔老夫子就说：「未知生，焉知死。」佛教讲究的生死是一种大事，但在中国来说人们更关注的就是现世的利益。

　　你看我们这些居士，学过去，学过来，然后把香一插，你听他发个愿，听他祈祷的大多数都是现世利益。「哎呀，释迦牟尼佛啊，阿弥陀佛啊，观世音菩萨啊，你要保佑我儿子长得健健康康，事业能够非常成功，我能够健康长寿，要活一百岁，一千岁。」他所追求的更多的着眼点，是在现世世界。你要想叫他学佛，他说：「学佛有什么好处啊？能够给我们带来什么现实的好处？」如果没有现实的好处，大多数就不愿意去学了。这就可以让我们知道，在我们周围的这些人，他的根基大多数是追求这种现实利益。

　　那么佛法针对于这一种根基的众生，那就有圆满的结局。比如说，我们今天说佛法并不在将来，并不在过去，会说佛法就在我们现前当下。每一个人在现前当中，能够把佛法落实在现实生活过程当中，那是人人都能做到。比如说你的心念，如果说有一个不好的思维，它就会给我们带来烦恼。我们经常所说，在家里面男人出去工作了一大圈了，然后回来，这个女人在家里面要做脸、做色、做过场。为啥呢？自己需要得到一种承认。得到承认了，得到一种满足了，自己也了当，把这种目标说出来也就得了。但是一般的人就是不说，她要做脸色给你看，要让你猜，要让你去想。想了半天，猜了半天，你还是猜不着，所以心里很烦恼。

　　所以说现实社会，我们这些众生改采取的一种方式，大多数不是那么直截了当的，大多数也不是那么合理合法的。比如说，我们本来是追求快乐的，但是我们的人，偏偏那种思想就喜欢朝那个牛角里面钻，哪里想不通，他就喜欢朝哪里去想，哪里烦恼他就朝哪里去想，欢喜的他偏偏不容易去想。所以今天，你要想做佛菩萨，你就高兴起来了，但是他不会去想佛菩萨。除了世间上的痛苦事情，只要你不想就可以不痛苦，只要你去远离那些烦恼的因缘，你就可以不痛苦。但是世间上的人，偏偏喜欢朝烦恼里面堆。你说叫他不生气，「我怎么能够不生气？周围的人都叫我生气！」你看看，所以我们自己内心里面不能够解脱，往往我们还要怪周围的人。是爱人让我不高兴嘛，是孩子让我不高兴嘛，是左右的邻居让我不高兴嘛，是单位的同事让我不高兴。

　　我们总能够找到一种因缘，就是把责任推给别人，把我们自己烦恼，把我们自己不高兴的这种因缘推给别人，推给周围的世界。其实，佛法给我们说这就是错误的一种方式，不应该把这种责任推给别人，而应当在自己身上来承担这种责任。如果不承担这种责任，你要想叫别人给你解决这个问题，那谈何容易。我们看世间上打架的、吵嘴的，不就是因为这个而引起的嘛。我们到处去要求世间上的公平，要求世间上的正义，但是在追求了一辈子，何尝有什么正义，何尝有什么公平。为什么呢？因为我们的目标追求错了。不是说你追求正义，追求公平错了，而是你追求的方法追求错了。把我们自己幸福与否寄托在别人身上，要让别人逗你高兴，要让别人来哄你幸福。可不可以办到？很不容易办到。除非你在多生累劫的过程当中，种了大福德因缘了。如果没有在多生累劫的因缘过程当中，种下大福德因缘，那实实在在的我们现在人际关系就是很糟糕！我们自己所追求的这些东西呢？也就很糟糕！所以说，你要把这种方式方法，要换过来，要当下就能得到受用。

　　所以佛法说，你要在现实过程当中来受用佛法。当下就能够受用佛法，原因是你要把佛法用在我们起心动念。究竟佛法与世间上人的想法，有什么不同呢？它的差别就在这个地方。一般的人，是向外寻求的，但是佛法要求我们，向内寻求。一般人，不明了正确的因果，佛法要求我们从正确的因果开始学习。所以说，因果是世间上法尔如是的道理。你相信也好，不相信也好，它始终在那儿。释迦牟尼佛出世，也仅仅是发现了这种真理，并不是发明了这种真理，而是真理的发现者。他给我们讲经说法，无非不过也是把他发现的真理，如实地介绍给我们，把这种因果关系如实地介绍给我们。给我们说，我们自己所受的苦，来源于自我的烦恼，我们这一生、这一世所遭的那些天灾人祸，人世之间的种种不如意，也是来源于我们自己的业报。所以说，你要从因果上着眼的话，那就找到根本了。

　　「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。」所以说，我们要追求幸福，首先要知道幸福的依托。它依托在什么地方呢？依托在善恶因果关系当中。你要掌握了这种善恶因果关系，你要追求幸福，那就得要从善业当中来。我们自己，要检点这一生、这一世所受到的一切苦报，没有外在的原因，唯一的原因也就是我们内心。我们内心起了贪心，起了嗔恨心，起了愚痴心，起了贡高我慢心乃至起了邪见心，这些根本原因就让我们招致现世的不快乐乃至后世的不圆满。都是从这些因果当中起来的。所以说，我们这一辈子学佛，求助于己而不求助于他人，求助于我们自己身口意三业的改正，而不求助于那些神、上帝、主。求那些求得到吗？求不到。只有求助于我们自己。人人以自我为依归，人人以因果为依归，人人以诸法实相为依归。依照佛所讲的真俗二谛，如理如法地认知世间上究竟是可以改变的。

　　那些苦也是没有自性的，我们人世之间所遭受到的烦恼，那也是可以改变的。只要你的思维方法一发生改变了，我们自己的苦乐，立马就能发生改变。比如刚才我们所说的，我们要把自己的幸福寄托于别人，但是别人偏偏不让你幸福。我们要寄托于自己的时候，能够自尊，能够自重，能够自己救度自己，落实在自己的因果关系上。我们要想自己快乐，我们自己心情要愉快一点，要朝想得通的地方想，不要朝那些想不通的地方想。还有很多人说：「哎呀，以后我要是想不通了，我就来出家；我要想不通了，我就来学佛。」好象这些学佛的人都是傻瓜，都是笨蛋，都是想不通了才跑过来。我就跟他说，你这个观点就错了，想不通了你来学佛，你还不好学，这些学佛的人，大多数都是想得通的人。你朝想不通的地方走，那不是自己跟自己过不去吗？所以说，我们的自心、苦乐依托于我们自心。

　　我们自己如果说做得了主，我想让自己快乐我就能快乐，你要不想让自己快乐，你偏偏要朝烦恼堆里钻，那你就会烦恼。所以这些烦恼，惟人自召；这些世间上的苦法，也惟人自召。所以说，我们要懂这一层道理，不要把因果关系拋在一边。我们信佛的，也像信基督、信天主、信上帝，我一信我就得救了。是不是可以这样呢？佛法不是这样的，释迦牟尼佛也好，诸大菩萨也好，也就是给我们讲经说法。把这些经法讲给我们听了，我们自己知道这种道理以后，要把这种道理在内心里面反反复覆思维。只有在反反复覆思维的过程当中，我们自己才能够加深对真理的印象。我们要理解真理了，我们要深刻地认同真理了，我们自己的态度就会发生改变。

　　所以，最初听上师在讲经的时候，最初听他讲什么话都不太容易听懂，但是他反反复覆地说，也就是念念不忘皈依三宝，念念不忘发菩提心，念念不忘要救度众生，念念不忘要一戒一定一慧，以戒定慧三学精进修学。这几句话那是常常听在耳边。基本上每一天听上师讲经，我们都要听到他重复好多遍，当时心里面不太理解这个道理，说上师怎么讲过去讲过来，就这么几句话呢？但是最后理解了，这几句话里面包含有非常深刻的内涵。所以说，上师圆寂以后，我们也把上师的法身舍利那几句话写来挂在方丈室，现在你到方丈室里面还可以看到。

　　这个说的是什么？念念不忘，也就是要在自己内心里面加深这种印象，如果不加深这种印象，也许这些佛法对于你来说都不稀奇。什么因果，什么无常，什么轮回四苦，什么出离心，什么菩提心，也许我们在座的都是耳熟能详，人人都能够讲一大通道理。但是为什么在现实过程当中，我们用不上来？我们的生活依然还是那么痛苦？现实世界依然是那么糟糕呢？原因就在于，我们的心是散乱的。对于这些真理，也许你听进去了，也许这只耳朵进，那只耳朵出。这些真理没有在内心里面念念不忘地去思维。就由于我们缺少这种念念不离的思维心，如理思维心没有，所以说我们的心很不容易改正。

　　所以，我们经常在想这种佛教的修行，就是那么艰难吗？其实，不是很艰难，很容易做，但是我们就是不耐烦。今天念两句「阿弥陀佛」，马上又转到别的地方去了；今天念两句大威德，明天又改变法门了。所以说很不容易成功，就是因为这个散乱心。虽然说因果你找到了，那么容易就改变因果了？因果要用大力气去扭转它，没有这种大力能，没有勇猛心，没有长远心，那是很难改变的。所以说，我们的习气毛病，是多生累劫积累在那儿的。我们今天要想改变这些因果，也要用长远心、勇猛心，要经过多少时间的修行。不要有偷心，希望三天两天就成功了，那么容易？这个世间上，追求钱财的也好，追求名利的也好，你就是种一个庄稼也要等几天嘛，不是那么很容易，三天两天它就结果了。是不是那样呢？不是那样的。它必然要有一个过程。

　　所以说，能把这样的因果道理理解以后，落实在现实生活过程当中，要一点一点地去做。真实的佛法，我们刚才所说的，要思维轮回的痛苦、生死的痛苦，思维三界的有漏，来思维出离心的好处，来思维菩提心的好处，都要在一点一滴地为善断恶中积累。只有我们自己一点一滴地积累这些善法欲，一点一滴地对治我们内心的烦恼过错，这样子，在实实在在的修行过程当中，我们才能够真实地受用佛法。所以说，我们在这个地方非常赞叹方丈大和尚，长期跟在上师身边实修实证。也许没有多余的话语，但是就让人很受用，我们见到都是那么亲切。为啥呢？佛法也许不在言语上。刚才和尚在介绍，这个讲得好，那个讲得好，我们说讲得好不如做得好，就是要在这些实实在在的修行过程当中，能够从实际的一种断除过错、积累功德一点一点地去做，佛法才能够真正地受用。

　　也许我们的烦恼，一下子不能够完全解决，但是你可以一点一点地解决。今天我解决一点，明天我又解决一点。所以说，那些思维方式不是很容易改变，但是我们一天一天地来。所以说，慢慢地功夫就形成了，慢慢地修行就养成了。所以说，不要把修行觉得很艰深，看得很高远。就要牢记上师所说的话，要把佛法落实在平时的生活过程当中，在起心动念、开言吐语、待人接物上时时刻刻不忘佛法僧三宝，时时刻刻能够转变自私自利，来为众生服务。我们住在常住上也好，住在家庭里面也好，只要能够对治自私自利，只要能够对治以自我为核心，那么我们的烦恼就能够减少很多。

　　这一辈子的烦恼来源于什么地方？就来源于我们对自己的执着。常常执着于自己。所以说，那些虚妄分别心由此而起，那些坚固的烦恼也因此而起。如果说，不以自己为核心，而以众生为核心，随时随地我们想着怎么样去利益众生，就是上师所说的，念念不忘发菩提心，利益众生。随时随地都能够把思维的重心改变过来的时候，实际上我们的思维态势就变了。如果说改变不过来，人世之间有钱，要朝我包包里面揣；有好吃的，我首先要享受这个好吃的；有好处，首先看有没有我的份，如果没有我的份，我的心里面就很痛苦。就因为长久以来，我们都是以自我为核心，所以说我们的烦恼才如此深重。佛法无我的态度，实际上就给我们昭示了一个方向，要改变以自我为核心，要改变以自私自利为核心，要从因果当中来着手。

　　比如说大乘佛法，将就因果，大乘成佛的因果，他不是依托于自己，而是依托于众生。众生就是我们成佛的父母。所以说，能够全心全意地为众生去服务的时候，实际上我们这种修行的心就转过来了，那种自私自利心，就转成菩提愿心了。能够把这种思维态势变过来的时候，它就不一样了。所以说，现世之间的因果，实际上就是通过心态的改变，来改变一种命运，把思维模式要改变。原来是一种悭贪心的，嗔恨心的，愚痴心的，今天就要能够对治这些烦恼。以布施、供养来对治悭贪；以忍辱，以平等来对治嗔恨；也有智慧来对治愚痴。你把自己放得很矮，别人都是菩萨，唯我一个人是凡夫。把自己放得很矮的时候，它就能够对治贡高我慢。

　　我们经常来思维因果道理的时候，它就会以这种正确的因果，来对治那些邪见，那些断见、常见错误的因果关系。你就可以对治。只要我们内心里面，有这种对治了，实际上吉祥就在我们自心当中发显了。要消灾免难，就来源于我们心态的改变，它就可以消灾免难。所以说，《药师经》关键是看我们依于《药师经》，怎么来把现实当中的东西能够发生利用，那些天灾人祸，我们怎么杜绝它。今天，也就是从因果关系当中去领悟。

　　所以说，你看看，每次到昭觉寺来，会坐密宗堂。每天我们去念《药师经》，差不多每天都要念好多遍。为啥呢？希望现在的世间，都能够离苦得乐，希望我们所有的人，三灾八难都不能够遭遇上，能够逢凶化吉，遇难能够呈祥，世间上统统不如意的，能够变为如意的。但是，你仅仅请这些师傅念经，师傅们有修行能够给你消灾。但是你自己有这些不如意的事情，如果说不改变自己的心态，那么要想彻底地离苦得乐，那个是没有办法的。所以说，一个方面，我们仰仗于三宝，求三宝加被；二个方面，仰仗于现前的僧团，我们天天请师傅们给我们念经、回向、摄受，这种力量不可思议。另外一个方面，这些外缘都具备了，诸佛、诸大菩萨、现前的僧团都很慈悲，都能够成就我们，都能够利益我们。但是，我们自己如果不能够从真实的因果当中，来改变自己的心态，来成就自己，那么一辈子我们只能当小娃娃。

　　为啥呢？就是说，所有的东西都必须要人家整好了，拿给你吃，你才吃得到，你自己不能够自己做东西吃，自己没有生产力。我们要想自己有生产力，自己能够离苦得乐，那就不仅仅是要求三宝加被，不仅仅是要求僧团给我们念经，更进一步地就是要把《药师经》的道理要能够明了。明了这种因果关系，明了天灾发难都是从错误的心态，错误的言语，错误的行为当中引起的。我们真的要想消灾、免难，那就要从内心里面开始做起，把那些错误的行为改正。如果说，我们不把内心里面错误的行为改正，实际上我们一边在请僧团念经消灾，一个方面我们自己内心里面又不断地想那些不该想的，说那些不该说的，做那些不该做的错事。所以说，我们的起心动念、开眼吐语、待人接物都在造一种业，而这种业最终就是招致苦难结果的根本原因。

　　所以说，今天我想常住上安排讲这个《药师经》，主要是希望大家能够明了消灾免难的道理。不仅仅是念念经。我们说「念经千卷，不如解经一句。解经千句，不如按照经上的道理，老老实实地行持」。所以说，学佛不要从形式上去学佛，逐渐落实到实质上来学佛。要从那些仅仅依靠佛法僧三宝，到把我们的自性三宝彻底地启用。尽虚空、遍法界，佛法僧三宝不离于我们每个人的当念而远。要从我们的自性三宝当中启用，要知道佛法僧三宝不离我们自己身口意三业。要在身口意三业当中，能够升起觉醒心、觉察心、觉悟心。把这些经法听了以后，努力地来检查自己，对治自己，看看我们心里面有什么差距。这就非常实在了。

　　有差距的时候，我们怎么样来改变？能不能够改变？所以说，修行在这个地方。所以说有很多同修在说：「哎呀，我修了十年、二十年了，怎么我还没有看到什么结果呢？」我说修行，一定要善巧修行。怎么样善巧修行呢？也就是要知道自己的修法。为什么要这样修？这样修作用在哪里？它的作用是怎么发生的？所以说在念经、看经这种过程当中，就要明了这种道理。所以说，我们今天来学习这种药师经，那就非常有必要。针对我们现在的根基，对于我们现实当中的一切事情，能够从因果上去明了它。然后，把这种因果落实在自己身口意三业当中。把我们自己的命运，自己要承担起来。没有别人，来决定我们自己的命运。我们的命运是自己决定的。

　　所以说，要从我们自己行为上来改变命运。能够实实在在地从行为上改变命运，那么自我拯救之路也就开始了。所以说，这个地方应该是非常明显。但是，这个非常明显的道理，我们今天说来就像口水话。而这些口水话，大多数是不为众生所重视的。我们都喜欢什么？非常高深的。学密宗的，一下就想学圆满次第、生起次第。我们学那些佛法的，学显宗的，一般都要求：「哎呀，唯识的道理很精深，中观的道理很精深。」一上来，就要学那些唯识、中观。但是对于这些基本的道理，我们都很忽略。所以说，这个基础没有产生，基础没有打好，我们要想学那些高深的法，也没有办法。

　　所以说，在《菩提道次第广论》当中，我们说三世道的次第。次第，不容违约。我们现在开始，痛念无常。要思维这个无常以后，一口气不来，我们堕落于什么地方？检查检查自己的因果关系。这一生，做了什么事情。究竟是善事多，还是恶事多。如果恶事多，那么我们堕落于三恶道当中，将会受无量无边的苦处。如果我们有善法，有清净的愿心，那可以托身到这些善道。但是我们自己检查检查，这一辈子所做的善事，可以说非常非常之少。好不容易发心做点善事，都是不长久的；好不容易能够进入佛法，修行都是有一朝没一朝的，有一天没一天的。

　　经常我们的内心，就想着玩儿，就想去贪耍，就想去放逸。看电视、干啥、打扑克牌、赌博这些，我们最欢喜。世间上喝茶、聊天，我们最欢喜。所以说，把这个现实的生活当中拿来一比较，我们是不是真心地修行，我们这一辈子做了多少善事，那就可以一目了然。从这种因果对比过程当中，我们来检查自己，托身于善道的这种机会有多少？没有多少。更多的，非常有可能就是堕落于三恶道。如果说一堕落到三恶道，所受的那些苦法，我们受得了吗？没有办法，受不了。所以说我们学佛，至少能够让自己不堕落，不至于袈裟下失去人生，不至于把这个人皮耍掉。这老百姓所说的「你不要把人皮耍掉咯」。

　　这一辈子，这个人生非常难得，但是最容易失去。那个生命非常微脆。心脏病，摔一跤，吃饭咽着了，或者说躺在床上，很容易这个生命就交代了。所以说至低限度，我们修行要能够保住这个人生。怎么保住人生呢？最起码受持中品五戒。能够依中品五戒，好好地修持这种善法。十善业当中，我们不说做得很圆满，至少能够做到中等程度。而且我们的内心，发心要清净。还要有清净的回向发愿心。这种人生，才能够保得住。如果不然，这种人生怎么保得住呢？而这种人生你保得住，还要遇上佛法。所以说，我们要让生活一天比一天好，一辈子比一辈子好，一生比一生更精进，更有善法的因缘。这个时间，那就是要在善法当中不断地去修持善法，积聚善法。只要把这些善法行持起来了，我们最少能够保持这种人生，能够消灾免难，能够让时间上的不如意一点一点地减少。让时间上幸福快乐的因缘，能够一点一点地增加。所以说，这就是我们最基础的一种修法。

　　我们说趋向于后世，趋向于现世。现在生，怎么样才能够把这一些幸福、快乐、和谐能够积聚起来呢？实际上，当下佛法的一种心态。这种转变，它就非常重要。所以说，药师法门在释迦牟尼佛的整个教法当中，应该说占据了这种方便的条件。让我们对现世的这种苦乐，有如实的一种认知。从因果上来，能够建立一种正确的因果观。知道我们自己消灾免难，应该从什么地方去消灾、免难。把它落实在我们自己内心世界里面。今天的世界，我们如果说它注重于那些究竟成佛，好多人他的根本追求还没有达到这种能量级，他的追求还没有这么高尚。你比如说，很多皈依的，很多出家的。我们问：「为什么出家呢？为什么学佛呢？」他要想究竟成佛的心，在大多数人的心当中都还没有这个概念。内心里面的概念，无非不过是希望自己过得好一点点。这也无可厚非！人世之间，谁不想生活得好一点？这个发心是无可厚非的。我们要承认这种一般众生的心理因素。

　　一旦了解这些众生的心理因素之后，这就是众生的根基。而我们弘法，更多的是要朝这个根基上去作业，一步一步地引导。好啊！怎么样来追求？今天，讲这种人生佛教、人间佛教更注重的，是把那些三大阿僧祗劫那么遥远的佛法，能够拉到现实世界里面来。能够把那种增上身，乃至趋向于后世的安乐。我们说后世安不安乐，先不要管它，现在我们能不能够安乐。佛法，能够现在安乐，能够找准这种真理，能够找准这种正确的方法。现在能安乐，他后面也能够安乐。所以，从现在一直趋向于后世，从后世一直到生生增上，一直到究竟圆满佛道。他这种善业都是不变的。它有一种坚实的基础，就是要落实在我们当前对佛法的受用上。如果说当前对佛法没有受用，你要想叫他趋向于后世也不容易。

　　所以说，你经常叫他念佛，一句「阿弥陀佛」就可以恒超生死。在一句「阿弥陀佛」当中，我们就能够奠定自己出离生死的大业，就能够解脱生死轮回。但是，多少的人念不起来。为啥呢？西方极乐世界我们见不到。释迦牟尼佛所讲的净土五经，我们自己信心又不是很具足。那么我们现在所见得到的，也就是现世的利益。所以，他在现世利益当中，他的心分了大部分走。因为内心分了大部分在现世利益去，所以说学佛仅仅成为了业余的学佛。所以说，经常你叫他听经、闻法，「哎呀，师父我不空呀！要等我空了之后再来！」你看到他都已经七八十岁了，他还说自己不空。说：「老人家你在忙什么呢？年轻时候你在忙，年老了也在忙，到底忙些什么呢？」哎呀，这个世间上人就是不自在呀！年轻的时候，上有老，下有小，中间还要把自己肚皮填饱，所以说不容易。那个老人走了，后面还有儿子。那个儿子供大了，还要结婚，还要生孩子。到最后，孩子的孩子这个老人家还要照顾。孙子一代照顾完了，也许么么一代又来了。

　　所以说，这个世间上人的责任和义务有很多，我们的心绝大部分就是分到现世当中去了。在现实当中，如果说不把佛法落实下去的话，我们趋向于后世安乐的，像净土法门，想往生这些上士的一种净土世界，往往我们自己因为在现实当中没有受用。没有受用，对佛法升不起一种亲切感，总感觉到这种佛法离我们很远。就因为这种心，所以说在修行过程当中，那就始终不能够香象过河，不能够脚踏实地。所以说，这个药师经法实际上对应于我们现实世界，把这样的道理就讲得非常非常明了。

　　所以说，在以后的这几天晚上，我们都能够和大家一块儿学习。今天，就先把《药师经》的，可以说是一种玄义，就是《药师经》的根本意旨给大家提出来。要是不给你提出来，讲了半天，你不知道《药师经》讲些什么。《药师经》讲些什么呢？我们这一辈子的消灾免难，我们要想得到现世利益，怎么办？就要体用佛法的真理，体认因果关系。从因果关系当中，来反省我们自己身、口、意三业。通过学习《药师经》，我们就希望大家能够建立这种因果关系。能够把这种因果关系，对应于自己身口意三业。这种因果不在外面，而在于每个人的行为。我们自己的行为，不要依赖于别人，也不要依赖于佛，也不要依赖于善知识，也不要依赖于我们自己之外的任何一个人，要依赖于自己修行。

　　我们修行是干什么？不仅仅是烧烧香，不仅仅是念念佛，而是要懂得这种修法，懂得这种道理。落实在现实过程当中。看看我们自己，把三句话落实好：起好心，说好话，办好事。在一天二十四个小时当中，真要把这三句话很好地落实下去了，那么我们心态很好，我们自己不往那种烦恼角落里钻。我们说的语言，是自利利人的，不去说那些长长短短，不去说那些没有意义的，世间上的那些玩笑话，没有实在意义的话，聊天一聊就是一整天。聊过了，聊些什么呢？什么也没聊。无非不过是图嘴巴热闹。所以说，就要把这种彻底改变。

　　还要从行为上，要真正的对自己有利益，真正的对众生有利益。你要看这种行为，那是在修行善业。随时随地远离于杀、盗、淫、妄，随时随地能够发菩提心。依菩提心的摄持，让我们自己起心动念，吃喝拉撒都能够积聚善根福德因缘；都能够把我们自己身、口、意三业点石成金；都能够让这种高深的佛法，落实在我们自己力所能及的范围以内。应该说，我们讲《药师经》，学习《药师经》，应该要把这样的心态树立起来。那就很好。

　　看看我们在以后的学习时间里面，能不能够把这样的一种目的升起来。所以说，一般法师在讲经之前，先要讲一个玄义。这个玄义实际上是什么？就是讲经的宗旨，讲经的目的。这个要说清楚。你要是把这种宗旨和目的要忘记了，说了半天不知道要干啥。就像我们修行一样，很多人修行不知道怎么修。为啥呢？他没有靶子，没有目标。没有目标，没有靶子的这种修行，那个就是盲目的，没有目标的修行。你说那个盲目的修行，我们盲修瞎练。盲修瞎练怎么能成功呢？说：「你为什么要修这个法呀？」他说：「我欢喜。人家都在修，我就修了嘛！」没有对治性，目标不强烈。修了一辈子，人家也在念，我也在念。大威德念，《药师经》念。念过去，念过来，自己到底为什么念，自己不去研究它，不去追究它，不追求这种法的一种目标。

　　一切佛法都是对治烦恼，但是我们只能够拿佛法去对治别人的烦恼，不拿佛法来对治我们自己的烦恼，那怎么能够成功呢？也许你说了半天，人家的烦恼被对治了，但是你自己还在烦恼当中。这个就是「马列主义打电筒」，经常去照别人，不照自己。而佛法，最开始就是要建立一种关系，一种方向，要向内心里面回归。要自己检查自己。学了佛法之后，要检查自己身、口、意三业，而不是检查别人。如果说你检查别人，哎哟，完了！那个烦恼就太多了！我们今天，每走一个寺庙，这个寺庙不如法，那个寺庙不如法；这个师父不如意，那个师父也不如意；这里的居士不圆满，那里的居士不圆满。我们看看整个佛门，就好象一团糟。其实，是不是一团糟呢？糟就糟在我们自己内心。我们的内心太糟糕了。你的方向用偏了。你去检查别人，去挑拣别人的是非，而从来不挑拣自己的是非。

　　所以说，用功夫用偏了。越学，烦恼就越深重。所以说，这样学习，那就越学越远，南辕北辙。这种方向用偏了。你要检查别人的时候，越检查就越多，越看现实世界的一种过患，那就越多。「哎呀，那个现在世界哪里还能够找大德善知识啊！哪里还能够找真正清净的道场啊！哪里能够找圆满的佛法啊！我看现在世界都变了！」什么变了？就是你的心变了，你那个方向用岔了。真正的修行人「他非我不非」，在我自己内心里面对治烦恼。只要你把心用好了，用端正了，一切是非从自心上消，一切过错从自己内心里面来消。这样子，是非就越修越少，功德越修越多。就在这样的过程当中，真实的佛法就在我们内心里面，就像白月一样，初一、十五不断的圆满。一到十五的时候，放大光明。

　　所以说，修行应该建立这种方向。如果说最初的方向，你改变了，那就是很不容易成功了。所以说，有一句话就是说「最初，出家一年，佛在眼前；出家三年，佛在天边」。也许我们皈依也是这样。刚刚皈依，「哎哟，这个佛法好殊胜！」皈依两年、三年，昭觉寺也好，文殊院也好，宝光寺也好。「哎呀，寺庙我走多了，这和尚我见多了。哪个是好和尚？」那个佛法跑到天边去了。为啥呢？因为不懂佛法怎么用功，不懂这种佛法是在回归到内心。随时随地，学了这些佛法，标准提高了。但是这种标准是拿来检验谁的？不是检验外在的，而是检验我们自己的。我们今天的人说这些众生都颠倒。颠倒在什么地方呢？就颠倒在这个地方。不朝里面寻求，而要在外面寻求；不检讨自己的过失，要检讨别人的过失。

　　于是，就形成一个强权的社会；于是，就形成一种颠倒的社会。人人你来指责我，我来指责你。这个世间上就充满斗争，充满是非。有这种是非，看谁说得最有理，谁最有力量，谁的武器最先进，谁打得赢谁就是大哥。这不是一个强权的社会吗?!强盗逻辑！而这种强盗逻辑，根本就违背了我们的一种正确的因果关系。所以说，整个《药师经》，我的理解就是要把这种正确的因果关系，要推荐给大家，让大家认知这种因果关系。而且，知道这种因果关系以后，我们能够断恶，能够修善。这就是消灾免难的根本方法。所以说今天晚上，就把这几天所要说的宗旨，先给大家报告。

　　时间差不多了，是吧？今天我们就到这儿。阿弥陀佛！谢谢大家！

　　2007年4月23日 四川省成都市昭觉寺大雄宝殿

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　尊敬的演法大和尚，各位法师，各位居士：

　　今天是讲《药师经》第二天晚上。昨天已经把《药师经》的一种理念，跟大家一起学习了。《药师经》，我们昨天说了和弥陀法门、药师法门，和释迦牟尼佛，这样它是一种圆满的法门。它所对应的，也就是我们三世道当中的圆满次第。比如说《药师经》那就是对应于增上身，这样的一种法门，我们说下士道那就是修的这个法门。能够思维地狱之苦，能够明了因果关系，能够按照这种因果来把现世的事业做得很圆满。因为现世的事业做得很圆满，我们现世就可以离苦得乐，这是今生今世的利益。我们今生今世都能够做得很好了，后世的利乐呢？那也一定能够得到。所以说，把佛法落实在我们今天的当下，依照当下的断恶修善，我们也能尽未来际的受用，包括趋向于后世的安乐。

　　可以说，这就是《药师经》倡导人间净土，需要大家向药师佛所发的十二个大愿那样，向药师佛学习。我们发这十二个大愿心，把现实的事情做好，建设一个现实的人间净土。所以说这是药师法门。弥陀法门呢？对应于后世的安乐，乃至对应于整个菩提道上的修行，希望我们修行能够生生增进，希望我们的修行能够永远不后退。我们在长远的菩提道的修行过程当中，最怕的就是一日扑，十日懒。今天精进，几天之后我们就后退了，走三步退五步。这样的一种修行什么时间才能成功呢？所以说，我们凡夫还没有达到不退转位的时候，我们依据净土法门好好地修，就可能得到保障。释迦佛在《法华经》当中也就跟我们所说，实际上诸佛出世唯有一个大事因缘，那就是让所有的众生都要究竟成佛。我们晓《药师经》也好，晓《弥陀经》也好，到最后都是要成佛。所以说，这应该是对应于三世道的一种次第。

　　那么我们学习《菩提道次第》你就知道三世道的次第非常科学、非常圆满。我们把人间净土建设好以后，那么弥陀净土也能够遭遇上。《药师经》里面也可以说，你称念药师佛的名号，到最后我们就是要发愿往生西方极乐世界，那也究竟能够成就。所以说，药师法门和弥陀法门不是相背，那是释迦佛一大佛法当中，对应于不同的根基所安定的这些法门。

　　所以佛陀是一个大智慧的人，因为他已经圆满征得了世出世间的一切真理。正因为如此，我们这一生、这一世才皈依释迦佛。我们为什么要皈依他呀？就因为他圆满地证到了世出世间的真理，他有能力，他有智慧。如果我们皈依一个没有觉悟真理的人，他怎么能够导引我们到达究竟的真实，究竟的圆满？这是没有办法的。所以说，佛陀是大智慧的人，佛陀又是大慈悲的人，佛陀随时随地以平等心，去帮助一切可以帮助的人。所以说他对于每一个众生是不挑拣的，对于每一个众生都是慈悲的。哪怕你就是十恶不赦，对你也是慈悲的。

　　所以说，我们现前的众生就不要妄自菲薄。我们说：「哎呀！我这个业障深重啊！佛救不救度我呢？」你业障再深重，佛也要救度。越是业障深重的人，佛越是要救度；越是可怜的人，越是愚痴的人，佛越是要救度。这是他老人家的大慈悲心、大平等心所在。从多生累劫以至今生，他都是这样去行持，所以说我们不要顾虑。「我们自己业障很深、很重啊！释迦佛会不会救度我们啊？药师佛会不会救度我们啊？阿弥陀佛会不会救度我们？」十方三世一切诸佛，都是非常慈悲，对于众生都是平等对待，所以我们应该要相信各个佛。把我们自己的业障，一个方面依托于三宝，求三宝加被，在三宝的加被当中来消除这些业障。

　　我们要想求得加被，就要以恭敬心称念释迦佛的名号，称念药师佛的名号，称念弥陀佛的名号。因为这些诸佛，他们的名号不是像世间上一般人，一般人的这种名字没有多少意义，但是这些诸佛的名号，那是通过多生累劫修行而成就的。经书上说是万德庄严，由三大阿僧祗劫、无量阿僧祗劫当中修行来成就的。所以说，他们的名号是真实功德而成就的。我们以恭敬心去常念、常称这些诸佛的名号，就可以得到诸佛的慈悲摄受。佛陀更是一个善巧包容的人，对于一切众生的内在追求，他都是非常理解的。比如说，你要想求官、求名、求利。可以。为什么不可以？他非常理解、非常同情。

　　比如说我们今天，你要发了出离心，发了菩提心，又担心自己在菩提道上修行退惰，于是释迦佛慈悲地给你设立了一个弥陀法门，来解救你，让你到西方极乐世界去修行，让你搭上阿弥陀佛的大愿船。一旦搭上阿弥陀佛的大愿船，你在整个菩提道的修行过程当中，就不至于退惰了。在西方极乐世界里面，受到阿弥陀佛和诸大菩萨的摄受和保护，积极地修行，那你一辈子就可以成佛，一生就可以成佛。那么这是一种法门。

　　但是我们在修行西方极乐世界的时候，我们修行西方净土法门的时候，好象还有一个要求，比如说，你要厌离娑婆世界，要欣喜西方极乐世界。但是对于我们娑婆世界的众生，你要想叫他厌离娑婆世界，好多人还发不起这种心。天天说得好：「各位师傅啊，各位居士啊，要发出离心哦！」出离心是啥玩意儿？不懂。搞不懂。说：「对娑婆世界要厌离，为什么要厌离呢？那个娑婆世界这么好！」所以说，我刚刚回到四川的时候，我讲《净土五经》，很多人就在跟我说：「法师，你跟那些老年人你可以讲西方极乐世界，西方极乐世界更好，你赶紧往生，赶紧往生，但是年轻人不能这样讲。」我说：「为什么年轻人不能这样讲呢？」他说：「年轻人他来日方长，你要是这样给他讲，他会理解为你咒他死。」 「我这么年轻你就叫我往生，我离死还远着呢！」他不干。

　　所以说，许许多多的人修行西方极乐世界法门，为什么不成功呢？原因就是对现在世间上太贪恋了。现在那些跳舞、唱歌，花前月下、朋友三四。对不对？事业上这些，零零种种他都放不下。你要叫他放下，「你不如把我杀掉！」 「我要喝酒，我要抽烟，我要干啥，我就是放不下！」所以说，你叫他修行极乐法门他很难成功。放不下，他有很多牵挂。就由于这一生、这一世他的牵挂太多，所以说念「阿弥陀佛」，他还不如念钱来得有益。你说念「阿弥陀佛」一定可以往生，「我就不求往生，我现在要求钱！」所以今天你说，今天修财神法门，能够发财，他跑得比谁都快。但是你叫他往生，他不忙，「这个要等一等，几十年以后我才往生。」

　　原因是什么？原因就是这一类人，对现在的世俗五欲太看重，放不下。所以说，哎呀，你这个人成佛没有希望，对现世五欲太执着、太贪恋。这就没有办法了。所以说，阿弥陀佛救不了。阿弥陀佛救不了，有没有谁救你啊？有。药师佛来救你。就是专门针对你这种根基来的。你不是不愿意放下嘛，你不是喜欢去追求现世的利益嘛。金钱、名利、地位，婚姻要求美满，爱情要求和谐，事业要求成功，什么现世利益你都要抓住。这个好。在西方极乐世界，你说你放不下，修不成功，修药师法门嘛。药师法门就是教你，现世怎么样去成就这些利益。所以说，释迦牟尼佛又特别地安立了这个药师法门，把药师法门介绍给你，把药师琉璃光如来介绍给你。

　　药师琉璃光如来，发了十二个大愿。这十二个大愿，愿愿都是救度众生，而且就是叫你在现生今世就要成就这些利益。你看看，释迦牟尼佛他是针对每一种根性的众生，都有法门。你放得下的，我教你放得下的法门；你放不下的，我教你这种放不下的法门。放不下，就提起来嘛。怎么提呢？你要追求金钱，要追求美女，要追求帅哥，要追求汽车，要追求别墅，那都可以。只要你明因识果，知道这种道理，那就很好了。所以说，你说释迦牟尼佛善巧吗？他就太善巧了。你说释迦牟尼佛包容吗？他就太包容了。所以说，对于一切众生的内在需求，都非常理解。释迦牟尼佛就是基于这种理解和同情，所以说他总是因应于众生的追求，总是无私无我地去成就众生，去提升众生，去圆满众生。

　　而我们这些众生呢？就是这样被佛陀所感化着，就跟随着佛陀，一步一步走向离苦得乐的康庄大道。逐渐地，我们能够发财了；逐渐地，我们事业也能成功了；逐渐地，我们在现世事业当中，求什么得什么。不学佛的时候，好象什么都不圆满；学了佛以后，好象这个路怎么样走怎么样通顺。为啥呢？因为你找对路头了。所以说，这些都是三宝给我们带来的好处。我们就是被佛陀这种宽广的一种心胸，善巧的一种度化，还有他智慧的一种方法，慈悲的一种心肠，我们就是被他这些所感化着。一步一步跟随他老人家，来认识无常，来认识世间是苦，来认识因果法门，来根据善恶因果来成就我们这一生、这一世的所作所犯。你看看，针对不同根性的众生，安立不同的法门。

　　而我们今天，学学学地，学到一边去了。只有往生西方极乐世界，对于那些现世上放不下的人，怎么办呢？放不下你就受苦吧！能不能这样干呢？这也不能。你放不下，有放不下的一种方法；你放得下，有放得下的一种方法。不管你什么样的根基，都能够得到佛、法、僧三宝的救度。所以说，你要知道释迦牟尼佛是这样宽广的心胸。我们现在学法的人，也要有这种宽广的心胸。你喜欢学密法，来，来，来，来，来，灌顶、念诵，然后好好修。你不喜欢修学密法，你喜欢修禅宗？哎呀！好好好！修禅宗。来参禅、打坐、参话头。你说密宗、禅宗我都不喜欢，那干什么呢？我喜欢念佛，那你就念吧！念谁呢？念阿弥陀佛。好！念阿弥陀佛，信、愿、行，好好往生西方极乐世界，早日成佛。成了佛不是一样了嘛，也就是一样的了。

　　他说我不喜欢念「阿弥陀佛」，你喜欢念啥？「药师琉璃光如来」。都对！念药师琉璃光如来，现在事业上你也可以成功。依据这种，现世事业越走越轻松，越走越宽广，越走越顺畅。哎，他就感觉到佛法真是美妙啊！所以说，他从每一道门进来，都能够得到许许多多的宝贝。从哪一个门进来，学哪一种法，他都能够得到真实的利益。就是由于这些真实的利益，他对佛法的信心就逐渐增长了。只要有信心，慢慢地他从这道门进来，以后就有机缘了。他又从另一道门再进来，感觉到佛法不仅仅是一道门。「方便有多门，归元无二路」，到最后成佛都是一样的。但是为了成佛的方式方法，有多种多样。

　　所以说，你看看，释迦牟尼佛他那个超市里面啥都有。你想要买什么都有，都能够成就。所以，佛不施一人。大智慧、大慈悲、大平等、大善巧、大包容。所以说我们今天，只要让众生随他的喜好，随他的力所能及，能接触三宝真实功德。能认识三宝的一种真实作用，他就对三宝真实有皈依了。所以说，我们要有这些的时候，你救度万万千千的众生才有可能。就像现在的医院里面一样，你说你当医生只治心脏病。除了心脏病，还有那么多众生呢？你说我就治不来，那就糟糕了。所以说，你当大医生，那就啥病都要治。那就是佛为大医王，能包治众生一切的病症。所以说，你看看，我们从这个地方可以感受到佛的伟大。

　　所以说，我们来讲《药师经》，你可以感受到针对现世上，我们很多人不能够把现世上放下。放不下怎么办呢？放不下我们就提起来嘛。你要追求事业的成功，追求家庭的圆满，依照《药师经》的一种方法，我们很好地去学习，它就很好。我们现在的人，他就重视这种现世今生的安乐。我们现世今生的安乐和追求，也不为过，也是人的一种正常心理作用。所以说，我们说这种快乐它有多种多样，一种是现在的快乐，一种是后世的快乐，还有一种是究竟解脱的快乐，那就是成佛，那就是圆满成道。所以说，这三种快乐根据你自己的投入，看你是怎么发心，看你是怎么修行，它就可以得到我们自己相应的东西。

　　所以说你看那个世间上，各种各样要求的，各种各样职业的，他都能够得到满足。做生意的，在生意当中得到利益；出家的，在出家当中得到利益；信宗教的，在宗教当中得到利益；不信教的，在不信教当中得到利益。对不对？今天，我们要讲和谐，就要讲这种包容。你不能够说这个世间上只有这个东西，其它的没有，那就不现实。世间上的千奇百怪，就像我们昭觉寺一样。昭觉寺被我们称为什么？大千世界。啥叫大千世界？啥人都有。正因为啥人都有，它也就啥法都有，什么佛法都有。对不对？学显宗有显宗，学密宗有密宗，学净土有净土，学禅宗有禅宗，啥都有。这就是大千世界。这就是非常和谐的一种世界。

　　今天早上，我去散步，去看看那些放生池，那些树上的鸟，乃至从青龙场进来的，每天在那锻炼的男男女女。你就看到非常和谐，这几十年了都是这样，只要有昭觉寺它就是这样。人们一走进昭觉寺，各取所取。进来烧香的也是，这个要求财，那个要求名，这个要求利，那个要求婚姻，这个要求娃娃。你的所有的需求都能够得到满足。所以说，这就是佛法，非常圆融、非常和谐。那么，我们世间的众生，就是因为有种种苦痛的一种煎迫。你在世间上所感受到的这些苦，他都是为这些世间上不如意的事情所煎迫。正因为遭受到这些世间上的苦，都要求出离于这些苦海。我们每一个人，都有自己内心所向往的一种快乐。但是我们一般所需求的这种快乐，它总不超出于现世的快乐和后世的快乐，或者说是究竟解脱的一种快乐。这是因为，我们这些众生的根性是千差万别的。

　　你看我们在座的人，虽然说大家都有眼睛，都有鼻子，都有耳朵。但是，每一个人的眼睛、鼻子、耳朵都不一样。「人过一百，形形色色。」那就是这样。哪两个人的脸，你要找到两个相同的脸都很不容易。这就是说，众生是千差万别的。因为众生生活在不同的时空领域里面，所以说他们希望的那些境界，他们所希望的快乐、平安的境界，那也就是各有不同。有的众生，倾向于后世的快乐。你跟他说做事上升天堂，往生西方极乐世界，非常喜欢。有的众生，他是追求究竟解脱的，比如说正智，根基稍微利一些的，对于现在世间上的快乐他就不削一顾了。为啥呢？弄了几十年到最后，不管再快乐还是要死去地，不管再快乐还是要无常地。

　　不仅仅是对今生今世这些快乐，他不削一顾，就是对于后世的安乐，他也不削一顾。比如说，上升天堂，那个天人的福报，虽然说很大，但是天人也有五衰象限的时候，他的福报也有享尽的时候。他的福报享尽了，他照样是在生死轮回当中。所以说他能够知道这种色界、无色界、欲界，这三界生死都是有漏的。都是不究竟的，所以说他能够追求究竟解脱的一种快乐。所以说，佛法最终也是出世的。但这些众生的要求不同，你只说究竟解脱的快乐，那就不能普遍地应化于这些广大的众生。所以说，释迦牟尼佛把这种东方药师净土和西方弥陀净土，两种净土都开示给我们，乃至于这两种净土都要求我们现在身、口、意三业当中去修。

　　因为啥呢？「心净则国土净，心不净则国土不净。」我看你这一生这一世，你的心不清净，不要说修弥陀法门，就是修药师净土你也没办法。对不对？你心不净，药师净土你也没办法往生，弥陀净土你也没有办法往生。不管是弥陀净土，还是药师净土，都是要求我们用心来修行，要净化内心。所以说，学习一切佛法，都要求我们要明心见性，要识心达本。你说你不能够明心见性，好多人说：「哎呀！明心见性好厉害呀，要求好高啊，一般的人达不到！」达不到没有关系，最至少你能够认知我们自心的一种功用，能够识心达本，能够认识我们的心为万法之根本。所以说「三界唯心造，三界唯心所显」。由心所造，由心所显。心就是根本。万万千千的佛法，都是对治于我们自心，都是让我们好好地修心。

　　所以说，这个根本大家要清楚。药师佛的这种净土，也是要我们修心。所以说，你要讲究因果之后，它就不一样。所以说，我们讲《药师经》就是对应于不同众生的根性，就是对应于我们很多还放不下的这些众生。放不下，我们就教你提起来的法门，你就从这种因果过程当中去学习。所以这些，都是需要我们好好地去修学。你不要说我是修净土法门的，我就排斥其它法门，什么药师净土、弥勒净土、上师香巴我们都排斥；什么密宗、禅宗我们都排斥。好象佛法就只有一个弥陀净土法门。其实不一样的，你要知道释迦佛他的百宝箱当中，八万四千法门，乃至无量无边的法门。所以说，你要把佛这种伟大要能够显现出来。

　　你如果说与净土法门有缘，你就好好地修净土法门；如果说你与药师法门有缘，你就好好修药师法门。在这个所有的佛法当中，都是平等的。我们都要相互团结，不要去你斗争我，我斗争你。人家不信佛法的，还不斗争你，就是我们信佛法的，你斗争我，我斗争你，搞得佛法当中乌烟瘴气。你容纳不下我，我容纳不下你。那个就是其心不净。如果其心不净，我们要想求生哪一个净土都很艰难。如果说我们对所有的佛法当中，你喜欢这个，不喜欢那个；你赞叹这个，你又批评那个。这就是心不平等，对于佛法，就很容易造成诽谤佛法的重罪。诽谤佛法，舍弃佛法，这种重罪在经书上说，比五无间重罪还要厉害。

　　五无间重罪是哪五无间呢？杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧乃至出佛身血。你看看！这五种大罪恶，那是要堕落于无间地狱的。这五种罪恶，一般来说我们就很恐惧了。但是，如果说你在法门当中，以不平等心，以不包容心赞叹这个，批评那个；喜欢这个，不喜欢那个。这个时间，就很容易从我们众生的一种愚痴和无明的角度，对法门就产生不平等心，对于佛法也就会产生相应的诽谤心。一旦有这些诽谤心，将来这种结果比那种五无间重罪还要厉害。你看看！这个罪过大不大？这个罪过就非常大！所以说我们今天，不管是弘法的人，还是听经闻法的人；不管是我们自己修行，还是教他人修行，都要注意心态的一种安宁。要有一种包容，要有一种整体的涉利，要对形形色色的众生都要慈悲摄受。

　　所以说，这个事情就相当于给大家提个醒。在学习《药师经》的时候，你要有这种观点。你没有这种观点，没有这种心胸，你就很难把《药师经》领会进去。所以说，我们随时随地都能够以这种整体的包容心，在释迦牟尼佛整体的佛法当中，来认识药师法门。这个就很好。所以要不然，我们今天念佛的人很多，念「阿弥陀佛」的人很多，这当然很好、很殊胜。但是另外也出现了一些弊病。什么弊病呢？好象佛法就只有弥陀法门，其它的法门好象都不得行了。今天说这种话的人，要慎重，要好好地去思维。佛法哪有不得行了？释迦牟尼佛讲经说法，对应于一切众生的根基，随时随地都能够发生作用。一切众生的根基不同，他选择的佛法也不同。只要他能够有效地对治自己内心的烦恼，只要他有效地能够离苦得乐，那就可以了。

　　所以说，要站在这种角度上来认识佛法。我们今天，就面临着这样的挑战。有的人说：「我修禅宗，只有禅宗才能了生死。」有的人说：「我修净土，只有净土才能了生死。」在赞叹自己的法门，在赞叹自己的修行的同时，它要产生其它的过患，就是要诽谤其它的，「哎呀，其它法都不行！」所以说，说这种话的那种过失就非常大。所以说，我们今天讲《药师经》，一个方面是针对于我们现在的人，重视现生的安乐，我们要满足这一种人的希望和愿求。让他们对现实生活当中，他们一切善良的愿望，一切内在的需求都能够得到满足。让现在的人民，安居乐业；让现在的国家和社会，五谷丰登；让现在的世间，都能够和谐、安宁。这就是我们佛法，对世间上的一种祝福。不仅仅是祝福，还有一种因果上的导向。

　　你要追求这种幸福，你要想追求和谐，你要想追求小康社会。怎么样办？非得要行善断恶，才能够建立。如果不行善断恶，根本就没有办法。所以说，我们今天追求，就要在这样的因果道理上来追求。我常常开玩笑说，我们这些佛法上下五千年，这个中国文明上下五千年，难道连小康世界都建立不起来啊？五千年了，要达到基本的生存状态——小康世界，都达到不了？不是那样的。那只能说明你的方法用错了。你不在心上求，不在因果福德上求，而在外在的枪杆子里面求。强权社会，你欺负我，我欺负你；你吃我的肉，我吃你的肉。这个世界怎么能安宁嘛！它又怎么能和谐嘛！

　　这个世间上，我们不想战争。但是你知道这些战争的来源是什么？战争的来源就来源于我们餐桌上，你要去吃众生肉，你要强权弱食，这个时间你说那不是强盗逻辑吗？凡事你发出这种强盗逻辑了，那就是有悖于真理了。你要违背了真理求和谐，根本求不下来。你要想让整个世间上不打仗，它是办不到的。为啥呢？我们自己就在制造纷争，与天斗，与人斗，其乐无穷。吃猪肉，吃狗肉，慢慢发展到要吃人肉。你说你这样要想不战争，可不可以？谁能够甘心被你吃呢？你倒是甘心拿给我们吃吃看！把你的手拿个我咬一个指头，把你的耳朵拿给我咬一只耳朵，你甘不甘心？你现在在世间上，人家欺负你，你要是能够甘心，那就能够和谐。如果说你心不甘情不愿，那肯定就是不和谐的。哪怕就是一只狗，你要想打它，它能够心甘情愿拿给你打吗？不干，它要逃跑了。那些猪，那些牛，那些羊，你要杀它，你看它挣不挣扎？它也要挣扎。

　　所以说，我们现世的一种幸福不是来源于杀生，不是来源于吃肉，不是来源于斗争，一定要来源于正确的因果关系。要从因果关系当中，来建立这种幸福的指导思想。我们只有能够断恶，只有能够修善才能够争取今天世界和谐。我们只有在为善积德的过程当中，把自己的福德因缘一点一点地增加，那才是建设小康社会的一种根本。如果不然，今天科技是发达了，物质是发达了，但是你看我们今天的受用，有没有过去的受用好啊？也没有。吃肉，肉不香；吃菜，菜有农药；吃饭，饭也有污染。我们今天所享用的一切，好象给我们带来的过患越来越深重。手机方便吗？很方便。但是手机有辐射。长期打手机，耳朵要鸣，听东西听不清楚。电脑方不方便呢？也方便。网络方不方便呢？很方便。但是，我们在电脑跟前看了一会儿之后，眼睛花了，不得行了。现在那些几岁的娃娃都要戴眼镜。啥原因呢？它给我们带来的过患很大。也许，在科技发达的同时，我们以为享受，但是你没有注意到，这种享受给我们带来的无穷过患。

　　所以说，我们要让现在的快乐，要到将来也永远快乐，没有副作用。这就只能够从善业当中来成功。如果说不修行善业，那就不能成功。你去看那个《十善业道经》。《十善业道经》给你讲那个善是怎么的，首先发心，要是利益别人的；第二个行为上，你也是利益别人的；第三结果上，它是利益别人的；第四，今天享受到的结果，它是好的结果；第五将来享受到的结果，它也永永远远是好的结果，没有负面的影响。不是说你今天享受好，明天就变质了，不是这样。如果是那样，就不是究竟的善法。究竟的善法一定具备有这几个方面的素质：发心、过程、结果、今天乃至到将来久远的这种时间，都要有这种善法的功德利益。所以说，佛法它是界定得非常严格的，而且把这些体、相、用给你讲得非常非常清楚。

　　所以说，我们今天学习《药师琉璃光如来》这种经，那也就是学习我们今天，怎么样能够在现实当中家庭和谐，怎么样才能够建设小康社会，怎么样才能够建设一个和谐的人间净土。那就是要依照因果真理去做。你不依照这种因果真理去做，那是办不到的。

　　第二个方面，我们要知道释迦牟尼佛建设弥陀法门与药师法门，这个是他的善巧，他的包容。我们对于佛法刚才说了，西方净土和药师净土这两种方法并行不悖。我们要有包容心，要成就一切众生的快乐和幸福，不是像我们平时修学。很多平时修学的人他就说：「哎呀，这个善人终于得到快乐了！我为他高兴，你应该得到快乐。」因为你是行善的人，你平时给我那么多吃，那么多穿，你一定是个好人。好人就有好报」但是，另外一个方面它又反应出这个学佛人一种不积极的心态，一个不平衡的心态，而且是一种非常糟糕的心态。是啥？看到那些恶人遭了报应，他跳起脚的高兴：「哎呀，活该！活该！终于遭报应了！」这是不是我们学佛人的一种心态？不应该是这样。因为啥呢？善恶总在一念之间。对不对？

　　佛，他的心胸是要救度所有的一切众生，而并不是只救度一部分众生。我们今天学佛的人，也就要形成这样一种宽广的心胸。你不要那么狭隘，不要那么自私。你信佛教，你就能够全家昌盛；你不信佛教，你马上堕落地狱。这种怎么能行呢！人家一看你，跟那种极端分子那不是一样了吗？所以说佛教是最和谐的。对不对？它从来不这样干，它学习佛陀的一种包容心。你看我们山门口那个弥勒菩萨，大肚能容，容天容地，容你容我，容是容非，啥都容。就要有这种包容的心胸。你不要看今天一下子想把它改善过来，改不转来怎么办呢？改不转来你就要放长线钓大鱼。

　　我们今天就要学会放长线钓大鱼！你在家里面，现在的一种家庭教育，它也就是急功近利的。赶紧付出，赶紧考大学，一考上大学就光宗耀祖，如果说你考不上大学，我就不认你这个娃娃了。糟糕！这个娃娃读书读不进去，实在没有办法，大学也考不上。怎么办呢？就只有去跳楼了。妈又不认了，大学又没考上。怎么办呢？所以说，下一代是被逼得没有办法。跳楼的跳楼，自杀的自杀。前面那个网络上还讲，有几个十几岁的小孩，正在读初中。十几岁的小孩读初中，六七个约起来集体自杀。为什么集体自杀呢？最后记者采访的时候，说：「我们压力太重，我们太累，我们太苦！」在北京的时候，我看到一个三岁的小女孩，她居然说：「哎呀，好苦啊！好累啊！」不理解的就在说：「哎呀，你三岁的小娃娃，你苦什么苦！你在那儿无病呻吟嘛！」

　　但是，现在整个社会老实说，给人造成的一种无形的压力就是非常大。幼儿园，幼儿园也不得轻松。要唱歌，要跳舞，不会唱歌，不会跳舞，你就不是个乖娃娃。你看看。所以说，我们现在的一种教育究竟发展到什么地步了？我们佛教的教育呢，就是教你一种方法。对于众生，要因应于众生的一种方便，慢慢地来教导他。能够教化则教化，不能够教化那就放长线钓大鱼。你们好好地看一看，释迦牟尼佛也好，弥勒佛也好，还是燃灯古佛也好，还是观世音菩萨也好，还是药师佛也好。今天，我们大家都在学佛，你是不是做到百分之百的合格呢？我想我们在座的大多数，都还没有做到这种百分之百的合格。但是，释迦牟尼佛拋弃你了没有？没有。他挑拣你没有？他也没有挑拣你。药师佛拋弃你没有？他也不拋弃你。哪怕是你做了很多恶事，他还是在给你说，善恶只在一念间，要能够改转恶法，要能够发善心。哪个时候能够发善心，哪个时候你就得救了。是不是？随时随地他都是微笑地对待你。

　　释迦牟尼佛给你讲经说法，你听他也在那儿笑，你不听他也在那儿笑。我该讲的，我已经讲过了，听与不听是你自己的事情了。你要是自尊，自重，自信，自救，那你就听听佛法。试验一下，试验一下总好，对你没有坏处。你看是不是这样呢？我记得若干年以前，八九年或者九零年左右，我就在昭觉寺安居。有非常深刻地一幕，让我内心里面非常感动。就在早上我们念经的时候，密宗堂念经的时候，因为一个念快了，一个念慢了，两个在那儿争。争起来了，在那儿动手。上师在法座上就望着他两个笑，没有发火，很包容，很和蔼，就在那儿笑。我觉得，当时我这个心里非常震动，若干年过去了，我今天还记得。这就给我们提示，真正的修行人他是一种什么心态？不管你是干什么，他内心里面没有烦恼。他讲法，你听他也是那样，你不听他也是那样，首先要保证自我的一种安稳。对不对？

　　你自己都不能够保证安稳，我们今天，你要听我就欢喜，你要不听我非常烦恼。对不起，这种人没有资格去弘法。为啥呢？也许你在弘法的时候，你不知道弘法就是一种修行，你干什么事情都是一种修行。讲法也好，管理寺庙也好，还是做具体的职事也好，都是一种修行。不仅仅是为了做事而做事，而是把这一切的事情都拿来修行。怎么修？让自己没有烦恼。不管现世圆满，圆满更好；不圆满，不圆满就更好嘛。为什么圆满更好呢？圆满了我们大家好好地修行，这个圆满的结局来之不易；不圆满为什么又好呢？不圆满你可以因这个不圆满而发出离心。你知道这个娑婆世界是不圆满的，是五浊恶世，你能发出离心。

　　所以说，以前我们几个是兄弟在一起的时候，就有一句口头禅：「哎呀，都对！都对！」这个里面有大道理，但你不要以为光是开玩笑。所以说，这个地方你就要知道，这一切的众生根基不一样。是小学生，你就只能够以小学生的态度对待他；是中学生，你就只能够以中学生的态度对待他。不要那种拔苗助长，不要超过他的能力。你要超过他的能力，他就没有办法办到。没有办法办到，他自己焦急得没有办法，你也烦恼得没有办法。对不对？所以说，这就是不如实的一种态度。

　　释迦牟尼佛讲经，随时随地都是契机契理的。什么叫契机？就是要相应于众生的根基。什么叫契理？要相应于佛法的道理。随时随地，既要相应于佛法的道理，又要相应于众生的根基。你看看。这要恰如其分，不急不过，这两者要总一总，注意到。所以说，这种把握非常非常不容易。而我们佛呢？他就可以做到这种程度。那么我们今天的众生，在学习这种佛经的时候，也应该要努力地学习这一种心态。虽然说我们是众生，不可能有那么圆满的智慧。对吧？不可能随时随地都恰如其分。但是，我们至少可以把它当作为我们人生的一个目标，来学习，来奋斗。你要有这种境界去奋斗的时候，那就不一样了。所以说，把这种一切的佛法你要知道，要恰如其分地运用。要恰如其分地运用，你就要恰如其分地认识众生的根基。要理解众生，同情众生，包容众生。

　　我们不说像孙悟空一样地钻进每一个众生的肚子里面，我们不说像那些诸佛有他心通，至少我们能够努力地去理解众生，努力地去包容众生。你只要做到这一点，我想，我们每一个佛弟子的心胸都会非常地宽广，而且你都会非常让人感动。这个世间上最难的是什么？最难的就是知音。你了解我，我了解你，大家都相互了解。不要形成那种「鸡犬之声相闻，老死不相往来。」我们出家人，你不照顾我，我不照顾你；做师父的不了解徒弟，做徒弟的也不了解师父。这样子这个佛法是没有办法传下去的。在家人不理解出家众，出家众又不理解在家众。你说这样的佛法怎么样能够和谐呢？

　　所以说我们今天，要想现在世间要非常幸福，要非常和谐，那就要增进相互之间的沟通与交流。在这种沟通与交流当中，达成我们大家彼此的一种共识。你来认知我，我来认知你。大家都能够做知音，都能够做好朋友，都能够心心相通。这样子的话，我们就能够知道每一个众生心里面，他在想什么。假如说，每一个师父都知道每一个徒弟内心里面的所想、所思、所求、所愿。你关心他，它就关心得很到位了；你要教育他，也很能够教育他。因为你关心得到位了，他就最容易听你的话。最容易听你的话，你所讲的佛法他也就最听得进去。最听得进去，他要想成人，就很快能够成人。所以说，你不能够光讲道理，你得还有一点感情投入嘛。对不对？

　　没有感情投入，也许你的道理讲得非常好，但是我就是不听。我不听怎么样，你跟我关系不好！我就不听。对不对？你看那些父母亲，他讲的是不是道理？是道理。你小的时候不学，你现在不争气，以后没有工作。没有工作，那就没有高薪水。没有高薪水，你想生活得幸福一点，谈何容易。那父母亲讲的是道理，但是那些娃娃为什么就不听？大家反省过吗？原因就是你根本不理解他，不同情他，光是讲道理。他已经听烦了，他已经造成那种逆反心理了。不是说你说得没有道理，而是你的方法不善巧。所以说世间上的教育，应该从这个地方得到一种启迪。那么，从世间上的教育说到我们佛陀的教育，是不是这样子？我们今天弘法，讲经乃至师父带徒弟，不就是一个佛教的教育吗？为什么我们把自己的徒弟带不出来？为什么我们的下一代不能够很快的成人？原因是什么？原因都是这个症结，不理解、不包容、不同情、不沟通、不交流，缺少一种感情。

　　你看我们修行大乘佛法的时候，六度四摄，首先要让众生高兴。怎么样让众生高兴呢？为什么要让众生高兴呢？他不高兴，你说的话他就不听。对不对？就像世间上送礼一样的，你要送礼就要知道人家喜欢什么，要投其所好，你送的礼别人非常高兴。也许你这种礼物不管钱，但是他就会很高兴。这就是学佛！你以为学佛是什么？所以说，人与人之间多一份沟通，多一份交流，多一份温馨，多一份理解。也许我们的佛法，那就真真实实地落实到我们自心里面去了，把佛法落实到这种人与人之间的人际关系上去。能够这样做的话，世间上就更多和谐；能够这样做的话，人人之间哪还有你杀我，我杀你，你见不惯我，我见不惯你呢？

　　往往那些斗争，那些争辩，你说你有理，我说我有理。往往如果说，两个人争论的把他们各自的立场，各自的道理组合起来，好象这个问题就更全面了。如果说你站在你的角度，公说公有理；我站在我的角度，婆说婆有理。你只是执着于其中一面，没有掌握到这种矛盾的全程，没有掌握到这种整体。所以说，佛法它就是要要求你对每一个事物都能够全面、整体地去掌握它，不要仅仅是理解一个面。而任何事物，也许都有正反两个方面。你在这些正反两个方面，能对事物有这种融会，沟通，有这种圆融的一种知见，那我们自己修学，那就很好。所以说，我们在佛法当中，圆融的一种知见很重要。如果没有圆融的知见，这个世间上说的是在修法。但是，很多我们在法门当中造罪的时候很多。用法门批评法门，用佛法干扰佛法，我们自己相互障碍。你成为我的障碍，我成为你的障碍。

　　实际上，这样的过错就发生在我们佛教弟子身上，就发生在我们生活周围，就发生在我们自己的身、口、意三业。所以说学佛，如果说不能够就近认识自己的问题，那么这种问题永远都是问题。我们认为这个世间上不公道，我们认为这个寺庙好象不太进化。原因是什么？都是我们这些人本身给世间上造成了很多污染。如果说我们自己人人都能够进化自己的身心，人人都能够有圆融的一种知见，人人都能够圆融地修学佛法。那么法门当中，凭空就能够减少很多很多的争执，就能够减少很多很多的人为的一种障碍。如果说我们人为的障碍，人为的争执没有了，法门是一个非常和谐的法门，佛法是一个非常伟大的佛法。所以说，过错不再佛、法、僧三宝，而在什么？而在我们今天修学三皈依，修学佛法的人，往往没有理解佛法的精髓。

　　所以说，你要理解这种佛法的话，你要看看《法华经》。你要理解这种《药师经》的话，你要去看看《法华经》。《法华经》的一个理念是什么？诸佛，三乘佛法也好，五乘佛法也好，归根结底没有什么三乘，没有什么五乘，究竟一佛乘！什么叫究竟一佛乘呢？那就给你说了，诸佛出世所讲的一切法，药师法也好，弥陀法也好，还是《十善因果经》也好，还是将来的《华严经》、《法华经》也好，它的目的都是一个，那就是究竟一佛乘，就是要让所有的众生都成佛。没有别的目标。哪里有什么不和谐！而我们今天的人认为法门当中，有这样那样的不和谐，我们自己产生绝大的一种障碍。在法门当中肆意地去批评，这个法门又不行，那个法门又不行；这个师傅又不行，那个师傅又不行；出家人批评在家人，在家人看不起出家人，乃至师傅与师傅之间，也是你不关心我，我不关心你。我们佛教徒如果说整到这种地步，那就相当可悲了。

　　所以说今天，学习《药师经》，那就要学习药师佛的十二个大愿，愿愿度众生。度众生怎么度啊？就是要从现在的沟通做起来，从现在的这种交流做起来，从理解与包容，从奉献与服务这种过程当中去做。所以说常住上，能够真心理解每一个人，这是人性化的一种管理。你看看世间上都在这样做，公司对每一个员工哪一天出生，他的生日是多少，哪一天过生，哪一天满多少岁，哪一天心情高兴，哪一天生理期又来了，它都能够很细致地去了解众生。然后，根据这些了解来做到细致入微地一种关心，员工就能死心塌地地为公司奉献。我们今天佛教团体能不能够学习这种啊？把所有出家人的档案建立起来，你的家庭、父亲、母亲、兄弟、姊妹，你是多少时间出生，文化程度怎么样，性情怎么样，长处短处怎么样。你的性格，你最见不得什么，你吃的，你最喜欢什么，最不喜欢什么。然后你在安排这些出家人的生活当中，每一个人都能照顾得很到位的时候，那些出家人学习佛法他哪里有不认真的。

　　所以说我们今天，站在这个位置上，实际上我们自我反省，非常惭愧。你说你在一个寺庙里面当家也好，当方丈也好，当知事也好，你真的就关心大家了吗？真的就理解大家吗？真的就能够很好地去搞服务了吗？还是我们仅仅是高高在上？还是我们仅仅是把佛法念一遍：「哦！这就是佛法，你照着学吧！不懂？不懂我也不懂！」你不懂，我也不懂。所以说，我们是这样的时候，那些后辈就没有办法引导起来，众生就没有办法引导起来。所有的出家人都端坐在那儿：「来，你要恭敬我！」怎么恭敬嘛，你要做得很好人家才容易恭敬。如果说我们自己做得不很好，人家是不会真正地恭敬我们的。所以说，我们每个人都必须要提高自己的素质，每一个人都要学习菩萨。

　　你不要听了这个经以后说：「哎呀！我就要等着他来关心我！等着他来照顾我！」那你非常被动。需不需要人家来关心我们？当然，他能够来关心，那他就是活菩萨；他不来关心，就说明我往昔时候做了对不起他的事情。对不对？你讲这个的时候，你说：「哎！就是就是，师父讲得好！我就是没有受到关心，我就是没有受到照顾！」你为什么没有受到照顾嘛？就是因为往昔时候，你对人家照顾太少太少了。所以说佛法，不是要求人家来照顾，而是要要求我要去照顾众生。每一个人要当自己的家，每一个人要做自己的主，每一个人要像药师佛那样的学习，看看众生有什么需求，去救度众生。这就很好了！药师、药师嘛，能够治病，能够予药，能够有效地解决他的问题。

　　你能不能够知道众生病在哪里？你能不能够知道你今天没有得到关心，没有得到照顾，没有得到很好的教育，问题在哪里？问题不在外面，在我们自己，没有福报，没有福德因缘。所以说，每一个人学了这种经以后，建立在自己的认知当中，把所有的问题都要我们自己一肩扛上，不要推卸责任。你到处找寻原因，说这种原因，当家师傅没当好，我们才过到今天这么糟糕。错了！不是当家师傅没有当好，而是你没有当好自己的家。如果说你要当好自己的家，哪怕就是外在再乱七八糟，你也会很幸福的；哪怕是其他人再烦恼，你可以不烦恼。因为你当好自己的家了。所以说要求每一个人，都当好自己的家，我们要能够有这样的一种自尊自重。

　　把这种基础建立起来之后，然后我们自己不仅仅是我自己享用，还要从自己这种温馨当中、慈悲当中、平等当中去发心，去救度众生。周围你力所能及的，你能够帮助几个人，我们就真正地去帮助某个人。也许这就是比你念经还有效，比你在那磕大头还有效。为啥呢？念经和磕大头到最后，还是要落实在心态上来。如果说你的心态没有恭敬心，哪怕你再磕大头，把石头都磕烂了又怎么样呢？所以说，要把心跟上去。你念经，小和尚念经，有口无心。念过去，念过来内心里面没有跟上。那你说你念经有多少功用呢？也没有功效。所以说，我们在学习佛法的时候，一定要把佛法的一种根本、心态要能够落实起来。当你落实起来的时候，现实上我们是对常住的关心，对常住上的奉献；现实上我们是对周围同修的一种沟通，一种交流，一种服务，一种成就，一种帮忙。

　　随时随地都能力所能及地去做这些事情，对于信教群众，看看他们有什么需求。进来以后，我们寺庙道场怎么样才能够很好地引导信众。对于常住上的尊重，我们知道怎么样让他学习哪一个法门更好一些，怎么样才能加强这种教育，怎么样才能够让他知道这种常住的温暖。这个时间，佛教的凝聚力那就增加了。凝聚力怎么增加呢？就是要这样来增加。僧团的和合，僧团的凝聚，我们以三宝为核心，凝聚在三宝的周围，团结在三宝的周围。怎么做？就是要努力把这种人间佛教的精神，落实在我们每一个起心动念、开言吐语、待人接物过程当中。这样去做。

　　那么在佛法上的修行呢？那就是对所有的法门都能够包容。密宗、禅宗、药师净土、弥陀净土、天台还有贤首，这些我们都能够平等的修学。法门无量誓愿学的嘛，这个无量誓愿就是这样。所以说，学一千，学一万，我们不能够把这些佛法落实在现实上，那就是非常糟糕了。所以说，我们就希望大家能够把这种《药师经》的精神领会的时候，落实在我们自己现实的人生当中。落实在一个以三宝为核心，紧紧团结在佛、法、僧周围；落实在以常住为核心，我们人人来关心常住，奉献常住，建设常住；落实在我们四众弟子的一种和谐上来，你关心我，我关心你，你了解我，我了解你。人人都是知心，人人都是好朋友，人人都能够互相帮助。这样子来加强四众弟子的一种凝聚力量，来加强佛法的一种和合团结的一种局面。

　　这样子做的话，你说佛法不兴旺，更待何时呢？我们的人世之间，佛法没有受用，你更待何时呢？佛教四众弟子不团结，那怎么会出现呢？所以说，我们今天需要的是寺庙与寺庙之间，相互地关心，相互地帮助；需要出家人与在家人，更多的一种沟通和交流；需要的是所有的出家人之间，相互地理解，相互地帮助，相互地教育。这个很关键。更需要的是什么？那个法门当中，我们不要相互去斗争，不要在佛法当中去造大罪。不要以那种狭隘的一种心理，只有这个法门，那个法门不行了，这个法门不行了。要把这种心胸要扩打开来。对于一切佛法，都能够认知到这是佛陀的一种智慧，一种慈悲，是佛陀对众生的一种成就。我们不能够伤失了众生的善根，我们也不能断众生的一种希望。所以说，把这些因应于万万千千根性的这些佛法，都能够很好地学，很好地弘扬，很好地利益众生，这就是对众生的成就了。

　　释迦牟尼佛能讲说这些法，那就是千生万劫成就而来的，好不容易才说了这样的三藏十二部经典。但是今天，我们很轻易地就把一个法门给否定了，我们很轻易地就把释迦牟尼佛说的一些经法，就说得一钱不值了，很轻易就说这个法门不行，那个法门不行。可不可以这样做啊？这是对释迦牟尼佛犯罪，也是我们自己造大业，更是我们对不起众生父母。这所有众生，都是我们自己的父母亲。那么，有的众生父母可以从这个法门当中得度，有的众生父母从那个法门当中得度。如果说，我们把它相应的法门，给它截断了，把他的希望就给打断了，那就是对众生父母的不孝顺啊！所以说，我们今天不能够干这种坏事儿，这个是最大的一种不孝顺。你在法门当中造业，对于众生，断除了众生的希望，断除了众生的善根；对于自己，造下了比五无间重罪还要厉害的一种罪业。

　　什么时间才能够得益解脱？不知道。所以说，不管是对自己、对众生还是对于法门，都是一件最不幸的事情。就需要我们对于佛法，能有一个圆满的知见，能有一种和谐、包容、整体的一种知见，能够对八万四千法门都不要轻易去损伤。对于释迦佛、历代诸佛历尽千辛万苦所给我们讲的这些经法，都要把它传承下去。所以说，如果到今天，如果说我们自己批评这个，批评那个，到最后只剩一个法门了。完了！你就只能度一个类型的众生。其他类型的众生呢？那就很糟糕。所以说今天，我们知道念弥陀佛往生西方极乐世界，这个很普遍。对不对？但是，知道念药师佛，成就药师净土的偏偏很少。为什么？原因就在于我们自己对佛法没有平等地弘扬。本来这种弥陀法门和药师法门，这就像释迦佛这个车子上的两个轮子一样，要缺少一个轮子那都不好前进，要有两只轮子它就很好前进。

　　于是，我们就不会被世间上人的躲避，逃避现实者，专想往生西方极乐世界，专想逃避，说这个娑婆世界这样不好，那样不好。你看，你对于这一类根性的众生，我们就没有办法。而今天，我们周围的人大多数都是这样的人。对不对？所以说，佛法在今天面临着要调整一种视角，要重新认知我们对佛法整体的认知态度，你要调整一下。如果不调整，掰脚（跛脚）走路就很危险。一个轮子开车，那也很危险。我们能不能够凭一只脚走路？一只脚走路怎么走？那只有跳着走。当然也能走了，但是它就很不善巧。所以说，今天我们在现实过程当中，可以看到佛法当中有这些偏差。

　　所以说，在清朝的时候，玉琳国师他就发现这个问题。他在阅读《大藏经》发现《药师经》，觉得这个药师佛所发的十二个大愿大多都是注重于福利现世众生，繁荣现实社会。所以说，他觉得这个法门非常适合时代的潮流，随时都能够与时俱进。所以说，对于那些世间上的佛法当中的一种偏颇，比如说实实在在就是一种堵偏救弊的作用。所以说，他就直接出来提倡药师法门。而且，这个玉琳国师为《药师经》着了一篇很好的序文，那个就是《药师经提语》。大家可以去翻翻那个《药师经》里面，可以看到。他那篇提语提得非常好。在这个地方，我也不给你念了，全文也不给你念了。

　　大意就是这样，玉琳国师说，哎呀！我今天看到世间上的人，看到那些顺境，他就沉沦于四俗五欲当中去了。把那些富贵，作为非常恐惧，把当官也看得非常恐惧，哎呀！当不得官呀，一当官要堕落啊！那个钱是毒蛇啊！你要一用钱的时候，那就腐蚀掉了。但是，人家现世的人看你，你个神经病嘛！说什么话！那你现在吃饭你用什么呢？你不要这些了？所以说，那个玉琳国师看到这些。我们说，要让世间上的人都能够各随所愿，要能够满足于现在众生的一种现世需求，让他们发起欢喜心，让他们发起善法欲。这是你一步一步地接近于佛法，一步一步地走向于成功。所以说，他自己来给我们所说，你修持弥陀法门，要执持名号，一心不乱，那就决定能够往生。所以说，它是可以先治病，而后利人。

　　但是，对于现前富贵功名，我们众生还没有做到彻底忘情，那些男女、隐私。所以众生大多数都还不知道厌离的时候，那么对于这些众生，应该怎么样？对于往生法门就不太容易生起信心了。那么，就是生起信心，表面上在修行念佛，发愿往生，但是内心里面实实在在贪恋娑婆世界。这样的修行，身心是背道而驰。有什么作用？所以说，要让「先以欲勾牵，而后入佛智。」让众生在现实世界当中，求名得名，求利得利，消灾免难。然后，引导他进入佛智。处于这种顺境了，他也不至于迷失自己。所以说，他说如果要达到这种目标的话，那就不如修药师愿海来得殊胜。如果说，对药师佛的十二个大愿，能够清净地信心，能够向药师佛学习这十二个大愿，把这十二个大愿落实在现实的人生过程当中，久久不懈。我们能够在这些富贵功名当中，能够好好地修学佛法，乃至转女成男，离违吉祥，能像如如意珠一样地随愿成就。它就在一切处，都能成就佛法。

　　所以说，他跟我们所说，这个如来的功德，十二大愿的功德的的确确是不可思议。那么，玉琳国师大家都知道，他有很深的渊源。他为什么特别赞叹呢？他自己在修行。你们看过《玉琳国师传》的知道，因为他前世是一个丑陋的僧人，为富家小姐所遗弃，所看不起，他就发愿专门拜药师佛。因为拜药师佛，所以第二生长得僧相庄严。因为这个僧相长得庄严，这个小姐又贪恋。但是，玉琳国师也不为所动，善巧地把这个富家小姐教育来出家，教育来学佛。他就给我们做了一个非常好的例子，都是从《药师经》当中得到的好处。所以说，大家说这个《药师经》好不好啊？所以说，好好地学习。非常好！《药师经》语句非常通顺，你再稍微念一念，他也就懂。对不对？我们在这个地方讲，就是要引起大家的欢喜心。让大家知道《药师经》讲的是什么，要你理解《药师经》的一种殊胜好处。然后，我们慢慢地来学就非常殊胜了。对吧？

　　今天的时间就到了。阿弥陀佛！

　　2007年4月24日 四川省成都市昭觉寺大雄宝殿

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　尊敬的大和尚座前，各位法师，各位居士：

　　昨天，我们已经讲到学习《药师经》几个方面的一些意义，主要是针对今天现实世界里面来说。《药师经》对于我们今天的修行非常有好处。今天，我们就要开始把这个《药师经》的经题稍微说一下。

　　一个经题，就像一本经的名字。一般我们从这本经的名字里面，就能够知道这部经大概是讲什么的。我们的经题「药师琉璃光如来本愿功德经」。据佛自己说，这本经有那么三个名称：第一个名称叫做《药师琉璃光如来本愿功德》，第二个名字叫做《十二神将饶益有情结愿神咒》，第三个经名那就是《拔除一切业障》。所以说，我们流通的这本经以第一个名字，就是《药师琉璃光如来本愿功德经》为经题。因为「拔除一切业障」，那就是药师如来本愿功德的力量。药师如来十二大愿，它这种功德也就是希望拔除一切众生的这种业障。那么「十二神将饶益有情」，那也只是护持药师如来的这种功德法，而让我们有情众生获得药师琉璃如来的这种功德法门。所以说「药师琉璃光如来本愿功德经」这个名字，就把其余两个方面都代表了。

　　这里面我们先来说一说，这个名字里面的「药师」。第一，解释药师；第二，解释琉璃光；第三，解释如来；最后，我们来解释本愿功德经。那么「药师」，现在一说到这种药师，一般的人如果说没有接触过佛教，那也就仅仅认为是一个那些配药的人。像那个中药房里面，西药房里面那些配药的人，他叫药师。但是在古代，他不是这样。药师和医生的这种含义那是一样的。那么我们佛法当中，把如来称为「药师」。那说的是什么？那就跟我们所说，佛就是一个大医王。能够让所有众生的一种病症都能够认知，而且治病予药，能够恰如其分地给你药吃。那你吃了这些药，自然而然就见效，就能够把我们众生的一切病症能够完全清除。

　　所以说《法华经》上就给我们所说「佛为大医王」，他能够解除众生的一切病症——身病、心病、烦恼病、执着病、生死大病都可以解决。我们世间上一般的医师，只能够治身病。对吧？有些烦恼病，世间上的医生拿着就没有办法。所以说，我们来看看世间上的医生，各种层次不一样。你到医院里面，中医、西医，有的只是治一种病，有的什么也能治。但是，世间上的医生，他只能够治身病。药医有缘人，如果说没有缘的还没有办法。所以说这个情形，那个能力就有限。那么佛，不仅仅是能够治身病，烦恼病也能治，心病也能治，甚至世间上人家根本没有办法的生死大病，这个也能治。

　　所以说，我们人的病，它有各种层次。你比如说，身体上，我们有生老病死，这种叫大病；心理上，也有几种病，比如贪、嗔、痴、慢、疑烦恼，这些根本烦恼，那就是心里面的病。而且，那个心里的病比身病还要严重。有的人只知道身体上有病，而不知道我们内心里面有病。身体上，这个地方痛，那个地方不舒服了，他可以去找医生。但是，内心里面有贪心，有嗔恨心，有愚痴心，有烦恼，有执着，他不知道找医生。今天非常奇怪的是，心里面有病了，叫他去看医生。说：「你有病。」「你才有病呢！我就不去看！」他认为很正常。明明那些心里面的病已经非常严重了，习惯性地还发作一下，精神病地发作，思想病的发作。我们给自己带来了很多烦恼，给自己带来了很多压力，同时我们自己这种思维习惯、心理毛病也给周围的人带来了很多不舒服。整个家庭的一种不和谐、不幸福，我们个人的一种不快乐、不自在，乃至整个社会的一种运转，那都成为大问题了。

　　但是我们还是不知道，这就是我们心理上的病所引起的。虽然它不是那么的一种病，你要叫他去看病，说：「你精神上出病了！」他就从来不愿意。所以今天，在我们国家说「犯精神病」，好象我们这个人就不正常了。其实正常得很。一般的众生，思想上都会出毛病，心理上都会有毛病——执着、虚妄分别、烦恼、贪嗔痴慢疑，等等。这些谁没有啊？谁都有，但是，我们对于这种病认知还不如生理上的病认知得清楚。身体上，头昏脑胀，肚子不舒服，哪里痛了他知道这个是病。但思想上产生病了，他不一定知道。佛陀出现在世间，救济众生，那就是要救度这些众生身心上的各种病患。所以说，我们赞叹佛那就是大医王、大药师。所以说，药师佛，药师佛，来给我们所说这些诸佛都是大药师。诸佛，都能够解决众生身心上的各种病症，超过于世间上各种各样的医生。是这个世间上最好的医生了。

　　所以说这个药师，他是针对于我们自己的病来的。那么，药师要知道什么是病，什么是药，什么药治什么病，这个药师才合格。如果不知道什么药来治什么病，那就糟糕了。这种病，是由于身心不调和所引起的。你比如说，我们身体上地、水、火、风不协调、不平衡了，那就要产生病症。所以说「一大不调，百一病生。」地、水、火、风，随便让一大不协调，那就要产生一百零一种病。四大都不协调，那就要产生四百零四种病。所以说，我们身体上的病症都是由于四大不协调而产生的。你要老是喝水，其它的不协调。完了！这个水过于多了，身体上不和谐了，它就会产生病症。你要老是吃辣椒，然后抵抗不了，那个火重了，它也会产生弊病。你看，地大增盛了，其它的不协调，你身体上就会产生昏沉，身体很重这些病症。还有，你说风。风大了，那个不协调了，你看你风湿这些。对不对？身子上进了病了，哎呀！那也会产生各种各样的病症。

　　所以说，某一大不协调，某一部分不调和，它就会产生病，它会影响到全身的不调和。我们身体上是这样，内心里面是不是这样呢？其实也是这样。你比如说，你心里面有了某种烦恼，它就会牵连到我们整个身心的不安定。你比如说，你心里面产生嗔恨心了。一旦有嗔恨心了，你看一看你整个手脚，那都非常紧张。一旦嗔恨起来了之后，你看这个手、身体、内心全部都投注到这种烦恼当中去了。当你的嗔恨心一起来的时候，再看你的那张脸，那就变成修罗的脸了。你看，对你有没有影响？面部肌肉，发生非常紧张；面部表情，变得非常狰狞，变得非常难看。人家一看你，「哦哟！这个面容，这不敢惹。」赶紧躲得远远的。那么，你这种嗔恨心一起来了，还没有把人家烧住的时候，很多时间就把自己烧坏了。你还没有恨到人家身上的时候，这种恨已经让自己身心不舒服了。

　　我们身体，常常在嗔恨心当中过活的人，嫉妒心当中过活的人，最容易得心脏病。为啥呢？你嗔恨的时候，那个心脏的负荷非常紧张。那个肾上腺素，就要排出很多肾上腺素。然后，让整个身心都要开始病发。你的血液的流转，那就要发生扭转，这样来。所以说，你身体上、内心上，都会因为某一个烦恼而产生相应的这些影响。所以说，你看看，我们今天修行，更多的是针对于内心。你对于这种身心上起烦恼了，你想想是什么？是不是无关紧要的事情呢？不是无关紧要的事情。要看你想得合理不合理，合法不合法。如果不合理、不合法，那就要相应地给自己带来相应的病症、烦恼。让自己整个身心都不协调，它就会产生各种各样的病患。

　　所以说，我们从众生的身心，一直到一个家庭，到一个国家，到整个世界，都是由这种心病引发身病。身心之病，来引起人际关系上的病症。人际关系上的病症，然后影响到家庭，影响到社会，影响到世界。所以说，佛教给我们所说「一即一切，一切即一。」一个人，如果不把自己调和好，他就会影响整个世界。这句话不是危言耸听！所以，佛法当中它给我们打了一个比方，你要是丢一块石头到水里面去，这个水它马上就会起波纹。你要丢到大海里面去，那你石头掉在大海里面，周围那个波浪就非常厉害。然后一波起一波，一波起一波。相互之间的影响。谈到这种物理学相互影响的观点，它可以波及到整个世界。近处的，波及得非常明显，你看得到；远处的那种相互影响，那就要微小一些，也许我们的眼睛也就不太容易看到了。但是不是因为你看不到，它就没有影响。一定能够影响的。

　　所以说，我们这个世界上，我们每一个人，你打一个喷嚏，也许整个世界都会受你的影响。所以说，你要起一个烦恼，不仅仅是影响自己，也要影响周围的人。要影响家庭，要影响社会。为什么佛教要强调大乘呢？「一花独放不是春，百花齐放才是春！」你说你光管自己。好！你修行吧。但是你周围的人都不修行，那就把你耽误了。全国民众的素质没有提高，你光是少数人的这种素质提高，对于整个国家的影响，你修行的影响就太少了。所以说，我们今天需要是把所有的众生都安置在佛法当中。诶！这个大菩提心就非常必要。让所有的众生都皈依佛、法、僧三宝，让所有的众生都能够修行，让所有的众生都能够修学佛法。这样子共同进步的话，他的力量才大。而且水涨船高，我们周围的这些众生都修行了，对于我们自己也是一个非常好的促进。

　　所以说，我们要想成就自己的修行氛围，你必须得要关心常住，必须得要关心家庭，必须得要关心社会。要有这种大乘菩萨精神。没有这种大乘菩萨精神，表面上你说我只管自己。但是，你这个人他也是有社会性的，受周围这些人的影响那就太厉害了。所以说，一个人有病了，他可能引起一个家庭有病；一个家庭有病了，它可以影响一个社会都有病；一个团体中的组织分子不协调，那么这些团体都有病。再扩大去说，我们政治不上轨道，那就是国家的病症；人类不相协调，这就世界产生病症。所以说，这个有病就有苦！所以说，因应于这些人，贪官、污吏、政治、文化，相应的它就会产生种种的灾难。你思想里面的烦恼，它会产生相应的病症；一个政治、文化不协调，它也会产生相应的病症。

　　比如说，那个贪官重的，贪官多的地方，我们说最容易发的是什么？发的是水灾。还有那些嗔恨心严重的，嫉妒心严重的那些地区，最容易发生什么？最容易发生火灾、旱灾、战争。为什么呢？这都是相应于一个地区它的烦恼、文化，人们共同的一种思想意识。它会引发世界发生病症。所以说，这种病也是一种病。所以说，世间上种种的灾难，种种的苦痛，无一不是导致于这些冲突，不调和产生的那些病态。在我们个人方面，我们也许会自己以为没有病症。如果说以佛法来说「人生无有不病的时候」，我们现在都在病当中。不过我们这种病，有的是我们个人没有觉悟到而已。所以说，人生从来离不开病。生而为人，必然有这些身心、五脏、六腑，生理组织上的病症。我们身体是这样，发生了病症也不健康。我们的内心，也有烦恼，也有执着，也有违背真理的时候。那个就是什么？心病。

　　有这些病的时候，那就非常需要拟药，没有药那就治病不下来了。所以说，世间上的医药，以及在世间上的政治、法律、文化，这都可以看作是药。在佛法当中，最究竟的药类就是佛法。你说药有什么？我们今天的药，一个无非是植物的，一个是动物的，一个是矿石的，一个是咒语的，一个是思想文化的。在佛法上，最究竟的药那就是法药。只有佛法，它能够疗治一切疾病。所以说，我们刚才所说，病，有身心上的病，家庭的病，团体的病，乃至国家世界等等，不同的病。只要是能够减除这种苦痛，使所有的苦痛能够消灭，能够变成安乐的，那都是药。所以说世间，你要说什么不是药呢？什么都是药。处处都有药。你说那个孙思邈，他出世的时候，人家看遍地都是药。今天我们叫你去看，你不认识。是药你也不认识，能治什么病你也不知道。所以说，是药，你不觉悟他也就不是药了。

　　所以说，一定要懂得这种药治什么病，怎么用，它的火候要怎么，它的份量要怎么，要怎么才能够发生作用。哎！你要能够明白，能够使用。诶！世间上，不管石头、泥巴、花、植物、动物、矿物都可以成为药。所以说对于佛法也是这样的。佛法哪里不存在？到处都是佛法。但是，如果说你没有智慧，不知道怎么对治烦恼，也不知道这种世间上的法怎么应用。于是，你就认为这样不是佛法，那样不是佛法。其实怎么不是佛法呢？什么都是佛法。

　　所以说在《华严经》当中，那个善财童子五十三参。他就参普贤菩萨的时候，人家普贤菩萨就叫他：「你去山上走一遭，那些是药的你给我采回来。」他就到山上走一圈，然后空着手回来了。普贤菩萨就问他：「诶？叫你把药采回来，你为什么不采药呢？」他说：「我到山上走一圈，我发现什么都是药，采也采不过来呀！这个怎么采呀！」所以说，空着手回来了。普贤菩萨又叫他：「那你明天再去，看看哪一种不是药，然后把不是药的给我采回来。」那个善财童子到山上转了一圈了，然后又是空着手回来。普贤菩萨说：「你昨天去了你说什么都是药，那么你空着手回来了。今天叫你把那些不是药的采回来。你为什么还是要空着手回来呢？」善财童子说：「哎呀，那些山上的药，要你认识了它才是药。你不认识的时候，它就不是药。至于那些不认识的人，遍地都是药，在他看来就什么价值都没有。所以说，什么都是药，又什么都不是药。所以说，我就空着手回来了。」诶，普贤菩萨说：「好，好，好，就是这样，就是这样。」

　　你看看，我们世间上很多众生他都是这样。你给他说到处都是佛法，他说：「在哪里啊？在哪里啊？你拿给我看吶！」因为他不觉悟，因为无明，因为执着，因为烦恼，他认识不了佛法。你处处给他讲佛法，他以为，他认识不了。哪怕你今天把这种经拿给他，《药师经》拿到他手里面，还是不是药。「那个佛法这有什么稀奇嘛，《药师经》，读过去，读过来，我不知道读了多少遍，读了几十年都没有作用。」他说。完了！因为自己不认识，他就不能够起信心，没有信心他就没有恭敬心，没有恭敬心，虽然说你也在念经，但是念了几十念了都没有效果。原因是什么？原因是我们的心，没有认识到这种药用的价值。所以说，你在这个地方，你就知道什么是佛法，什么不是佛法。这在于我们自己的自觉，就要在于我们自己的觉悟、觉察。要知道是什么是病，什么不是病，有觉悟的人，有反省能力的人，就随时知道自己都在病当中。

　　有的人，你跟他说你浑身都是病，「你才有病！我没有病！说我们都有业障，无业不登娑婆，你的业障也多。我没有业障，我这一辈子从来没有做过对不起别人的事情。」所以说，进入佛门以后，他还在那儿津津乐道，我在家里是如何养尊处优，我的爸爸那是什么高官，我的妈妈她又是什么什么，我这个人过得很好。然后，我走进佛门来，「我不是求什么，我什么也不求，我没有什么毛病。」老是在沾沾自喜过程当中，老是在自我陶醉过程当中。说：「你又烦恼了呀？」「没有！没有！我什么都没有，我过得很好！」你过得很好，你来干啥？啊？你还需不需要佛法？「好象我也不需要佛法，我现在跟佛也差不多了。」这个问题，你说你怎么学嘛，你说你。要认识到自我的不足，要认识到自己的差距，要认识到自己的烦恼，于是佛法对于我们有帮助。如果说你都很圆满了，那你不需要学佛法。学什么呢！佛法里，当下你就已经很具足了，你真的已经很具足了。那你学什么呢？

　　所以说，我们这一辈子，如果说不能认识自己烦恼的，不能够认识自己差距的，那就很糟糕。佛法对你有什么用呢？我们在学习整个佛法的时候，那就要检点自己，随时知道，哎呀，我业障累累啊！我这个错，错在哪里；我这个不高兴，是由什么引起的；我这个执着，是由什么引起的；我这个错误思想，是怎么引起的。所以说，佛法，你才能够作用于内心，作用于我们自己，才能够对自己的一种改变、提升、进化，你才能够起作用。所以说，我们看自己对自己有没有觉悟！你没有觉悟的时候，学佛就很艰难。要成佛，那个佛，就是自觉、觉他、觉行圆满。你自己没有觉醒力，没有觉察、觉悟能力，说老实话，那就是对于修学佛法最基本的都欠缺。

　　最基本的是什么？对自己要反省、观察，要认识到自己的不足，要有自觉能力。当我们有自我反省能力的时候，我们就发现自己离佛法的距离还太遥远，离那种最圆满的境界还太遥远。我们处处都是执着，处处都是烦恼。所以说，你要知道有这种病的时候，那么佛法偏偏就是对治这种病。你要认识这种病，还要认识治这种病的药，哎，那就好了！所以说，我们现在一般的人都不认识自己的病，也不认识哪一些佛法能够治理这些病症。所以说，我们今天学法就是很盲目的。为什么把这种佛称之为药师佛呢？因为佛，他是一切智慧的人，他是最圆满的。他就知道我们每一个人烦恼、执着怎么产生的。你有什么样的病症，然后给你什么样的佛法，才能够解决。

　　你看我们众生，有病了自己不知道。对不对？走到医院里去了，你说：「医生，给我看看病呀！」医生说：「你什么病啊？」「我也不知道自己什么病，反正自己不舒服了。」然后医生问你，有些问你也表述不清楚。然后，他还要拿脉，还听诊，还检查。我们这个地方，有一个做医生的老师好，你可以听听，你可以问问。是不是这样呢？很多年，自己得了什么病，他不知道，只知道不舒服。哪里不舒服呢？不知道。什么原因引起的呢？也不知道。我们今天就是这样，问题重重，但是自己不清楚，没有觉悟能力，无从下手。这个地方你就要学习佛法咯！

　　所以，我们自己不要老是让医生给我们看病。医生给你看，你今天走进医院里面，把我们自己的身心健康交给医生。说个老实话，以前医生很负责任。今天，你如果说完全依赖于别人，要遇上那些不负责任的医生，真的非常糟糕。他也不问你，他不问你什么病啊，他也不看你，他也不给你听诊，他也不给你摸脉。然后，你进去了，「你什么病啊？」你给他说「我心脏病。」是不是心脏病啊？不知道。他说：「你心脏病，我就给你开心脏病的药。」然后，药拿给你了。拿回去一吃，出毛病了。为啥呢？药不对治。再去一检查，不是什么心脏病。他说：「你说是心脏病啊！」 「到底是你是医生还是我是医生呢？我要是医生，我就不问你了。」

　　你看看，众生对自己老是把握不准。我们今天也是这样，许许多多的众生对自己把握不准。需要这种佛，来摸脉，来听诊，来检查。然后，说你这种病在哪里呀？全心全意地为人民服务，全心全意地替众生诊断。所以说，称他为药师。他能够知道众生的病，也能够知道怎么去对治这种病。所以，佛法说有两种药师，一个就是小药师，一个是大药师。小药师的医术，那就不太高明了。药箱里，也许只有一两味药。他的能力，也许就只能治疗这种病，治疗那种病。但是，你什么病都要找他，他就没有办法了。那个大药师，就不一样了。他的药箱里，什么药都有。而且他医术高明，对于各种众生的每一种病情，都能够深入细致地去观察清楚。而且，对于这种药物，能够精用药物。

　　那么这些比喻诸佛菩萨，他们就具有今生的智慧，具有宏伟的愿力，具有这种广大的一种悲行，具有种种善巧的法门，他们就能够给众生开出各种各样的妙药。众生有什么病，他能够给什么药。那个千变万化、奇形怪状的病症，那么佛都能够认识清楚。然后，一一恰如其分地配给这些千差万别的药方。都能够运用自如，而且从来都不产生一点差错。绝不是世间上的那些医师所可以比较的。所以，我们说一切佛都是药师。这个药师琉璃光如来，为什么叫做药师呢？就因为他有这个能力。所以说，称之为药师。

　　那么，这个药师治病，有的治标，有的治本，有的本末都治。那种头痛，治头；脚痛，治脚的，那就是治标的。然后，能够综合治疗的，要知道这种病源。这身体上也许一种病，并不仅仅是一个东西产生的，而是相互作用之间，那个原因非常复杂。这个引起那样，那样引起这样，这样又引起那种，然后再表现出一定的病症。你只要把这样的因果关系分清楚了以后，把这种生病的一种根源要分清楚以后，你才能够彻底地来根除病患。这样的，是治本。从根本上来治好。所以，那些顶好地医治，一个方面，就是要加强培补自己身体的元气；一个方面，就是要预防那些致病的因素；还有一个方面，它能够防患于未然。

　　在心理方面，你比如就要有这种正知正见，信因果、信三宝，等等这一些。所以说，这种身体的健康和心理的健康同样重要。在生理健康方面，你要重视卫生，勤于运动，善自调摄；内心里面，要起好心，说好话，办好事。身、心都要预先调治好，它才不会生病。如果说我们不预先防备，等到这种病发作以后，再来用药治病，这就是下等的治法了。虽然说也是必须的，倒是不如预防为主。所以说，我们平时所说的「这个刀伤药虽然再好，但是不用刀伤药更好。」对不对？不用药，不产生病，不是更好嘛！所以说，我们讲究从根本上来治理的，那就是要培养身心的健康。让我们身体各部分都能够平衡发展，能够消除这种疾病的因素。同时，一个家里面产生问题了，你要找这种根本原因，看问题是从哪里开始的。

　　所以说，你治家病，治国病，治社会病，治世界病也都是这样的。所以说，佛给众生治病，他也有这治标、治本两种根本。比如说你皈依三宝以后，依照佛法按部就班地修行。从这种愿行当中慢慢地去体验，种种的烦恼，种种的苦痛，自然而然就会减少，一直到完全断绝烦恼根源，这才能够达到最高理想的境界。但是普通人你要讲叫他断烦恼，他不太容易能够断。「烦恼是什么，师父？怎么断啊？我没有犯法啊！」你那个法，教了一遍又一遍，他学了一辈子也不知道怎么用。「师父，怎么修行啊？」他还是不知道。所以说，你就是手把手地教他，他还是不会。今天我们就是这样哦！手把手地教，他也不一定能会。所以说，你不要以为众生都懂。

　　我们平时说：「这个你懂不懂啊？」「懂。」懂就好。那我就减少些功夫。但是实实在在他都懂，就是没懂。下来你问他这个该怎么用，他也不知道。所以说，这个就很糟糕。那么，我们自己，平时不知道进修，我们善法不能够发扬光大。我们那些坏的念头，不好的语言，不好的行为，那些恶法又不能够对治。反而我们自己在修行过程当中，不听佛法好象还没有烦恼，不修行好象还没有业障。一听佛法之后，我们的烦恼比原来还要厉害。他说：「师父啊，我平时不学佛的时候，我觉得我上好，我一点烦恼都没有。今天我进入佛门，我听了佛法，咋觉得我这个妄念越来越多，我烦恼越来越深重呢？」你看看，是不是这种情形？就是这样。他不修行的时候，他觉得我这个心还蛮稳当。他一念佛的时候，一修行的时候，他说：「哎呀，师父！我怎么发现我的烦恼越来越多了？」不是烦恼越来越多，而是原来的烦恼就是这样，原来的妄念就是这样。但是，因为你不觉悟，所以说原来你不觉悟，你就不知道啊，以为说没有。

　　今天，稍微有一点觉悟能力了。诶，你看到就比较多了。所以说，我们自己的身心在这种过程当中不知道是怎么一回事儿。你不善巧地调摄自己，身心不协调，家事不善处理，国事不善治理。一个方面说我们身心都是毛病，从稍微大一点的家里、社会、国家、世界、整个宇宙都是毛病重重。所以说，我们说苦海无边。那佛法，唯救治众生这些身心的种种病苦，所以说它就有消灾免难的治标法门。今天说你没有办法了，没有办法没有关系，来啦，来啦，念念《药师经》，我们消灾免难，他肯定可以。很多众生说：「哦，念念《药师经》就可以啦？好，我交点儿钱。师父你给我念念《药师经》」能不能起到作用呢？能。但是最根本的还是要从内心里面，本要根治，根本上要改转过来。如果不然的话，你光是求师父，光是求菩萨，不求自己，到最后，这种毛病、灾难的一种根源我们自己不解决。今天念了能管一点时候，明天念了又管一点时候。所以说，不从根本上来，那些灾难不能够彻底解除。

　　所以说，在这些病人，我们平时说「平时不烧香，临时抱佛脚。」哎，你临时抱抱佛脚也可以。遇到问题的时候，你能够苦海猛回头，求三宝加被，求三宝来摄受自己，自己皈依三宝。诶，这个时间他还可以得到消灾免难的这种时机。如果说，你不认识自己的病，也不求医，那就只能死而不已了。世间上说「死而后已」，死了就算了，死了就停止了。但是，从佛法的观点上死而不已。你这一辈子死了，你下一辈子更深重，轮回！那问题更多。你就是死了，也不能得到一个好的结局。而且生生世世，愈趋愈下，一直到十九层地狱，二十层地狱不得翻身的时候，你说：「就结局了吧！」它还不结束。轮回无尽，生死无尽，苦海无边。哎呀，真的是非常可怜！

　　所以说，我们能够切切实实以佛法，好好地听经闻法。听懂了，然后我们照着去做，依教奉行，那种苦难自然而然就不消自消了。有的时候，我们就不用求别人了，你也不用求佛，你也不用求师父。我们自己能够消除这种烦恼的根源，能够把那些错误的身、口、意三业能够改正过来，你就发现你走上了一条阳光大道，你就发现灾难已经慢慢地远离自己，一切吉祥能够给自己慢慢地越聚越多，越聚越多，那种福慧自然而然慢慢地就得到增加。所以说，我们要想求得这种消灾免难，那么大家就要奉行这种本末兼治。

　　要治标，也要治本。一个方面，我们自己要马上皈依三宝，好好地亲近善知识。以恭敬心，以虔诚心来礼拜佛陀，忏悔业障，求三宝的一种加被。在恭敬、虔诚当中得到佛法的利益。二一个方面，还要从根本上下手，能够改正自己的烦恼，能够把自己身、口、意三业的一种错误究竟地纠正过来。然后，按照这些佛法老实去修，断除烦恼，学习法门，修行三十七道品，乃至发大菩提心，为人民服务。彻底转变这种自私自利，彻底把那种虚妄的分别，坚固的执着，贪心、嗔心、愚痴心、贡高我慢心你都能够真正从内心来下功夫的时候，那从根本上做起走了。所以说，我们念念不忘佛、法、僧三宝，你可以求得三宝的加被。它的确有非常不可思议的一种作用。三宝有不可思议的作用，我们的信心有不可思议的作用。那么，这是从标上来治。念念不忘戒、定、慧三学，念念不忘依戒依法精进修学。这个是从根本上来治理了。

　　所以说，随时随地，我们都能够本标兼治。你就可以把释迦牟尼佛、三世诸佛给我们的这些药，能够按时服用，这就很好了。释迦牟尼佛已经把我们的病症给你说了，就是因为你做恶事遭到恶报了。也把药方开给你了，用布施，用供养来对治你的一种悭贪烦恼；用持戒，来对治你那种毁犯众生的烦恼；用忍辱，来对治你那种嗔恨心；用精进，来对治你那种懒惰懈怠；一心不乱，来对治你那些散乱昏沉；用智慧，来对治自己的愚痴。你看看，六度万善相应的就是八万四千烦恼。众生有八万四千烦恼，佛呢？八万四千法门。众生有无量无边的烦恼，佛有无量无边的法门。这就是因病予药。都给你把药方开好了，都把现成的一种法给你准备好了。

　　你今天走进寺庙，走进佛门，你想要什么药都有。你今天要想求离苦得乐，今生现世你要求的一种安乐——《药师经》。学习药师佛的十二大愿，断恶修善，那可以了。你说：「我要求后辈子的安乐。」弥陀法门，信、愿、行，念阿弥陀佛，往生西方极乐世界。后一辈子真的不用担忧。你说：「我要马上对治烦恼，解脱三界的生死轮回。」可以的，苦集灭道，十二因缘法可以对治你三界的执着。你说：「我要把分段生死、变异生死全部对治掉。我要成为一个大圆满智慧的人，像佛陀那样的智慧。」可以的。修行六度波罗蜜嘛，发菩提心嘛。对不对？

　　你看，这些药现现成成的。但是，我们今天叫你回去吃药，给你讲了这个药怎么用，你就是不用；叫你服药，你就是不服。到最后，你说是佛不高明，还是你自己不听医生的话呢？那就纯粹是我们自己不听医生的话。给你开了药，你根本不吃；给你讲了法，你根本不听；听了之后，你回去也不思索。为啥呢？基本上大众都说：「哎呀，师父，你讲得倒是好，但是我回去之后我就啥都忘掉了。」忘掉了，等于说是把药丢掉了。一丢掉了，你还怎么吃药？你把药都丢了，怎么办！那个不能丢啊！所以说，你听了之后，一定要能够记会。不能够记会怎么办？今天有光盘，有文字，有书。你要拿回去，反反复覆地思维。一定要把这种佛法，了解透彻。要深入骨髓，深入内心，要让它融入我们的血液。这样子，随时随地把这种药能够按时去服用，它才能够治病。

　　所以说，药师就是指佛的这种功用，能够治疗众生的千奇百怪病。佛，能够体察众生的种种病情，而且能够自如地、恰如其分地运用种种法药。八万四千法门，相应于众生八万四千种根基，都能够给你说得好好的。所以说，有人天乘的佛法，有小乘的佛法，有菩萨乘的佛法。所以说，佛就是大医王，大药师。那么，东方净琉璃世界的琉璃光如来，他就特别发十二个大愿，重视众生今生现世消灾免难，特别重于治理众生的生病。所以说，特别以药师为名。那么，究竟无上的药师，那就是佛陀了。你不成佛，你这个药师就不算大药师，就不算最圆满的药师。所以说，我们佛弟子依佛陀的教法努力去修学。或者说自己学习，或者说讲经说法利益他人。我们学习了佛陀的法药了，那就能救治众生的病苦。

　　所以说，佛可以做药师，我们今天在座的诸位也可以做药师。虽然说你现在还没有佛陀那样的智慧，但是我们说可以从小药师开始做嘛。对不对？我至少认识一种病。我跟这些老师傅学学推拿，学学针灸，至少哪里不舒服我能扎哪里，治点儿什么病。这也可以。从小药师开始学，慢慢地就学到大药师了。对不对？所以说，我们今天就要学习这种。那么这是药师。

　　「琉璃光」呢？那就是从这种比喻上来说佛，那就像琉璃光一样。东方佛的名字——药师琉璃光如来。那么，我们这种琉璃不是那种琉璃灯，什么黄琉璃瓦，等等那些。我们经书上所说的碧琉璃，那是一种宝物。它的颜色就像那种晴空万里，没有一丝云彩，没有乌云。看万里晴空，一碧如洗。就像那种非常澄清、深澈的海水。那颜色就是那样的。它体质非常坚固，又像金刚石，是极为稀有的一种珍宝。这就是以琉璃宝的一种光辉、明净，来比喻佛的一种德行。所以说，药师琉璃光如来，那就是用这种琉璃光、琉璃宝来比喻佛陀的智慧，就像琉璃光一样非常纯净，非常光明，能够普照世间。所以说，这是从他的一种德行上、智慧上来所说的。所以说，光明在佛法当中，一般就是相应于这种智慧来所说的。

　　所以说，你说那个佛的名字，一般都是从这种德行上来立的。比如说，我们说「须弥山王佛」，说他的德行很高，就像那个很高的大山一样，像须弥山一样。所以说，称之为须弥山王佛。来比喻佛的一种功德非常伟大，非常崇高。你比如说八十八佛当中，那些「旃檀香佛」。那是因为佛的一种德香，很远很远都能够闻到，所以说把他比为旃檀香佛。这叫旃檀香佛。又比如说「雷音王佛」，那形容佛讲经说法，他的法音元整，就像空中打雷一样，空中的雷音一样，震撼世界。所以说，佛陀的这个名号，都是从这种功德上，或者是比喻上来安立的。我们这个地方的琉璃光，也是从比类上来赞叹佛的智慧。从众生的心性上来说，光明那就代表智慧，代表真理。那就代表我们众生倾向于光明，倾向于真理，倾向于真正的离苦得乐。

　　我们人类对于这种光明的一种渴求，那就是我们对于圆满世界的一种渴求，对于智慧的一种渴求。来显示了我们这种人类，最高的一种理想境界。那么，从这种诸佛的境界上来说，那种光明，那也就是佛的一种自觉境界。他用自己的自觉境界，自己的智慧，能够认识到完全的真理。在这个平等，以真如戒的这种真理过程当中，把这些真理开示给众生，让众生都能够知道这种真理。就像那种一碧如洗的蓝天一样，让你看到了之后，人人都觉得非常畅快，非常愉快。我们就想飞上天空，就想证到那种境界。今天佛也以他本身的光明展示给你，让你产生钦慕，让你产生向往。然后，他把这种智慧光明一一二二传授给你，让你也能够达到这样的一种光明。

　　所以说，你看看，药师琉璃光，在他周围日光遍照，月光遍照。什么意思呢？太阳，白天普照世界。是吧？非常热烈，无有不照。晚上，还有月亮。月光遍照，非常清凉。白天黑夜，这种光明都不缺少。然后，这些日月立天，这个太阳月亮在天上经行。但是，不变的是什么？湛蓝的天空。对不对？这种如如不动的法身真理，就像那种碧琉璃光一样，就像那个一碧如洗的晴空一样。我们每一个人都有这样的晴空，不是每个人现前都是阴云惨淡。你现在有阴云惨淡，是因为你起了一种妄想，一种执着，把自己遮盖住了。这个成都的天空，经常见不到晴空。但是你坐飞机，不管它在下雨乌云层层也好，你坐飞机一冲出去以后，哟！这上面怎么这么晴朗啊！下面的天空是怎么造成乌云的？由于我们人类自己的污染、灰尘、大气、毒气，然后在很矮的天空当中形成障碍。对不对？人为的嘛。如果说我们这种环境好了，这个灰尘没有了，这个大气的污染没有了。好了！你看看，上面的晴空它就完全能够展现。你要站在很高的地方，你一看这个成都为一团乌云笼罩住。但是，这个乌云之外，就是万里晴空。

　　我们今天人，为自己的嗔恨心所覆盖，那就是一团乌云。当你有嗔恨心的时候，一碧如洗的那种晴空不见了，那种湛蓝的星空不见了。你看到就是愁云惨淡，你就烦恼，你就以为整个世界就充满深重的苦恼。其实不然，一叶障目。一只树叶把眼睛一遮，「哎哟！整个世界我都看不到了！」是不是看不到它就不存在呀？不是。你看我们今天，哪怕是众生在烦恼当中，但是佛跟你说「烦恼背后有不烦恼的。」你真要把烦恼停止下来，你的内心当下就有佛性存在。任何众生都有佛性。只要你不烦恼的时候，你的内心就跟佛一样的清净。

　　所以说，那种如来藏性，再多不增，再烦不减。佛，他也不增加一点，他不比我们多一点点；我们众生，也不比佛少一点点。只要你不把这种烦恼呈现出来，你的内心就跟诸佛的内心是平等，平等的。那种如来藏性，就彻底能够显发。但是我们今天众生就是认识不到，就是看不到这种晴空万里，看不到这种碧琉璃光。那种如如不动的法身真理，我们看不到。那么要怎么样办呢？一个是坐飞机。坐什么飞机呀？阿弥陀佛的大愿飞机。你只要搭上这种飞机了，要不了两秒钟，就飞上天空。也许几百米，也许几千米，立马就能见到。还有就是坐什么？坐消灾延寿药师佛，药师琉璃光如来这种飞机。一搭上他的十二大愿，立马飞上天空。你就什么都能解决了，你就能看到晴空万里，「哎呀，这上面的风景这么漂亮！」你看看，很简单。

　　愿不愿意搭上这种药师琉璃光的飞机呢？一下就上去了。所以说，这是琉璃光。那就是比喻佛如如不动的法身智慧。其实从众生的如来藏性上，人人都有这种光明。佛，他教化我们，也就是把他觉悟到的一种真理，他自己完全的一种智慧，全部传授给我们，他丝毫不保留。其实传授过去，传授过来，法本法无法。传过去，传过来，本来没什么可传的。因为啥呢？人人都平等。你也有，我也有，传什么传？只需要把一种人为的虚妄执着你放下，放下就自在了。你今天放不下，就给你说借假修真。你今天要净化环境，要把那些水源清净一些，灰尘扫一些，工业污染少一些。诶，一看：「哦！这个蓝天又出来了！」什么又出来了，它本来就没有动过，哪有什么又出来了。你将来成佛也是这样，你的佛性彻底展现，「喔！得到法了！」得什么法？原来就本是如此。你只要不烦恼了，你的心情一下就会好起来。那种如来藏性，彻底就能显现出来。所以说，这个碧琉璃光，琉璃光它就是显现这种人人本有的这种法身光明。

　　下面是「如来」。什么叫如来呢？如其本来。「如」，那就是世间是怎么样，我就怎么去认知。不多一点，不少一点，恰如其分。这种智慧，不得了呀！随时随地，你的认知能力都能够如实。你只要认知不如实，那就完了。今天，许许多多的众生都不如实。为什么不如实呢？你比如说，「你认不认识我呀？」「认识。我从三年前就看见过你，你不就是智海嘛！你九零年还在这个地方住过，你最调皮了。」对不起，你所看到的是九零年的我，那是过去的我。你不能够站在这种认知上不改变。人是改变的，但是我们偏偏是站在过去了解的基础上，来认知他。

　　所以说，你所认知的这个人，他往往会发生偏差。

　　你比如说，给你们讲个笑话，两口子在家里打架了，女的不高兴了，她就拉着男的问：「你怎么不像过去了呢？你怎么不像过去那么爱我了呢？你在年轻时候，你追求我，你又献花又献殷勤。成天在家门口待着，你今天怎么不待了呢？」执着啊！你那是过去，谈恋爱的时候嘛。今天都已经成家，你还能那样看吗？所以说，你的要求那是站在过去的要求上。所以说今天你一看，这个人怎么看怎么不顺眼。拿过去的标准来衡量今天。这个人不圆满，怎么变卦了呢？所以说，什么时间你要与时俱进，要活在当下。这个才能如实。如果说，你不能够与时俱进，你不能够活在当下，你是活在过去里面。说一句老实话，我们今天对道场的认知，对某个人的认知，对某种文化的认知基本上都发生在过去的错误执着里面，没有得到一种如来的这种认知。什么叫如来？如其本来。它是怎么样，我们就怎么样认知。要随时与时俱进，随时活在当下。

　　所以说，这个「如来」有三种解说。一个方面，世间是怎么样的，真理是怎么样的，我们就如其本来地去觉悟到它是怎么样的。没有差别。那么这种菩萨，功很圆满了，以他们最高的智慧，能够认知到这种究竟的真理。究竟的真理，就是如。佛，他就有这种智慧，能够认识到这种不二的智慧。所以他叫如来。另外，我们说佛叫如来，叫「乘如是道，来度众生」。他就是在认知真理以后，把这种真理教给众生，以这种真理来救度众生。这是第一个方面的解释。

　　第二个方面的解释，那就是「如解」。什么叫如解？就是佛，他有无上的智慧，对于世出世间一切法相法性，这种真理他都能够正确通达。一点都不颠倒，一点也不错乱，如实解了。那叫如解。

　　第三就叫「如说」。他所讲说的一切经法，都是依据真理而来的。戒、定、慧三学，都是依据真理而来的。所以说，你拿着戒律，你就可以当作是真理的化身来看待；你拿着他所说的一切法，你都可以当作一切真理的化身来看待。所以说，释迦牟尼佛所说，三世诸佛所说，那就是非常正确了。真理是怎么样，他们就怎么样解说真理。所以说，《金刚经》里面来赞叹佛「佛是不妄语者、不异语者，是真语者、实语者」。是不是？赞叹佛所说的，是和真理是一样的。那叫如来。有这三个层面的一种解释。

　　「本愿功德」，「愿」就是药师琉璃佛他所发的十二个大愿。那就是他在因地当中所发的愿心。哦！这个愿心不得了了！一个人，如果说发了这种愿心，力量很大。你比如说，世间上有那种笑话，他发一种恶愿：「我生生世世都要跟着你，你每一辈子、每一生都逃不脱我。」完了！发了这种恶愿之后，两个人从生至死，从死至生，生生死死两个人都在一起，改变不了。一个人发了恶愿，它就这样了。但是，发了善愿呢？哦！那个愿的能力非常不可思议。你今天说：「我一定要皈依三宝，我今天要求三宝加被，我决定受菩萨戒，让三宝加持我。」你发了这样的清净愿心以后，诶，你再看看，你自己生活当中好象发生了一种不可思议的变化。临着要犯戒的时候，诶，周围就给你显现这样不对头，那样不对头。一看你就警醒了：「哎哟！」对不对？还有什么？很多是由自己的愿力所成就的。所以说，我们今天说话要小心，不能够随便说话。好象说我们这种话，怎么说都怎么有理，但是出口成愿。很多时间，这个话就是开玩笑都不能够随便开。所以说，你要知道那种愿力，那种心的力量非常不可思议。

　　这个发愿，也要好好地发，不要随便乱发。特别是发一些恶愿、邪愿。那个不可思议。这个力量，对自己的一种障碍，不可思议。但是，你要发一种善愿呢？那就非常舒服。所以说，这种愿心，你都要把它掌握好。这个本愿，就是菩萨在因地当中，所发的誓愿。我们修学佛法的，以发愿为先。你比如说，我们信、愿、行，信、愿、行。对不对？我们没有愿心，你要想往生西方极乐世界，艰难！没有真切的信心，你要想发起愿心也不可能。所以说，要有清净的信心，你才能够发愿心；要有强烈的愿心，你的修行才很具足。有的人他就怕发愿，「哎哟，师父，我不敢发大愿。如果发了大愿，我自己做不到怎么办？」因为你不发愿，所以你做不到；如果你发了愿，你才做得到。所以，你要有一种高标准，严要求来督促自己。

　　那种善愿，成佛的大愿，菩提愿心，很多人就不敢发，「哎哟，尽未来际修学佛法，这很厉害，我不敢，我不敢。」甚至受三皈五戒，他一看五戒：「我做不到啊！」做不到，你只需要说你该不该做。如果该做，你做不到，那你没有能力。没有能力，为什么没有能力呢？没有愿心。为什么没有愿心呢？你没有信心。为什么没有信心呢？你没有了解为什么要这样做。所以说，有的人你叫他，开头吸毒了，你叫他戒毒，「我不戒，我戒不了！」不戒，越不戒越到后面来，越不能戒，越糟糕。就像我们今天的烦恼一样。说：「你不要烦恼啊！」「师父，我改不掉啊！江山易改，秉性难移啊！」你不愿改，你怎么改得了嘛！

　　所以说，今天的修行很多人说：「哎呀，师父，我业障太重，我解决不了！」不是解决不了，而是以业障为借口，为自己不修行、不听经、不闻法、不愿意改变树立了一个标牌。「我这个业障啊，你要打，你就打业障，跟我没有关系。」所以说，修行的人，不管是出家的人，还是在家的人，他最挂在嘴上的口头禅就是「师父，我业障深啊，我没有办法，你将就将就我吧！」上师来了，你也这样说：「哎呀，上师，我这些习气毛病非常重，我业障非常重，你将就将就我吧！」佛来，你也要佛将就你；上师来，你要上师将就你。怎么将就呢？「我要睡觉，你就等我睡觉嘛！我要烦恼，你就等我烦恼嘛！我要吃肉，你就等我吃肉嘛！」所以说，他的生活一点都不要求改变，就只要求上师：「我虽然业障深重，但是你不要拋弃我哦！」上师倒是不拋弃你，三宝倒是不拋弃你，但是你这种行为一点都不改变，是你自己拋弃自己了。

　　所以说，我们今天为什么修学佛法表面上说得很好听，但是我们内心里面呢？有一种铜墙铁壁，突不破。那就是修行上的一种残痕，这个障碍你突不破。那个金刚地狱，你要把那个金刚地狱落实在自己内心里面，那就是你不愿突破它。修行上的为我，修行上的障碍。你就认为它就是一种客观的，不可改变的，你就认为它是不可逆转的。那是什么？那就是修行上的一种我执。你自己执着这种东西，不愿去破除它，你认为它是客观的，你认为它是主宰的，它不能够变化的，这就是一种我执。你认识到没有？如果说，你没有认知到这种我执，老实说，你修学的佛法没有认知这种我执，你根本没有办法破除它。像敌人，你要打敌人，你首先要认知敌人在哪里，他是干什么的，他藏什么武器，他这种武器有多大摧毁能力，我怎么样才能有效避开它这种武器，然后我怎么样从软处收拾他。对不对？你才能够把敌人消灭掉。

　　今天你要打仗，敌人是谁你不了解，他藏的什么武器也不知道，他在哪里你也不清楚，他的软肋在什么地方，你怎么样才能够收拾掉他，你也不清楚。一无所知，你打什么仗？这叫垮杆部队。就像那些烂牌军，打败仗的。你去打仗，保险被敌人打回来。打回来还好些了，绝大多数是战死在沙场上，自己还死不瞑目。还不知道自己怎么死掉的，我们今天就是这样的。所以说，这种修行上的障碍自己不知道。我们知道这种障碍之后，自己要发大愿心。要有一种佛慢，什么叫佛慢？「我是佛啊，我跟佛一样啊！」一定能够克服这种烦恼，这种烦恼是虚妄的。我们如如不动的法身智慧，一旦启用，这些千劫万劫里的业障一下就消灭了。你要有这种慢心。把你那种贡高我慢，不要用在人际关系当中。要对待什么？对待这种烦恼。

　　那么，我们自己有这种本来如此的智慧，我们能够消灭这种执着，消灭这种烦恼。你有没有这种大无畏的心呢？有没有这种大勇猛的心呢？如果说你发了大勇猛的心，好了，从气势上你已经战胜敌人了。「两军相逢，勇者胜！」如果说气势你都战不赢他，完了，你没有自信了。两个人一打仗，雄纠纠、气昂昂，跨过鸭绿江。你跨不过去。为啥呢？跨过去，你就想：「我要送命，我不敢跨过去。」为啥呢？信心没有。一个没有信心的人，没有勇气的人，能打赢吗？不能够。

　　所以说，我们这种愿心，它来源于我们清净的信心。清净的信心，是对我们自信不可思议的力量，要有一种认知。对佛法不可思议的力量，要有认知。你要相信诸佛菩萨，诸佛菩萨一定有这种能力，佛法一定有这种能力，药师琉璃光如来一定有这种能力。我们要发他的这种十二大愿。十二大愿的力量不可思议！你要相信，要了解。你不了解的话，信心从哪里产生呢？信心都没有，愿力怎么产生呢？所以说，这种本愿一个方面是讲药师琉璃光如来，因地当中所发的十二个大愿。那叫本愿。由于这种本愿督促他，他在因地当中多生累劫的修行，终于成佛了。那就是果谛上的功德。三明六通十八界，十力四无所畏。所有的三十二相，八十种好，无量无边的相好庄严，乃至四悉檀的能力，都是从他这种本愿功德当中产生的，都是从本愿当中产生的功德。你说这种本愿，它的力量是不是不可思议？

　　那么你懂了这种本愿的不可思议，今天我们学习药师琉璃光的十二个大愿，你就要照着他这十二个大愿去发愿。我要学习药师琉璃光如来，你怎么发愿，我就怎么发愿。你这十二个大愿，就是我的十二个大愿。然后，我学习怎么样发愿，我在日常生活过程当中，就按照你这十二个大愿去修学。依照他的十二个大愿，去修学，这就是学《药师经》。把他的十二个大愿的力量，落实在现实生活过程当中。那就是修行了。他因地当中是那样修，我今天从最初发心，我也要这样修。那就行了。所以说，将来我们也能够得到像药师如来一样的功德。所以说，这个药师琉璃光如来，他的本愿功德就是十二个大愿。它的功德，就是我们《药师经》上将要给我们解说的。

　　所以说，整个《药师经》，前半部分是讲他的十二个大愿。它就是讲本愿了。后面是讲，你称念药师琉璃光如来的名字有哪些威德，能够得到哪些好处，能够消除什么灾难。然后，药师琉璃光如来名号，有哪些实实在在的威神。来让你念药师咒，它又有什么好处。后面一切的一切，都是站在本愿上来所说他果谛上出现的功德。这就是本愿功德。就这样，本愿功德把《药师经》全部说完了。然后，这个本愿和功德来自于什么地方呢？来自于药师，自己从小药师开始做起。然后慢慢练习，练习成一个大药师。所以，来源于什么地方？来源于碧琉璃光。那就是法身真理，人人都有，真如藏。每一个人都有。你也有，我也有。

　　今天就要认识这种碧琉璃光。人人都要把自觉的智慧发生出来，人人都要学习自我对治问题。然后，落实在像药师佛那样发十二个大愿。把这十二个大愿发了之后，真真实实地不违背自己的誓言，能够按照这种誓言，落实在自己身、口、意三业。「哎，我发了愿的，一定要还愿。」对不对？那么不还愿，你发了愿不还愿，你就糟糕了。今天我的一个老师，学西医的一个老师——马老师。他就经常走昭觉寺，他就给我讲了一个故事。他多少年前在昭觉寺发了一个大愿，假如说我以后怎么样，一定要到昭觉寺去还愿。他前几年非常不顺，然后他就不知道是什么原因。事业上、家庭上、身心烦恼上都很严重，但是他就去找一个喇嘛给他看。这个喇嘛一入定一观察，哎哟，其他的他也不说了，就只说了：「你应该到昭觉寺去还愿，你许了愿还没还呢！」他一想：「是这样啊，我多少年前就许了这个愿，昭觉寺没有还愿。哦！」这一切的一切不如意、不吉祥，就是因为自己许了愿，而没有还愿所造成的。没有，每年他都要到昭觉寺来还愿。他一还愿，生活也顺了，心情也顺了，事业也顺了。你看看，这个愿力不可思议！

　　看看你许了什么愿，你没有还愿呢？有的人他就许了愿了，三皈依的时候许了愿了。好，「归依佛，不皈依其他的天魔外道。」但是，下来之后他根本不还愿，皈依佛他不以佛为老师，以什么为老师呢？哪一个张拜子（瘸子）、李拜子最厉害。他就去皈依张拜子、李拜子去了。完了，你这个皈依邪魔外道，不皈依佛法。你许了愿不还愿，它肯定有许多灾难。佛法是你的老师，但是你违背了自己的老师。我们皈依法的时候，我们说：「皈依法，我们不皈依其他的外道典籍。」但是你偏偏最喜欢学那些外道。什么奇门遁甲，什么念点儿咒语就让人家爬不起来啊，怎么样去把人家的钱要挪出来呀，大挪移法能够把黄金偷出来啊。你那都是邪法，但是你就喜欢去干这些，你就是不愿意老老实实学习佛法。这不是违背自己的誓言吗？那就很糟糕。

　　所以说，你生活当中该怎么努力，它也出不来。你皈依僧众以后，那就是自己的老师。要恭敬僧团，要护持僧团。但是你走进寺庙里就只想占寺庙的便宜。今天来找演法大和尚的，「演法大和尚，你给我打个招呼，让我吃饭不要钱好不好？」「大和尚你给我批个条子，我住居士林我不交钱可不可以？」完了！是叫你来护持僧团的，要你恭敬僧团的，但是你进寺庙就是想占寺庙便宜。不懂因果嘛！所以我们说「只准搬金上庙，不准扯草下山。」这个寺庙上的一点一滴，那就是事关因果，关系重大。但是我们没有这重观念，见好就拿。大和尚有点说，「哎呀，你请给我吧！」那有一点加持品，「你全部都给我背回去吧！」什么都想要，贪心。但是佛法呢？你的恭敬心在哪里呢？见了师父他也不顶礼，「师父，我来了啊！」这样，「师父，我来了啊！我们就不客气了啊！我们都是熟人了啊！」你看看，这贡高我慢表现在现实上。

　　对每一个僧人你有恭敬心吗？说老实话，你有的仅仅是看不起心、轻视心。「昭觉寺我经常走了，文殊院我经常走了，宝光寺我经常走了。哎呀，不好说，不好说，不好说。」啥不好说？就是你内心出了偏差。没有恭敬心，两眼不观上座，只观过错。完了，完了，完了！内心里面有是非。所以说，你满脑子看的都是是非，你就以为这种僧团不值得恭敬。就因为你没有恭敬心，没有信心，所以说你对这些僧团一点恭敬心都没有，也不信。进来之后，「师父，我在你的床上坐坐啊！」这个地方坐坐，那个地方坐坐，「吃饭了，你去给我打饭哦！」「没钱了，我们大家一起用哦！」光想占便宜。说个老实话，今天在我们居士过程当中，这个现象还很严重。

　　你不修学药师佛的十二个大愿，不了愿，不还愿，非常糟糕！所以说，你在现实生活过程当中，怎么能够得到好处呢！也许你连世间上人都不如。世间上人没有皈依三宝，他也不占三宝的便宜。那么你皈依了，你占三宝的便宜。这个时间是违背大因果的。在三宝门当中，做了这些恶事，所以你没有结果，那功德出现不了。所以说，你今天在因地上学习药师佛的十二个大愿，而且力争要把这十二个大愿落实在自己身、口、意三业过程当中。要好好地去学，要还愿，要了愿，不要违背自己的誓言。违背誓言，这就是自己扇自己的耳光，自己对不起自己，自己堵塞了自己行善积德之门。到最后，你所修学的佛法，只要这个地方一差错了，其他地方也统统都差错。「差之毫厘，失之千里。」只要这个方向性的一错了，以后的都会错。所以说，你要想有功德，要想成佛，要想今生今世变得更好，那就要照着药师佛的十二个大愿，好好地去修。这个是基础的修行。是万世不变的真理。那个「经」是什么？经就是千古不变的道理。那就是经。

　　所以说，今天晚上，就把这样的《药师琉璃光如来本愿功德经》这个经题的名字给大家说了。就这个经题，就可以把一本经的道理全部给你说完。你看看。

　　好了，今天的时间到了。阿弥陀佛！

　　2007年4月25日 四川省成都市昭觉寺大雄宝殿

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　各位法师、各位居士：

　　我们今天应该是要讲翻译的人物。昨天，已经把《药师经》的经题学习过了。《药师经》在中国一共有五次翻译。第一次翻译，是在东晋的时候，为帛尸梨密多罗，这就是三藏法师给翻译出来的，它的经名就叫做《佛说灌顶拔除过罪生死得度经》。但是它没有单行本，它是在《灌顶大神咒经》当中录出来的。这《灌顶大神咒经》，它属于密部的法典，一共有十二卷。那么，我们这个经就是这十二卷当中的最后一卷。翻译的法师，就是尸梨密多罗。我们汉语对他叫吉祥友法师，他是龟兹国的人。

　　第二次翻译，是在刘宋的时候，为慧简法师所翻译。经名就叫《药师琉璃光经》。但是，这个翻译今天已经失传了。据古人说，慧简法师翻译的文义，还不是非常圆满。那么，第三次翻译就是在隋炀帝的时候。在大业年间，有一个达磨笈多法师，他在隋上林园翻译这本经典。经名就叫做《佛说药师如来本愿经》。这个经本现在还存在。那么，这个达磨笈多法师，他也曾经翻译过无数的摄大乘论，包括《金刚经论》，也是他翻译的。《金刚经论》在昭觉寺讲过，上师是在八几年，八几年好象讲过一次《金刚经论》。所以，这也是达磨笈多法师翻译的。

　　第四次翻译，也就是我们今天所依据的这个讲本。那就是唐朝的时候，为玄奘三藏法师翻译。在唐朝贞观十九年，在弘福寺翻译出这个药师经典。第五次翻译，就是唐朝武则天时代，大约比玄奘法师翻译经典要相对迟二三十年。这就到唐中宗景龙二年，由义净法师翻译。义净法师也是西天取经的法师之一，中间死了多少个人，就他一个人去了。去了之后，把一切有部的律典翻译过来。有部的律典，我们大家都知道。汉地《四分律》比较盛行，藏地就是《有部律》比较盛行。现在那些藏族的喇嘛，他们受的也是《有部律》。我们汉传的，也就是翻译的这个《四分律》。在弘一法师最后要弘律的时候，觉得《有部律》非常非常完全，所以说他要去弘扬《有部律》。但是有人就劝他：「哎呀，这个汉地，从最初受这种比丘戒，就是依四分戒的一种羯磨法来做的。最初的比丘得戒体，也是从四分戒的羯磨法当中得戒体。」所以说，考察这种渊源了，就劝他还是要弘扬《四分律》。所以说他又改过来，再弘扬《四分律》。

　　义净法师到了西域去取经，特别是把这种《有部律》的律典，完完全全地移借过来。他是从广州出发，循海路，经过越南、锡兰等地。经历了许许多多艰难险阻，才到达印度。然后遍访全印度的著名学者，回国以后就译出这个经。经名就叫《佛说药师琉璃光七佛如来本愿功德经》。一共有两卷。它跟我们今天所依据的法本，我们昭觉寺一般密宗堂念的，也就是玄奘法师所翻译的。那么，义净法师所翻译的，它有两卷。前面一卷是讲：有六尊佛，他们的本愿，他们的功德，他们的依正庄严；到第二卷，才讲药师如来，他在因地上发的十二个大愿以及他的依正庄严，这个本愿功德。所以说，义净法师所翻译的，比前面五次都要翻译得很多。那么，我们今天所依据的，就是玄奘法师所翻译的。

　　这本经翻译过来，有很多注疏。比如《大藏经》里面《药师经疏》。唐朝，就是玄奘法师的弟子，叫窥基，他来注解这个《药师经》，所以就有《药师经疏》。还有善珠法师所撰写的《药师经钞》。还有《药师经疏钞》，那是伯亭老人着的。下来有《药师经疏钞摘要》。一共有三卷。就根据伯亭老人疏钞，把它的要点揭露出来。还有一个净挺法师，他着的《药师经灯》。一共有一卷。所以说，这些注疏都是依据玄奘法师所翻译的《药师经》来解释的。所以说，大家有空的时候，在《大藏经》里面去翻一翻。在唐朝，有一个金刚智法师，他有一本《药师如来观行仪轨法》。就是怎么样修这个药师法，它专门有一卷经。还有个叫《药师如来念诵仪轨》，那就是唐朝的不空法师所翻译出来的。还有一个一行法师，我们说天文学家，还有那个撰写《一掌经》的，那个一行法师。一行法师专门还有一卷《药师琉璃光如来念诵仪轨》。就是专门教怎么念诵，这有一个仪轨。还有其它的，还有《药师七佛本愿功德经念诵仪轨》、《药师七佛念诵仪轨供养法》。这些都是非常宝贵的一些资料。

　　那么，我们这个翻译的人，也就是唐朝时候三藏法师玄奉诏译。「奉诏译」，就是奉皇帝的命令来翻译的。所以说，在唐朝佛法非常兴盛，皇帝非常支持佛法。所以那个时间，这个和尚不是那个人，还当不上和尚，他的文化程度要非常高。然后，当和尚还要考试。考不及格，那你回去，不像我们现在什么人都收。在唐朝那个时间，当和尚不容易啊！玄奘法师当和尚，据说很小的时候他就愿意去当和尚。但是去考试，人家看他：「你这么小，还跑来当和尚，回去，不收。」他又一次再去，一而再，再而三去要求。「既然你这么恳切，看看你有什么程度。」一考试，「喔，这个小家伙很不简单！」于是，破格地把他收录了。所以说，你看那个时间的和尚，它要求你要进来当和尚也好，要考。你背得了什么经，对佛教知道哪些道理。还要看他内在的发心，看你发心正不正确。如果不正确的话，回去，回去，你还当和尚，当啥和尚。

　　我们今天失去了这种考试制度。为什么唐朝的佛法那么兴盛呢？他都是大知识分子进来，然后都是有根底的人进来。所以说，那个佛法基本都是上乘的文化。所以说，讲经说法、修行这些很在行。那么，我们今天就失去了这种考试制度。其实，在适当的时候还是应该考一考。如果不考一考的话，这个和尚就泛滥了。一直到宋朝以后，明清年间的和尚就越来越泛滥，不考试了。然后到清朝，大家的基本观点是什么？就是这些和尚，都是社会上避难而来的。一直到今天，老百姓还说：「你这个出家的，估计是受了打击。」谈恋爱失败，事业不成功，你跑来出家。这个影响是从什么地方来？从明朝。明朝时候影响这个很大。改朝换代，有很多遗老遗少，没办法就躲入佛门。清朝统治国家的时候，是异族统治。异族统治它就有几条规矩：是和尚，你可以不改装。我们今天穿的这个服装，都是明朝时候的服装。那可以保持。在俗人就要改装，要剃头，留长头发或者是怎么样。你看看，他那时间就不一样了。所以说，从那个时间，它有一些变化。但是，这些倒是闲话，一些渊源。大家了解一下也不错。

　　下面，我们就正式解说经文。请大家看到我们的《药师经》。《药师经》大家有吧？药师经文，我们昭觉寺基本上天天都在念，所以说大家看看这些经文。经文里面，这本经书我们经常早上都要念一念。我们看看这个。

　　如是我闻：一时薄伽梵游化诸国，至广严城，住乐音树下。与大芘刍众八千人俱；菩萨摩诃萨三万六千，及国王、大臣、婆罗门、居士，天、龙八部，人非人等，无量大众，恭敬围绕，而为说法。

　　这就是每一部经前面，都有的序言，来说明这部经是怎么来的。要说到这个时间，就是说佛，他去游化诸国。为什么要去「游化诸国」呢？这个佛，成佛了以后就是讲经说法，到处去度化众生。他不在一个地方长期住了。而我们今天出家了倒是好。一出家了，在一个寺庙里面一住就是一辈子。但是古时候，像佛，他是游化中，到处走，居无定所，那些法师也是这样。这样有一个好处，那就是我们自己不生贪恋心。你要在寺庙里面住久了，你比如说我在圣水寺住久了，好象那个圣水寺就是我的庙。其实不然。出家人要心无执着。所以说，他就是游化。从这个地方到那个地方，居无定所。甚至水边、林下到处参禅，到处去打坐。一颗桑树之下，不允许住超过三夜。为啥呢？警防你住久了之后，内心里面升贪恋。「哎哟，这个地方好，我就在这个地方。」一有贪心起来了，那就非常糟糕。

　　所以，这个「如是我闻」，那就是说像这部《药师经》的经法，是亲自从佛那里听闻到的。当时听闻到的是怎么样的一种情形呢？就是说佛，他游化诸国，教化民众，到了广严城，住在乐音树下，与那些比丘、菩萨、天、龙八部、人非人等，来讲经说法。这个时间，文殊师利菩萨请问经法。它这样来。所以，这个里面，它就讲了一部经的开头，把缘起给我们说清楚。所以说，你要是有时间，它讲得非常详细的时候，一个字也许都有很深的道理。那么，我们打算在星期五就把它讲完。今天是星期几了？星期三、星期四、星期五，还有三天，连今天晚上三天晚上，把它讲完。所以说，我们讲得简略一些。

　　「如是我闻」，也就是这部经是我从释迦牟尼那儿亲自听闻的。这是阿难在结集经典的时候，这样来叙述的。也是佛在临涅槃的时候，阿难请问：「将来要结集这些经典了，经典的开头安置什么语句呢？」佛跟他说：「你在开头这样安置——如是我闻。表示这个经典是有渊源的，是从佛那儿亲自听来的。」所以说，这个地方也就是给我们告诉一种渊源。《药师经》是释迦牟尼佛亲自说出来的，要知道是释迦牟尼佛教我们去修这个《药师经》的。你要知道总渊源。要是其他人说的，这种渊源不一定能够保证。清净不清净？你说的可信不可信？但是释迦牟尼佛所说的，我们就可以放心大胆地去相信。因为佛是不妄语者，不异语者。他说的都是真实语。所以说，我们放心大胆地相信这本经。

　　「一时」，那就是讲机教合适了，该适合于讲这部经了。「薄伽梵」，就是佛的十个名字之一。翻译过来就叫做「世尊」。就是世出世间最为尊贵，也就是指我们释迦牟尼佛。当然，除了世尊以外，它还有其它多层含义。比如说吉祥、端严、炽盛，它有很多意义。就因为它含有很多意义，所以说一般都不翻了。所以，在翻译惯例当中的一种多含不翻。就是意思太多了，翻译不过来，还是把音给它保存下来。所以，薄伽梵它有两点：一个，是世尊他能善巧分别法相。一切诸法性空，那是根本的。然后，从这种无有自性的一种性空基础上，它不是什么都没有，而是就在万有差别过程当中，在这些万有差别的过程当中，显现了空，「空有不二」。所以说，这些一切因果，都是从空性当中产生。

　　你要知道空，要知道有，而且空、有不是两个东西，而是一个事物的两个面。所以，佛依二谛而说法，那就是以真谛和俗谛。真谛，就是讲空；俗谛，那就是讲有。我们现在一般的人，就是有而不空，他就很能执着一些东西。以为有的东西就永远是这样，其实不是那样，随时随地都会变。有的人，进了佛门，听说有空。「空就空吧！」以为啥都没有了。其实不是啥都没有，空在有中，有在空中，空有不二。所以说佛，他就能够善巧分别这些因果差别相，对于宇宙人生的真相，他都能够彻底通达。所以说，在讲一切因果的时候，不为第一义谛；在讲第一义谛的时候，能够善巧安立世俗谛的因果相。所以说，这叫善巧分别，称之为薄伽梵。没有成佛，是没有这种能力的。只要成了佛了，他就有这种智慧，能够依空有二谛圆融说法。

　　第二层含义，就是能破。能破什么？能破除众生的根本无明以及种种烦恼。我们的众生，就是在这些根本无明与种种烦恼当中生活。没有智慧，那就是无明。你问他那个事情，这个我也不知道，那个我也不知道；这个我不清楚，那个我不清楚。不清楚的事情太多了。无明！有的人他还不谦虚，这样我也懂，那样我也懂。但是说出来，那就是开黄腔，乱说。这个也是无明。世间上的小聪明，自以为啥都懂，但是说出来啥都不是符合真理的。所以说，我们众生都在这种根本无明当中。由于没有智慧，所以会产生种种的烦恼，没有获得真正的一种解脱与自由。佛，他就是能够破除这种烦恼，能够破除执着；佛，就没有这种根本无明和一切烦恼了。正因为他没有无明，没有烦恼，所以说今天才有能力教我们怎么样去破除烦恼，怎么样去认知真理。要是他自己还没有到达这种地步，他要想教化众生那是不可能的。所以说，世尊，世出世间最为尊贵，就因为他有这种能力。

　　「游化诸国」，「游」，就是到处游动；「化」，就是教化；「诸国」表示不是一个国家，不仅仅是安住在一个地方。所以说，在这种游化众生的过程当中，他到了哪里？到了「广严城」。「广严城」也就是我们佛经上经常提到的毗舍离。为什么叫做「广严城」呢？那里国家土地非常宽广，那个地方人的文化素质非常高，而且物产非常丰富，人民的生活都非常安乐舒适。所以说，称之为「广严」。今天的学者考证，就在恒河以北，巴特那这个地方。那就是这个总的名字。佛就在那个地方。当时佛就在「广严城」的城郊的「乐音树」下。「乐音树下」，那就是林子非常幽静，而且那些树木都像音乐一样，风一吹它能够产生各种各样的奇妙音响，就像奏起音乐一样，非常动听。所以说，叫做「乐音树」。

　　「与大芘刍众八千人俱」还有「菩萨摩诃萨」。这个「大芘刍众」，我们今天所说「大芘刍众」，都是证到那种无学果位的芘刍众，那就称之为「大芘刍众」。这个「芘刍」（比丘），也就是出了家，受了比丘戒。一般我们说有三层含义。一个方面，是乞士。上从诸佛，乞求佛法，以滋养自己的法身慧命。要求法，出了家要当比丘，那就要求法！如果不求法，那你这个比丘怎么当呢？不要只是去求钱。只是去求钱，你和世间上讨口子没什么两样。所以说，主要还是在求法上。我们出家是干什么？皈依三宝，学习佛法。今天，我们皈依三宝学法的人，对于求法没有热诚，对于听经，对于闻法没有热诚。那是很缺乏的。要做一个真正的比丘很不容易！我们出家修行僧团，就是依法而住，依法修行，和合精进于佛法。这就是僧众的一种特征。

　　如果说一个僧团不修法，不听经，不闻法，没有法作为一种摄持了，那就是跟世间上的乌合之众没什么两样了。所以说，我们今天能够听经闻法，以法为核心。一个寺庙里面，最宝贵的就是佛法；所有的比丘众最尊重的，就是佛法了。它依据的一种核心，那就是佛法。所以说，要求法。这「大芘刍众」，就是依法修行，破除烦恼，破除执着，证了无学果位。那个就是「大芘刍众」。这「大芘刍众」一共有八千人俱，「菩萨摩诃萨」，有三万六千。「菩萨摩诃萨」和一般的菩萨不一样。「摩诃萨」，一般要证了初地的菩萨，能够破除无明了。主要你能够破除一品无明，那个时间就有神通了，就能够分身了，就能够教化众生了。所以说，像这样的大菩萨，有三万六千。

　　其他的，还有那些「国王」，一些国家的主人公。「大臣」，那些当大官的。「婆罗门」，就是专门搞祭祀的。「居士」，也就是居家之士，专门修学的。还有「天」、「龙八部」，这就是护法的。包括那些「人非人众」。有「无量大众，恭敬围绕，而为说法」，在这个时间有很多这样的人围绕着佛，佛正在给他们讲经说法。这里面有很多名词，比如说「天、「龙八部」，都是我们平时讲了又讲，讲了又讲。这个地方，我们也就不再去详细说了。

　　尔时，曼殊室利法王子，承佛威神，从座而起，偏袒一肩，右膝着地，向薄伽梵，曲躬合掌。

　　「尔时」，就是在这种「乐音林」中，大众围绕释迦牟尼佛。这个时间，妙吉祥法王子，文殊师利法王子就因为佛的一种威神力的加被，从自己的座位上做起来了，然后「偏袒一肩」。今天，中国的人，汉地的人很少能够理会。但你看那些搭密宗衣的，你就可以知道。平时，他就这样搭着，你可以双肩都盖着。但是正式要请法的时候，要顶礼的时候不能那样了。要把双肩批着的拿下来，然后要亮出一只膀子。平时，要偏袒右肩。你看我们这些密宗师傅们，他们的规矩都是这样，要偏袒一边。「右膝着地」，右膝盖要跪在地上，这叫胡跪合掌。「向薄伽梵」，那就是向释迦牟尼佛「曲躬合掌」。什么叫「曲躬」？你要请法的，这都是请法的仪轨。身子，弯下来，我们说鞠躬；把掌合起来，这里面都代表一些请法的仪轨。

　　今天，有很多请法的腰也不弯一下，「诶，你给我讲一讲！」这个是什么道理？就那样轻轻易易地给你讲啦？没有恭敬心，你对佛法没有恭敬心。请法，法是最尊贵的。佛法尊贵非请不说。你要请得不恭敬，不给你说。所以说，在听经闻法的时候，一定要有这些规矩。「曲躬」，就是身体弯曲，鞠躬。「合掌」，十指连心。也是一种威仪。「十指」表示什么？表示我们自己，菩萨修行的十度波罗蜜。所以说，我们在这些过程当中修学的时候，身体的各个部位，都是有些表法的。鞠躬合掌干什么呢？

　　白言：「世尊！惟愿演说如是相类诸佛名号，及本大愿殊胜功德，令诸闻者业障消除，为欲利乐像法转时诸有情故」。

　　「白言」，就是向世尊说。文殊师利菩萨就像释迦牟尼佛请示，说：「世尊，惟愿你老人家给我们演说如是相类诸佛名号。」什么叫「如是相类」？就是像这种专门讲说诸佛名号，哪一尊佛叫什么名号，他在过去是怎么发愿，在因地当中是怎么修行。就给我们讲这个。为什么要讲这个呢？因为这世间上有许许多多的苦，而众生福薄命浅，很不容易遇上诸佛出世。所以说，今天能够得释迦牟尼佛的慈悲，把这些诸佛的因缘果报讲说给我们听。他的名号叫什么，因地发愿怎么样发的，修行方法是怎么样来的，怎么样成就的。他的国土又是怎么样的庄严，他怎么样讲经说法，对于众生有哪一些利益作用。就是讲这些。

　　所以说这样，佛不仅仅是一尊，就是如是向内，凡是这个种类的你都可以说。基本大愿，殊胜功德。那些成佛，是果上的结果了，在他的因地当中怎么修呢？主要是看他发的愿力。这个愿力，给我们所有的众生目前的发心就非常相关。也许今天叫你成佛，你觉得很不可思议。「佛都能够轻易地成吗？」你没有自信。但是给你说，佛也是人做的，他能够做到的，我们也一定能够做到。我们一下子做不到，我们能够慢慢做嘛。他最初凡夫的时候，他也是从发愿而修行。所以说，他怎么发愿，我们就学着怎么发愿。只要你有这种愿心了，有这种自愿心了。人贵立志，如果不立志向，一个人一辈子没什么成就。人最重要的就是要立志向。没有志向是不成就的。

　　今天问你要干什么？「哎呀，我不知道。」你不知道，就没有志向，就是在无明当中。每一个人要知道，自己要干什么，内心里需求的是什么。不要让人家给你说。人家给你说，那就不行。今天叫你去抢人，你干不干？叫你去自杀，你干不干？不能那样。我们的命运不能交给别人，而要交给自己。有许许多多的人都劝我不要出家，我说：「不行，你是你，我是我。」我以为出家很快乐，我就来出家；你以为你在家很快乐，那你就在家，道不同不相为盟嘛！对不对？每一个人要清楚自己知道什么，你内心的真正需求是什么。人要认识自己啊！如果不认识自己的时候，把我们自己的一种命运交给别人，那是很悲惨的。所以说，佛要求我们要有自尊、自重。要自己认识自己。谁是自己最好的老师？我们自己是自己最好的朋友，我们自己也是自己最好的老师。因为你内心的烦恼，你最清楚。

　　也许你找到哪个法师，法师没有他心通，不知道你内心里面的烦恼。但是，你找到自己，你自己知道烦恼在哪儿；你也许找到一个上师，上师也许碍于情面，你有什么错误他也不好跟你说。说重了，你内心里面要起逆反心理，心里不高兴。上师本来是非常慈悲的，结果你就逃跑了。「他天天说我的不对，他天天说我这些犯戒的事情，我在他面前一点隐私都没有，非常恐惧。」你就跑掉了。不敢。「哎呀，上师太严格了！」他不敢，接受不了这样的管教和教育。不知道上师是慈悲，帮助自己。跑掉了。管得太松了，他的内心里面也不具足。「那个上师怎么不管我呢？」所以说，能够恰如其分地，那个上师是谁啊？自性上师。你自己知道，你的过错是什么；你自己也知道，你最容易犯的过错是什么；你自己也知道，你是干好事，还是干坏事。对不对？每一个人再笨，再笨，最基础的这些他知道。不要给别人说，给自己说。

　　所以说，佛他讲经说法，就是要要求你自觉自愿的。佛，他不用神通，不用他心通。比如说：「哎呀，我用他心通一观察，你们这些都是坏蛋，都要出来忏悔。」他没有这样的。就有一次，释迦牟尼佛该诵戒了，但是到了夜半他还没有诵。人家就问他：「佛，今天是诵戒的日子，你老人家为什么不诵戒呢？」释迦牟尼佛就说：「在众众当中有不清净的，所以说我今天不诵戒。」那个舍利佛就运用神通一观察这里面谁犯了戒了，谁不清净了。然后利用神通，把他拉出来，把他赶出去。释迦牟尼佛就批评舍利佛：「不能这样干，我们佛教是尊重人的，要让他自觉自愿。你利用神通，利用他心通去观察，众生在你面前那不很恐惧吗？」当然很恐惧了，不要说利用他心通了，我们就说安个监控，一般寺庙里面的僧众都很怕。「你这样一安监控以后，我还（敢）干什么呢？」没有藏匿之地了。所以说，他总是让我们自觉自愿。

　　那么我们今天学习佛法，实际上就是要发扬这种自觉自愿。你看看内心里面，真正需求的是什么，你看看你每一天究竟在干什么。你是在做坏事，还是在做善事呢？所以说，自己要尊重自己，不要看别人的脸色。别人的脸色有什么可看的？要做自己的主人公，要做到自己真实需求什么。这个里面谁最清楚？你自己最清楚。「我肚子饿了，我吃三碗，吃两碗，刚好合适。」那你自己知道，别人怎么知道呢？人家非常殷勤地在那儿劝你：「再吃一碗，再吃一碗，再吃一碗。」喔！你没有智慧，你掌握不了。「吃就吃嘛！」结果把自己给胀翻了。完了！能那样吗？那就不行。那种人，就是世间上所说的傻瓜、笨蛋，没有保堤，最后把自己给胀翻掉了。有没有这样的人呢？我想我们在座的大多数，都还是能够分清楚的。「我吃三碗，够了。」「我吃两碗，够了。你再劝我，我也不吃了！」对不对？自己最清楚自己的事情。

　　所以说，这个时间我们要做自己的朋友，做自己的知心，做自己的老师，乃至自己要教导自己。所以说，我们自己从内心里面发愿，可以向佛的本愿学习。果地上的功德，那是以后的事情了。修行是水到渠成，不要要求。只问耕耘，不问收获。只要因果正确了，我们就在因地上下手。但是，今天很多人就不在因地上下手，天天要求结果。「师父，我什么时间成佛？」「师父，我什么时间开悟？」「师父，我什么时间得定？」不要问别人，问你自己。一个人跑来：「师父，我应该怎么办？」应该怎么办你清楚嘛。平时给你讲经说法，讲那么多。难道我们自己连做什么都分辨不清楚吗？

　　所以，我们学习这个佛的根本大愿，这个就是因地当中的发心。依据这种根本大愿，来落实在我们自己身、口、意三业，好好地修行。将来那些殊胜功德，我们自己也能得到。所以说，文殊师利菩萨很有智慧，他就请求释迦牟尼佛，把这些佛的本愿，他是怎么发愿的，他是怎么修行的，他成就了哪些殊胜功德，把这些给我们说一说。为什么要这样说呢？「令诸闻者业障消除」，就是要让听到《药师经》的人要消除一切业障。这就是文殊菩萨的一种发心。因为我们现在有错误的业，对不对？有这些错误的业障碍自己的时候，想找钱，找不了；想幸福，幸福不了；想和谐，和谐不了。这个根本原因在哪里？就在业障。那些错误的业。所以说，文殊师利菩萨就要用他自己的智慧来请法，希望所有的众生，都能够把那些障碍他幸福快乐的那种错误的业，能够完全消除。

　　近而「为欲利乐像法转时诸有情故」。「释迦牟尼佛，你老人家有一天涅槃以后，那些像法的时期，末法的时期，那些众生没有见你老人家，也没听你老人家讲经说法，如果你今天说了之后，我们把这些经典集结下来，以后那些像法的时候，末法的时候，那些众生也能够看到那些《药师经》。」对不对？就这个意思。「你老人家今天把这个《药师经》说下来，然后把它集结下来，让以后的众生也能够看到这个《药师经》。」看到《药师经》，知道药师佛发了十二个根本大愿，然后，依这十二个大愿，精进修行，所以今天终于成佛，成了药师琉璃佛。他能够成，我能不能够成呢？照样能够成。怎么成呢？你也要去学习药师佛的十二个大愿。所以说，就由于这样的因果，教给你了，但是说句老实话，我们念《药师经》念了多少了？你理不理会文殊师利菩萨他的用心呢？他把这本经，请求释迦牟尼佛说出来。说出来它的利益，一个方面是帮助我们消除业障，另外一个方面要让我们跟着药师佛去学习。所以，这是文殊师利菩萨的一种发心。我们要领会文殊师利菩萨的一种发心。要不然的话，我们就对不起文殊师利菩萨了。

　　尔时，世尊赞曼殊室利童子言：「善哉！善哉！曼殊室利！汝以大悲，劝请我说诸佛名号，本愿功德，为拔业障所缠有情，利益安乐像法转时诸有情故。汝今谛听，极善思惟，当为汝说」。曼殊室利言：「唯然！愿说，我等乐闻」。

　　在这个时间，文殊师利菩萨请求释迦牟尼佛讲说。这个时间，释迦世尊非常赞叹妙吉祥菩萨，非常赞叹文殊师利菩萨。这时说：「善哉！善哉！」就是太好了。你这个提问，提得太及时了，提得太好了。「曼殊室利！汝以大悲」你是因为大悲心，而劝请我说诸佛名号，本愿功德。你看看，释迦牟尼佛非常理解文殊师利菩萨。「你为什么请我说这个经呢？我知道，我理解了。你是以大悲心，要利益将来的众生，要让所有的众生都能够拔除业障。」你看看，这个师徒之间好默契。他一说话，佛就知道他为什么要这样说，而且还非常赞叹。你看，佛对于弟子就是这样。经常赞叹，经常鼓励。在这样的过程当中，这些弟子他的内心是非常愉快的。对不对？谁不喜欢听别人赞叹呢！你所做的事业，别人没有理解，没有肯定，那就非常糟糕啊！做了很多事情，人家不理解，这很糟糕！你所做的事情，人家都一一二二地看在眼里面。佛，他就没有一个遗漏的，佛都理解。「你这个很好啊！你以大悲心来劝请我说诸佛名号的本愿功德。」

　　你的利益「为拔业障所缠有情」，就是让那些在业障缠缚当中的有情，能够拔除他们的业障，利益安乐像法转时诸有情故。文殊师利菩萨的所有发心，释迦牟尼佛从头到尾，从内到外没有遗漏地都理解。这就是老师。你要遇上这样的老师，心情就很高兴了。「汝今谛听，极善思惟」，今天你这样劝请我，好，我就给你说，但是你要好好听。「谛听」、「谛听」，什么叫「谛听」？专心一意地听，不要三心二意。你今天听经闻法，是不是在谛听？你要三心二意，又在打手机，又在发信息，又在打瞌睡，又在打妄想，那就不叫谛听了。所以说谛听，就是专专心心地听。「极善思惟」，听了之后，要好好思维这种道理。「当为汝说」，我现在就给你讲说诸佛的本愿功德以及他们的名号。你看看，佛在讲经说法之前，就把应该要怎么样的一种听法态度教给我们了。要「谛听」，要「极善思惟」。如果说没有悟性的，看《药师经》看不懂的。你不要说很简单，但是今天有多少人看懂了？一个，你要理解文殊师利菩萨的发心。二个，人家在这儿讲，讲了之后你真的就能按照《药师经》的十二个大愿去发愿吗？很多人他就不愿意。就仅仅求药师佛给我们消灾，我们自己不消灾。这个时间，还是一种迷信。

　　这十二个大愿，你仅仅看作是药师佛的大愿，没有看做我们也可以发这样的大愿，那你还是没有看懂。而且，把《药师经》讲了，药师的名号有多么不可思议，《药师经》有多少功德利益，然后能够得到什么好处，这一些全部给你讲了。但是，你的信心呢？没有发起来。没有发起来，给你讲这部经其实你就没有相应。给你讲说这个经，就是要你听闻，思维。听了之后要思维。怎么思维？把这部经从头到尾的道理，在我们内心里面，一遍又一遍地思维。你思维过没有？如果没有思维，表面上说我们真正懂了药师佛的好处，但是你并没真懂。佛法真正地修行，就在极善思维当中！这就是上师经常给我们强调的「念念不忘」，这就叫极善思维。

　　如果说，你不是念念不忘，那就不叫极善思维。如果说，你随时随地都不忘药师佛的十二个大愿，不忘药师琉璃光如来的功德，那这个时间，你的内心里面就会感恩药师佛，就会升起清净的信心。由于这样的信心，你就会按照药师佛的这种大愿去修行。我们的内心里面，药师佛和我们就合二为一。他就在我们自己的内心，就是我们修法的本尊。如果说你念念不忘的话，他就可以成为我们的本尊；如果说你念念不忘的话，他就安住于我们内心；如果说你念念不忘的话，药师佛随时随地都能够保护我们。而且，我们也能得到药师佛的加持，我们也能成为药师。我们的心光，自己内心的法身光明就可以显发出来。所以说，要极善思维。那就是念念不忘、如理如法地去思维，再一再二地去思维，要深深地印入自己内心里面。让它在自己内心里面生根、发芽、开花、结果。要这样。所以说，你如果思维一遍，没有两遍、三遍，没有四遍，印象不深。如果印象不深，你仅仅是把它当作身外的佛，没有当作自性的佛，那就很不具足。所以说，「谛听」和「极善思维」，这六个字是我们在听一切经法当中都要注意的。这就是听法的一种态度。那就是，要牢记我们平时所说的念念不忘。亲近善知识，谛听佛法以后，念念不忘，要在内心里面一遍又一遍地去思维。然后通过这种极善思维，来转变我们自己的内心。

　　你要不懂这个道理，我给你打个比方：就像世间上的人一样，他对你有好处。首先你知不知道他对你有好处？你不知道。人家也许从旁边给你介绍了，但是如果你这个人不知恩、报恩那就糟糕了。所以，你要观察这个人对你的好处，一遍又一遍地观察，一天又一天地观察。当你真正观察到他对你有利益，有好处的时候，你的内心是非常欢喜的。对不对？你一见到他，你的欢喜就能产生。你一遇上困难，就可以想到他：「哎呀，要是这个人在的话，我就不用操心这个了。」「要是这个人在的话，我这个事情就解决了。」「要是这个人在的话，我这个事情立马就能办了。」为啥呢？平时受他的好处太多。只要你老实观察这样的话，你的内心就非常欢喜他，非常想念他，随时随地离不开他。对不对？我们人与人之间的好感，怎么样产生的呢？就是这样产生的。所以这种极善思维，一遍又一遍地思维非常重要！

　　「曼殊室利言：『唯然！愿说，我等乐闻』。」「唯然」是什么？是曼殊室利菩萨答应释迦牟尼佛：「好，你老人家教导我要谛听，要极善思维，我一定做到。」「愿说」就是愿意听你老人家说。我等非常喜欢。一次又一次地来表示，他喜欢听这样的经。所以说，这个就是一个反应哦！你看经书里面，它都有问有答。释迦牟尼佛看到文殊师利菩萨，一说到这种事情的时候，文殊师利菩萨赶紧把自己的反应交代给释迦牟尼佛：「我非常喜欢，你老人家讲吧！」是这样的一种心态。今天讲经说法，我到大多数地方去讲经说法，一说，一问，他把眼睛闭上，也不管你，他也不看你，听没听清楚也不知道；他究竟是在打瞌睡还是在入定，你也不知道。你问他听懂没听懂，他也不回答。这个是很不相应。

　　听经，要极善思维！以非常欢喜的心态看着，进行交流。视觉上的交流，听觉上的交流，还有感官上的一种交流，随时随地都要交流。当有这种交流的时候，那才相应。所以说你看看，释迦牟尼佛与文殊师利菩萨，人家就一问一答，扣得非常紧，没有一个脱节的地方。下面。

　　佛告曼殊室利：「东方去此过十兢伽沙等佛土，有世界名净琉璃，佛号药师琉璃光如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵」。「曼殊室利！彼世尊药师琉璃光如来，本行菩萨道时，发十二大愿，令诸有情，所求皆得。

　　正式来说了。佛就告诉文殊师利菩萨：「从这个娑婆世界向东方去，『过十兢伽沙等佛土』。」「兢伽沙」是什么？「兢伽」就表示恒河。恒河里面的沙。所以说佛土，就是一个佛的化土。我们今天释迦牟尼佛的一个化土相当于什么？一时天下，这个娑婆世界，三千大千世界。一个三千大千世界，就是他老人家的一个化土。今天的天文学家都没有办法。所以，这个三千大千世界平时大家没有理解，你要是理解了，那就不同了。一个须弥山，然后一个日月绕须弥山而行，然后四大护尊，这是一个小世界。一千个这样的小千世界，构成一个中千世界，一千个中千世界称之为大千世界。所以说，一千个大千世界。你看，三千大千世界，三个千联合起来的。我们今天所说，一个银河系，一个太阳、月亮。你看看，这样的世界有多大？今天我们的科学，跑到月球上去就了不起了，对不对？他只能跑到一个月球上，太阳上还去不了。那你还是一千个小千世界当中的千分之一个世界，你都还不知道。还不要说中千世界、大千世界，你怎么去理解？所以说，佛的国土那是非常广大的。所以要超过东方，距离有十兢伽沙的佛土，有十个恒河里面的沙子那么多。一个恒河的沙子你数得清吗？更不要说十个恒河里面的沙子了。根本就数不清。所以说，像那么多的国土，像那么多个三千大千世界，那个距离就远了。

　　「有世界名净琉璃」，有一个佛的世界，就叫净琉璃世界。「净」是清净，没有烦恼，没有染污，没有人我执，没有法我执，这个清净。「琉璃」，我们就说非常光明，就像那种湛蓝的天空一样。在佛的一种世界里面，有一尊佛，他叫药师琉璃光如来。「应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵」这个就是佛的十个通称，十个称号。「如来」，我们昨天已经说了，如其本来。「应」，也就是众生有什么所求，他都能够感应于众生。「正等觉」，就是世间怎么样的，他都能够正确无误地觉悟。而且，不多一点，不少一点，恰如其分。有这样的一种觉悟智慧。「明行圆满」，「明行」，就是光明地一种修行，智慧地一种修行。对于世间上一切法，世出世间一切真理，都能够完全圆满。还「善逝」，他不止是如来，还能「善逝」。什么叫「善逝」？去无所去，生本无生，无来无去，那叫善逝。「世间解」呢？就是世出世间一切因果，都能够完全了解。「无上士」，没有人再超过他了。那叫无上士。「调御丈夫」，不仅仅是调服自己内心的烦恼，还能调服所有众生的烦恼，那就是调御丈夫。「天人师」，一切天，一切人类都以他为自己的老师。「佛」，就是自觉、觉他、觉行圆满。「薄伽梵」，就是世出世间最为尊贵，也叫世尊。所以说，这就是讲佛的名号。

　　那么，这些佛的名号，你要去经常念。我们汉族地区非常喜欢这种简略，都称之为佛，称之为世尊，他以为也就可以了，说出来好象并不太如理如法。以前，说是谁，是宗喀巴大师，还是谁，在礼拜三十五佛，八十八佛的时候。最后他就发现，自己拜出来的佛怎么全部没有头部呢？怎么只能看到身体，不能看到头部。最后一问护法，护法就给他说：「哎呀，你没有把佛的名号念全。」你看，我们念八十八佛的时候，什么宝光佛、栴檀佛。对不对？你只能够这样念。但是，在黄教里面，宗喀巴大师那个系统他还有这个良好的习惯。就是非得要把如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵这十个名号都要称全。当你这样称全的时候，他这样去礼拜，所有佛全部的身体都显现了。这也是一个我们今天值得学习的，那是一个传统。我们今天就好简洁，称个佛他已经不耐烦了。所以说，我们今天从这一意义当中，多去学习人家古人是怎么修行的。我们今天减过去减过来，减得什么都不说了，修行都不修了。那就很艰难。

　　下面，「曼殊室利！彼世尊药师琉璃光如来，本行菩萨道时，发十二大愿，令诸有情，所求皆得。」这个时间，他在行菩萨道的时候，最初修行的时候，他就发了十二个大愿。十二个大愿都不仅仅是为自己发的，而是为众生所发的。要让众生有求，就能够满足。要学习这种发愿！我们今天是发什么愿都围绕自己。「佛啊，你要让我长得漂亮一些啊！」「佛啊，你要让我长得健康一些啊！」从来没有发心让众生怎么样。这就是众生的一种自私自利心。就由于这样的自私自利心，让我们很久很久都得不到解脱。所以，爱我即是一切恶的根源，爱众生就是一切善根的基础。你要是老是执着于自私自利，那么这种自私自利就成为万恶的根源。我们做一切恶法，不就是从这个「我」执开始的嘛；我们的一切烦恼，都不就是从一切的「我」执开始的嘛。所以说，佛法的根本目标就是要对治我执。如果不对治我执，那没有办法了。越修越贡高我慢，越修那种坚固执着越厉害。那就非常艰难了。

　　这十二个大愿。所以说我们今天就要学习药师琉璃光如来，他发十二个大愿，每一个愿都是让所有的众生所求皆得。我们也能够把这种心态一转变过来的时候，你的修行就具足了。今天什么叫修行？这就是一个根本的修行。你能不能够不为自己着想？能不能够全心全意地为受苦受难的众生着想？今天我们大乘佛法的一种根本修行，就在于把这种重心要转变。以前没有修行的时候，那就是一心一意地只是围着自己打转。今天修习大乘法，发菩提心，它的一种根本修行也就是要把过去多生累劫围绕自己转的习惯，现在要改正。怎么改正呢？现在重心就要放在利益众生上，重心就要放在为劳苦大众去服务。

　　所以说，我们今天出家人当中法师们很多，丛林当中能干的人也多，藏龙卧虎。但是每一个人都不发心。你叫他出来做监院，不做。叫他出来做方丈，不做。宁愿下地狱，我也不做。为啥呢？当方丈和尚太辛苦！要开会，要到处去应酬，吃喝拉撒都要找他。太苦！不愿干！你叫他当家，他也不干。方丈和尚你不当，当家你不干，你来带众嘛。带众也不干。你叫他讲讲课，讲课也不干。缺少一种为大众发心的心，随时随地就只图自己舒服。吃了饭，往自己寝室里面一钻，门一关，巴浪鼓一摇：「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……」好自在，好逍遥。当然逍遥了，你只管自己当然逍遥了。能不能够为常住上发点心？能不能够为弘扬佛法发点心？每一个人都关起门来，你不管，我不管。这个时间怎么办？

　　我们圣水寺也有。我说：「你今天当个知事怎么样？」「不当！」我说：「你为什么不当呢？」「修行是个人的事情嘛，你不要管我。」我说：「行，那你吃饭我们不管咯，你上厕所我也不管了，房子我也不修了。」那你修行就是只管自己了。既然你自己管自己，常住上为什么要管你呢？你不是喜欢修行吗？修行人就在树子下坐坐，参禅打坐就行了，不用坐在房间里面。你坐在房间里面，人家要给你修房子，要费很多功夫嘛。你要进厕所，我也不给你修厕所，你随便拉。可以了。可不可以？都不行嘛。你要喝水，我们要给你牵水管；你要用电，我们要给你拉电灯；你要住房子，常住上给你修房子。什么常住上都要管你。为什么你就不管常住呢？所以说「丛林养纳子，纳子养道德，道德保丛林。」这是相辅相成的。要发大心，不发大心你那种修行什么时间能成功呢？说了老实话，说了一百个大劫，你还是围绕自己转。说明你那个自私自利的心，还是没有改过来。

　　今天如果说，你能够把这个发心一下子能够改过来，那就说你超过三大阿僧祗劫，能够破我执，能够转化这种利益众生的心，那就对了。这种修行只需要你的思维习惯一变，你就超过了多少修行的时间，就这么轻松。但是你就不愿意干，你就是改不转来，你就是非得要为自己着想，而不为大众着想。所以说，有的修行为什么要经历那么长的时间呢？就因为我们自己习惯地执着于自己的东西，不愿意改过来。我们今天说了，大众愿不愿意发心呢？如果大众愿意发心，今天就可以干，明天就可以干。就跟方丈和尚请求，我今天主动发心，你派我一个什么事。你看你敢不敢？好多人就不敢。在家里也是，这样也不管，那样也不管。「我要修行，你们别打扰我！煮饭，你们煮；买菜，你们买；带娃娃，你们带。一切都不管我的事。」没有学佛之前人家看你还像个人，一学佛之后人家看你像个神。就只能把你供起来了。但是，人家供其他佛菩萨，受点香火也就可以了。但是你这个神，比那些菩萨还要麻烦，不仅仅要受香火，还要金钱，还要饭吃。还什么都要！你说你麻烦不麻烦！你这个神又不是很崇高，他跟人也差不多。你是人，你就要做人的事情。

　　这个时间，一定要把自私自利的心改转过来。你不改转过来，你说你修行，你修什么嘛！修到哪里去了嘛！每个人都修修修修修，就修到房间里关起来，钻进箱子里面盖起来。那怎么修嘛！所以说，这个地方大家要清楚，药师佛法的十二个大愿，其实愿愿都是让众生所求皆得。你就要学习这种心！这就是总说。下面是别叙。我们看第一个大愿。

　　「第一大愿：愿我来世得阿耨多罗三藐三菩提时，自身光明，炽然照耀无量无数无边世界，以三十二大丈夫相，八十随形好，庄严其身；令一切有情，如我无异。」

　　药师佛所发的第一个大愿，那就是生佛平等愿。众生与佛是平等的。从理性上来说是平等，从他发愿来说也要平等。他发愿和理性，那是一致的。依真理而发愿的，你所发的愿那就是真真实实，符合真理的。你这个愿就发得真。你不违背于客观规律，不违背于法身真理。你这样发愿，那就是能够依佛法，不要违背于佛法而去发愿。很多人也发愿，他发的啥愿呢？「释迦牟尼佛，我不修行，我要去偷，我要去抢，啥坏事我都要去干，但是你一定还要保佑我成佛！」有这种好事没有，你说？没有嘛。违背客观因果道理，你这个愿不善巧，往往就是偷心不死，到最后成功不了。你看看药师佛所发的愿，从道理上来说生佛平等，于是他发愿，也要求生佛平等。这个是符合于佛法的，符合于真理的。你就要不违背于真理而发愿，不违背于因果而发愿。这个才好！你所发的愿才善巧。

　　所以说，药师佛发愿，愿「来世得阿耨多罗三藐三菩提时「。什么叫「阿耨多罗三藐三菩提」？正等正觉。我不说我现在办得到，现在办得到那就是打妄语了，对不对？但是，我将来总有一天要成佛！我成佛了的时候，我要怎么办？那就是像今天的一种长远规划。我们建一个房屋，它要有规划，有设计。我们要成佛，你也要有个设计。怎么设计？就要依照真理来设计。要学一学设计学、规划学。我们今天学佛，你要学《菩提道次第广论》，要学《密宗道次第广论》。为啥呢？只有学了之后，这些才教你怎么样去修行，一个整体的步骤是怎么样的，肩胛结构是怎么样的。你才能够懂这些设计学，才能够懂这些规划学。对于自己一辈子修学佛法的道路，你才清楚。如果说你没有这种学习，你怎么设计？设计出来的都是不先进的，都是落后的。那就不行。所以说，一定要先学习，学过了之后，取得了设计师的资格了你再来设计。我们学佛法也是这样。你要发愿，你要设计，不要乱发，要学过了之后再来发。

　　所以，他发愿在得到正等正觉的时候，「自身光明，炽然照耀」，就是要让自己的身体内外透彻，光明充满，不黑暗。「无量无边世界」，让我自己的光明能够照亮无量无边的世界。他这个大愿发得好啊！这个光明，是代表什么？在我们自己学习过程当中，我们说这种光明代表智慧。以智慧来照亮无量无边的世界。「以三十二大丈夫相，八十随形好，庄严其身」，所以说他的身体都是长得非常庄严的。你看哪一尊佛是丑陋的佛？没有丑陋的佛。每一尊佛，最起码的都是三十二种相，八十种好。非常圆满，众生一见就欢喜！我们今天也要发愿哦！要庄严其身，要长得非常健康，非常圆满，让所有的众生一见就欢喜。这样你讲经说法，人家很容易听。

　　能够「令一切有情，如我无异」，这最后两句话非常重要。「令一切有情，如我无异」就是说，让一切众生都能够得阿耨多罗三藐三菩提，让一切众生都能够自身充满光明，让一切众生的光明都能够照耀无量无边的世界，让一切众生都能够得到三十二大丈夫相、八十随形好。这叫生佛平等。他这种愿心，就有这么大！那么我们发心呢？就要让所有的众生都要得到这种好处。你看这种愿，就发得非常大。当然这种三十二相，八十随形好，如果说要详细地讲起来，那里面的学问深了。我们这个地方就不再详细地讲了，简单给你说一说。

　　「第二大愿：愿我来世得菩提时，身如琉璃，内外明彻，净无瑕秽，光明广大，功德巍巍，身善安住，焰网庄严，过于日月；幽冥众生，悉蒙开晓，随意所趣，作诸事业。」

　　这叫开晓事业愿。所以说，药师琉璃光如来说：「我将来得到正等菩提的时候，愿我的身体像琉璃一样，内外都非常明白干净，没有一些污点，没有一些染污。」「光明广大，功德巍巍」自身是光明的。今天你的身体光不光明？一切众生都有光明，但是为我们自己的烦恼、执着所遮蔽了。如果说你没有烦恼的话，你的面容还要更美丽一些，乃至你的脸上不打蜡它也有光明。今天那个女士美容，打蜡，涂这样，涂那样它才能显得有点光明。但是，佛的美容不打蜡，从哪里来？从内心里面来。内心里面没有执着、没有烦恼、没有无明、没有黑暗，于是整个人的身体都是光明的。「功德巍巍」，自己的身心是由于八万四千功德，无量无边功德而成就的。所以说，那个身体是由功德而成就的身体。

　　「身善安住，焰网庄严」，你看看，这个药师琉璃光如来他的周身，就像有火焰一样，「焰网庄严」。所以说，身体住在善法当中，善巧地安住于法当中。「过于日月」，他的光明能够超过日月的光明。你看看，太阳够不够大呀？但是，如果说你有这种光明的时候，你在太阳底下，太阳照不了你，伤害不了你。为啥呢？你的光明比太阳还要厉害。所以说，那就是药师如来所发的大愿。

　　「幽冥众生，悉蒙开晓」。前面，是自我的庄严；后面，以自我的庄严来庄严众生。这就是一个本末次第。如果说你连自己都得不到好处，你怎么能让众生得到好处呢？所以说，他自己得到这种好处以后，他的光明照到幽冥界的众生，幽冥界的众生都能够开悟，都能够明白道理。这种光明，一照到他身体的时候，他就能开悟。

　　「随意所趣，作诸事业」，就是他的光明照到这些幽冥界众生的时候，那些众生都能够随意承办自己的事业。你看看，这很简单了嘛，只要有药师琉璃光，一照到他身体的时候，一得到药师琉璃光的加被以后，众生的一切事情都自然而然地成就了。你看看，这是利益众生。

　　「第三大愿：愿我来世得菩提时，以无量无边智慧方便，令诸有情，皆得无尽所受用物，莫令众生有所乏少。」

　　这个时间，就是我们今天所说的建设小康世界、中康世界、大康世界。什么叫小康，什么叫中康，什么叫大康？就是我们药师佛的第三个大愿。他将来得到正等菩提的时候，要用他无量无边的智慧和佛法，来让所以一切的众生都能够得到无尽所受用物。什么叫「无尽所受用物」？无量无边，你想要什么有什么。你想吃什么，这些东西都能够自然成就；没有房子，有房子；没有吃的，有吃的；没有穿的，给你穿的。这就是由于诸佛的愿力所成就的。我们今天是由谁成就的？由三宝的威力成就的，由十方善男信女的供养所成就的，由常住上所成就的，由国家的政策所成就的。对不对？今天我们是由这样成就的。那么，将来药师佛成佛的时候，他利用自己的愿力，利用自己的智慧，利用自己的神通就可以让众生都得到。

　　「莫令众生有所乏少」，所以说到那个时候，他的一切现实的用具，一切资生用物都是自然而然具足的。我们今天说发展生产力，从哪里发展生产力？从心上发展。要想和谐，从心来。要想发展社会，要办开发公司，要搞改革开放，都要从自心来，要从道德上来。物质上的东西，你找到开发的说不定就把它破坏掉了。人家开发昭觉寺，然后旅游公司就进来了，大汽车就进来了，大喇叭成天给你喊。那个道场就不称其为道场了，那就糟糕了！对不对？那种开发，是有破坏性的开发。他一开发走了，你在后面你就收拾摊子，破砖头、破瓦片、脏东西、垃圾。那就没有办法了。我们要怎么样开发？要从内心里面开发智慧！有智慧的人，有愿力的人，有福德的人，这种资生用具自然成就。对于外在的世间上，没有损伤，还有增长。

　　所以说，这跟西方极乐世界有什么区别呢？没什么区别。西方极乐世界就是这样，你想什么有什么。但是，都是由于佛陀的愿力而成就的，由于佛的智慧方便而成就的。你要从这种愿力当中，来成就这些。这是第三个大愿。就要让所有的众生，在物质上一点都不缺乏。这不就是我们今天所追求的嘛。你要钞票，钞票大大的有；你要吃什么，什么都有；你要玩汽车，什么名牌汽车都有，哪里还用得着汽车。从内江开到成都起码要两个小时，如果你再开得快，对不起，罚单就来了。但是，如果说你有神通，西方极乐世界有神通，你那个汽车抵得上神通吗？我看它那个神通就是高级汽车。一闪念，过去了；一瞬间，十万亿佛土走过来了。你什么汽车比得上它这个？所以说，这些都是佛的一种智慧里面流露出来的。我们今天就要学习这种。

　　假如将来都是一种道德的社会了，你忧不忧愁？不忧愁。今天世间上的人为难出家人的一句话，就是经常所说：「哎呀，你们这些出家人又不懂这些，又不做生意，又不治理国家，啥也不干，成天就抱着个木鱼『嗑嗑嗑，嗑嗑嗑』，去念。念过去，念过来，你念饿了之后，谁拿饭给你吃啊？」他说：「你们都跑去出家去了，这世间上的人越来越少，都不结婚，都不生娃娃，这个世间怎么办？」他说：「传宗接代都传不下去了。」可不可能传不下去了？西方极乐世界无有女人，但是西方极乐世界的那些诸佛菩萨有多少？他是不是就绝后了？没有。它方世界的众生，有很多都要往生西方极乐世界，怎么可能绝后呢？对不对？不可能绝后。有的人说：「你出家人，你不生产，都去出家了，这个社会怎么办？这个经济还要不要发展？」我给你说，一切人都出家了，一切人都从道德、智慧、方便上具足成就了，谁用得着去搞生产？不用搞生产了。

　　然后，我们的自心就是很好的生产能力，我们自心就能变现很多如意的东西出来。你要什么，它就可以成就什么。对不对？你看西方极乐世界就是这样，琉璃光如来的净土也是这样。用得着你一锄头一锄头地去挖？你那叫破坏生态。又能不破坏生态，又能够发展生产力，佛教就提出了一种可行的方法。那就是从我们自己的道德当中，从我们自己修心过程当中，把我们自心的能量全部显发出来。你就可以。诸佛可以成就，我们也可以成就。这个理论，大家可以去探讨探讨。今天在建设社会主义、共产主义的社会当中，你把这个理论一探讨出来，将来那个能量就不缺乏了。因为啥呢？我们能够发菩提心，这个能量就来了；能够发出离心，这个能量就来了。

　　我们今天，就面临着能源缺乏。你看越南又要打仗了，和中国又在开始摩擦了。为啥呢？南沙群岛有二十多个岛屿被越南占去了。为啥要占呢？因为那个地方石油很多。越南要去开发石油，中国也要开发石油。还有好多个国家都声称，对那个地方有主权。于是，把武器准备好了，我要开发，你要开发，谁打得赢，谁就是大哥。那就是要干架。他抢什么？抢能源。这个世间上，以后最紧张的就是能源缺乏。但是，今天有很多人在说，怎么来研究这个能源呢？能源来自哪里？地球上的能源是有限的。你石油也好，天然气也好，有的是不可再生的资源。你开发了，他开发了，开发一点少一点，将来它就会缺乏。我们今天为这个能源打仗，将来呢？没有了。怎么办？你想打都打不成了。今天你也开发，他也开发。开发了之后，地球资源缺乏了，下一代怎么办？下一代又受苦了。所以说，我们今天还是要节约的好。

　　为什么要去开发石油呢？高价钱。为什么要卖高价钱呢？汽车太多了，没有神通只能开汽车。开汽车要烧很多汽油，你能不能够坐自行车呢？能不能够步行？能嘛。从城里面过来，你走走路，还要健康一些。你开个小汽车，说不定还堵车，你过不来。堵一个车，一个小时，你要烧多少的油？回去你要加多少的油？中国没有油了，它又要去南沙群岛开发，又要去跟越南打仗。那要怎么办？恶性循环。要知道一切能源来源于什么地方？最高的能量，来源于自心的能量；最高的能量，来源于利益众生菩提心的能量。能够把这个菩提心发起来，我们就能够发展生产力。所以说，佛教的一种力量在这个地方，可惜很多人都不研究。也不探讨这种行之有效的方法。所以说，今天的人经济发达了，人性堕落了，道德沦丧了，物质不断地被破坏了。物质发展到今天，科技发展到今天，我们并没有得到相应的幸福。而且，战争越来越升级，污染越来越升级，能源越来越匮乏，我们的幸福感越来越脆弱。这个路，走偏了。所以我们今天学佛的，好好学的时候那就不一样了。

　　「第四大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情行邪道者，悉令安住菩提道中；若行声闻独觉乘者，皆以大乘而安立之。」

　　这个叫安立大道愿。就要让所有的众生，都安置在大乘佛法当中。药师佛有这种大愿！那么你们今天发的愿，发的是什么？我只要一栋小洋房、小别墅、小汽车就够了。光想自己，不想众生。所以，这就违背了大乘佛法的理念。药师佛所发的第四个大愿，那就是让那些「有情行邪道者」，思想发生错误的，行为发生错误的乃至语言发生错误的，都要让他们纠正过来。身、口、意三业错误了，就是对世间上最大的染污，最大的破坏。今天要让这些做错事情的彻底改正过来，让他们都能安住在菩提道中，都能够依照菩提道次第修行，来成就自己的道德，然后自己好好地生活。

　　在这种生活过程当中，人的生存需要多少？需要不了多少。经济，你们挣一天一千块、两千块，但是你真正吃饭，吃蔬菜的时候你能花得了多少钱？今天你去上一顿餐馆，也许也就三百、五百、一千，甚至要吃出一万。怎么吃得出来嘛！纯粹是人炒人，炒作。只要把你包包里的钱掏出来，那就可以。实际上是没有那么厉害的。过去的海狸鼠，一只老鼠，就是硕鼠，一只很大的老鼠值多少钱呢？它能够整到两千，整到两万。今天也有很多东西，根本不值钱的，但是人一炒，炒作起来了。表面上，倒是给你提工资了，提到两千、三千、三万，但是消费呢？同样地在给你增长。原来一分钱买得到的，现在要十块钱、二十块钱你才买得到。增加多少倍了？那就是玩一个数字游戏。我们还以为是发展了，其实发展没发展呢？自己欺骗自己而已。

　　所以说，我们今天能够从那些错误的事情当中解脱出来，能够自觉觉他，来修学这种觉悟道。像那些只能够自己管自己的，我们就要让他发大乘心，把他安置在菩提道当中。他自己有能力解决了，可以，以先觉带后觉，你还要帮助大众。这样，让人人都能够行善积德，让人人都能够相互帮助。在这个时候，我们又能够最低限度地去消费，而且过得还很幸福，活得很智慧。有这种人的时候，这个世间上那才是和谐，那才是持久发展的道路，持续发展的一种道路。所以说，我们今天都要发大乘心。药师佛发这种大愿，要让所有的众生都安置在大乘佛法当中。我们今天能不能够学习大乘佛法呢？如果说你不学习大乘佛法，你就辜负了药师琉璃光如来。如果说你不发大心，你不弘扬大乘佛法，你不把一切众生都安置在大乘佛法当中。也不给他讲菩提心，不教他修学菩提心，那你就是没有向药师佛学习。你要是这样向药师佛学习，我们自己也发大菩提心，我们也让所有的众生都发大菩提心，能够让所有的众生都安置在大乘佛法当中，我们这种佛法就能够得到弘扬。让所有的大乘佛法都能够弘扬的时候，这个精神文明那就达到最高，达到最圆满。对不对？

　　所以说这种大愿，这四个大愿。一个，身体光明。三十二相，八十种好，让所有的人都长得最圆满。我们今天人人都想开什么美容院、健身院等等这一切。今天的人不就追求这个吗？有钱的人就追求这个。第一个大愿，药师佛就把你的全部愿都给你解决了。你不是想开一个健身院吗？不是想开一个美容院吗？不要开了，药师佛替你开好了。三十二相，八十种好！哪一个美容院把这三十二种美得出来？美不出来。只有药师佛它这个大愿美出来了。对不对？八十随行好，从头到脚随便你看哪里。头发，非常美丽；眼睛，非常美丽；手脚、身体的肌肉、骨胳，都非常美妙，而且大光明。

　　你看第二个大愿，身体如琉璃一样的内外明彻。不光是美容，它从里到外的美，都是在光明当中，都是在智慧当中。有这样的一种身体，那多舒服！还要让所有的众生，我们今天人在追求小康，追求中康，追求大康，药师佛已经给你实现了。让你一切所有的用具都没有乏少的，你需要什么就有什么。这就是一个彻底的共产主义社会，这就是一个物质极为发达的社会。对不对？药师佛已经建好了。第四个大愿，那就是要让所有的众生都能够什么？都能够弘扬大乘佛法，都能够学习大乘佛法。

　　一个是从身体，三十二相，八十种好，智慧光明；二一个是一切用具、一切物质上都能够达到彻底满足；第三个，第四个是精神文明达到高度发达。这不就是我们今天所追求的吗？这像我们世间上的，经济开发也好，改革开放也好，你不就是追求这几种目标吗？而药师琉璃光如来，把这四种问题都解决了。所以说，药师琉璃光如来的十二个大愿，与我们今天的现实社会息息相关、同步发展，而且它提供了一种良好的模式，已经完全取得成功了。我们今天学习佛的一种净土建设的理念，也许对于我们今天国家的建设，社会的治理乃至整个世界的一种和谐，那就是一种非常良好的模式。这是前面四个大愿。所以说，最根本的就是这四个大愿，这十二个大愿。前面的四个大愿，跟我们今天的人息息相关。

　　今天的时间已经到了。你们回去以后，再通过这四个大愿，与我们今天的世界对比一下。你才发现，佛教里面早就把这种社会发展的路数告诉我们了。非常圆满！非常现实！而且没有污染！这个多好！所以说，为我们今天提供了一种相当理想的模式。

　　阿弥陀佛！

　　2007年4月26日 四川省成都市昭觉寺大雄宝殿

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　尊敬的各位法师、各位居士：

　　昨天我们已经讲到药师佛在因地当中，所发的十二个大愿。第四个大愿，药师佛发愿：「愿我来世得菩提时，若诸有情行邪道者，悉令安住菩提道中；若行声闻独觉乘者，皆以大乘而安立之。」这个地方，就是要把所有的众生都安置到佛道上。药师佛就发愿了：「我现在修行，要等到我成等正觉的时候，如果见到这世间上的众生行邪道的，一定要能够教化他，把这些众生从邪道中引到正道上来，都要让他们安住在究竟的菩提大道当中。」现在是这些声闻独觉乘者，他们仅仅是发心自己了脱生死，但在所有佛教的修行过程当中，仅仅是自己了脱生死那还远远不够。所以说，要把声闻、独觉这些修小乘法的，一定也要能够转化他。让他能够回小向大，能够以大乘的菩提心而摄受，来修行普度一切的众生。就要把这些众生，全部安置在这种大乘佛法当中。

　　我们今天，这个发心非常重要。世间上有多少的人行邪道？不相信因果，不相信自心，违背因果去办很多事情。表面上，人人都有自己的追求，但是追求这样，追求那样始终追求不到。原因就在于，他所追求的方法不正确，方法用错了。舍弃于自心，在外面尔虞我诈，用那些恶法，这正是引起我们众生受苦的一个根本原因。不认识因果大道，这世间上办任何事情都不能够从根本上着手。所以我们说因果大道，那是世出世间颠覆不破的一种真理。任何人都要认识这种因果，什么因，什么缘，能够成就一种什么结果。把这种正确的因果关系建立起来了，做什么事情都容易成功。所以，这个世间上我们想要离苦得乐，那也不能够。所以说，我们的人生要钻研，钻研这个因果道理。

　　把因果道理明白以后，还要实践。我们今天问很多居士、出家人：「信不信因果？」「我信！」「什么因引起什么果？」大多数就不太清楚了。所以说，他光是信，信而不学，了解得不细致，了解得不深入。这个时间，光是信那是远远不够的。「信为道源功德母」，有了信心以后，我们要进一步地学习佛法，要学习得非常深细。我们内心里面的贪、嗔、痴、慢、疑，这每一个念头它会引起什么样的结果？为什么会引起这样的结果？每一个人对自心，要有完全地认知。对于我们自己心里的一种规律，那也要认知。往往我们都不知道自己为什么高兴，也不知道自己为什么不高兴；自己昏沉，也不知道为什么昏沉；自己妄念多，也不知道为什么妄念多。对于自心，完全摸不清楚！如果我们对自己都不了解，对自己内心怎么样运作的规律我们也不去摸索，这个时间，实际上自己把自己掌控不了。

　　所以说，佛法它就是让我们要觉悟自己。我们自己内心，什么心引起什么结果，有什么样的力量。因果道理，不在自心之外去学习；因果道理，要落实在自心当中来学习。佛法当中给你说贪心，会让我们受贫穷的果报；我们上供下施，就能够得到大的福报。这个仅仅是一个道理吗？我们每一个人学了这样的道理，愿不愿意去实践一下呢？究竟释迦牟尼佛说的，我怎么样才能够真实地得到。不仅仅是要有信心就够了，有信心仅仅是一个开头。有了这个开头了，要让释迦牟尼佛所说的佛法，真真实实地变为自己的认知，要变为自己内心的一种素质。这个时间，那就要去试验了。就像上物理课、化学课一样，要进实验室，看一看它究竟是怎么回事儿，怎么样才能够把道理实际地证明，怎么样让我们的自心实际地能够得到这种道理。当你实际地检验过，那就不一样了。就像小时候，大人跟我们所说：「那个火不能玩啊！那个火你去玩它烧你的！」你不太清楚。但是有一天，突然之间不小心，你果真被火烧了：「哎哟，大人说过，真的是这么回事儿。」这应验了嘛。应验了以后，他再也不去玩儿火了。

　　我们今天，释迦牟尼佛，这就是世出世间最第一的大佛，他用他的智慧把这个世间上的真理，完全地告诉我们。我们说我们相信，相信还远远不够，还要去应验。释迦牟尼佛说：「苦，仅仅是一种结果，它是我们烦恼的一种结果。」我们体验，什么样的烦恼引起什么样的苦？你把这种因果道理实实在在地体验了，你就会感觉，释迦牟尼佛说得太真实了。他所说的，不管多少年以后，你去实践，它真的就能够证明。给你说贪心，能够让我们贫穷；给你说布施、供养，能够得富贵。你自己修行一下啊！实实在在地修行布施，修行供养，你看看它跟自己的生活究竟带来什么。一个人，它的内心是悭贪的。因为这种悭贪，给我们带来了什么？你可以使劲地观察一下。你就知道，这种悭贪之心给我们带来的，的的确确是贫穷之心。结果就是这样的。释迦牟尼佛所说的真实不虚。给我们说嗔心，嗔心带来的因果就是让我们人际之间不和谐，对于众生损伤，对于我们自己损伤。你自己可以试验一下啊！你故意地去起嗔心，看看这种结果能不能证明呢？那完全能够证明。所以说，这些因果不是离开自心去认知的。要把书本上的道理，完全地领略到我们内心里面来。通过我们自心，去体会。然后，有经验了你就知道，释迦牟尼佛所讲的那是真真实实的，然后你才愿意按照这样的因果来做事情。

　　所以说因为这种信心，要学法门，给你说那些小乘心，在成佛的过程当中完全就是走的冤屈路，走的委屈路。你要是小心小样地成佛，那就要花很多时间。你要发大乘心，要为所有的众生去修行，只要能够迅速地积聚福德资粮。为啥呢？众生无尽，发心无尽。因为我们发心无尽，所以说得到的功德那也就无量无边。比如说今天讲经说法只有一个人听，你发心也仅仅是为一个人讲，别的人来我就不让他听。那么，这种好处仅仅是一个人能够得到，还有无量无边的众生。我们发愿，要让无量无边的众生都要来听，而且我就是要为无量无边的众生去讲。这种发心。于是你同样是讲经，但是听众就不一样了，你的发心就不一样了。每一个人听了，也许对他都有影响；这么多人听了，对这么多人都有影响。如果说有好的影响，这个时间就是众生的一种增上缘，它的功德也就无量无边。这个道理你一想，也就明了了。

　　在修行过程当中，我们点点滴滴的修行都要这样，发大菩提心，普为一切众生，不仅仅是为我们自己。所以说这种发心非常重要。我们修学大乘法的，那就要发大乘菩提心。如果没有这些菩提心，那就算不上一个大乘的修学者，所以要时时刻刻回小向大。有这种回小向大的心，随时随地做什么事情都是为一切众生。

　　今天我们吃饭不仅仅是为自己，为谁呢？为一切众生而吃。修行，我们也不仅仅是为自己修行，为一切众生而修行。今天我念经，我也不仅仅是为自己而念经，发心是为一切众生念经。所以说你点点滴滴的功德，都可以回向给无量无边的众生。这在我们今天来说，就是一个高尚的发心，就是一个最圆满的精神文明。修学佛法的，内心就非常文明，精神就非常高尚。他的追求不仅仅是为自己，而是为大众。所以药师琉璃光如来第四个大愿，它就是愿所有的，将来成了佛了，这些行邪道的能够改邪归正，发小心量的能够回小向大。我们今天也要学习这种发心的话，我们跟药师佛学习，也就能够从心地上改变自我。他这种愿心实际上就是给我们作一个榜样。

　　第五个大愿，我们看着。

　　「第五大愿：愿我来世得菩提时，若有无量无边有情，于我法中修行梵行，一切皆令得不缺戒，具三聚戒。设有毁犯，闻我名已，还得清净，不堕恶趣。」

　　你看这第五个大愿，就牵涉到修行上来了，那叫戒行清净愿。药师佛发愿了：「将来我证到正等正觉的时候，要让所有无量无边的众生，在佛法当中都能够清净修行。」「一切皆令得不缺戒」，就是让一切众生受戒都要受得非常圆满。从三归五戒，十善业戒，修比丘尼戒，乃至菩萨戒，金刚乘戒，这些都要不缺少。这是从我们所受的戒上来说不缺戒。第二个，在每一众弟子所受的戒中，比如说你受比丘戒，要让二百五十条戒清清净净、圆圆满满，不能丢一条，不能犯一条。所以，你看看，那是得不缺戒。要「具三聚戒」，哪三聚？我们大乘菩萨戒那就是三聚净戒。能断一切恶，无恶不做，那就要「摄律仪戒」。摄律仪最主要的，也就是要去断恶。要让我们自己内心、语言乃至身体上的行为，一切的恶业都要断除，不要将就我们自己的毛病。我们明明知道自己错了，但是自己不发心。「哎呀，我今天将就我一下，明天将就我一下。」还要给诸佛菩萨讲条件，「诸佛菩萨啊，我是业障鬼子啊！我今天这个做不到，明天那个做不到。你老人家肯定是慈悲的，你要原谅我！」天天让诸佛菩萨原谅你，诸佛菩萨倒是原谅你了，但是你天天都这样干的话，啥时候有进步呢？没有进步。所以说，我们今天很多人，不管是出家弟子也好，还是在家弟子也好，这个都形成一种习惯了。「师父啊，我就是业障很深，我习气毛病很重，你老人家原谅我一下！我要睡觉你让我睡觉，我要贪吃你就让我贪吃，你不要管我嘛！我想看电视，你就让我看电视。我想不上殿，你就不让我上殿就行了。」有那么好的事？啥都不愿意改，这个时间在佛门当中你能够得到好处吗？不能够得到好处。不能够改正那些错误的，那就不行。另外一种就是，他非得要师父监视他。「师父，你今天怎么不批评我了呢？你要是批评我，我还好受一点。你如果不批评我，我就要故意犯错。」自己不主动做自己的老师，非得要诸佛菩萨提一根鞭子，随时随地在后面抽打着他。你这样干啥呢？所以，学佛不要那么被动，我们要主动地去断除一切恶。随时随地给你讲了，你就要自己去修学，不要让人家成天都在管你。自己管理自己，那就很善巧，而且管得很舒服，管得让自己很乐意。如果说让别人来管理你的话，那个心里面多而不少地就不高兴了：「哎，今天又来管我了，你管那么多干啥！」它会管起烦恼来。人管人，那么好管吗？不好管。佛法当中为什么这么多人他都很好办呢？原因就是自己管理自己。自净戒律，自己做自己的老师，自己来管理自己，自己要求自己。错了，不要老师说，我自己发觉错了，赶紧把它改掉。

　　律仪戒，要改正一切错误。还有「摄善法戒」，能够把一切善法都积极地修行起来，不要以少为多。有些人能够念两句咒语，「哎呀，我这一辈子也就够了。」够啥够？八万四千法门，你哪一样修起来了？很多时间修行一点点法门，我们自己就得到满足了，所以说心量不开阔。你修行，一切善法都要积聚，在一切善法资粮当中，都要去精进地行持，那我们的资粮，福德智慧资粮就能够迅速地成就。所以说修行善法，不厌其多。能够做起来的，都要去做起来。修行一切善法，无有一个善法而不修，那叫「摄善法戒」。还要在实际的过程当中，和众生建立良好的关系，要去发心度化众生。发心度化尽虚空、遍法界一切众生，而无有一个众生不度，那叫「饶益有情戒」。这摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒，那个就是「三聚净戒」。

　　我们在受一切戒的过程当中，这三聚净戒都要圆满。那么我们受了戒以后，「设有毁犯」，假如说有毁犯戒律的时候，那么我们自己要赶紧清净。但是说句老实话，在实际的修持过程中，在家人也好，出家人也好，唯这个是最烦恼的。一个方面是不敢受戒，怕自己犯了怎么办；二个方面，好不容易受了戒以后，不能够很好地修学；犯了戒以后，不能及时地忏悔，不能够及时地发露，让它隐忍在那儿，藏在那儿，心地里面藏污纳垢。就是想忏悔，今天的人好多都找不到忏悔方法。「我怎么忏悔啊？师父。」药师琉璃光如来就给我们设了方便了，「闻我名已，还得清净，不堕恶趣。」药师琉璃光如来说：「假如说，你听说我药师佛的名号，来思维我这一条大愿，那么自己毁犯的戒律能够究竟得以清净。」你看这好不好？我们一听药师琉璃光如来的名号，我们自己所犯的戒律就能得到清净，以后再也不去犯了。

　　你看，我们感恩药师琉璃光如来。他发了这样的愿了，我们就照这样去修学。这很舒服。所以说，在因地上我们自己所犯的戒律清净了以后，在果地上它以后就不再结果了。所犯的那些戒律，到最后他就不至于堕落于恶趣。如果不然的话，我们因为犯戒将来堕落于恶趣来受苦，要什么时间才能够出来呢？所以说，我们今天一听药师佛的名号，一心一意执持药师佛的万德圣号，对于过去的这些错误，犯的这些错误，我们在药师琉璃光如来的面前，至诚发露忏悔，礼拜佛，供养佛。时时把这个心摄心于药师佛的名号之上，时时来念药师琉璃光如来的大愿，然后思维药师琉璃光如来的这些恩德，久而久之我们自己犯戒的罪业自然消除。我们能够感受到药师琉璃光如来的光明，恢复我们本来的德行心境，能够把这些戒律很好地守持。针对于我们今天障深业重的众生时时刻刻犯戒，这提出了一个对治方法。那就是忆念佛的名号，执持佛的名号。「闻」佛名号，那个闻不简单。有的人说听就是闻，但听闻还不一样。左耳进，右耳出，他听闻到没有？心不在焉，听而不闻。所以说听和闻，它是有差别的。那么在佛法上，闻思修，闻思修，这个闻字还有特别地讲法。比如说，一听了之后，就能够深入内心；一听了之后，就能够如理修行，能够付诸于自己身体上的行动，这个时间称之为听了。还有一个它不依于根，而依于什么？依于内在的返闻闻自性。能够从自性上来看，我们自己能听地是谁呢？然后把这个主人公启用。我们今天能够把主人公找回来，不再随那些声音的声尘往外追逐。一旦把这种主人公找到以后，学习的方法也就是我们不随六根六尘漂着到外面去了。我们今天造业，犯戒，大多数的都是因为心不住于心内，心要在外面去漂流，所以说很容易犯戒。如果说你内心住于心内，依于佛法而精进思维，找到我们自己的主人公，那么我们自己就最不容易犯戒。自己有主心骨了，自己知道该怎么做了。这叫听闻。

　　所以说闻思修，闻思修，闻是什么功夫？返闻闻自性的功夫。像观世音菩萨，要有反省心，要把我们自己的观照，把身口意三业要关照好，要把自己的念头照顾好，要把自己的行为、语言、身口意三业都要照顾好。所以，这样能够让我们守持威仪，能够得不缺戒，具足三聚净戒；能够让我们过去无量劫以来所犯的一切错误，乃至对于戒律有所毁犯，我们执持药师琉璃光如来的名号，也能够究竟清净。这很好。

　　第六个大愿。

　　「第六大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情，其身下劣，诸根不具，丑陋、顽愚、盲、聋、喑、哑、挛、擘、背偻、白癞、癫狂、种种病苦；闻我名已，一切皆得端正黠慧，诸根完具，无诸疾苦。」

　　今天，我们这个娑婆世界的人苦处太多了，「诸根不具」，长得眼睛不是眼睛，耳朵不是耳朵，鼻子不是鼻子，你怎么看怎么丑陋。丑陋的中国人，丑陋的众生，这个僧相一点都不具足。身体也非常下劣。为什么下劣呢？我们今天修行善法，身体不听招呼。要打打坐，要修修禅，要持持咒，我们这个身体一点都不配合。它喜欢干啥？去杀鸡，宰鹅，打麻将，干坏事，这个身体它就最厉害，有使不完的劲。你说这个是不是下劣？非常下劣。身体不做善法，偏偏去做那些恶法，这个是我们自己今天的一种颠倒，身心不清净，诸根不净，眼耳鼻舌身意，这诸根不清净，不具足，要不然两只眼睛变成一只眼睛了。今天两只眼睛具备了，像我一样戴个眼镜，没有这个眼镜，没有这层玻璃也许还不管用，对面还不认知。这也相当于一个残废。有个耳朵，又听不进好话，偏偏要听那些坏话。你要拍马溜须，他听得最自在；真正要叫他修持善法，听不进去。你交他修戒定慧，听不进去；说打牌了，「哦，来来来来！」一下听进去了。你看这个耳朵。所以说，讲经说法，他不愿意听，但是要是电视、录像、录音那是最愿意听了。你看，这个耳朵它喜欢的是什么呢？

　　还有那些「丑陋」，长得非常丑陋的。「顽愚」，不太容易听进去一点话的。非常愚蠢，非常顽固。还有「盲」，就是眼睛看不到。「聋」，是耳朵听不到。「喑」，就是嗓音暗哑，声音不清楚，不悦耳；「哑」，哑巴，说不出来。「挛」，就是手足抽筋，弯曲了，不能自由自在。「擘」，就是跛子，两只脚跛过去，跛过来。「背偻」，钩腰驼背，身体不伸展。你看看，今天这种事情太多了。还有「白癞」，身体上长这样那样的病。还有内心「癫狂」，根本就自我做不了主。

　　世间上的种种病苦，这个世间上受苦的人多。没有事情你上医院里面看看，医院里面是人家最不愿意去的，但是又不得不去，一到医院里啥都有。世间上最苦的，你到那个地方去看看。精神病院、麻风病院，这些医院，啥医院里面都有。受种种病苦的太多太多了。众生为什么这么苦？我们现在好脚好手的，我们自己还不觉得。要是你实实在在接触到那些地方，你才知道这个世间上受苦的人那么多。药师琉璃光如来就发愿：「愿我将来得到正等菩提的时候，就要让这些种种病苦，一听说药师琉璃光如来的名号，它能够『一切皆得端正黠慧』。」身体上长得端端正正的，内心里面有聪明有智慧。「诸根完具」，要让所有的众生眼耳鼻舌身意，六根要具足，长得非常庄严，而且要没有病苦。专门针对这些世间上的苦难，来发愿，要诸根具足。我们今天，这些修学佛法的，你对于世间上这些，我们曾经看过吗？曾经想过吗？曾经发愿要救度这些众生吗？我们也许看了之后都无动于衷。所以说，作为一个学佛的人来说，不应该无动于衷。随时随地都应该知道这些众生，实际上就是给我们锻炼慈悲心的，看看我们自己有没有慈悲心。如果说我们自己面对这种情况没有慈悲心，那很不具足了。今天我们学佛的人，好多都说：「哎呀，这些人就是前世遭罪，今生活该。」好多他都还在幸灾乐祸。能不能够这样幸灾乐祸？不能够这样幸灾乐祸。哪怕就是他前世因为造业，而引致今生受苦，我们都要以慈悲心来对待他，不能够轻易地舍弃众生，更不能够去幸灾乐祸。幸灾乐祸，也许你对于众生的病苦没有什么加剧，但是对于自己的德行就有损伤。我们修学佛法就不能这样干。所以说，随时随地要以慈悲心对待众生，随时随地能够怀有一颗悲心，来看待世间上的众生。世间上的众生因为愚痴，因为无明而造这些罪业，我没有能力去救度他，我为自己没有能力而感到惭愧。众生过去因为这些没有智慧，去毁犯戒律，造作出种种恶法，以至于今天来受所有的病苦、病痛，我没有能力来救度他。心里面，为自己没有这样的能力，缺少能力而惭愧，从而发心好好修学佛法，将来我有能力了一定可以救度这些众生。有这种发心的时候，我们自己的这颗心它就变得越来越善良。

　　你看，你看到的这个世间上的一切，它可以成为转变自己的一种资粮。如果说没有世间上的这些，怎么能够让你产生恻隐之心，悲悯之心呢？没有这些，你怎么知道这个娑婆世界那是不圆满的呢？没有这些，你怎么知道这种因果在我们周围随时随地都在转动*轮呢？所以说，你就要知道这些众生，他实实在在地就在给我们讲经说法，讲的就是一个因果法门：「我就是因为过去造作了这许许多多的恶业，所以说我今天才遭受这么多病苦。」他在以他自身的经历来给你讲经。二个方面，随时随地乞求你：「发展恻隐之心吧！修点悲悯之心吧！」来帮助你修行的。所以这世间上的一切，都是来帮助你修行的。如果说，我们还能够以一种修行的心态，世间上的人都是菩萨再来，唯我一个人是凡夫业障，这些人都是菩萨应现再来，来帮助我修行的。这个时间，你就可以看到，这些众生实实在在就是菩萨的示现。他为什么要来示现呢？就是给你说，这个世间上一个不圆满，二个因果是真实不虚的，三个方面你要因为这些现象而修悲悯之心，修大慈悲之心。所以说，你面对这样的现象的时候，不能够熟视无睹，不能够麻木不仁，随时随地要因为这些，而要把相应的心态，相应的修行心态要能够显发出来。这对我们就有利。

　　所以说，这个世间上的一草一木都是有道理的，都是帮助我们修行的。你看看能不能够帮助你呢？如果说你没有这种智慧，思维心态不正确，那对你就没有多少帮助。你要学习药师琉璃光如来第六个大愿，它就教你怎么样用这种心态。见了这些病苦，我们要发心去救度他，要发菩萨的慈悲心，要救度他。所以说，今天我们所有的佛教徒都能够这样去修学的时候，应该说这种佛法就在世间上真正地能够弘扬开来。

　　如果你老是读《药师经》，读过去，读过来，但是最后对于这些世间上的病苦众生一点悲悯心都没有。对不起，那你念经就是有口无心，我们就辜负了药师琉璃光如来，那我们自己要想消灾免难，很多时间因为我们自己内心心态不具备的原因。所以说你内心有那些不慈悲的心，不悲悯众生的心，麻木不仁的心乃至幸灾乐祸的心，往往你正在高兴人家遭了灾了，马上下一个灾难说不定轮上的就是你了。所以说，你要有悲悯之心。世间上这样的巧合难道还少了吗？我们正在笑人跌了斤斗了，结果下一个跌斤斗的就是你；我们正在笑别人撞在树上了，在笑别人的时候自己还在走路，不小心自己就撞上了。世间上，生活中种种的这些巧合，难道没有给你说明一定的道理吗？所以说，我们人要从实际的生活过程当中，多多反省。要让我们这颗心，时时刻刻保持警觉；要让我们的所见所闻，都对我们自己的修行有益；要让我们这种悲悯众生的心，随时随地都能够提得起来。在现实过程当中，见了世间上的不如意，我们去可怜众生，恻隐众生，悲悯众生，而且发心为他们修行，发心要成就这种度化众生的智慧，还要成就这种能力。所以说这是第六个大愿。

　　第七个大愿，身心康乐愿。

　　「第七大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情，众病逼切，无救无归，无医无药，无亲无家，贫穷多苦，我之名号，一经其耳，众病悉除，身心安乐，家属资具，悉皆丰足，乃至证得无上菩提。」

　　这个就是身心康乐愿。所以说，药师佛发愿，在修行过程当中你犯了戒的，让你能够清净下来，见了那些受了病苦的，要让所有受病苦的都能够健康。身心不健康、不快乐的，要能够让你生起健康、内心快乐。你看看，这就是非常实在的。药师佛发第七个大愿，这就给我们说了，他说：「将来我成佛的时候，如果说这所有的众生，受了众病的煎逼苦切，同时又没有人去救治，无所归托。或者说自己没有力量去看医生，没有钱去买药，没有亲戚朋友来照顾自己。自己的父母兄弟、妻儿老小又无依无靠，没有人来帮助自己，没有人可以扶持照应。」像这样的贫穷如洗而又孤苦伶仃，在世间上因为病的缠缚，受了多少的苦处。这些人，生在人世之间，他遭受到的不幸，那就太不幸了。他自己发愿：「将来我成佛的时候，我这个药师琉璃光如来的名号，一经那些苦难众生的耳朵，他就能够重病皆除，身心安乐，而且家庭亲属，资身之具，也都能够全部具备，丰足起来。而且不仅仅是如此，以听闻药师琉璃光如来名号的善根因缘，近而能够修福德智慧，一直要证大无上菩提。」什么叫无上菩提？最圆满，最高，最圆满，最究竟的一种智慧。所以我们今天称念药师琉璃光如来的名号，一切病苦才可以消除，这是平常的事。那么，我们平时念佛，念观世音菩萨，那能获得佛菩萨的加被，病患能够得以消除，能够恢复健康。这样的一种经验，应该说在我们三宝弟子当中，实实在在地不在少数。

　　所以说，药师琉璃光如来的第七个大愿。我们自己要这样发愿的话，让一切众生都能健康。你有这个心的时候，我们的身心都很健康，都很安乐。所以说，我们自己的快乐从什么地方来？就从帮助这些众生。他身体上有病的，让他能够消除病痛。你今天帮助别人消除病症，将来你的身体就很健康。别人有烦恼了，你帮助别人解决烦恼，将来你就很有智慧，你就不再烦恼。别人弱小的时候，你能够帮助这些弱小的众生，将来你就很有能力。这叫一报还一报。所以，因果是这样做的。你自己公修公得，婆修婆得，不修就不得。今天你让众生遭受到一种什么样的果报，将来这种果报还得要还到我们内心、身心上。你给予众生善法，让众生很快乐，将来你就很快乐；今天你要让众生烦恼，让他心里不安，将来你的内心也不安；今天你拿不健康的食品给众生吃，让他生病了，将来你的身体也会得病。这叫业力的利器之轮，随时随地都能够回到自己身心上来。利器之轮，它有两方面。一方面是恶业的力量，一个方面是善业的力量。我们今天如果说不给予众生恶业，不去损伤众生，将来我们就不遭受这些恶业的报应，就不会受这些等流果，不会受异熟果。反过来，我们自己在善业当中去成就众生，将来我们自己也能够得到众生的成就。所以说，自利，你要放在利益众生过程当中去求。我们为众生好，那就是真真实实为自己好；你要去整人害人，偏偏就是整自己，害自己。我们所说的，搬起石头砸自己的脚，不就是这么回事嘛。今天你有能力，你黑着心肝专门去整人害人，将来你被整的时候就更惨。为什么人家要整你呢？一报还一报。所以说，这个世间上的因果那就是分明的。我们今天发愿不去损伤众生，要去解除众生的身心病苦，要让这些没有家庭的，让他们有家庭；没有健康的，给他健康；不快乐的，要能给他快乐；没有智慧的，要给他菩提；不修行的，要让他修行。将来，我们自己的身边就有很多这样的善知识。所以说，你成就众生就是成就你。你要修学药师琉璃光这第七个大愿，那就能够成就这样的一种修行。

　　第八个大愿，转女成男愿。

　　「第八大愿：愿我来世得菩提时，若有女人，为女百恶之所逼恼，极生厌离，愿舍女身；闻我名已，一切皆得转女成男，具丈夫相，乃至证得无上菩提。」

　　这叫转女成男愿。在这个世间上女人苦啊！说观世音菩萨到了中国，他为什么显现为女相的菩萨？本来菩萨无所谓男，无所谓女，但是到了中国到处刻的观音菩萨像都是女身相。为啥呢？就因为中国的妇女太苦了。原来在家庭里面有一个三从四德，一辈子都不能够自己做主。没有嫁人，要听父母的；嫁了人，要听丈夫的；丈夫死了，要听儿女的。一辈子都没有自己做主的时候，三从四德。还有一个生理上的，每个月还有生理周期，还有十月怀胎，要生小孩。那个什么电视台的，就专门让这些男同志去体验体验女同志的痛苦。你不是说女人不痛苦嘛，给你试验一下，十月怀胎，怀了个婴儿，男同志没有经历过，今天给你一个西瓜，你也怀怀胎，看看那舒不舒服。那个不舒服的嘛！她要受这么多痛苦，还要生小孩，还要喂小孩，还要从小带小孩，还要洗衣服，做饭。你看看，这许许多多的事情女同志就最清楚自己的苦处。是不是？所以说，有一些女人「为女百恶之所逼恼」，那就是有种种的不如意的事情，逼迫她自己的身心，让她自己内心非常痛苦，从而对女身发生厌离心，而且愿意舍弃这种女身。对于这种人，那么药师琉璃光如来说：「假如将来我成等正觉的时候，让这些人听到我的名号，他们就能够『转女成男』，能够『具丈夫相』，乃至能够『证得无上菩提』。」一个方面就是愿意转女成男的，她就可以转女成男。

　　所以这个世间上，是不是女人就是女人，男人就是男人？不是这样。今天你当男人不尊重女人，对不起，下辈子让你变女人试试。男女是平等的。在佛性上，男女都是平等的。男人可以成佛，女人也可以成佛。但是在身体上来说，它一定有差别；在心理上来说，它也有差别。有的男同志就喜欢大大咧咧，女同志喜欢斤斤计较；男同志要大方一些，女同志内心里面小肚鸡肠的要多一些；男同志喜欢说国家大事，女同志喜欢说感情的小事。这些都是差别。你不能够说不承认这种差别。还有嫉妒心，男人很放得开，女人嫉妒心很强，感情很执着，嫉妒很强。小肚鸡肠，絮絮叨叨，作一种儿女态，缠绵不已。所以说这是女态。佛教当中有一本经，叫做《大爱道经》。《大爱道经》里面专门讲女同志的一些弱点，那你就可以看看，特别是女同志可以去看看。看看我们女人最容易犯的毛病是什么。

　　当然，今天男人当中也有女人。身体上，虽然说不是女人，但是他的性格上就是一个女态。成天说话女里女气，然后男人不做一种男人相，翘个兰花指，成天娇滴滴的，这一看让人就恶心，人家就看不惯。这就是女态。还有一种，没有一种坚固的心，勇猛的心，没有一种百折不挠的心，没有智慧清洁的心，那就不具备丈夫相了。丈夫相是什么？顶天立地，说一不二，百折不挠，智慧进取。只要你能够具备这种相，那就是丈夫相。女中也有豪杰，女中也有丈夫，对不对？很多时间，你来看看我们这种心态，你能不能够具备这种丈夫相。所以说，你要厌恶女身的，她可以转女成男，而且具备大丈夫相，修行肯定成功。我们今天一看，好多人不具备这种大丈夫相，虽然说你身体是一种男相，但是你的心不具备丈夫相。为啥呢？一碰到烦恼马上退缩，一碰到障碍马上犹豫。修行不能够坚持，受不得苦，发不得心，在人世之间遭受不得挫折，一遭受挫折马上调头转向。这样的修行怎么能够成功呢？那就很艰难。所以说，希望我们男同志、女同志都要有这种坚忍不拔、百折不挠的一种修行的刚强意志，这样子才能够很好地趣入佛道。

　　「乃至证得无上菩提」，将来得到无上的智慧，这个可以。这也就是今天我们还有很多人，他不愿意把不圆满的相状转变。今天的男女观念已经有改变，以前的女人对自己还很厌恶，还希望转女成男，今天呢？女人好多就不喜欢了。甚至很多男人都要想转变成女人，他要做那种变性手术，「我要当女人！当女人长得漂亮一些，回头率高一些！」女同志也是这样，「你看我长得多漂亮，我的回头率要高一些。」成天搔首弄姿，擦脂抹粉，故作姿态，这种时候耽误自己修行。你要是成天都是耽着于自己的身体，你以为你永远年轻吗？不会的。属于你的青春时光就是那么短暂的几年。搔首弄姿有什么用？有的人依仗自己漂亮，永远漂亮吗？鸡皮鹤发的时候，你照照镜子，那倍加痛苦！年轻的不再年轻，美丽的不再美丽，一切都是无常。我们在这种过程当中，要能够发起一种无常心、警觉心，而不至于耽着于这种女态，不至于耽着于自己的身体，不在于耽着自己的容貌，而转向于内心的修行。这样子，能够追求一种智慧，你的追求还是高尚的。要不然，老是在容貌上做功夫，老是在年轻上引以为荣，老是在搔首弄姿，这样对于自己不好，对于世间上也不好。你看，我们今天走到世间上，这样的事情太多了。

　　所以说，第八个大愿，那就是发愿让那些厌恶女身的能够转女成男，能够具备丈夫相，乃至证得无上菩提。当然人家不喜欢变，你非得要人家变那也不好。她要喜欢，就让她喜欢，没有关系。所以说，愿漂亮的长得更漂亮，愿你年轻的永远年轻，愿你有智慧的能够得到佛陀的智慧，这就很好。人家不喜欢转变的，你非得要跟她说：「女身丑啊，女身苦啊，你要转变啊！」人家就厌恶你，讨厌你了。没有必要。她要喜欢，就教她如何去做个女人，怎么样能够永保青春，怎么样能够永远漂亮，怎么样能够从内到外的一种庄严。美容！药师佛也教你美容，教你从内到外的美容，身体清洁光明，三十二相，八十种好，那是世间上的美容美得出来的吗？你要修这种美容，它就出来了。乃至你聪明的，能够让你都要得到这种智慧，究竟的无上菩提智慧。所以说，这是这一个大愿。

　　第九个大愿，叫回邪归正愿。

　　「第九大愿：愿我来世得菩提时，令诸有情，出魔绢网，解脱一切外道缠缚；若堕种种恶见稠林，皆当引摄置于正见，渐令修习诸菩萨行，速证无上正等菩提。」

　　药师琉璃光如来他发愿，等到自己成佛的时候，就要让这所有的众生都要超脱魔的一种「魔」「网」。「绢」和「网」是一样的，「绢」就是一种网，「网」就是一种绢。那就是网那些畜生，网那些动物，用网把它网起来。我们今天，就被这些魔网住了，跳不出魔掌。那么药师佛就要帮助我们跳出这些魔掌，要「解脱一切外道缠缚」。什么叫「外道」？不在心内求道，不能够识心达本，不能够认知自心的妙用，而在自心以外去追求。世间上，枪杆子里面出政权，那是在外面去追求；财富，不在自己因果上追求，而在贪污受贿上去追求。那就是外道。那不是外道是什么？心外求法。在印度有九十六种外道，也许今天的外道还要更多，不止九十六种。所以，一切一切只要出离自心而在外面去寻求的，都称之为外道。所以，就要让我们识心达本，回归到修行的根本上。

　　「魔」，有几种魔？我们平时所说的，一个「死魔」，你要不注意不修行，无常一下子就来了，死魔谁能逃得掉呢？逃不掉。无常之魔谁能逃得掉呢？你要精进修行，那就能逃得掉；你要不精进修行，那就逃不掉。还有「烦恼魔」，谁逃得掉？你要是不对治烦恼，一辈子都在烦恼当中过活，一辈子都在烦恼网当中，跳不出来。还有「五蕴执着魔」，我们自己身心老是执着于自己的身体。早上起来，在镜子里面照了又照，看了又看，舍不得离开，自己喜欢自己，对自己的身体非常贪恋。所以说，在五蕴色心上来执取，那也是一种魔。我们今天的修行不就是这样吗？你要修行的时候，「哎呀，瞌睡来了，我要睡会儿瞌睡！」着魔了；你要吃素，好好地清净修行，「哎呀，我想吃点肉。」一吃肉的时候又着魔了。身心上的一种执着，你要将就它，就很难能够出离。所以说你要发出离心，就是要舍弃这种五蕴执着，你才能够跳得出五蕴魔。如果没有出离心，你是跳不出五蕴魔的。还有一种「天魔」，那外在的这些天魔，它在扰乱你，你修行它要来扰乱你。当然，如果你内在修得很清净的话，它来扰乱你都没办法。但是就因为我们内在的不清净，引起了外魔。内魔引起外魔，这样交相辉映，我们自己在魔网当中就不能出离了。

　　所以说，药师佛发愿要让这所有的众生，堕在那些种种的「恶见稠林」当中，什么叫「恶见稠林」？错误的见解，邪的见解，恶的见解。这种恶的见解，邪的见解，错误的见解非常之多，就像密密麻麻的树林一样。那里面邪见有多少？那很多。「皆当引摄置于正见」，都能够引导这些众生，让他们有正知正见。你看这个地方，回邪归正愿，主要就是建立正知正见。今天的人有没有正知正见？如果没有正知正见，那就要努力学习这种正知正见。有了这种正知正见了，我们才能够「修习诸菩萨行」，才能够在菩萨道当中精进修行。能够在菩萨道当中精进修行，我们才能够迅速地获证无上正等菩提。

　　所以说，我们今天的修行最怕的就是没有正知正见。第一步就是要产生正知正见，没有正知正见的修行，那都是盲修瞎练，很危险的。我们今天用诸行无常、诸受皆苦、诸法无我、涅槃寂静这些法义，来随时印证自己的见解是不是正确；要以一实相印，来印证自己的见解究竟是不是正确，是不是符合佛法。凡是违背四法印的，那都不是正知正见了。要更细致地在每一步修行过程当中，要跟随这些传承老师好好地修学；要按照这样的法，要能够知道我们如何去修行，要学习。我们现在学习的风气很不具足，皈依的人有很多，出家的人有很多，学佛的人有很多，但是听经闻法的很少，学习的很少。听经闻法的只是喜欢听故事，不喜欢听道理，嘻嘻哈哈笑了一场，下来之后啥道理呢？忘记了。这也是一个毛病。所以说学习不能深入，没有正知正见，在整个修行过程当中就非常需要学习，什么时间才能够成佛呢？遥远。

　　所以说，第九个大愿，药师琉璃光如来希望我们能够建立正知正见。因为正知正见，而正确修习菩萨六度波罗蜜；因为勤修菩萨六度万行，能够希望我们迅速成就佛道。我们今天，从听闻了这个大愿以后，能够努力学习，建立正知正见，依照这样的正知正见好好地修行，也让所有那些知见错误的人，能够迅速地进入正知正见。我们向药师佛学习，要让所有的人都能够建立正知正见，来执持药师琉璃光如来的名号，从而努力地学习。

　　第十个大愿，从缚得脱愿。

　　「第十大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情，王法所录，绳缚鞭挞，系闭牢狱，或当刑戮，及余无量灾难凌辱，悲愁煎逼，身心受苦；若闻我名，以我福德威神力故，皆得解脱一切忧苦。」

　　就是从一切系缚当中，能够得以解脱，这是药师琉璃光如来他发的第十个大愿。「倘若将来我成就佛道以后，如果说这些众生有情因为犯罪，或者说受冤枉，为这种法具所制裁，所以被逮起来，被审判，被制裁了。」那就是「王法所录」。「绳缚鞭打」，用绳索捆绑起来，或者说遭受到鞭打。或受这种徒刑「系闭」于「牢狱」当中，就是丢在大牢当中，监牢当中。或者说，犯的罪更重大的，有的砍手，有的砍足，被行刑，被枪毙，这个「刑戮」。「及余无量灾难凌辱」，还在世间上受到无量无边的三灾八难，一切人家对我们的侮辱，一切不如意的果报。由于受到这些果报，我们自己内心里面非常悲苦，非常忧心，为这些悲愁所煎熬，所逼迫，身心世界受苦无边。如果说听闻药师佛的名号，以药师佛的「福德威神力故」，都能够解脱这一切忧苦。所以说，你不管是犯罪也好，坐监牢也好或者说受处罚也好，或者说临到被杀掉也好，这个世间上身心种种受苦，我们能够执持药师佛的名号，对于我们很有帮助。而且思维药师琉璃光如来的这些名号，我们自己缘于正确的因果不再去造作犯罪，不再去干犯王法，那就免得受这些凌辱了，免得受这些苦法了。我们过去因为不知道因果，所以说纵心任意，什么都无所谓。什么因果，什么王法，自己也不管，那就很容易犯罪。一犯罪，受制于果报，那怎么办？所以说今天你要看看人家给你算命，哎哟，有牢狱之灾，有什么之灾，很多时候是来自于往昔时候的因果，一个方面又来自于我们今天干犯王法，不懂法，去犯法。所以说，在这一辈子当中我们还是要学习法律。世间上的政治、法律一定要懂，不要去犯法，所有的佛弟子都不要去犯法。

　　那么，如果不是因为你故意去干犯王法，因为往昔时候你的业障，你执持药师佛的名号，它就能够消除业障，要把这种牢狱之灾能够解决。我们看到那些遭受牢狱之灾的众生，我们也能够让他执持药师佛的琉璃光的名号，然后修行正法，对于自己那就有非常不可思议的一种作用。我前几天见了阿旺活佛，阿旺活佛在火车上就遇上一个东北的，他的儿子犯了法，被判死刑了，马上就要执行了，这个妈妈在火车上哭得没有办法。于是阿旺活佛就问她：「你为什么要哭呀？你哭得这么伤心为啥呢？」她就给他说了：「我儿子被判死刑了，怎么救？」阿旺活佛说：「不要怕，我给你修法，假如说有所改转的话，你就来寺庙里烧香还愿。」阿旺活佛就在那个火车上修法，修了法以后就回去没事了，再回去，被判死刑的减缓执行，立马就改变了。现在这个年轻人已经出狱了，对阿旺活佛非常恭敬，非常礼拜，现在皈依佛法，每年都要去烧香，, 每年都要听经闻法。这个佛法不可思议！我们执持药师琉璃光如来名号，我们皈依三宝，执持佛的万德名号它可以让这些因果改变。只要你得到这种方法，努力地去修，虔诚地去修，那你自己有感应的，会有感应的。这是第十个大愿。

　　第十一个大愿，得妙饮食愿。

　　「第十一大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情，饥渴所恼，为求食故造诸恶业；得闻我名，专念受持，我当先以上妙饮食，饱足其身；后以法味，毕竟安乐而建立之。」

　　这第十一个大愿，药师琉璃光如来让所有的众生，都能够得到美妙的饮食。我们这一辈子，一般的人都是为了吃，为了喝，对不对？你看你挣钱也好，在世间上受苦受累也好，早出晚归也好，基本上为了吃的是一大半。为了这种饮食，我们自己造了多少的恶业，你看看，这就是经书上「为求食故造诸恶业」，我们就是为了这个饮食。今天为了自己的口腹之欲，要去杀害众生。要吃猴脑，猴子活的，就把天灵盖揭开，把它的脑水取出来吃，要损伤众生，什么都敢吃！蛇要吃，蛆要吃，老鹰要吃，珍惜动物要吃，熊猫要吃，啥都想吃。为了这种吃，我们自己造了多少罪！杀害了多少众生！损伤了多少众生！所以说今天我们要修行的话，首先要从口业做起。口业，一个方面是语业，二个方面就是吃。不该吃的不要去吃，能够填报肚皮，不损伤众生那是最好的。不要把自己的快乐，建立在众生的痛苦之上。我们把自己的快乐建立在别人的痛苦之上，这你愿意吗？经常对那些吃肉的，我就说：「这些肉好不好吃？」他说：「好吃。」我说：「我觉得你这个耳朵也很好吃，我想吃你这只耳朵，把你的耳朵割下来，给我凉拌凉拌吃了怎么样？」「诶，这个不行哦！我这个肉不能吃！」为什么你的肉不能吃，人家的肉就要吃呢？所以说修行先从吃上做起。

　　万病从口出，万病从口入，一切灾祸也许你说话不对头，灾祸就来了；如果说你吃得不对头，不该吃的你吃了，病就进入自己身体了。你吃了众生，前几年那个SARS病毒不就是因为吃出来的嘛，资阳那个什么病毒不也是因为吃出来的嘛！只要你喜欢吃，众生身上带有它特有的养生细菌，或者说虫，或者说细菌，或者说病毒，这些东西对于它本身也许没有多少损伤，但是你吃了它，就要让你不得好死。就是这样，每一个人就是这样。就像我们的众生一样，每一个人都有一个性格，你要去损伤他，你必然得到他相应的性格的反抗，这是一样的。我们每一个人，也是有自己的亲戚朋友，有的你有黑道，你有白道，这黑白两道你都有，他的人际关系如果说你不损伤它，它对你没有损伤；如果说你损伤他了，他所拥有的这一切都将会对你形成损害。对不对？他的儿，他的女，他的朋友，他的夫妻，他的眷属，你没有损伤他的时候都是你的朋友，你要损伤他了，这一切人都是你的敌人。众生也是这样，它身上有很多虫，很多细菌，如果你损伤它了，这些都要成为危害你的。所以说，我们这一辈子为吃喝所苦恼，假如说你将来听闻药师佛的名号，药师佛成就我们得到美妙的饮食，不至于让我们为这些饮食而遭罪，要专念受持药师琉璃光如来名号。

　　所以，药师琉璃光如来先就用非常美妙的饮食来饱足其身，让他吃得很好，让他吃得很饱。「后以法味，毕竟安乐而建立之」，解决了生活问题了，进一步再来解决他的心理问题，再把佛法的美味给他，让他能够得到彻底的受用，能够得到究竟的安乐。你要有法喜，要有禅悦，将来就不一样。所以说药师琉璃光如来不仅仅给你饮食，而且要给你什么？佛法最妙的法味。所以说，我们今天也是这样，你在能力上先不要去做，不该吃的你不要去吃，不要去损伤众生，然后我们尽量地要享受佛法的法喜、禅悦，也要让所有的众生能够帮助他们，成就自己生活之利，成就他们生活所需，然后给予他们佛法，让他进入佛法。这就是我们现实过程当中，向药师琉璃光如来学习。

　　第十二个大愿，得妙衣具愿。

　　「第十二大愿：愿我来世得菩提时，若诸有情，贫无衣服，蚊虻寒热，昼夜逼恼；若闻我名，专念受持，如其所好，即得种种上妙衣服，亦得一切宝庄严具，华蔓涂香，鼓乐众伎，随心所玩，皆令满足。」

　　所以说你看这最后一个大愿，对于我们今天的众生真是太应急了。药师琉璃光如来知道众生，如果说贫穷的，连衣服都没得穿。你们相信现在还有没有那种人？有。一些住在大山里面的，一家人没有几件衣服，没有衣服穿的；乃至蚊子去叮咬他，那些虫、细菌去叮咬他，他没有办法，卫生条件太差了；还有那种冷了，热了也没有办法。这两年的气候也非常反常，去年干旱高温，你看又在开始干旱了，这两天你看温度时高时低，非常容易害病。「昼夜逼恼」，没有衣服，有蚊子，冷了热了，白天黑夜都逼迫众生，让众生非常苦恼。「若闻我名」，能够听闻到药师琉璃光如来的万德名号。「专念受持」，专心念诵药师琉璃光如来的名号，受持《药师经》，受持药师经法。「如其所好，即得种种上妙衣服」，你喜欢什么衣服，就能够得到什么衣服。你看，你今天进百货商店，买什么衣服，哎呀，眼睛都看花了。这个衣服也好，那个衣服也好，但是兜里面没钱，完了，买不上。你要是执持药师琉璃光如来名号，当你受持《药师经》，念药师琉璃光如来名号，「如其所好，即得种种上妙衣服」，你想买什么衣服，都能够买上。你看看，这好不好？能够成就你这种东西。

　　「亦得一切宝庄严具」，什么宝庄严具？你的金戒子、银戒子，还有耳朵上带的耳环，手臂上带的手环，脚上带的脚链。你今天不是喜欢这些吗？你喜欢这些。那没有关系，药师琉璃光如来说，如果你喜欢这些东西，你喜欢什么都能够得到庄严。「一切宝庄严具」，什么叫宝庄严具？庄严就是你长得让人家看了非常舒服，你自己长得非常具足，他就是用这一切宝贝来庄严你，你都可以得到。乃至「华蔓涂香」，什么叫「华蔓」？我今天在身上带了一朵花，或者说把自己的衣服弄得很好看。「华蔓」、「涂香」，涂什么香？身上涂香，让身体闻起来非常香。还有「鼓乐众伎」，什么叫「鼓乐众伎」？我们今天喜欢听音乐，喜欢跳舞，喜欢唱歌，没有关系，药师琉璃光如来都成就你了。你要想听什么，都有美妙的音乐。「随心所玩，皆令满足」，就是你喜欢玩的这些东西，都能够让你满足。知道你们这些就是小娃娃，你不就喜欢跳个舞吗？你不就是喜欢戴点那些稀奇古怪的东西吗？好，都给你，都给你。你是小娃娃，可以满愿了。你看看，我们这些众生，你以为你就长大了？还是没有长大，你跟那些小娃娃差不多，你也喜欢这些东西。药师琉璃光如来他就能够成就你，小娃娃天性如此，给他吧！他喜欢玩什么就让他玩什么。这个对于我们现在的众生，契不契机？那就非常契机。药师琉璃光如来成等正觉的时候，他就是这样。今天药师琉璃光如来成没成佛？已经早就成佛了。所以说我们寺庙里面，一般大殿里面它要供横三世佛，西方极乐世界的阿弥陀佛，东方药师琉璃光如来，中间释迦牟尼佛。横三世佛。

　　你要求现世利益，有现世利益；你要求往生西方极乐世界，有往生西方极乐世界的。你要求什么法，都有什么法。药师琉璃光如来就是这么慈悲！所以说我们今天，你要对于众生也要能够这样，要求不要太高，要随顺于众生的一种心性，慢慢地框，慢慢地引导，慢慢地教育，不轻易地放弃众生。能够依据他的喜好慢慢地把他引入佛道，这不就是菩萨的事业嘛。从空出假，能够恒顺众生，先以欲勾牵，后令入佛智。不就是这样嘛。所以说你度众生要善巧，要学习药师琉璃光如来这种善巧。有这种善巧了我们自己在学习的时候，能够恒顺于众生，那就非常好。今天你能够成就众生这些，将来众生也能够成就你了。所以说下面我们总结。

　　「曼殊室利！是为彼世尊药师琉璃光如来、应、正等觉，行菩萨道时，所发十二微妙上愿。」

　　这十二个大愿，就是现在的药师琉璃光如来成就药师净土的一个根本原因，就是因为这种愿力而成就的。如果说今天你不发愿，将来你想成就你的佛土很艰难。你要成就一个如理如法的家庭，要成就一个如理如法的社会，要成立一个如理如法的国土，那你就要发愿。所以说药师琉璃光净土，它就是依据这十二个微妙上愿而究竟成就的，那是药师琉璃光如来的一种愿力成就。所以说我们今天在修习这种药师法的时候，把这十二个微妙上愿要好好学一学，好好地研究，好好地思维一下，看这十二个大愿为什么这么微妙，他为什么发得那么善巧。你看，人家在行菩萨道的时候，他所发的这十二个大愿。如果说你今天不会发愿，你就照着药师琉璃光如来的十二个大愿去发愿，那不就很好嘛。所以说，你学会了这种发愿以后，对于你自己的修行也很有帮助。所以，有的众生他说：「师父，不会发愿呀！」不会发愿的还不会发吗？这个地方就给你说了。所以说，这个地方。

　　「复次，曼殊室利！彼世尊药师琉璃光如来，行菩萨道时所发大愿，及彼佛土功德庄严，我若一劫，若一劫余，说不能尽。」

　　这个就是承上启下。你不要说药师琉璃光如来仅仅是发了这十二个大愿。你看，这一句话就给我们所说了。释迦牟尼佛告诉文殊师利菩萨「彼世尊药师琉璃光如来」，他在「行菩萨道时所发大愿，若一劫，若一劫余，说不能尽」，是不是仅仅十二个大愿呢？还有无量无边的善巧大愿，但最根本的就这十二个。你跟着这十二个好好地去修学。另外还有一个，他所发大愿成就的「佛土功德庄严」，也是无量无边，「若一劫，若一劫余，说不能尽」，也就是下面，要想药师琉璃光如来佛土的一种庄严，要想药师琉璃光如来名号的一种功德庄严，要想药师琉璃光如来救度众生的一种方便，这个地方就承上启下，专门来说下面要讲的功德。上面，是讲十二个大愿。十二个大愿是因地上所修的，因为因地上所发的这十二个大愿，所以说才有下面的一些功德庄严善巧方便。所以说，这个是一个根本。而众生往往是喜欢在果上求，不喜欢在因上做，但是真正修行的时候，应该是在因上求。为啥呢？果还很遥远，但是这些因，我们现在马上就能做到。所以说「菩萨畏因，众生畏果。」我们自己要善巧修行，也就要善巧在因地当中修行，看那些诸佛菩萨是怎么样发愿。我不会发的，照着他这样发，那个很善巧。所以说，今天你要想怎么发愿，怎么修行，怎么善巧，用心，在心上，善巧地用心，那你就善巧地学习了。

　　好了，今天的时间就到了。阿弥陀佛！

　　2007年4月27日 四川省成都市昭觉寺大雄宝殿

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　南无药师琉璃光如来

　　各位法师、各位居士：

　　这是这次我们学习《药师经》最后一个晚上。今天晚上，我们就要把它学完，过完。前面，是讲了药师佛在因地当中所发的十二个大愿。今天，请大家翻到第四面。这里面所说。第四面，最后，「曼殊室利！是为彼世尊药师琉璃光如来、应、正等觉，行菩萨道时，所发十二微妙上愿。」这是总结琉璃光如来，在因地里面修行的时候，所发的就是这十二个微妙上愿。「复次，曼殊室利！彼世尊药师琉璃光如来，行菩萨道时所发大愿，及彼佛土功德庄严，我若一劫，若一劫余，说不能尽。」这个地方就总结了药师琉璃光所发的大愿，其实也是无量无边。因为这种大愿，修行种种苦行，得到了种种佛土的功德庄严。这种功德庄严，也是无量无边。就以佛的一种神变、智慧，说一劫，说两劫都说不尽。你可以想象，这药师琉璃光的功德那是非常多的。这是简单地说。总地来说，下面。

　　然彼佛土，一向清净，无有女人，亦无恶趣，及苦音声。琉璃为地，金绳界道，城、阙、宫、阁、轩、窗、罗网，皆七宝成。亦如西方极乐世界，功德庄严，等无差别。

　　所以说，前面释迦牟尼佛已经讲说过西方极乐世界的依正二报，今天来讲说药师琉璃光如来的药师净土。也就拿西方极乐世界来给我们打比方。西方极乐世界是如何庄严，药师琉璃光如来的净土也是如何庄严。他给我们所说「一向清净」，在整个药师琉璃光如来的依正二报，都是非常清净的，都是以无我大愿来成就的。「无有女人」，没有男相、女相的差别。要有男相、女相的差别，就让人产生种种是非之心，贪欲之心。「亦无恶趣」，地狱、饿鬼、畜生、修罗，这四恶趣都没有。「及苦音声」，也没有受苦的音声。也就是说，在药师琉璃光如来的药师净土里面，也是纯一极乐。「琉璃为地」，这个地方就跟我们西方极乐世界有点不同了，是吧？琉璃为地。琉璃是什么？我们说像蔚蓝色的天空一样。「金绳界道」，镶了边子的，分隔这些道路的，就是金色的绳子。其它的「城」，那就是城池。「阙」，就是宫殿。「宫、阁、轩、窗」，七宝楼，都是那些七宝所成。就像西方极乐世界一样「功德庄严，等无差别」，也不比西方极乐世界差。所以说，这个地方就以西方极乐世界，来让我们去理解药师琉璃光如来的净土。再下面。

　　于其国中，有二菩萨摩诃萨：一名日光遍照，二名月光遍照，是彼无量无数菩萨众之上首，次补佛处，悉能持彼世尊药师琉璃光如来正法宝藏。

　　在西方极乐世界有谁呢？观世音菩萨，大势至菩萨，两位菩萨而为上首。今天在药师琉璃光如来的净土当中，也有两个上首菩萨，一个是日光遍照菩萨，二个是月光遍照菩萨。就是在药师琉璃光如来的药师净土里面，无量无边菩萨众的上首菩萨。这两个菩萨「次补佛处」，也就是药师琉璃光如来之后，就是日光遍照、月光遍照，他们成佛来继续转大*轮。这两大菩萨「悉能持彼世尊药师琉璃光如来正法宝藏」，都能继承药师佛的佛法。佛也就是以讲经说法，为利益众生的一种家业。所以说，今天这些菩萨能够领会诸佛法藏，依诸佛法藏而给众生讲经说法。这就像我们今天在家人一样，有后代，佛法代代相传不绝了。我们今天在佛门当中最担忧的就是，在我们这一代人里面佛法传承不下去，佛法在我们这一代灭亡了，这就是最后。所以说，以前那些方丈和尚他就有一个责任，每一代他要把它传下去，如果不传下去的话，就是自己的责任没有尽到。诸佛国度里面也是这样，这些上首菩萨他要继承佛的遗志，把佛法代代相传，永远不绝。这个才是利益众生的一种根本。

　　那么，日光遍照菩萨他就是白天，表示菩萨的智慧，能够照耀无量无边的众生；月光遍照菩萨，那是在晚上。所以说，日光遍照在佛法上是表示智慧的，来放射无量光明，来普遍地照射这些宇宙的生命，让那些昏昧迷梦当中的众生，能够得以警觉；月光遍照菩萨，在佛法上是表净地，安静的静，修净的净，是表示净地。在晚上，一轮明月普照九州，印现明透的清辉，笼罩大千世界的芸芸众生，使所有的众生都免于受贪嗔痴这三种烦恼的逼迫。这是日光遍照菩萨和月光遍照菩萨，共同辅佐东方净土的药师如来弘扬正法，一左一右，辅助有情。就像我们今天释迦佛两边的文殊菩萨和普贤菩萨一样。所以说，这两尊菩萨是佛的上首弟子。下面。

　　「是故曼殊室利！诸有信心善男子、善女人等，应当愿生彼佛世界」。

　　就因为药师琉璃光如来他许愿，因为十二个清净大愿，清净修行，来感得了一个无上庄严的药师净土，就像极乐世界一样的庄严，还有无量无边的菩萨在那个国土里面。所以说，我们应当要发愿往生药师如来佛的琉璃世界。在那个地方能够得到佛的一种教化，能够得到日光遍照、月光遍照为首的那些诸大地上菩萨的教化，与诸佛菩萨为善果。所以说这种修行就很方便。下面。

　　尔时，世尊复告曼殊室利童子言：「曼殊室利！有诸众生，不识善恶，惟怀贪吝，不知布施及施果报，愚痴无智，阙于信根，多聚财宝，勤加守护；见乞者来，其心不喜，设不获已而行施时，如割身肉，深生痛惜。复有无量悭贪有情，积集资财，于其自身尚不受用，何况能与父母、妻子、奴婢、作使、及来乞者？彼诸有情，从此命终，生饿鬼界，或旁生趣。」

　　这一段就开始给我们讲，药师如来成就的药师净土它度化众生的方便是什么？也就是药师琉璃光如来的名号。就像阿弥陀佛的名号一样，是万德庄严。我们一听闻阿弥陀佛的名号的时候，就能够得到无穷无尽的利益。今天，药师琉璃光如来的净土也是这样。所以说，我们听闻到药师琉璃光如来的名号，他有很多利益。哪些利益呢？我们从几个方面来讲。第一个方面，就是离恶法的利益。这恶法的利益有四种。第一种就是刚才我所念的这一段，能够离开这些悭贪心、贪吝心。所以说，释迦牟尼佛告诉文殊师利菩萨，就说：文殊师利菩萨，很多的众生不知道善恶，内心里面只有这种悭贪不舍的心，不知道布施，也不知道布施的果报，内心里面是愚痴没有智慧的，缺少信根，没有信心。「信为道源功德母」，没有信心，佛法能够升得起功德来吗？那就升不起功德来。由于自己没有智慧，缺少对于佛法的信心，在世间上就是去积聚财宝，各种各样的财宝就朝家里拿，什么钱财往包包里面揣。「勤加守护」，这些财宝就执着为我自己的，自己守护非常坚强，防盗门按了一层又一层，窗子上要用铁条钢条钉起来，然后屋里面还要用保险锁、保险柜，一层又一层，深怕人家就给你偷走了。

　　「见乞者来，其心不喜」，有人跟他化缘，他的内心一点都不欢喜。「设不获已而行施时」，如果说迫不得已要布施一点点的时候「如割身肉」，就像把自己的肉割下来拿给别人一样。「深生痛惜」，内心里面是非常沉痛，非常可惜。「复有无量悭贪有情」，还有那些悭贪心的众生，「积集资财，于其自身尚不受用」，他积累了很多财富，但是自己一点都不受用。连自己都不受用，他还能拿给父母受用吗？也不拿给父母受用，也不给妻子儿女受用，何况说家里面的奴婢，那些来打工的，来乞讨的人，那就更是一分一文都得不到了。「彼诸有情，从此命终，生饿鬼界，或旁生趣」，就由于这一辈子对财宝的悭贪不舍，所以说欲望无穷，悭贪无尽。这一辈子命终以后，就因为这个悭贪心，将要投生到饿鬼界当中，或者说投生到畜生道当中去受苦。这就是悭贪心的因果。

　　「由昔人间，曾得暂闻药师琉璃光如来名故，今在恶趣，暂得忆念彼如来名，即于念时，从彼处没，还生人中。得宿命念，畏恶趣苦，不乐欲乐，好行惠施，赞叹施者，一切所有悉无贪惜，渐次尚能以头目手足血肉身份，施来求者，况余财物！」

　　这就是说，由于过去在人世之间曾经暂时听闻药师佛的名号，虽然说堕落于恶趣当中了，由于往昔时候有这种善根，听闻了药师佛的名号。现在，在恶趣当中哪怕就是暂时忆念药师如来的名号，就在自己忆念药师如来名号的时候，就从恶趣当中死掉了，而还生人中，再一次地投生到人道当中。投生到人道当中还能得「宿命念」。什么叫得「宿命念」呢？「宿命念」就是能够知道前世的事情。我们这一辈子为什么不相信因果呢？因为没有宿命通。过去承受的苦，自己不知道了，好了疮疤又忘了痛了。如果说我们能够投生于人中，有宿命念能够知道前辈子的事情，那么对于曾经所受的恶趣的苦他就能记忆得起来。由于畏惧害怕这种恶趣的苦，所以说「不乐欲乐」，这世间上五欲的享受，那就不再去贪了。「好行惠施」，就非常喜欢来布施供养。「赞叹施者」，见了那些布施的人，他也很能够赞叹。「一切所有悉无贪惜」，对于自己所拥有的一切的一切，自己都没有悭贪之心，只要对众生有用，他就能够布施出去。「渐次尚能以头目手足血肉身份，施来求者，况余财物」，就是逐渐逐渐地，哪怕就是把自己的头，把自己的眼睛，把自己的手，把自己的脚乃至「血肉身份」，把自己的某一部分布施给众生，他也干。连这种身心性命都可以布施，何况说那些生不带来，死不带去的财物。所以说，这就能够由于听闻药师佛的名号，能够离开这种悭贪烦恼，能够转恶趣以升为善趣当中。你看这种功德好不好！

　　第二种，那就是离毁犯见慢恶。我们往下看。

　　「复次，曼殊室利！若诸有情，虽于如来受诸学处，而破尸罗；有虽不破尸罗，而破轨则；有于尸罗、轨则，虽得不坏，然毁正见；有虽不毁正见，而弃多闻，于佛所说契经深义不能解了；有虽多闻而增上慢，由增上慢覆蔽心故，自是非他，嫌谤正法，为魔伴党，如是愚人，自行邪见，复令无量俱胝有情，堕大险坑。此诸有情，应于地狱、旁生、鬼趣，流转无穷。若得闻此药师琉璃光如来名号，便舍恶行，修诸善法，不堕恶趣。」

　　这第二种利益就是由于这些众生，他们听闻了药师琉璃光如来的名号，对于自己受了戒了，破了戒了，他可以忏悔干净，能够舍弃破戒的一种罪恶。有的人虽然说没有破戒，但是他破了常住的一种共住规律，就是规则，清规戒律。清规，是指这个寺庙上大众和合共住，一种约法。戒律，是自己修行，那就是尸罗。所以，有的不破戒律他也破了常住上的规矩了；有的不破这种戒律和规矩，但是他毁坏自己的正见了，没有正确的知见；有的人虽然说不毁正见，但是他不听经闻法，所以说把这种多闻利益放弃了；有的人因为没有多闻，对于佛所说的契经上的深意那就不能明了，不能了解；有的人虽然说也能够听经，在闻思修当中自己也非常精进，但是他有贡高我慢，有增上慢心。什么叫增上慢心？他不修行，不听经，他还没有慢心，就因为听了很多经，修了很多年法，自以为了不起，就把功德作为自己骄傲的本钱。所以这就叫做增上慢。由于这种增上慢，把自己的心隐蔽了，自视非他，就是把自己抬得很高，什么都是自己对，别人不对。要诽谤别人，还要「嫌谤正法」，对于那些正法自己要嫌弃，自己要诽谤，那就要「为魔伴党」，着魔了，那就是魔子、魔孙，作那些魔的伴党。

　　「如是愚人，自行邪见」，像这种愚蠢的人，自己有这种错误的见解，「复令无量俱胝有情，堕大险坑」，就由于他有这种邪见，他也要让所有的众生也要跟着他学。学的是什么？学的也是邪见。所以说由于这些邪见，把无量无边的众生都引导到三恶趣当中。「此诸有情，应于地狱、旁生、鬼趣，流转无穷」，就因为毁了正见，贡高我慢，不听经闻法，乃至破了戒律，破了规矩，就由于这种业，将来要堕落地狱当中，堕落饿鬼当中，堕落畜生当中。「流转无穷」，不知道要受多少的苦。但是如果说听闻药师琉璃光如来名号，由于忆念佛的恩德，就把这所有的恶行能够彻底丢弃。如果勤修善法，它就能够转恶为善，能够转堕地狱的这种果报到往生西方极乐世界，到往生药师琉璃光如来的净土。所以说，我们听闻药师琉璃光如来的名号，就有这些功德。

　　「设有不能舍诸恶行，修行善法，堕恶趣者，以彼如来本愿威力，令其现前暂闻名号，从彼命终还生人趣，得正见精进，善调意乐，便能舍家趣于非家，如来法中，受持学处，无有毁犯；正见多闻，解甚深义，离增上慢，不谤正法，不为魔伴，渐次修行诸菩萨行，速得圆满。」

　　就是说，假如暂时还不能够把犯戒，犯规矩那些恶行全部舍掉，还不能修行善法，还堕在恶趣当中的人，因为听闻药师如来的名号，以药师佛的本愿威力，就让这些众生能够在现前「暂闻名号」，哪怕是听闻一次，哪怕是两次，都能够听闻到药师如来的名号。因为听闻药师如来的名号，「从彼命终还生人趣」，就从恶趣当中舍命了，然后再转生为人趣。转生人趣当中，还能够得到正见，有正知正见，能够精进修法，还能够善巧地调治内心。让内心里面，对修行佛法有善法欲。「便能舍家趣于非家」，那就是能够出家修行，不乐在家。在「如来法中，受持学处」，或者说受持比丘戒，或者说受持比丘尼戒。「无有毁犯」，受了戒律了，一点都不毁犯。就「正见多闻」，以正知正见听闻佛法，了解契经甚深的义趣，远离贡高我慢。自己不管怎么修行，也不作为骄傲的本钱，不诽谤正法，不作为魔子、魔孙、魔长。所以说，渐次修行六度波罗蜜，能够迅速得到菩萨道的这些圆满。这就是第二种好处。

　　第三种好处，我们听闻药师琉璃光如来的名号，能够远离嫉妒与诽谤的恶法。我们往下看。

　　「复次，曼殊室利！若诸有情，悭贪嫉妒，自赞毁他，当堕三恶趣中，无量千岁受诸剧苦；受剧苦已，从彼命终，来生人间，作牛、马、驼、驴，恒被鞭挞，饥渴逼恼；又常负重，随路而行。或得为人，生居下贱，作人奴婢，受他驱役，恒不自在。」

　　就是有那些众生，内心里面有嫉妒心，有悭贪心。自己有东西舍不得布施，见了人家布施，他又要嫉妒。所以说，对于他人的荣耀自己不耐烦，看不得他人比自己好。「自赞毁他」，经常是自己赞叹自己，经常是自己要来毁谤别人。有这种人「当堕三恶趣中」，那就是堕三恶趣的因。在三恶趣当中「无量千岁受诸剧苦」，不知道要受多少时间的苦恼。「受剧苦已，从彼命终」，把异熟果报受完了以后，转生到人间来的时候，它还有一种什么果？一种增上果，一种等流果。还要产生。所以说你再把三恶趣这种苦处受完以后，再转生人间的时候，你再变为人的时候，他还要怎么？还要做牛、马、驼、驴，还要变成畜生。「恒被鞭挞」，这些众生常常被人拿着鞭子抽，拿着鞭子打。「饥渴逼恼」，你饿了想吃东西，吃不上；渴了想喝一瓢水，喝不到。随时随地因为饥饿，因为焦渴而逼恼自己。那一生得不到这些。「又常负重，随路而行」，经常是在大路上，把东西拉上，给人家还债。「或得为人，生居下贱」，哪怕就是转生为人了，他也是下贱的人，人家不尊重他。「生居下贱，作人奴婢」，去帮人，打工。「受他驱役」，人家叫他干什么，他就干什么。「恒不自在」，一辈子自己也不能够当自己的主人。这就是由于嫉妒、诽谤的烦恼恶，产生了这些结果。

　　「若昔人中，曾闻世尊药师琉璃光如来名号，由此善因，今复忆念，至心归依。以佛神力，众苦解脱，诸根聪利，智慧多闻，恒求胜法，常遇善友，永断魔绢，破无明壳，竭烦恼河，解脱一切生、老、病、死，忧、悲、苦恼。」

　　「若昔人中，曾闻世尊药师琉璃光如来名号」，如果说往昔时候，曾经听闻药师佛的名号。「由此善因，今复忆念」，由于有这种善根，现在还能够忆念药师佛的名号。「至心归依」，而且能够皈依三宝。「以佛神力，众苦解脱」，就由于药师琉璃光的功德名号，乃至这种神通威力，自己所受的一切苦都能够完全解脱，而且「诸根聪利」，眼、耳、鼻、舌、身、意，六根非常利，所以说非常聪明。「智慧多闻」，具备有智慧，而且广学多闻。「恒求胜法」，经常就去追求非常殊胜的法。「常遇善友，永断魔绢」，经常身边都是那些善知识朋友。能够遇上善的朋友这个很不简单。「永断魔绢」，再也不上魔的当了，再也不着魔网了。「破无明毂」，能够把根本无明完全破除。「竭烦恼河」，能够让所有的烦恼，都全部干涸。「解脱一切生、老、病、死，忧、悲、苦恼」，对于这些人生的八苦、三苦、五苦、无量诸苦，都能够全部离脱。这是第三种好处。

　　第四种好处，离斗讼咒诅恶。什么叫「斗讼」呢？这一辈子你生在人间，经常跟人打官司，经常跟人吵嘴打架，或者说不吃官司，不吵嘴打架，经常遇到那些人家念咒整你，人家来诅咒你这些恶。只要你听到药师琉璃光如来的名号，这些恶法都不能够加害于你。所以说你往下看。

　　「复次，曼殊室利！若诸有情，好喜乖离，更相斗讼，恼乱自他，以身语意，造作增长种种恶业，展转常为不饶益事，互相谋害。告召山林树冢等神；杀诸众生，取其血肉，祭祀药叉罗剎婆等；书怨人名，作其形像，以恶咒术而咒诅之；厌魅蛊道，咒起尸鬼，令断彼命，及坏其身。」

　　现在世间上还有，还有这些行邪法的。所以说，有那一些众生，他就喜欢不懂事，他就喜欢去跟人家搞斗争，他就喜欢背离人家的意思而说话，你要说东，他偏要说西；你要说好，他偏要说坏；你要说对，他偏要说不对，明明就是要跟人反着干。今天有这种人。「好喜乖离，更相斗讼」，这种就更容易引起跟人家的斗争，吃官司，吵嘴打架。「闹乱自他」，不仅仅是让自己心里面不安宁，也能够让别人心里面起烦恼。「以身语意，造作增长种种恶业」，就是我们自己起心动念，开言吐语，待人接物上就是不懂事，不知道怎么为人处世，经常在人群当中造作这些恶业，增长这些恶业。「展转常为不饶益事」，他所做的事情都是不利于人的。你想想，经常去跟人家反着干的人，他能不能够说好话？不喜欢说好话。不喜欢说好话是不是经常斗争？所以说言语上就经常斗争。人家喜不喜欢他？也不喜欢他。因为人家不喜欢他，就经常跟人家斗争，他这样做不做恶业？他就做恶业。

　　所以说，一天到黑，做的都是那些不善的事情，互相谋害。跟人之间的人际关系相当不和谐，不是你整他，就是他整你。甚至「告召山林树冢等神」，他去拜山神，拜土地公公，拜树神。拜这些神做什么呢？他也不是做好事。要「杀诸众生」，去杀鸡，杀牛，杀羊来祭祀。「取其血肉」，来祭祀那些「药叉罗剎婆等」，就是来祭祀那些鬼神。把这些鬼神祭祀起来干啥？他把那些冤家对头的名字写上，比如：智海，某年某月生，住在哪里，我要咒诅他明年就死掉。他经常这样干。把人家的相片拿来念咒，把人家的生辰八字写到纸条上，「以恶咒术而咒诅之」，就用这样的诅咒。「厌魅蛊道」，经常用恶的咒术，还有放蛊。「咒起尸鬼」，用坟地里面的尸体，他念咒，能够让尸体爬起来走路，去害人。「令断彼命，及坏其身」，对于他不欢喜的人，他就用这些所有的邪术来整人害人。你说这是不是冤家对头？是不是造恶？

　　今天还有这样的人。你们不要小看，在圣水寺我就遇上一个，他们拿一个纸条给我，「师父，你看这个写的啥？」结果我一看，噢，他写的就是咒人。这个人要叫他某年某月死，某年某月病。我说：「三宝弟子怎么干这种事呢？」也不知道是不是三宝弟子，反正进寺庙也不应该干这种事。对不对？所以说，现在还有这些人。

　　「是诸有情，若得闻此药师琉璃光如来名号，彼诸恶事，悉不能害。一切展转皆起慈心，利益安乐，无损恼意及嫌恨心；各各欢悦，于自所受生于喜足，不相侵凌，互为饶益。」

　　「是诸有情，若得闻此药师琉璃光如来名号，彼诸恶事，悉不能害」，你能不能够保证你不被这些人所害？可以的。怎么办呢？念药师琉璃光如来的名号，执持药师琉璃光如来的名号。于是，那些恶事它就害不了你了。「一切展转皆起慈心」，对于一切众生你都起慈悲心，不要去跟人家吵嘴，不要去跟人家打架，不要去整人害人，要起慈悲心，要利益众生，要让众生得到安乐。「无损恼意」，对一切众生，我都不损伤他；对一切众生，我都不嫌恨他。「各各欢悦」，要广结人缘，你把人缘结得好，就是那些恶人他也不整你了。对不对？你要结那些恶缘，不仅仅是那些恶人要整你，也许一些假装行善的，也要收拾你。我经常所说：「宁愿得罪几个大人，不愿得罪几个小人。宁愿得罪君子，不愿得罪小人。」为啥呢？君子，你得罪他，他不跟你计较；那些小人，你得罪了他，他时时刻刻要报复你。我们修学佛法的人，经常就要想到广结人缘，不要去损伤众生，不要去嫌恨众生，与所有一切众生，都要广结善缘，大家都要相互欢喜。能够达到这样的话，「于自所受生于喜足」，对于自己，一切众生都欢喜。「不相侵凌，互为饶益」，所以说人家就不损伤你。就是那些恶人，哪怕是黑道上的，他也要帮你的忙；哪怕那些恶人，他也要帮你的忙。

　　所以说，广结人缘更重要。你不要说：「哎呀，我这个良心好，但是我是嘴里面恶。」良心好，嘴里面恶，那良心怎么显现呢？往往你嘴巴恶，良心就被嘴巴恶掉了。所以说，有好心，还要说好话，还要办好事。不能说好话，不能办好事，你说你有良心，谁相信呢？你的良心在哪里呢？拿出来看看。所以说，这上面，就由于听闻药师琉璃光的名号，然后执持药师如来的名号，能够远离这四种过错。就是贪心，有贪心不布施；从贡高我慢心，毁谤三宝；从嫉妒心，自赞毁他；从瞋恨心，来斗讼咒诅，这四种恶法都能够远离。所以说，这四种法在大乘当中罪恶非常大，比那些杀盗淫妄还要厉害。为啥呢？你修大乘法，不就是要利益众生嘛，今天你不去利益众生，反而去损伤众生，你说，对于我们菩提心是不是损伤？那就是一种损伤。你要犯了杀盗淫妄，你自己还堕落；你要是犯了这些心，不起大慈悲心，那对于我们大乘的修行就是一种根本的违犯了。所以说，这四种恶也叫做菩萨的根本罪，要是违犯菩萨的四种根本罪，那我们修学大乘法门就不能成功了。

　　下面。这上面四条，是得到离恶的好处。下面，是得到善法的好处。这得善法的好处，也有四种。第一种，是能够得到往生净土的好处。我们来看。

　　「复次，曼殊室利！告有四众：苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，及余净信善男子、善女人等，有能受持八分斋戒，或经一年，或复三月，受持学处，以此善根，愿生西方极乐世界无量寿佛所，听闻正法，而未定者。」

　　你看看，这个地方，就说你那些出家的比丘、比丘尼和在家的男居士、女居士，如果说你能够受持八关斋戒，或者经一年，或者经三个月，受持这些戒律，就以守持戒律的善根，我们回向往生西方极乐世界阿弥陀佛的地方，到西方极乐世界去听闻正法，但是这种善根还没有决定，这种修行还没有彻底的功用。这种人怎么办呢？

　　「若闻世尊药师琉璃光如来名号，临命终时，有八大菩萨，其名曰：文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、无尽意菩萨、宝檀华菩萨、药王菩萨、药上菩萨、弥勒菩萨。是八大菩萨乘空而来，示其道路，即于彼界种种杂色众宝华中，自然化生。」

　　「若闻世尊药师琉璃光如来名号」，假如说他听闻了药师琉璃光如来的名号，「临命终时，有八大菩萨，其名曰：文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、无尽意菩萨、宝檀华菩萨、药王菩萨、药上菩萨、弥勒菩萨。是八大菩萨乘空而来，示其道路，即于彼界种种杂色众宝华中，自然化生」，你看看，药师琉璃光如来帮助修行净土宗的人，假如说你修行净土，受持戒律，想要往生西方极乐世界，但是还没有往生，或者说还没有决定往生，那么你执持药师佛的名号，到临命终的时候，就有这八大菩萨来接引你往生西方极乐世界。在西方极乐世界中，莲花化生。所以说，决定不退转。这就是帮助那些念净土法门的，念阿弥陀佛的人修行净土法门，一样决定成功。药师佛的法门和净土法门矛不矛盾？不矛盾。

　　第二种好处，我们得闻药师琉璃光如来的名号，执持药师佛的名号，能够生净土的，就能够往生净土；不能够生净土的，能够生天国。我们往下看。

　　「或有因此生于天上，虽生天上，而本善根亦未穷尽，不复更生诸余恶趣。

　　所以说，药师法门利益众生，它是非常广大的，普遍地利益众生。有的众生，他听闻药师如来的名号，就以这个功德而生于天上。这种不生净土，而生于天国也不是药师如来不加被，而是因为众生的这种信心、愿力、资粮不够作为往生净土的条件，只可以感得升天的快乐。不过，这种人听闻药师如来佛的名号，他升天也与一般升天不同。他升天了，他的根本善根不会穷尽；别人往生天国以后，天福受尽以后，他就会堕落了。而这种人，天福受尽，他没有堕落的。他的善根，根本善根不会穷尽。「不复更生诸余恶趣」，不再堕落于那些三恶趣。不像一般的天人，他可能堕落。这种听闻药师琉璃光如来名号往生天上，将来他也不会堕落。你看看，这和一般的往生天界不一样。这是第二种好处，上升天国。

　　第三种好处，就是还生人间他还能得到种种的好处。我们看。

　　「天上寿尽，还生人间，或为轮王，统摄四洲，威德自在，安立无量百千有情于十善道；或生剎帝利、婆罗门、居士大家，多饶财宝，仓库盈溢，形相端严，眷属具足，聪明智慧，勇健威猛，如大力士。」

　　「天上寿尽，还生人间」，就是说天上的福报享尽了，还要再生在人间。你说这是堕落吗？不是堕落。为啥呢？在人间修学佛法，它很有力量。「或为轮王，统摄四洲」，或者说做那些大国王，对于一世天下都能够统摄。「威德自在，安立无量百千有情于十善道」，你看，统治世界，他能够让世界上所有的众生都能修学十善法。这种人力量就大了，对不对？「或生剎帝利、婆罗门、居士大家，多饶财宝，仓库盈溢，形相端严，眷属具足，聪明智慧，勇健威猛，如大力士」，或者说不投生在国王之家，他投生在「剎帝利」，那就是掌权的阶级里面。「婆罗门」，来出家修行。那些在家修学佛法的居士大家。投生在这些地方，「多饶财宝」，他自己的财富非常富足。「仓库盈溢」，他自己的家里面要啥有啥，啥东西都多得很。「形相端严」，就是身体长得非常端正，面貌长得非常庄严。「眷属具足」，儿女、夫妻、弟子、下属，这些都非常具足。「聪明智慧」，这个人他还世到人间的时候，有智慧非常聪明。「勇健威猛」，能够修行善法，「如大力士」，做什么事情都很容易成功。我们得闻琉璃光如来的名号，他就能够得这第三种利益。

　　第四种利益。

　　「若是女人，得闻世尊药师琉璃光如来名号，至心受持，于后不复更受女身。」

　　如果说你厌弃女身，你听闻了药师琉璃光的名号，至心受持药师佛的名号，从此以后不再转生为女人，不再转生为女身。所以说，这上面就由于听闻药师如来佛的名号，能够得到这八种利益。你可以看看。

　　下面。前面是听闻药师佛的名号得的好处，下面是持药师咒而得的利益。第一种利益：由愿观苦。我们来看看。专门持念药师佛的这种咒。

　　「复次，曼殊室利！彼药师琉璃光如来得菩提时，由本愿力，观诸有情，遇众病苦，瘦羸、干消、黄热等病；或被厌魅、蛊毒所中；或复短命；或时横死；欲令是等病苦消除，所求愿满」。

　　这个就是对于那些众生，这里给我们所说，释迦牟尼佛告诉文殊师利菩萨，就是说药师如来正式成佛的时候，由于他自身的十二大愿的力量，观察这世间上一切一切的众生有情，遇上许许多多的病苦。哪一些病呢？你比如说「瘦羸」，身体非常瘦弱，想长胖也长不胖。还有一种「干消」，什么叫「干消」呢？吃得很多，想长肉不长肉，那就叫消渴症。经常是口渴，经常是肚饿，吃得多，也拉得多。古代叫什么？古代叫劳伤病。所以说，那叫干消。肺病、劳伤病，就是瘦人。干消，就是一天天消瘦下来。「黄热病」，那就是黄疸。身上经常温度非常高，面色眼睛全都发黄。这三种病在当时，是非常流行的病。

　　「或被厌魅」所扰，就是被人暗中捉弄。有人暗中捉弄你，让你的神识颠倒，危害健康，那就是厌魅。或被「蛊毒所中」而丧失生命。什么是「蛊毒」？今天这个蛊毒在云南好象还有，四川一代好象没怎么听说。听说云南一代还有，它有放蛊的，那种蛊毒，让众生遭受到这些毒害而丧生毙命。有的人，或者说「短命」，年纪轻轻便夭折了。或者说遭受「横死」，被车撞了，被山压死了，世间上打仗，遭枪子了。那些都是横死。或者说游泳，在水里面被淹死掉了，被火烧死掉了。反正这些福报还没有尽，寿命就尽了。「短命」、「横死」。所以说，要让这一切有情众生所遭遇到的一切苦难，都得消除；使他们能够得到消灾延寿的愿望，都能够得到满足。所以说，这个药师咒，你经常持咒，就能够让你得到这些好处。下面就要说咒。不是教你持咒嘛，这个咒怎么来的。

　　时彼世尊，入三摩地，名曰除灭一切众生苦恼；既入定已，于肉髻中出大光明，光中演说大陀罗尼曰：

　　当时药师佛是进入三摩地了。他这个三摩地的名字就叫做：除灭一切众生苦恼三昧。就是把一切众生的苦恼都能够除灭。入定以后，从佛的肉髻当中放大光明，在光当中演说药师神咒。你看看，这个药师神咒是药师佛在定当中所说的。这个药师神咒，大家都会念吗？都会念，是吧？

　　南谟薄伽伐帝，郫杀社窭噜，薜琉璃，钵喇婆，喝罗社也，怛陀揭多耶，阿罗喝帝，三藐三勃陀耶。怛侄他：唵！郫杀逝，郫杀逝，郫杀社，三没揭帝，娑诃！

　　这个是我们早晚课都有的，是吧？你们早晚课的时候读一读，它就有。这就是药师神咒。你可以去读。这个咒的意义，我们就不再解说。一般咒，要总持一切善法，总持一切佛法。不解说的。解说出来，有的人看看还没有多大意义。那叫总持。就是秘密神咒，你就是念就行了。以恭敬心，以虔诚心，好好地念，那就可以了。

　　尔时，光中说此咒已，大地震动，放大光明，一切众生病苦皆除，受安隐乐。

　　你看，当药师如来在光中说了药师神咒以后，「大地」开始发生「震动」，「放大光明」，一切众生病苦都除去了，来受一种非常康乐安稳的生活。

　　下面，就是持咒灭苦。

　　「曼殊室利！若见男子、女人，有病苦者，应当一心为彼病人，常清净澡漱，或食、或药、或无虫水，咒一百八遍，与彼服食，所有病苦悉皆消灭。若有所求，至心念诵，皆得如是无病延年；命终之后，生彼世界，得不退转，乃至菩提。」

　　就是我们自己有病，你自己持药师神咒，这个时间能够灭除一切病苦恼。我们今天看的那些在病当中的人，如果说我们要真真心心为病人好的话，我们自己就要洗澡，要漱口，或者说自己有吃粮食的时候，吃药的时候，或者说自己拿一瓶干净的水，没有虫的水，去专门持药师神咒一百零八遍，来加持自己所吃的东西，或者说所吃的药，或者说所喝的净水。你念咒，就念药师神咒一百零八遍，来加持这种东西。「与彼服食」，与那些病人，就给他们吃。「所有病苦悉皆消灭」，就由于药师佛的愿力加持粮食、药、水，病人吃了之后一切病苦都能够消灭。「若有所求，至心念诵，皆得如是无病延年」，如果说众生虽然没有得病，希望自己永远不得病，希望自己永远健康，希望自己能够延年益寿。所以说你念诵药师神咒，都有这样的功力。「命终之后，生彼世界，得不退转，乃至菩提」，乃至曾经服食过药师神咒加持的药、饮食、水，或者说我们自己持药师神咒，到了命中之后发愿往生药师如来的净土，那就彻底不退转，乃至彻底得到正等正觉，那就是究竟成佛，也能够得到这些智慧。所以说，下面劝我们了。

　　「是故曼殊室利！若有男子、女人，于彼药师琉璃光如来，至心殷重恭敬供养者，常持此咒，勿令废忘。」

　　如果说我们要修行药师如来法的时候，不管我们这些男居士、女居士、出家人，在药师琉璃光如来面前，都要发至诚心、恳切心、殷重心、供养心、恭敬心。经常用这几种心，好好地来持念药师神咒，不要让我们自己忘掉了。所以说，这是让我们修学药师法，就要对于这种药师神咒不要忘掉。

　　下面，供养受持益处。

　　「复次，曼殊室利！若有净信男子女人，得闻药师琉璃光如来应正等觉所有名号，闻已诵持；晨嚼齿木，澡漱清净，以诸香华、烧香、涂香、作众伎乐，供养形像。」

　　在供养受持益当中，首先来给我们所说，供养能够得护持的好处。对于药师如来，我们不但要称药师如来的名号，而且要持咒，同时对于药师佛的形像，也要施设种种供养。或者说以香花供养，烧香供养，涂香来供养，或者说赞叹佛的功德。这些都是供养药师如来。在我们念经的时候，一定要能够把我们自己，你吃了饭，早饭以后，午饭以后，晚饭以后都要漱口，把口漱得清清净净，我们再来持咒。特别是要那些吃蒜，吃肉，吃葱，这些不干净的东西，千万别去吃。你不吃那些不干净的东西，吃了饭以后还要经常漱口，念净口业真言，持这些神咒。还要用鲜花、各种香乃至以各种乐器来供养，供养药师佛。都可以。所以说，这是供养药师佛。

　　「于此经典，若自书，若教人书，一心受持，听闻其义。」

　　还能够书写药师经典。所以说我们今天，出钱为功德，来流通药师经典。或者说自己拿毛笔写，来书写这种经典，那也是一种修行的方式。或者说教人书写，自己写得不好，教别人书写；或者说「一心受持，听闻其义」，我们听闻《药师经》，理解它的意思，然后受持药师如来的名号，受持药师经法。这都是供养。这叫如法修行供养。

　　「于彼法师应修供养，一切所有资身之具，悉皆施与，勿令乏少；如是便蒙诸佛护念，所求愿满，乃至菩提」。

　　那么我们供养，一个是物质上的供养，一个是恭敬供养，一个是如法修行供养。还有一个，对于我们一起修学的，比如说念《药师经》的，书写《药师经》的，讲《药师经》的。你看，我们昭觉寺每天都在念《药师经》，对于这些法师，我们就要供养他一切「资身之具」，凡是他们所需要的，我们都能够供养。「悉皆施与，勿令乏少」，不要让它们有所缺少，这样的话，就能够得到「诸佛」的保护。「所求愿满，乃至菩提」，你自己的所求，不管你求什么，它都能够得到满愿。「乃至菩提」，究竟我们要求无上的正等正觉，也能够得到这种正等正觉。这是得药师佛的一种保护。

　　下面，我们能够得曼殊师利的保护。

　　尔时，曼殊室利童子白佛言：「世尊！我当誓于像法转时，以种种方便，令诸净信善男子、善女人等，得闻世尊药师琉璃光如来名号，乃至睡中亦以佛名觉悟其耳。」

　　文殊师利菩萨也发愿：我在将来，释迦牟尼佛你老人家涅槃以后，我就要用种种方法，来保护这些书写《药师经》，持念药师名号，持念药师经典的这些众生，要让他们在睡中，都能够听闻药师如来佛的名号，都能够让他们听闻到药师经典。」你看这个文殊师利菩萨发愿了，来救度众生，在像法转时，能够这样利益众生。

　　下面，能够得诸天护持。

　　「若于此经受持读诵，或复为他演说开示；若自书，若教人书；恭敬尊重，以种种华香、涂香、末香、烧香、华幔、璎珞、幡盖、伎乐，而为供养；以五色彩，作囊盛之；扫洒净处，敷设高座，而用安处。尔时，四大天王与其眷属，及余无量百千天众，皆诣其所，供养守护。」

　　如果说你能够「受持「药师经典，能够」读诵「药师经典，或者说为他人「演说开示」药师经典。或者说「自」己「书」写药师经典，「教人书」写药师经典，「恭敬尊重」药师经典。「以种种华香、涂香」，各种香，乃至那些「华幔」、「璎珞」，还有那些「幡盖」，还有「伎乐」，各种音乐，来供养《药师经》，供养药师如来，甚至「以五色彩，作囊盛之」，以五色线，做一个香囊，把它保护起来。「扫洒净处，敷设高座，而用安处」，我们把这些经典要放在高的地方，要放在那些清净的地方，这样来恭敬经典。这个时间，「四大天王」以及四大天王的「眷属」，还有「无量百千天众」都能够到这个地方来供养《药师经》，守护《药师经》，以供养这些守持药师经法的众生。所以说，你能够这样恭敬供养的话，能够得到诸天护持。

　　所有的居士不要动，不要动，好好听经闻法，返回原座。要供养，待会儿放在功德箱里，好不好？你这样要干扰讲经。不要动，好好地坐下听经。所以说，大家见了这种好处要想供养的话，你要发心，不仅仅供养一个人，要供养尽虚空、遍法界一切佛法僧三宝，要供养这受持药师经法的所有众生，包括这些僧团，都要供养。所以说，你供养一个人功德很少，要供养尽虚空、遍法界一切受持药师经法的，供养药师如来。丢在功德箱里面，都普通供养。这个功德无量无边，你们听我说没有错。往下面看。

　　「世尊！若此经宝流行之处，有能受持，以彼世尊药师琉璃光如来本愿功德，及闻名号，当知是处无复横死；亦复不为诸恶鬼神，夺其精气；设已夺者！还得如故，身心安乐」。

　　假如说有《药师经》流行的地方，有受持《药师经》的地方，就由于药师如来的本愿功德，或者说我们听闻药师佛的名号，就要知道，有这些地方的时候没有「横死」，也不能够为那些「诸恶鬼神，夺其精气」。假如说那些饿鬼神已经夺掉你的精气了，「还得如故，身心安乐」，所以说，你还能够身心恢复健康。

　　下面。受持得到加被益处。首先，说受持仪轨。

　　佛告曼殊室利：「如是！如是！如汝所说。曼殊室利！若有净信善男子善女人等，欲供养彼世尊药师琉璃光如来者，应先造立彼佛形像，敷清净座而安处之；散种种华，烧种种香，以种种幢幡庄严其处；七日七夜，受八分斋戒，食清净食，澡浴香洁，着清净衣，应生无垢浊心，无怒害心，于一切有情，起利益安乐，慈、悲、喜、舍，平等之心，鼓乐歌赞，右绕佛像。复应念彼如来本愿功德，读诵此经，思惟其义，演说开示。」

　　这就是说受持药师经法的一种仪轨。佛就告诉文殊师利菩萨：哎呀，是这样！是这样！就像你所说的。就是说，文殊师利菩萨！如果那些有清净信心的善男子善女人，他们想供养药师如来，应该要先造药师佛的形像。然后「敷清净座」，把药师佛的佛像安置在这种清净的宝座之上，然后来散各种花，各种各样美妙的花来散给供养药师佛。「烧种种香」，各种各样的香，烧起来供养药师佛。还有「种种幢幡庄严其处」，你像这些幢幡一样，我们来写上「南无药师琉璃光如来」，或者说写上「药师神咒」，或者说写上「十二药叉神将」的名字。也是以幢幡挂于大殿之上，来庄严药师佛的地方。「七日七夜，受八分斋戒」，还能够在七天七夜当中，受持八关斋戒。「食清净食」，不要吃那些不干净的粮食：五荤、肉食、毒食，不清净的食，那就不吃。「澡浴香洁」，要洗澡。每天都要洗澡，洗得干干净净。身上要「着清净衣」。「应生无垢浊心」，内心里面要清净下来，不要发瞋害心，不要发瞋心，不要发火。「于一切有情，起利益安乐」，对一切众生，都要想着去利益众生，去安乐众生，要修「慈、悲、喜、舍之心」，要修「平等」之心，乃至我们「鼓乐歌赞」，什么叫「鼓乐歌赞」？或者说敲锣打鼓，或者说以各种音乐，或者说以歌颂来赞叹药师如来。「右绕佛像」，朝右面开始，合掌绕佛像。绕佛像有功德！「复应念彼如来本愿功德」，我们还应思维药师如来的十二个大愿功德。「读诵此经」，读诵《药师经》。「思惟其义」，思维其中的道理。「演说开示」，给众生讲说《药师经》，开示修《药师经》的好处。这就叫受持《药师经》的仪轨。

　　这样来受持能够得什么样的好处呢？

　　「随所乐求，一切皆遂：求长寿得长寿，求富饶得富饶，求官位得官位，求男女得男女。」

　　「随所乐求，一切皆遂」，如果说你有什么要求的话，它都能够满愿。「求长寿得长寿」，你要想得延年益寿，自己就能够得到延年益寿。「求富饶得富饶」，你要想得什么？要想得财宝，要想得富裕，也能够得到。你说你要恭敬财神，谁是财神？一切佛都是财神。药师佛也是财神。对不对？他不叫财神，他叫财佛。你要能够求名利得名利，求富贵得富贵，要想求什么都能够得到什么。「求官位得官位，求男女得男女」。你看看，跟观世音菩萨普门品里面说的一不一样？也一样。能够让你得到这些种种的好处。求什么他就能够得什么。

　　下面，还能够免难。一切天灾人祸都能够免除。

　　「若复有人，忽得恶梦，见诸恶相，或怪鸟来集，或于住处，百怪出现；此人若以众妙资具，恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来者，恶梦恶相，诸不吉祥，皆悉隐没，不能为患。」

　　「若复有人，忽得恶梦，见诸恶相，或怪鸟来集，或于住处，百怪出现」，你看看，我们自己，或者说做恶梦，经常在睡觉里面不得安稳。在梦里面，见到很多恶的相状，或者说那些稀奇古怪的鸟跑来了。「或于住处，百怪出现」，或者说在自己住的地方，哎哟！这个地方出现一个怪现象，那个地方出现一个怪现象。说不清，道不明。反正无缘无故就让心里面担惊受怕。这就是你住的地方不吉祥。为什么不吉祥？由于往昔时候业的感召。还有世间上的鬼怪、神怪，它来干扰你。这个时间我们怎么办？下面就告诉你方法了。

　　「此人若以众妙资具」，你要用很多好的东西，恭敬供养世尊药师琉璃光如来。你要把这世间上最好的，你最宝贵的一种东西，你最舍不得的一种东西，都要拿出来，来供养药师如来。「恶梦恶相，诸不吉祥，皆悉隐没，不能为患」，这些恶梦，那些不吉祥的相状，只要你通过供养，这些鬼怪就不能够危害于你，全部都隐没了。你看看，好不好啊？

　　「或有水、火、刀、毒、悬险、恶象、师子、虎、狼、熊、罴、毒蛇、恶蝎、蜈蚣、蚰蜒、蚊虻等怖；若能至心忆念彼佛，恭敬供养，一切怖畏皆得解脱。」

　　还有这个世间上所出现的一切一切的鬼怪物，这些事情都能够怎么？都能够彻底解脱。比如「水、火、刀、毒」，它都不能危害。还有世间上一切「悬险」，那些危险的事情，也不能够危害你。还有那些恶的畜生，「恶象、狮子、虎、狼、熊、罴」，还有「毒蛇、恶蝎、蜈蚣、蚰蜒、蚊虻」，那些一切毒的虫，它都把你没办法。如果说「能至心忆念彼佛」，忆念药师如来佛，「恭敬供养」药师佛。「一切怖畏皆得解脱」，那些毒的众生，它都不来危害你。不知道你们怕什么？我这个人最怕的就是毒蛇。夏天来了，我就不敢出门。出门的话，我就非常恐惧，见到那个地上有一根草像毒蛇，都要把我吓一大跳。世间上的毒物很多，是吧？随时随地我们都不知道，要遭受到什么样的一种毒害。这个时间，你能恭敬供养药师佛，能够忆念药师佛的名号，一切怖畏都能够得到解脱。

　　「复次，曼殊室利！若有净信善男子、善女人等，乃至尽形不事余天，唯当一心归佛、法、僧，受持禁戒，若五戒、十戒、菩萨四百戒、苾刍二百五十戒、苾刍尼五百戒，于所受中或有毁犯，怖堕恶趣，若能专念彼佛名号，恭敬供养者，必定不受三恶趣生。」

　　「复次，曼殊室利！若有净信善男子、善女人等，乃至尽形不事余天，唯当一心归佛、法、僧」，这个世间，也就给我们所说了，随时随地还要有什么？还要有清净的信心。尽形寿，不皈依其他的天神。这个在三皈依当中都讲过，是吧？「唯当一心归佛、法、僧」，要一心一意地皈依佛法僧三宝。「受持禁戒」，三皈、五戒、十善戒、八关斋戒。这些都可以受持。「若五戒、十戒、菩萨四百戒」，你也可以受菩萨的戒律。「苾刍二百五十戒」，那个是比丘的出家戒法，「苾刍尼五百戒」。「于所受中或有毁犯，怖堕恶趣，若能专念彼佛名号，恭敬供养者，必定不受三恶趣生」，如果说，你能够受持药师琉璃光如来的名号，那么我们自己受了戒了，你毁犯了这些戒律，他将来就要堕落于恶趣。我们害怕堕落于恶趣怎么办呢？你就专心称念佛的名号。那么以后，他就可以不堕落三恶趣。下面。

　　「或有女人，临当产时，受于极苦；若能至心称名礼赞，恭敬供养彼如来者，众苦皆除。所生之子，身份具足，形色端正，见者欢喜，利根聪明，安隐少病，无有非人夺其精气」。

　　这就是有一些「女」同志，「临当」要生「产」的时候，那个生产是相当痛苦的事情。如果说你能够「至心称名礼赞恭敬供养」药师如来佛的名号，「众苦皆除」，一切苦痛都能够除尽。并且，自己所生下来的孩子「身份具足」，一切身体都能够完好无缺，而且「形色端正」，不仅是长得端严，而且皮肤、颜色都非常逗人喜爱。「见者欢喜，利根聪明」，都非常有智慧。「安隐少病」，从小长到大，他少生病。「无有非人夺其精气」，没有非人来恼害于他。你看看，这些都是好处。

　　尔时，世尊告阿难言：「如我称扬彼世尊药师琉璃光如来所有功德，此是诸佛甚深行处，难可解了，汝为信否」？

　　这个时间就告诉我们了，药师琉璃光如来的名号功德非常不可思议。释迦牟尼佛给我们说，能够听闻都很不简单，能够发生信心更不简单。那么你现在，能不能够生信心呢？他就问阿难。

　　阿难白言：「大德世尊！我于如来所说契经，不生疑惑；所以者何？一切如来身语意业，无不清净。世尊！此日月轮，可令堕落；妙高山王，可使倾动，诸佛所言，无有异也。」

　　「阿难白言：『大德世尊！我于如来所说契经，不生疑惑」，我对佛的经典从来就不怀疑。「所以者何？一切如来身语意业，无不清净」，「如来」,是真语者，是实语者。所以说「世尊！此日月轮，可令堕落」，那些日月可以堕落。「妙高山王，可使倾动，诸佛所言，无有异也」，诸佛所说的话，都是与真实的状况相应的。

　　「世尊！有诸众生，信根不具，闻说诸佛甚深行处，作是思惟：云何但念药师琉璃光如来一佛名号，便获尔所功德胜利？由此不信，返生诽谤；彼于长夜，失大利乐，堕诸恶趣，流转无穷」。佛告阿难：「是诸有情，若闻世尊药师琉璃光如来名号，至心受持，不生疑惑，堕恶趣者，无有是处。」

　　「世尊！有诸众生，信根不具，闻说诸佛甚深行处，作是思惟：云何但念药师琉璃光如来一佛名号，便获尔所功德胜利」，所以说，我是不怀疑的，有的众生能够发生怀疑。为什么听闻药师佛的名号，一个佛的名号，遍能够获得这些功德胜利呢？所以说他们「不信」，反而生「诽谤」。「彼于长夜，失大利乐」，他在尽未来际的时间，失去了很多的利益安乐。「堕诸恶趣」，能够堕落于恶趣当中，「流转无穷」，生死流转没有穷尽。这是什么原因呢？佛就告诉阿难：「是诸有情，若闻世尊药师琉璃光如来名号，至心受持，不生疑惑，堕恶趣者，无有是处。」所以说，这些众生没有善根，他就不能够生起信心。为啥呢？

　　「阿难！此是诸佛甚深所行，难可信解；汝今能受，当知皆是如来威力。阿难！一切声闻、独觉，及未登地诸菩萨等，皆悉不能如实信解；唯除一生所系菩萨。阿难！人身难得；于三宝中，信敬尊重，亦难可得；闻世尊药师琉璃光如来名号，复难于是。」

　　「阿难！此是诸佛甚深所行，难可信解」，这十二大愿，以及药师琉璃光的修行，一般众生是很难产生信心理解的。「汝今能受，当知皆是如来威力」，你今天能够相信，不是你自己的善根，而是十方三世如来的加被，是药师琉璃光如来的威德神通。「阿难！一切声闻、独觉，及未登地诸菩萨等，皆悉不能如实信解」，你看看，不仅仅是「声闻」、「独觉」，乃至那些还没有「登地」的「菩萨」他们都「不能」够「如实信解」。「唯除一生所系菩萨」，那就是补处菩萨，他才能够发生这种信解。「阿难！人身难得；于三宝中，信敬尊重，亦难可得」，你看，这个人生非常难得，信心和恭敬心也非常难得。世尊，难可得闻，「闻世尊药师琉璃光如来名号」这就是，我们今天能够听闻，那是无量劫的一种善根，十方三世诸佛的一种加被，非常珍贵，「复难于是」。

　　「阿难！彼药师琉璃光如来，无量菩萨行；无量善巧方便；无量广大愿；我若一劫，若一劫余而广说者，劫可速尽，彼佛行愿，善巧方便，无有尽也」！

　　释迦牟尼佛说：「我再怎么讲，也不太能给你讲得完。他的功德太多，说不能尽。」

　　尔时，众中有一菩萨摩诃萨，名曰救脱，即从座起，偏袒一肩，右膝着地，曲躬合掌而白佛言：「大德世尊！像法转时，有诸众生，为种种患之所困厄，长病羸瘦，不能饮食，喉唇干燥，见诸方暗，死相现前；父母、亲属、朋友、知识，啼泣围绕。「然彼自身，卧在本处，见琰魔使，引其神识，至于琰魔法王之前；然诸有情，有俱生神，随其所作，若罪若福，皆具书之，尽持授与琰魔法王。尔时，彼王推问其人，计算所作，随其罪福而处断之。

　　你看看，今天就告诉了。有一个「救脱」「菩萨」，他从「座「而「起」，向释迦牟尼佛请问，就说这个世间上，有「种种」「众生」，他们或者说得了「长病」了，「羸瘦」了，「不能饮食」了，「喉」咙非常「干燥」了，「死相现前」的时候，那些「父母、亲属、朋友、知识」，「围绕」在跟前也根本不能救他们。他们就自己见着自己的魂魄了，就被「魔使」引到「琰魔」鬼王的眼前。而这些众生，在生之时，每一个人都有一个「俱生神」，你走到哪里，这两个「俱生神」就跟随到哪里。然后你所做的善事、恶事，他全部给你记起来，等到你的神识到了琰魔鬼王面前，这个俱生神就把你在生的时候，所做的善善恶恶，全部交给琰魔法王。就要定你的罪。来看你往生哪一个恶趣。你看，「尔时，彼王推问其人，计算所作，随其罪福而处断之」，就要随着你一生的善善恶恶，来处分你。

　　「时彼病人亲属、知识，若能为彼归依世尊药师琉璃光如来，请诸众僧，转读此经，然七层之灯，悬五色续命神幡，或有是处，彼识得还。如在梦中，明了自见；或经七日，或二十一日，或三十五日，或四十九日，彼识还时，如从梦觉，皆自忆知善不善业所得果报。由自证见业果报故，乃至命难，亦不造作诸恶之业。

　　如果说有那些家人遇上这种情形之时，你为他转读《药师经》，或者说自己没有力量，你就请许许多多的「僧众」，来转读药师真经。还要燃「七层之灯」，把灯燃起来，供养药师佛，供养药师经典。还要用种种香「幡」宝盖来供养。这个时间，在琰魔法王面前的众生，他就能够「还」回来。我们今天说「还」魂，再回转过来。或者说他的时间不同，有的经过「七」天，有的经过「二十一」天，有的经过「三十五」天，有的经过「四十九」天。回来之后，他就像睡了一觉，做了一个「梦」一样。而且醒过来，都能够知道自己的「善不善业」，在生时候所做的「善不善业」，还能知道自己将要得到的「果报」。就「由」于自己能够知道自己所受的这些果报，于是他回来以后，「乃至命难，亦不造作诸恶之业」，彻底地改恶从善。所以说，下面。

　　「是故净信善男子、善女人等，皆应受持药师琉璃光如来名号，随力所能，恭敬供养」。

　　「是故净信善男子、善女人等，皆应受持药师琉璃光如来名号」，我们今天都应该受持药师佛的名号。「随力所能，恭敬供养」，就是说我们自己能够办到多少，力所能及地，我们来恭敬药师佛，供养药师佛。

　　尔时，阿难问救脱菩萨曰：「善男子！应云何恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来？续命幡灯，复云何造」？

　　你不是说要恭敬药师琉璃光如来吗？怎么个恭敬法？你不是说要造那些续命幡灯吗？我们今天怎么去造呢？

　　救脱菩萨言：「大德！若有病人，欲脱病苦，当为其人，七日七夜，受持八分斋戒，应以饮食及余资具，随力所办，供养苾刍僧；昼夜六时，礼拜供养彼世尊药师琉璃光如来；读诵此经四十九遍；然四十九灯；造彼如来形像七躯，一一像前各置七灯，一一灯量大如车轮，乃至四十九日光明不绝；造五色彩幡，长四十九桀手；应放杂类众生至四十九；可得过度危厄之难，不为诸横恶鬼所持。

　　「救脱菩萨言：『大德！若有病人，欲脱病苦，当为其人，七日七夜，受持八分斋戒」，所以说我们的家眷、朋友、亲属，应该要为这个死了的人，病了的人来受持七日七夜的八关斋戒。「应以」种种「饮食及余资具，随力所办，供养苾刍僧」，这是来供养僧团。「昼夜六时，礼拜」行道，就是自己要修行，要行道。「供养彼世尊药师琉璃光如来」，还要恭敬供养药师佛。「读诵此经四十九遍」，要读诵《药师经》，四十九遍。「然四十九」盏「灯」。「造彼如来形像七躯」，能够「造」「七」尊药师琉璃光如来的「形像」。「一一像前各置七灯」，每一个药师琉璃佛的面前，都要燃七盏灯。「一一灯量大如车轮」，每一盏灯的灯量就像车轮那样大。「乃至四十九日光明不绝」，要燃四十九天。「造五色彩幡，长四十九桀手」，它每一「桀手」有六七寸，你要造这种「五色」「幡」盖。它长有四十九「桀手」，每一「桀手」有六七寸。你看看，有多长？那要很长。「应放杂类众生至四十九；可得过度危厄之难」，还要「放」生。把所有的「众生」，临当被害的「众生」大量的买生放生。「不为诸横恶鬼所持」，然后才能够让那些横死的人能够转过来。

　　「复次，阿难！若剎帝利灌顶王等，灾难起时，所谓人众疾疫难，他国侵逼难，自界叛逆难，星宿变怪难，日月薄蚀难，非时风雨难，过时不雨难。彼剎帝利灌顶王等，尔时应于一切有情起慈悲心，赦诸系闭；依前所说供养之法，供养彼世尊药师琉璃光如来。由此善根，及彼如来本愿力故，令其国界即得安稳：风雨顺时，谷稼成熟；一切有情无病欢乐；于其国中，无有暴恶药叉等神恼有情者；一切恶相，皆悉隐没；而剎帝利灌顶王等，寿命色力，无病自在皆得增益」。

　　「复次，阿难！若剎帝利灌顶王等，灾难起时，所谓人众疾疫难，他国侵逼难，自界叛逆难，星宿变怪难，日月薄蚀难，非时风雨难，过时不雨难。彼剎帝利灌顶王等，尔时应于一切有情起慈悲心，赦诸系闭；依前所说供养之法，供养彼世尊药师琉璃光如来。由此善根，及彼如来本愿力故，令其国界即得安稳」，你比如说我们今天，要遇上这些种种的灾难了。比如说「疾疫」，各种病。流行病，来了。还有「他国」来侵扰我们的，国「界」不安了。还有，自己国家反「叛」了。还有那些「星宿」，作种种怪。「日月薄蚀难」，还有那些「非时」起「风」下「雨」，或者说应该下雨的时候它「不」下「雨」。这些都是灾难。我们今天就遇上这些。

　　怎么样来救度这些有情呢？应该要「起慈悲心」，要行「赦诸系闭」，把监狱里的人，以前有一种大赦，是吧？把这些人都赦免了。「依前所说供养之法」，要供养药师琉璃光如来。就「由「于这些「善根」，以及我们承蒙药师如来的十二大「愿」的力量，就能够让「国」家得到一种「安稳」，能够得到一种「风」「调」「雨」顺，能够得到一种五「谷」丰登。能够让一切众生都「无病欢乐」。在你这个「国」家当中，就没有那些「暴恶」的事情。「药叉等神恼有情者，一切恶相，皆悉隐没」，一切的怪难都隐没不见了。「而」这种「剎帝利灌顶王等，寿命色力，无病自在」，那些国王等等一切，他们都能够长寿，都能够活得非常自在，都能够得到「增益」。

　　我们原来说今天晚上要讲完，现在时间就到了，但是还有一点点没讲完。大家说是讲完，还是大家回去看呢？讲完？如果要讲完的话，就辛苦大家多坐一会儿。阿弥陀佛！那么我们继续。

　　「阿难！若帝后、妃主、储君、王子、大臣、辅相、中官、彩女、百官、黎庶，为病所苦，及余厄难；亦应造立五色神幡，燃灯续明，放诸生命，散杂色华，烧众名香，病得除愈，众难解脱」。

　　「阿难！若帝后、妃主、储君、王子、大臣、辅相、中官、彩女、百官、黎庶，为病所苦」，就是从上到下，一切人等都害病了。「及余厄难；亦应造立五色神幡，燃灯续明」，就是说你遇上这些病苦难的时候，你也应该这样去燃灯，造幡，来供养。「放诸生命，散杂色华」，你要放那些一切动物的生命，还要来供养他，「烧众名香，病得除愈」，把种种香拿来供养，这样我们的病就可以好起来了。「众难解脱」，可以解脱一切恶难。

　　尔时，阿难问救脱菩萨言：「善男子！云何已尽之命而可增益」？救脱菩萨言：「大德！汝岂不闻如来说有九横死耶？是故劝造续命幡灯，修诸福德；以修福故，尽其寿命，不经苦患」。

　　「尔时，阿难问救脱菩萨」，这个时间，阿难就问救脱菩萨：「善男子！云何已尽之命而可增益？」为什么那个人已经死了以后，已经死掉了，还能回转过来呢？救脱菩萨就说：「大德！」他称呼阿难。「汝岂不闻如来说有九横死耶」，他说这些人实际上寿命都还没有尽，是遭受到世间上的天灾人祸横死掉的人，实际上他的寿命还没有到达那个时间。「是故劝造续命幡灯，修诸福德；以修福故，尽其寿命」，这些横死的人，因为我们造善业，供养药师佛，修诸福德；因为这种福德力故，以及药师如来十二大愿的力量，能够让他们没有尽的寿命回来，继续把他的寿命受完。「不经苦患」，不再经历那些苦患。

　　阿难问言：「九横云何」？救脱菩萨言：「若诸有情，得病虽轻，然无医药及看病者，设复遇医，授以非药，实不应死而便横死。又信世间邪魔、外道、妖孽之师，妄说祸福，便生恐动，心不自正，卜问觅祸，杀种种众生，解奏神明，呼诸魍魉，请乞福佑，欲冀延年，终不能得；愚痴迷惑，信邪倒见，遂令横死，入于地狱，无有出期──是名初横。

　　阿难就说：「九横云何？」哪九中横难呢？「救脱菩萨言：「若诸有情，得病虽轻，然无医药及看病者，设复遇医，授以非药，实不应死而便横死。」这个是有病，没有钱治病死掉了，那个是横死。虽然遇上医生，这个医生是个庸医，乱开药，死掉了，那也是横死。「又信世间邪魔、外道、妖孽之师，妄说祸福，便生恐动，心不自正，卜问觅祸，杀种种众生，解奏神明，呼诸魍魉，请乞福佑，欲冀延年，终不能得」所以说，又加上那些方法用错了，不去找医生，不看病；二个，不信三宝，偏信那些邪魔外道。要去求那些巫汉、神婆，要去给你打卦算命，要给你杀诸众生，要祭祀，念种种邪咒，那些只能够加速自己死亡。所以说，不要信那些邪法。你要信那些邪法，不信医学，不信佛学，那就很糟糕了。那你就得到横死。所以说，「终不能得」。要想得以除病，那是愚痴迷惑，因为「愚痴」，因为「迷惑」这种道理，「信邪倒见」，发生错误的知见了，「隧令横死」，就能够让这种人横死掉。本来不应该死的，偏偏因为这种耽误死掉了。「入于地狱」，不仅仅是自己死掉，死掉还好说，他要堕落于地狱没有出期。你看看，永久地在地狱当中受苦。「是名初横」，这是第一种横死。

　　「二者、横被王法之所诛戮。三者、畋猎嬉戏，耽淫嗜酒，放逸无度，横为非人夺其精气。四者、横为火焚。五者、横为水溺。六者、横为种种恶兽所啖。七者、横堕山崖。八者、横为毒药、厌祷、咒诅、起尸鬼等之所中害。九者、饥渴所困，不得饮食而便横死。是为如来略说横死，有此九种。其余复有无量诸横，难可具说。

　　第二，就是说无端地被这些官司所杀掉了。「三者、畋猎嬉戏，耽淫嗜酒，放逸无度，横为非人夺其精气。」，就是经常喜欢打猎，经常喜欢游戏，经常耽着于淫欲，经常喜欢喝酒，「放逸无度」，这样子由于自己放逸无度，那些非人就把他的精气神就给他夺掉了。这样，这个人就横死了。第「四者、横为火焚」，就是遭到火灾了。「五者、横为水溺」，就是被水淹死掉了。「六者、横为种种恶兽所啖」，遭遇那些野兽，被吃掉了。「七者、横堕山崖」，就是从山上掉下去了。「八者、横为毒药、厌祷、咒诅、起尸鬼等之所中害」，就是被毒药，人家给你念咒，人家用那些起尸鬼念咒来害你，你就横死掉了。「九者、饥渴所困，不得饮食而便横死」，得不到吃的，得不到喝的，自己死掉了。「是为如来略说横死」，这就是如来简单地说有「九种」横死，就是这样的。「其余复有无量诸横，难可具说」，还有很多横死掉的，那些情形就不再去说了。

　　「复次，阿难？彼琰魔王主领世间名籍之记，若诸有情，不孝五逆，破辱三宝，坏君臣法，毁于性戒，琰魔法王，随罪轻重，考而罚之。是故我今劝诸有情，燃灯造幡，放生修福，令度苦厄，不遭众难」。

　　所以说，这个时间救脱菩萨就劝阿难，这个琰魔鬼王，也叫「琰魔」法王「主领世间名籍之记」，每一个人，你的名字是什么，生于什么时间，做了什么善恶事，琰魔法王都给你记上了。你的俱身神随时跟着你的。「若诸有情，不孝五逆」，你在世间上所做的种种恶事，都给你记起来。临终了，要随你在生时候所做的这些善善恶恶的轻重，来处罚你。所以说，救脱菩萨劝一切有情，都要敬药师佛，都要持药师佛的名号，都要燃灯，造药师佛的形像，来忏悔罪过，来放生，来修福德，来让我们自己再生。谁会去做恶事了呢？也许在座的，包括你，包括我，包括所有的，从多生累劫以致今生，造了种种的恶事。虽然对人家不好说，你自己一闭起眼睛，一观照自己，我实实在在是罪深恶重。如果说我们自己所造的这些恶业，有形有像，须弥山都装不下，四大海水都装不下。所以说，我们，你对别人不好说，但是对自己你自己清楚。所以，我们自己要精进地去修福，精进地来忏悔。如果说我们再生的时候，不好好地修福忏悔，临命中一口气不来了，往生地狱了。那个时候悔之晚矣！所以说，一定要好好去修。依照药师经法好好地去修。

　　尔时，众中有十二药叉大将，俱在会坐，所谓：宫毗罗大将，伐折罗大将，迷企罗大将，安底罗大将，瓒倪罗大将，珊底罗大将，因达罗大将，波夷罗大将，摩虎罗大将，真达罗大将，招杜罗大将，毗羯罗大将。此十二药叉大将，一一各有七千药叉以为眷属，同时举声白佛言：「世尊！我等今者，蒙佛威力，得闻世尊药师琉璃光如来名号，不复更有恶趣之怖。我等相率，皆同一心，乃至尽形归佛法僧，誓当荷负一切有情，为作义利饶益安乐。随于何等村城，国邑，空闲林中，若有流布此经，或复受持药师琉璃光如来名号恭敬供养者，我等眷属卫护是人，皆使解脱一切苦难；诸有愿求，悉令满足。或有疾厄求度脱者，亦应读诵此经，以五色缕，结我名字，得如愿已，然后解结」。

　　「尔时，众中有十二药叉大将，俱在会坐，所谓：宫毗罗大将，伐折罗大将，迷企罗大将，安底罗大将，瓒倪罗大将，珊底罗大将，因达罗大将，波夷罗大将，摩虎罗大将，真达罗大将，招杜罗大将，毗羯罗大将」，这十二药叉。那都是保护众生。「此十二药叉大将，一一各有七千药叉」，就是说这十二药叉大将，每一个药叉都有七千「眷属」。以为「眷属」，都是他们所统领的眷属。「同时举声」，一齐异口同声。「白佛言」，就向释迦牟尼佛说：「世尊！我等今者，蒙佛威力，得闻世尊药师琉璃光如来名号」，我们因为释迦牟尼佛、十方三世一切诸佛的功德威神力故，所以我们今天也能够听闻药师琉璃光如来的名号。「不复更有恶趣之怖」，我们不再恐怖堕落于恶趣了。

　　「我等相率，皆同一心，乃至尽形归佛法僧，誓当荷负一切有情，为作义利饶益安乐。随于何等村城，国邑，空闲林中，若有流布此经，或复受持药师琉璃光如来名号恭敬供养者，我等眷属卫护是人，皆使解脱一切苦难；诸有愿求，悉令满足。或有疾厄求度脱者，亦应读诵此经，以五色缕，结我名字，得如愿已，然后解结」，这十二药叉，和他们所带领的，每一个人有七千眷属。加起来有多少了？十二药叉乘以七千。你说有多少这种药叉神来保护我们呢？你要是受持《药师经》就有这么多药叉神众来保护于我们。所以说，让我们一心一意地皈依佛法僧三宝，而且随时随地来保护我们。如果说有流布药师经典的地方，有受持药师琉璃光如来的名号的地方，有恭敬供养药师琉璃光如来名号的，那么这十二神众都来保护这个人，让他能解脱一切苦难；让他们所有一切愿求，都能够满足；让他们所有一切疾病为难，都能够度脱。所以说，大家应该要读诵《药师经》，应该要以五色线，来结十二药叉神众的名字，一是要等到我们自己如愿以后，才能够将这十二药叉神将的名字解开。

　　尔时，世尊赞诸药叉大将言：「善哉！善哉！大药叉将！汝等念报世尊药师琉璃光如来恩德者，常应如是利益安乐一切有情」。

　　释迦牟尼佛就赞叹这十二药叉大将，就说：「很好啊！很好啊！你们能够知恩报恩，能够知道药师琉璃光名号这种恩德。你们要报答药师佛的恩德，你们就应当这样。要利益一切众生，要利益一切有情。」我们今天如果说知道药师琉璃光如来的恩德，我们也应该是这样来利益一切众生。不仅仅是我们修持药师法，也能够让所有的众生都能够受持药师法。所以说下面，那也就是流通了。

　　尔时，阿难白佛言：「世尊！当何名此法门？我等云何奉持」？佛告阿难：「此法门名说药师琉璃光如来本愿功德；亦名说十二神将饶益有情结愿神咒；亦名拔除一切业障；应如是持」。

　　佛，亲自把《药师经》的名字给我们定了，有这三个名字。下面，应如何持。「应如是持」，你就应该这样受持药师经法。

　　时薄伽梵说是语已，诸菩萨摩诃萨；及大声闻；国王、大臣、婆罗门、居士，天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽，人、非人等，一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

　　你看，那些天龙八部都是护持于佛法的。一切的国王、天众听到释迦牟尼佛讲说《药师经》都非常欢喜。知道药师佛以这十二大愿，成就了药师琉璃光净土；知道以药师琉璃的威神功德，我们听闻他的名号，就能够离苦得乐。就像往生西方极乐世界一样，往生药师琉璃光如来净土，也能够免除灾难。乃至我们受持药师神咒，也能够除掉一切病魔；乃至我们受持药师经法，能够告诉横死的，能够再回来享受自己的寿命。然后，修诸善法。我们这一辈子，如果说犯戒，做了种种恶事了，受持《药师经》，那么能够彻底忏悔业障，不再堕落于恶道。

　　所以说，一切经法，大家听了这些药师经法的话，这个经的功德非常殊胜。本来应该是这个时间要长一点，但是因为是我的原因，因为我们五.一劳动节寺庙里面将要有一些法会，所以说，我还得赶回去。这边，原定是说要讲到14号，是吧？本来是请我们的宗性和尚来讲的，宗性和尚他有事情，我先来带几天，但是又因为我有事，不能够详详细细地跟大家一块儿学习。我期望着，将来有时间的时候，我们还可以花更长一点的时间，然后把这些经能够详详细细地大家一块儿学习。这部经非常好，尤其是今天的世界。我们要想求消灾免难，要想求现实世界的利益，我们天天念《药师经》，执持药师如来名号，然后依照药师经法去学习，那就很好。所以说，这几天辛苦大众，劳苦大众。我因为也是业障鬼子，障深业重，没有智慧，给大家讲得不好。

　　感谢大家！阿弥陀佛！