瑜伽师地论讲记 卷第十一(5)

　　寅二、非食(分二科)      卯一、问

　　问：此谁为非食？

　　在解释五盖的障碍里边，分两大科，第一科是「食」，第二科是「非食」。现在是说「非食」，就是每一盖里边都有「食」和「非食」。现在是第五「疑盖」的「食」、「非食」；「食」解释过了，这第二科是「非食」。「非食」第一科是问。

　　「此疑盖谁为非食？」谁是对治这个疑盖的呢？

　　卯二、答(分二科)       辰一、标

　　答：有缘缘起，及于彼相，如理作意，多所修习，以为非食。

　　就是思惟缘起的道理，就能破除去疑盖。这是「标」。

　　第二科解释，解释里面分两科，第一科「举于三世」分二科，第一科「明非食」。

　　辰二、释(分二科)      巳一、举于三世(分二科)      午一、明非食

　　由彼观见唯有于法、及唯法因，唯有于苦、及唯苦因故；所有一切不正思惟为缘无明，于三世境，未生者不生，已生者能断。

　　「由彼观见唯有于法、及唯法因，唯有于苦、及唯苦因故」，就是思惟十二缘起里面只有这四条：第一条是法，第二是法因，第三是苦，第四是苦因；十二缘起就是这四样。从这四样里边的思惟，就能破除去一切的疑问、一切的疑惑。

　　「所有一切不正思惟为缘无明，于三世境，未生者不生，已生者能断」，你能思惟「无明缘行，行缘识，乃至生缘老死」，这样思惟的结果，所有的不正思惟为缘的无明；这不正思惟是引起无明的因缘，你不正思惟这无明就生起来了。「于三世境」，这个无明是对过去、现在、未来就起出来种种的怀疑、种种的疑惑。现在你能思惟缘起的关系，这个无明于三世境的疑惑「未生者不生，已生者能断」，所以它能对治、能消除去，能消灭一切的疑盖，疑惑的障碍。

　　午二、释如理(分二科)      未一、反显

　　若不如理而强作意，其如理者而不作意；总说此二，名不正思惟。

　　这以下是解释「如理」；这个如理的作意会有这样的作用。分两科，第一科是「反显」，从反的那一面来显示。

　　「若不如理」，这个如理是正面，不如理就是反面；如果不能够如理作意，就像前边：思惟我、思惟有情、思惟有情世间、器世间，那些不如理的作意，你强要去思惟，那就有问题了。「其如理者，而不作意」，像十二缘起：无明缘行、行缘识，乃至生缘老死；无明灭则行灭，乃至生灭则老死灭，这些是如理作意。这个如理作意，你不作意，不这样思惟。「总说此二，名不正思惟」，不应该作意的、你偏要作意，应该作意的你不作意，这两种叫做不正思惟。

　　这是从反面说的；底下是从正面说，第一科是「标义」。

　　未二、正成(分二科)       申一、标义

　　若于是中，应合道理；应知是处，名为如理。

　　这是「标义」，底下解释。「若于是中，应合道理」，若是在十二缘起里边；这流转的缘起、还灭的缘起里边，这是合乎道理的，能令你消除一切的疑惑，灭除一切烦恼，增长智慧得大涅槃，这是很合理的事情。那么这样「应知是处，名为如理」，这个地方，这就是如理作意；能令你消除烦恼、增长智慧，这就是如理作意。能令你增长烦恼，隐没了智慧的事情，那就是糊涂，那就是不如理作意。现在说这十二缘起这一方面是如理作意。这是「标」，底下解释因由。

　　申二、释由

　　谓于暗中作光明想。由此方便，如理作意，非不如理。

　　「谓于暗中作光明想」，我们原来不是佛教徒，我们对于过去、未来、现在，什么叫做佛、法、僧，这一切事情，都是迷迷糊糊的，就是黑暗中。现在遇见佛法了，就是遇见缘起法了，这是光明。「由此方便，如理作意」，用这样佛说的妙法，佛说的缘起法，佛说的苦、集、灭，道的缘起法，这是一个转凡成圣的方便、转凡成圣之道，你能在这里去「如」就是随顺，随顺佛说的真理去观察，这就是如理；「非不如理」，不是不合道理的。这是解释原由，所以应该这样作意。

　　巳二、例余处所

　　于余处所，亦有所余如理作意。

　　这是在五盖里边，这只是说疑盖，在疑盖里边于黑暗中作光明想，这样子叫「如理作意」。「于余处所」，其他的贪欲盖、瞋恚盖、掉举恶作盖，那四个盖叫「余处所」。「亦有所余」，亦有其他的合理的观察、思惟法门：修不净观啦、修慈悲观啦、修持息念这些，那也叫做光明想；也可以说「谓于暗中作光明想，由此方便如理作意」，也可以这么说。这是「例余处所」。

　　辛二、别辨(分三科)         壬一、静虑支分(分四科)

　　癸一、略标列(分四科)       子一、初静虑摄

　　复次于初静虑具足五支：一寻、二伺、三喜、四乐、五心一境性。

　　这是第二科「别辨」。前边是「总辨」，总辨等引地，这个「辨」大概是两个现象；一个说初禅断除五法、圆满五法，然后说盖障，但是前面这个大意可以明白了：想要得禅定，一定要断除五盖，灭除去贪欲盖、瞋恚盖这些盖。若是有这些贪欲盖、瞋恚盖这五盖的存在而不破除，是不能修禅定的，禅定是得不到的。这个就是很明白看出这件事。前面是「总辨」，这底下是「别辨」，「别辨」里边分三科，第一科是说「静虑的支分」，就是色界四禅里面，每一禅里边都是一支一支的；初禅有五支，二禅有四支，三禅有五支，四禅有四支。就是有总、有别，「禅」这是总，其中分五个部分，或者这样的意思；由这五个部分的功德组织成这个「禅」的。这里面分成四科，第一科是「略标列」，又分四科，第一科是「初静虑摄」，是摄属于初静虑。

　　「复次于初静虑，具足五支」，这个色界初禅它是具足五个支，由这五个支来支持这个「禅」的成就，有五个力量组合起来成为初禅，哪五个力量呢？「一寻，二伺，三喜，四乐，五心一境性」，这五个部分成就初禅的。

　　这是「略标列」，只是把这五个名字标示出来，下边还有详细解释。

　　《披寻记》三六四页：

　　于初静虑具足五支等者：显扬论云：寻者：谓能对治二种杂染。出离寻，无恚寻，无害寻。伺者：谓能对治二种杂染。出离伺，无恚伺，无害伺。(显扬论二卷五页)此中二种杂染：谓欲界烦恼杂染，及业杂染。显扬又云：喜者：谓已转依者，依于转识，心悦心勇心适心调安适，受受所摄。乐者：谓已转依者，依阿赖耶识，能摄所依，令身怡悦安适，受受所摄。(显扬论二卷五页)此中转依，谓由修养对治断所治障所得转依。又于定地所缘境界，系心专注令不流散，是说名心一境性。如是应知于初静虑建立支义。

　　「于初静虑具足五支等者」，这个《显扬论》，《显扬圣教论》上解释：「寻者：谓能对治二种杂染」。这个「寻」它有什么作用呢？你按照这个「寻」的方法去修行，能够断除去两种染污的事情；就是一个烦恼杂染、一个业杂染，这两种杂染可以断掉，断除去这两种过失，「能对治二种杂染」。「出离寻、无恚寻、无害寻」，这上面这个「寻」究竟指什么说的呢？就是三种寻：一个是「出离寻」。「出离寻」是什么呢？就是从欲出来，从欲的系缚里面解脱出来。我们没得禅定的人，都是为欲所系缚，色声香味触这五种欲，把这个人系缚得牢牢地不得解脱。现在若得到了初禅了的时候，就是从欲的系缚里面出来了。那么怎么能够出来呢？就是用「寻」的方法；什么寻呢？就是「出离寻」，就是修不净观就把欲的心理破掉了，从欲里面出来了，「出离寻」。

　　「无恚寻」，「恚」就是瞋恚、愤怒、不高兴了；这是一种烦恼。「出离寻」，是出离贪欲。这个「恚」，无恚；从瞋恚的烦恼里面解脱出来，叫「无恚寻」。「无害寻」，这个「害」就是要伤害；对方对我不利，我要报复、我要伤害对方。那么这个和「恚」有什么不同呢？「恚」是比「害」还要厉害的，就是要杀害对方，那个叫做「恚」。这个「害」只是要伤害，还没有说是要杀死他，只或是打他、系缚他、令他苦恼就是了，这个「恚」是很厉害的。这样说呢，「害」和「恚」对比起来是一轻一重，这样意思。那么现在这三种寻：出离寻、无恚寻、无害寻。修习不净观、修习慈悲观，破除去这种烦恼。

　　「伺者」，「伺」是什么呢？「谓能对治二种杂染」。什么叫做「伺」呢？有「出离伺、无恚伺、无害伺」，和前面同样是三个，但是「寻」是粗略的意思，「伺」是非常深细的一种观察智慧。这个文是《显扬圣教论》(二卷五页)上说，「此中二种杂染：谓欲界烦恼杂染及业杂染」。

　　「《显扬》又云：喜者」，第三支这个「喜」字怎么讲呢？「谓已转依者，依于转识，心悦、心勇、心适、心调安适，受受所摄」。这个「喜」怎么讲呢？「已转依者」；这个「已转依」怎么讲呢？这个「依」是什么？「依」就是你的心，就是修禅定的这个人的心；心是一切事情的依止处。这个「转依」就是转变了，原来我是没有禅定的人，我这个心是散散乱乱的，现在把这个心经过禅定的训练转变、不散乱了，得到禅定了，这叫做「转依」；把内心里面的散乱弃舍了，成就了不散乱的禅定的功德了，这叫做「转依」。所以「已转依者」，就是修禅定已经成功了的人。「依于转识」，就是心在外境上活动的，不是指阿赖耶识说。他心里面有「悦」、有「勇」；就是有喜悦，而在喜悦之中有勇，就是很勇猛不是软弱的境界；这个喜悦之中有勇，这是有一个特别的境界。「心适」心里面很安适，「心调安适」，这就叫做「喜」，「喜」是这个意思。

　　「受、受所摄」这个话，这个「受」单独念，然后「受所摄」，这么念。这个「喜」是什么呢？就是「受」，就是你心里面遇见可爱的境界，你心里面领受这个可爱的境界，这就叫做「喜」。不止于此，「受所摄」，于属于「喜」一切的心心所法，还有其他的心所法的，和它在一起相应的，譬如说触、作意、受、想、思，里面有个受，其余的触、作意、想、思也都在内；就是「受」和受所摄的，这都叫做「喜」。所以每一个心所法都是一团的，不是单独的；但是其中有一个是最重要的，就名之为「喜」，是这样的意思。这就叫做「喜」，而这个「喜」实在是什么意思呢？就是得到禅定以后，心里面快乐、欢喜，是这么意思。我原来没有禅定的时候我不欢喜，我用功修行，老也没有成功心里也不欢喜；忽然间成功了心里面欢喜，这个「喜」是这个意思。

　　「乐者，谓已转依者，依阿相耶识能摄所依，令身怡悦安适，受受所摄」。「谓已转依者」，就是禅定成功了的人，「依阿赖耶识」，这个「乐」要依阿赖耶识为主来说的。怎么与阿赖耶识有关系呢？「能摄所依」，阿赖耶识的力量，他能够摄持你这个身体，这个「所依」也就是你的身体，当然心也在内；能摄持这个身体，能摄所依的身体，「令身怡悦」。其实我们没有得定的人，这个身体也是阿赖耶识来摄持它的，由阿赖耶识来统治它；这个得定的人，也还是阿赖耶识，但是可是有变化。什么呢？「令身怡悦」，能使令你的身体「怡悦」，就是喜乐、快乐。我们没有得定的人也是阿赖耶识摄持它，但是我们感觉什么？没有什么呀！不感觉有什么特别的乐；没有什么病痛的时候，也不感觉乐、也不感觉到苦。现在得了禅定可是不是，「令身怡悦安适」，没有一切不如意的事情，也是「受、受所摄的」。

　　这个「乐」和前面「喜」可是不同。就是「乐」现前禅定成就了以后，这个身体里边感觉到很重大的快乐出现了，出现这件事。出现这件事的时候，你心里面喜乐，这个「喜」和「乐」是不一样。这个「乐」，这上面说得很明显，就指前五识说的，就指身体说的；那个「喜」是指转识，主要是第六识，这样意思。

　　《显扬论》二卷五页说的，「此中转依，谓由修习对治，断所治障所得转依」，这解释什么叫做「转依」？就是由于你长时期的不怕辛苦，修这个静坐，常常的静坐。「对治」就是消灭，消灭了所消灭的「障」，这五种障都消灭了。消灭了这时候成就的身心，这时候出现的身心，里面有禅定、有喜乐，这就是这个意思。

　　「又于定地所缘境界」，这解释「心一境性」。这个「定地所缘境界」就是你已经成就了禅定，在禅定里边你的这一念心所缘的、所注意的境界，「系心专注」，「定」好像绳子似的，把你这个心就绑在所缘境上叫它不要动。「令不流散」，使令这个心不到别的地方跑，不跑到别的地方去虚妄分别。「是故说名心一境性」，就是你的心安住在一个境界上，这就叫做「定」，这就叫做「禅」，是这么的意思。「如是应知于初静虑建立支义」，初静虑有这五种义。这里面还有其他的事，后面有解释，就简单这样解释就好了。

　　子二、第二静虑摄

　　第二静虑有四支：一内等净，二喜，三乐，四心一境性。

　　《披寻记》三六四页：

　　第二静虑有四支等者：显扬论云：内等静者：谓为对治寻故，摄念正知，于自内体其心舍住，远离寻伺，尘浊法故，名内等净。(显扬论二卷六页)余如前释。如是应知第二静虑建立支义。

　　「第二静虑有四支等者：《显扬论》云：内等净者，谓为对治寻伺故」。这个「初禅」是怎么成就的呢？就是用寻伺的方法，用这个出离寻、无恚寻、无害寻破除去贪烦恼、瞋烦恼，乃至散乱、掉悔、恶作，这一切的盖，把这些盖破除去成就禅定的。所以这个寻伺对于初禅来说，它的功劳是非常大的，就是由寻伺而成就的初禅，是这样的意思。但是到了第二禅的时候就变了，这个寻伺是不对的，要把这个寻伺排遣出去，不要它了，这个意思。所以「谓为对治寻伺故」，感觉这个寻伺不好，要消灭它。消灭它就得要「摄念正知」，心里面不要去什么出离寻、无恚寻、无害寻，不要去修这个分别心、弃舍它，叫它摄持你的正念正知，下面有解释。「于自内体」就是在自己的内心上，「其心舍住」，你这个心就把寻伺弃舍了、不要了。「远离寻伺，尘浊法故」，这个时候弃舍了这个寻伺的尘浊法，所以叫做「内等净」；这个「净」就把寻伺的尘浊法去掉了，所以叫做「净」。这个「内等」就是心里面定，心里面的定叫做「内等」；这个「等」在这里是「定」的意思。你内心是寂静住的，而远离了尘浊法的寻伺，所以名之为「内等净」。而这里边怎么样能够驱逐出去寻伺呢？就是「摄念正知」，就是用这个方法，下面有解释。《显扬论》二卷六页这么说的，「余如前释」其余的喜、乐、心一境性，和前面初静虑的解释一样的。

　　子三、第三静虑摄

　　第三静虑有五支：一舍，二念，三正知，四乐，五心一境性。

　　《披寻记》三六四页：

　　第三静虑有五支等者：显扬论云：舍者：谓于已生喜想及作意，不忍可故，有厌离故，不染污住，心平等、心正直、心无转动而安住性。念者：谓于已观察喜不行相中，不忘明了，令喜决定不复现行。正知者：谓或时失念，喜复现行，于现行喜相分别正知。乐者：谓已转依者，离喜离勇安适、受受所摄。(显扬论二卷六页)心一境性、如前释。如是应知第三静虑建立支义。

　　「第三静虑有五支等者」：《显扬论》说这个「舍」字怎么讲呢？「谓于已生喜想及作意，不忍可故」。这个第二静虑的这个人，也就是修初禅成功的那个人；那个人他对于内心里面生「喜」不欢喜，不愿意有这个「喜」。这个「作意」，就是使令这个「喜」生起的这个作用叫「作意」。「不忍可故」，心里面不忍受，不同意心里面有喜的作意，不同意；不忍可就是不同意。不同意怎么办？「有厌离故」，就是厌恶这个「喜」的生起；有如意的事情出现的时候心里面欢喜，这个欢喜我不高兴；有如意的事情出现可以，但是心里面不要动，不要喜，就是这个意思，「厌离故」。「不染污住」，这个「喜」是个染污，把这个「喜」除掉了就是不染污，就是清净了所以叫做内等净；但是这个地方解释这个「舍」。

　　「心平等、心正直、心无转动而安住」，这叫做「舍」，这个「舍」是这么讲。这个「舍」字在佛法里面真是妙得很：修禅定、修有漏禅这里面有，八正道里面也有舍。这个心是平等的；也不散乱、也不昏沈，那么「心平等」。「心正直」，就是不散乱、不昏沉的这个心相续地明静而住，叫作「正直」。「心无动转」，这时候这个心，一切的境界不能影响它，不能使令它动，不能使令它散乱，它一直的是能够明静而住；「无动转」，而安住，在心里面安住，那么就叫做「舍」。这个「舍」字要记住它，这个「舍」字怎么讲呢？就是「心平等、心正直、心无动转而安住性」，这叫做「舍」。

　　「念者，谓于已观察喜不行相中，不忘明了」，这个解释这个「念」怎么讲。「谓于已观察喜」，因为得到了初禅以后常常入定，一入定心里面就有喜有乐，久了就不欢喜这个喜。不欢喜这个喜的时候他就观察这个喜的过失，这个喜使令心里面不安静，不高兴它。「不行相中」，你弃舍这个喜、喜就不活动了，「不行相中」这个喜不活动；没有喜的这个境界你能够不忘、不失掉，心里明明了了的，「令喜决定不复现行」，你这个正念的力量很强大，使令这个喜就不再出现，那么这就是叫做「正念」。

　　「正知者，谓或时失念」，或者有的时候忘了，失掉了正念。「喜复现行」，这个欢喜心又出现了，一入定有很多的乐，心里面又欢喜，又欢喜又不行，不可以。「于现行喜相分别正知」，这时候你心里面就出来一个正知，说「不对！不要有喜」，又把这个喜驱逐出去，立刻知道这是不对。这样子观察分别正知，这叫做「正知」。「谓或时失念，喜复现行，于现行喜相分别正知」，这叫做「正知」。

　　「乐者，谓已转依者，离喜、离勇、安适，受、受所摄」，就是没有那个喜，没有那个喜的勇的安适，没有。这时候叫做「乐」，有广大的轻安乐，但是没有喜，这叫做「受、受所摄」。「心一境性如前释」。「如是应知第三静虑建立支义」。

　　这样的次第就是：修第二静虑的时候，弃舍初静虑的寻伺；修第三静虑的时候，弃舍第二静虑的喜，去掉了喜，心里面有乐，是这个意思。

　　子四、第四静虑摄

　　第四静虑有四支：一舍清净，二念清净，三不苦不乐受，四心一境性。

　　《披寻记》三六五页：

　　第四静虑有四支等者：显扬论云：舍清净者：谓超过寻伺喜乐三地一切动故，心平等性，心正直性，心无转动，而安住性。念清净者：谓超过寻伺喜乐三地一切动故，心不忘失，而明了性。不苦不乐者：谓已转依者，非安适非不安适。受受所摄，色界最极最上寂静最胜摄受，无有动摇。(显扬论二卷七页)心一境性、如前释。如是应知第四静虑建立支义。

　　「第四静虑有四支等者：《显扬论》说：舍清净者，谓超过寻伺喜乐三地」。初静虑弃舍了欲界的欲，第二静虑弃舍了初静虑的寻伺，第三静虑弃舍了二禅的喜，现在第四静虑，弃舍了三禅的乐；超越了寻伺、喜、乐。寻伺、喜、乐这是三地：就是初禅，二禅，三禅。「一切动故」，寻伺、喜、乐这三种心所法都是使令心浮动，现在这种动完全弃舍了、不要了，所以叫做超越，超过了，这就叫做「舍清净」。寻伺、喜、乐都是不清净，弃舍它就清净了。这是禅定里面的境界有这样的差别。「超过寻伺喜乐三地一切动故，心平等性，心正直性，心无动转而安住性」这叫做「舍清净」。

　　「念清净者，谓超过寻伺喜乐三地一切动故，心不忘失」，这个境界心里面明明了了的，不会再忘掉的，「心不忘失，而明了性」，这就叫做「念清净」。

　　「不苦不乐者：谓已转依者，非安适非不安适，受、受所摄，色界最极增上寂静最胜摄受，无有动摇」，这个叫做「不苦不乐」，就是「舍」受。他这个「舍」受是这样的境界，也不是安适的喜乐受，也非不安适的忧苦受；他还是「受」就是舍受，是受所摄的一切心所法。这个时候，这个不苦不乐受是色界天「最极、最上寂静」，这个寂静到了最高的境界了，「最极最上」的寂静，「最胜」的摄受境界，「无有动摇」，心里面是非常的寂静的。寻伺、喜、乐都是动，现在没有这个动，所以是最极寂静，「无有动遥」。「心一境性如前释。如是应知第四静虑建立支义」，第四静虑是这样子。

　　癸二、释所以(分四科)      子一、初静虑摄

　　初静虑中寻伺为取所缘，三摩地为彼所依，喜为受境界，乐为除粗重。

　　前面是「略标列」，这四个：初禅、二禅、三禅、四禅。初禅有五支，二禅有四支，三禅有五支，四禅有四支，这是略标列出来。这底下第二科解释所以，分四科，第一科是解释「初静虑摄」。

　　初静虑分五支，五支里面这个「寻伺」，「为取所缘」，就是分别所缘境；它的作用就是分别所缘境。这个「分别所缘境」，就是修出离寻伺、无恚寻伺、无害寻伺，就是破除去五盖，就是这样子，这叫做「取所缘」，这个「取」当个「分别」讲。

　　「三摩地为彼所依」，这个「三摩地」这个心一境性就是定，这个定是彼寻伺的依止处；这个话应该有两个意思，什么意思呢？就是没得定的时候，就是你修禅定得到了未到地定的时候，你不知足，你还希望继续向前进步到色界初禅，为了成就初禅，而这样修出离的寻伺、无恚寻伺、无害寻伺，所以这个三摩地是寻伺的所依止。就像我们做生意，为了发财去做生意，这个发财是你心情的希望处，因为这个希望而才去做这件事。我为了成就三摩地，所以我才这样去修行，是这个意思；「三摩地为彼所依」，若没有三摩地的所依，那就不需要这样修行了，这样的意思。这样讲呢，你得到初禅，这个寻伺是得初禅的前方便，这样讲是得初禅的前方便。但是成就了初禅了以后的人，他心里面还是有这件事的，他心里面还是有寻伺的。所以成就初禅常常入禅的这个人，久了，他又不高兴这个寻伺，就要弃舍它，这里也有这么解释。

　　在我们心里面的想法，寻伺是成就初禅的前方便，等我初禅成就了，就不需要这个前方便，在禅里边没有寻伺了，应该是这样的意思。若是这样讲，按我们没有得定的人来说，比较顺一点，就是在得了定以后，心里面再不寻伺，我们的心情是这样子。但是事实上也不是，得了禅定的人在初禅里边还是有这个寻伺的，所以久了他又不高兴，不高兴就是要弃舍，这时候才出来二禅，是这样意思的。

　　「喜为受境界；乐为除粗重」，为什么有「喜、乐」这件事呢？「喜」是因为你领受了如意的境界的时候，心里面欢喜，心里上的反应自然就是有喜。「乐为除粗重」，「乐」是什么意思呢？就是除掉了粗重，就会有乐出来。这个「粗重」可以做几种解释。在《解深密经》的〈分别瑜伽品〉有提到，应该这里面也有提到，《瑜伽师地论》也有这个解释。这个「粗重」是烦恼的种子，这是一种解释。第二种解释，比如说我们这个心，心里面有烦恼的时候，这个烦恼影响你的心，使令你的心无堪能性。比如想要静坐，这个烦恼的影响，静坐坐不来、有困难，这个无堪能性叫「麤重」。现在这里说这有漏禅，不是说无漏禅，所以不应该说种子；就指无堪能性，内心的无堪能性叫做「粗重」。这个「粗重」头几次也讲过，有心粗重、有身粗重，我们内心有烦恼的活动的时候，不但使令你的心无堪能性，令你身体也无堪能性，身体静坐的堪能性也受影响。现在这个「乐」一出现了的时候，把身体的无堪能性、心的无堪能性消灭了，所以叫「乐为除粗重」，除掉了粗重。

　　这个是得到的利益；「喜为受境界，乐为除粗重」，是得到的利益。你成就初禅以后，你得到什么好处呢？得到一个「喜」一个「乐」。你怎么成就的初禅？由「寻伺」成就的。那么这个「心一境性」，就是初禅的体，初禅以「心一境性」为体，就是在禅定里面的境界。

　　子二、第二静虑摄

　　第二静虑中内等净为取所缘，三摩地为彼所依，余如前说。

　　「第二静虑中内等净为取所缘」，你怎么成就的二禅呢？就是「内等净」，就是观察寻伺的过失，把它弃舍了，是这样意思，这是「取所缘」。「取所缘」就是分别观察寻伺是有过失的；有过失就呵斥它不对，一呵斥它不对，这寻伺渐渐就不起了，这么意思，「取所缘」。

　　「三摩地为彼所依」，二禅的心一境性是内等净的所依。「余如前说」，剩下那个「喜、乐」和初禅说的一样，「喜为受境界，乐为除粗重」，是这样的意思。第二禅是四支，就是一个内等净、一个喜、一个乐、一个心一境性，这四支。也可以这样说，「内等净」是成就二禅的方便，「喜和乐」是成就二禅得到的利益，「心一境性」是它的所依止处。

　　子三、第三静虑摄

　　第三静虑中舍、念、正知为取所缘，三摩地为彼所依，余如前说。

　　「第三静虑中舍、念、正知为取所缘」，第三静虑也是五个支，五个支里面这个「舍」和「念」和「正知」这三个是「取所缘」，就是分别这个所缘境，就是观察喜的过失，二禅里面喜的过失；这样子常常地说它有过失，常常呵斥它，那么它就不起了，不起了就得到第三禅了。所以这个「取所缘」，这个「取」字可以当二个解释：一个是分别所缘境，一个是观察所缘境来呵斥这个所缘境，呵斥这个寻伺、喜、乐，那叫做「取」。第二个「取」者，得也，得到三摩地，得到三禅，得到初禅、二禅、三禅、四禅，也叫做「取」，也可以这么解释，「取所缘」。

　　「三摩地为彼所依，余如前说」，其他的那几样和前面解释一样，这里不说了。这样就是第三禅也是五个支，这个「舍、念、正知」这三个，剩下来就是一个「乐」，还有「心一境性」。

　　《披寻记》三六五页：

　　初静虑中寻伺为取所缘等者：自下为显于四静虑建立五支四支因缘。谓由思惟所缘故，受用所缘故，于缘不散故。如下决择分说。(陵本六十三卷五页)初静虑中寻伺为取所缘，即彼思惟所缘义。三摩地为彼所依，即彼于缘不散义。喜为受境界，乐为除粗重，即彼受用所缘义。于中乐为除粗重者；义如前说：以离彼品粗重性故，于诸烦恼而得解脱，故得身心无损害乐及解脱乐。(陵本十一卷三页)如说初静虑有三差别因缘，如是第二第三第四静虑各三差别，应知亦尔；即于受用所缘中，随应说余，指如前说。

　　「初静虑中寻伺为取所缘等者：自下为显于四静虑建立五支、四支的因缘，谓由思维所缘故，受用所缘故，于缘不散故」；「于缘不散」就是心一境性，「受用所缘」就是所得到的喜乐的利益这些。「如下抉择分说(陵本六十三卷五页)」。「初静虑中寻伺为取所缘，即彼思惟所缘义。三摩地为彼所依，即彼于缘不散义。喜为受境界，乐为除粗重，即彼受用所缘义」，就是彼〈抉择分〉说的那个「受用所缘义」。

　　「于中乐为除粗重者，义如前说」，前面解释过了。「以离彼品粗重性故，于诸烦恼而得解脱」；拿二禅来说，寻伺就是个烦恼，就把寻伺去掉了；三禅就把二禅的喜去掉了，这样的意思。「故得身心无损害乐及解脱乐，如说初静虑有三差别因缘，如是第二、第三、第四静虑各三差别」，都是有「取所缘」，和一个「受所摄」；喜为受所摄，乐为除粗重，「心一境性」是所依，都有这三种差别。

　　子四、第四静虑摄

　　第四静虑中舍净、念净为取所缘，三摩地为彼所依，余如前说。

　　「第四静虑中舍净、念净为取所缘」，前面是初静虑、第二静虑、第三静虑，现在是第四静虑。第四静虑里面这个舍清净、念清净这二个是「取所缘」。「三摩地」也是「为彼所依」。「余如前说」，剩下的不苦不乐、心一境性，如前面说。

　　癸三、明建立

　　诸静虑中虽有余法，然此胜故，于修定者为恩重故，偏立为支。

　　前边第二科解释完了。前边是「释所以」；第一科是「略标列」，第二科「释所以」，现在第三科「明建立」，这样意思。

　　「诸静虑中虽有余法」，虽然里面也有很多的功德法。「然此胜故」，然初禅里的那五支，三禅也是五支，二禅和四禅都是四支，就这五法和四法是最殊胜的。「于修定者为恩重故」，对修定的人来说，这五法和四法对他们的恩德是太大了。你成就了这五法，成就了这四法，你心里面很欢喜，很感觉到「我没有白辛苦，终究是有成就！」所以是「恩重故」。「偏立为支」，就立这五支、四支为支。

　　癸四、明差别(分二科)     子一、初静虑(分二科)     丑一、问

　　问：何因缘故，初静虑中有寻有伺耶？

　　这底下「明差别」，这又更详细地说了。第一科是「初静虑」，初「问」、后「答」。

　　「问：何因缘故」，什么理由「初静虑中有寻有伺」呢？

　　丑二、答

　　答：由彼能厌患欲界入初静虑，初静虑中而未能观寻伺过故。

　　「答：由彼能厌患欲界、入初静虑」。所以这个立了这样的名词，显示这样的道理，但是我们若不学这个《瑜伽师地论》，你在别的地方，就是始终搞不清楚，「有寻有伺」、「无寻无伺」？始终是搞不清楚！现在这里这句话说得非常有用。「由彼能厌患欲界」，因为这个出离寻伺、无恚寻伺、无害寻伺，他能够「厌患」、能够不高兴欲界，就能够超越欲界。「入初静虑」，能进一步到达了色界的初禅，他有这种作用，所以「有寻有伺」。那么再明白一点说，就是得初禅的方法，叫做「有寻有伺」，是这么的意思。后来二禅以上，他不用这个方法了，所以叫「无寻无伺」，这样说得很简单，就是这样意思。

　　「初静虑中而未能观寻伺过故」，到二禅以上的人他就不要寻伺了，那么为什么初禅他要呢？因为初静虑他没能够观察寻伺的过失，所以他要它，他不知道它有过失；就是这一法，在这个立场的时候是有利益的，在另一个立场的时候它也有过失；有利益的就拿过来，有过失就取消了。这样子使令人心里面很凄凉；世间上的事情都是这样子，你有用的时候人家用你，你不用了靠边站；世间上都是这样子，所以不需要难过、不用难过。

　　子二、余静虑(分二科)   丑一、寂静差别(分二科)   寅一、举寻伺寂静

　　第二静虑能观彼过，是故说为寻伺寂静。

　　「第二静虑能观彼过」，初静虑不能观察寻伺的过失，因为它是有用，所以就用这个方法去修行，所以有寻有伺。第二静虑能观察寻伺的过失，他有过失的时候使令心不安了，「能观彼过」。「是故说为寻伺寂静」，所以第二静虑就把这个寻伺取消了，不寻伺了，所以「寻伺寂静」、寻伺不动了，所以叫「寻伺寂静」。

　　寅二、例喜乐寂静

　　如第二静虑见彼过故，名寻伺寂静；如是第三静虑见喜过故，名喜寂静；第四静虑见乐过故，名乐寂静。

　　这底下第二科，就是「例喜乐寂静」。二禅是「寻伺寂静」，三禅以后就是「喜乐寂静」。像第二静虑的时候，见到、感觉到寻伺有过失就把寻伺取消了，叫做「寻伺寂静」。这样子，第三静虑见到喜的过失，所以把喜也取消了，叫作「喜寂静」。第四静虑见到乐也有过失，也是令心浮动；浮动他心就不安，所以就把它取消了，所以「名乐寂静」，第四禅名乐寂静三昧。这样呢，初禅叫寻伺三昧；二禅叫作寻伺寂静三昧，或者叫喜三昧；三禅叫做乐三昧；第四禅叫乐寂静三昧，这个名词都有这样的理由。

　　丑二、舍念清净差别

　　舍念清净差别应知。

　　前边是说「寂静的差别」有这样的不同：有寻伺的寂静、有喜乐的寂静。那么第二个就是「舍念清净」也有差别；舍念清净的差别，这个初禅舍掉了欲界的欲，这欲界的欲是染污的，所以舍清净、念清净。二禅又不高兴这个寻伺，就弃舍了寻伺的欲，这也是舍清净、念清净；这个舍清净、念清净高过了初禅了。三禅又弃舍了二禅的喜，那么就是这个舍清净，念清净。到四禅就弃舍了寻伺、喜、乐，这些染污法都去掉不要了，那么就是舍清净、念清净。同是一个名词，但是有浅深的差别，这是不一样的。

　　壬二、静虑异名(分三科)     癸一、名增上心(分二科)     子一、标

　　复次是诸静虑名差别者：或名增上心。

　　前边是解释静虑的支分，这四静虑有多少支，这些不同。这底下就是第二科，说静虑的异名，还有不同的名字。「复次是诸静虑」名的不同是什么呢？「或名增上心」，叫这个名字。什么理由呢？第二科解释。

　　子二、释

　　谓由心清净增上力，正审虑故。

　　所以叫做「增上心」，叫这个名字。「增上心」这句话《披寻记》上有解释。

　　《披寻记》三六六页：

　　或名增上心等者：为趣增上慧而修定心，名增上心；此由所趣义名为增上故。如下声闻地说。(陵本二十八卷二页)于定心中思惟诸定过失，于上出离亦能了知不生爱味，是名清净。

　　「或名增上心等者：为趣增上慧而修定心，名增上心」，这个「增上心」就是修禅定的这个人，他为什么要修这个禅定？他心里面有个目的的，什么目的呢？「为趣增上慧」，他的目的为了达到更高的境界去，就是到「增上慧」那里去，所以要修禅定；修禅定能帮助你到增上慧那里去，所以叫做「增上心」，这个心能增上慧，所以叫「增上心」，是这么意思。「此由所趣义名为增上故」，这样讲是什么意思呢？「此由所趣义」，这是由于你心里面有一个目的地，想要到目的地那里去，就叫做「增上」；这个「增上」当个「所趣」的意思讲，就是他心里面想要到另一个地方去，这就叫做「增上」。我从禅定这里到大智慧那里去，所以做「增上心」，是约他的目的说。我为什么要持戒呢？「增上戒」我想要得定，由戒到定那里去，戒有这种力量，能帮助你到禅定那里去，所以叫做增上戒，这样意思。

　　癸二、名乐住(分三科)      子一、标

　　或名乐住，谓于此中受极乐故。

　　「或名乐住」，叫作「乐住」。「谓于此中受极乐故」，这个初禅、二禅、三禅、四禅，不是叫做「静虑」吗？但是又有一个名字叫做「乐住」。为什么叫这个名字呢？「谓于此中受乐故」，这是说成就了初禅、二禅、三禅、四禅的人，他在四个禅里边能享受到极快乐的境界。

　　子二、征

　　所以者何？

　　这前面是「标」，这底下是「征」。为什么呢？

　　第三科解释，解释里面分两科，第一科「约领受身心乐辨」。

　　子三、释(分二科)       丑一、约领受身心乐辨

　　依诸静虑领受喜、乐、安乐、舍乐、身心乐故。

　　「依诸静虑」，这个得到禅定的人，他的这一念灵明的心安住在禅定里面，就是「依诸静虑」。领受「喜」、领受「乐」、领受「安乐」、领受「舍乐」、领受「身心乐」，身也乐、心也乐，所以叫做「乐住」。

　　这个世间上的事情，大体上说没有一个人是傻子的，都是聪明人！说这个人他也有眼耳鼻舌身意，也都是很正常的，为什么弃舍了世间上的事情要出家，出家去受那种清淡的境界，说「这个也不可以做！那个也不可以做！」那多苦恼呢？我们可能这么想；其实这人不是傻子。他若是安分，持戒清净，然后按照佛法去这么样用功修行，能得到禅，得到禅的时候他会得到乐，得到更高尚的乐好过欲乐的，所以去做这件事。

　　像悉达多太子，他父亲叫他不要出家，你在家你就等着好了，将来做国王；就是没做国王，现在在皇宫里面一切一切都是很自在安乐的，为什么一定要去吃苦头呢？他父亲的意思是这样子。但是他的想法不是这样子，他另外有更高明的境界的想法的。不是说是个傻子、是个神经病，弃舍了皇宫的乐，跑到山野里面去吃苦去，不是表面上的事情。他心里面是有个更高尚的要求的意思，是这样意思的。

　　「依诸静虑领受喜、乐、安乐、舍乐、身心乐故」是这样意思，这里也有解释。

　　《披寻记》三六七页：

　　依诸静虑领受喜乐等者：此中喜乐；谓于初二静虑。安乐；谓第三静虑。舍乐；谓第四静虑。如是一切总名身心乐。具此二乐，故名乐住。系心于内所缘境界，于外所缘不流散故，由是静虑得名为住。如下决择分说。(陵本六十三卷八页)。

　　「此中喜乐，谓于初二静虑」叫做「喜乐」。「安乐」是第三静虑。「舍乐」是第四静虑；这个「舍」就是「乐」，第四静虑是弃舍了前面的寻伺、喜、乐，弃舍了欲界的五欲乐，也弃舍了初禅、二禅、三禅的寻伺、喜、乐；这时候内心是个「舍」的境界，而这个「舍」的境界也是乐，不过和前面乐不一样就是了，是这样的意思。这第四静虑是「舍乐」。

　　「如是一切总名身心乐」，初禅、二禅、三禅、四禅，总起来名字，身也乐、心也乐，是这样的意思。「具此二乐，故名乐住。系心于内所缘境界，于外所缘不流散故，由是静虑得名为住」；「乐」是个意思，「住」是个意思，合起来所以叫做「乐住」。

　　按佛法里面所说的道理，像前面这「五识身相应地」、「意地」、「有寻有伺」等三地；说出这件事，就是世间都是无常的令人苦恼，所以应该重新创造自己的生命，或者是得色界定、无色界定，修出世间的涅槃的法门，得大解脱、得大自在；这个法是这样讲的。我们学习佛法，当然这情形不同；有的人在家的时候就学习佛法了，「哦！佛法是这么一回事，好！我出家修行。修禅定，得三昧乐、得涅槃乐，发大悲心广度众生。」我学习佛法这样学的，然后就我出家我也就这样做，天天地用功修行，按照自己原来的本愿，这样一步一步这样做。也有的人出家的时候没有学习佛法，在家的时候没有学习佛法，「我不大懂啊！」所以出家以后寺院的佛教有责任继续教导他，让他要明白佛法怎么回事。他明白以后，亦复如是！也是这样发心修行；大家都是这样子。就是讲的佛法是这样子，事实上出家人也是这样子，那么就是书本上的佛法和流行的佛法是一致的，应该是这样子。

　　但是我看那个《佛法与科学》你们看见这个书吗？很多年前，至少能有三十年前，在香港有居士印这本书。《一个科学者研究佛经的报告》这么有一本书，还有《佛法与科学》这本书。《佛法与科学》这本书前面有胡适之一篇序。胡适之这个人哪！本来是我们中国最受尊敬的一个学者，做过北京大学的校长的，最高学府的领导人，我们大家应该是尊重他。但是他这篇序就是破口大骂，就是骂！毁谤我们佛法。但是其中有句话就说：「早已经不是那么回事了！」唉呀！这话说得太厉害了！真是说得太厉害了！但是这话你能说他完全不对吗？也不能！也不能。