瑜伽师地论讲记 卷第二十二(2)

　　申六、受学学处(分三科)　酉一、征

　　云何名为受学学处？

　　这是「二道资粮」的这一大科里面的。这一科里面的「广辨」有十一科，第一科是「戒律仪」。这个戒律仪里面分两大科，第一科是解「释一切种」。解「释一切种」里面「广辨六种」这一科一共是分六大科，现在就是第六科「受学学处」。这个「受学」这句话就是「受戒」，戒是所学处，所以叫做「受学学处」。分三科，第一科是「征」。

　　「云何名为受学学处？」怎么叫做「受戒这件事」？这是「问」。

　　下面第二科解「释」，分三科，第一科「明从受」，分二科，第一科「闻所学处」，又分二科，第一科「从师所闻」。

　　酉二、释(分三科)         戌一、明从受(分二科)

　　亥一、闻所学处(分二科)   天一、从师所闻

　　谓于先受别解脱戒白四羯磨受具戒时，从戒师所，得闻少分学处体性。复从亲教轨范师处，得闻所余别解脱经。总略宣说过于二百五十学处，皆自誓言：一切当学。

　　「谓于先受别解脱戒」这句话的意义，就是当初你受戒的时候，这个戒叫「别解脱」就是一样一样地解脱；譬如说「不杀戒」你受这条戒、这个杀戒的罪过你得解脱了，你「不偷盗」、那么从偷盗的罪过里面解脱出来，就是一样一条一条的解脱。先受戒的时候是「白四羯磨」，这个羯磨阿阇黎，他一白三羯磨所以叫「白四羯磨」，一白是一、三羯磨是三，加起来就是四，叫「白四羯磨」。有单白羯磨、有白二羯磨、有白四羯磨，现在受比丘戒的时候叫做「白四羯磨」。「受具戒时」就是白四羯磨这个时候就是你受具足戒的时候。这个「一白」这句话就是报告的意思，当时有三师、有七证一共十个人，这羯磨是其中的一位，羯磨先向大众报告叫做「一白」，「三羯磨」就是征求他们的同意，为这个人受戒征求他们的同意，是这样的意思。

　　这个受具戒的时候「从戒师所，得闻少分学处体性」，你从这个「戒师」就是那个戒和尚，戒和尚也就是你的亲教师，从戒和尚那里那个地方「得闻少分学处体性」，你听到一少部分戒的体性，因为当时受戒的时候不能全部的去讲解，只是说到四根本戒这个体性。「复从亲教轨范师处，得闻所余别解脱经」，等受完戒以后，你的「亲教师」就是你那戒和尚、「轨范师」和那阿阇黎，「得闻所余」所剩余的这些戒法。「总略宣说过于二百五十学处」，这个受戒的时候得闻的戒，和受完戒以后得闻的戒，总合起来说就是超过了二百五十学处，因为这其中还有其他的事情。「皆自誓言：一切当学」，这个受戒这个人，哪一条戒都完全是自己「誓言」就是决定愿意学习，所有的戒我都发心学习，学习它的开遮持犯这些事情。那么这就叫做「从师所闻」，一个是戒和尚、一个是阿阇黎，从这里来学习戒。

　　天二、从余所闻

　　复从所余恒言议者、同言议者、常交往者、有亲爱者闻所学处，复于半月常所宣说别解脱经闻所学处，一切自誓：皆当修学。

　　这是第二科「从余所闻」，就是戒和尚和阿阇黎要教授你这个戒法，但是也可以向别人学习。

　　「复从所余」，除掉了戒和尚、阿阇黎之外「所余」，「恒言议者」就是常常地讲戒的人就是律师，他对于戒特别的有心得常常地讲戒，你可以跟这个人学习戒也是可以的。「同言议者」，还有其他的人虽然不名为律师，但是他和律师的程度一样，和常常讲戒的人对戒的认识是一样的所以「同言议者」，也可以同他学习戒」。「常交往者」你和这个人、这位是先受戒的大德，你常和他来往的和他熟，那么也可以跟他学，因为所有受戒的人都是要学戒的，所以他们都应该是可以讲解戒的道理戒的事情，也可以跟他们学。「有亲爱者」，大家有感情的这些律师，也可以跟他们学。「闻所学处」，从这么多人去听闻所学的戒，就向他们学习。

　　「复于半月常所宣说别解脱经，闻所学处」，因为你受了比丘戒半月半月要诵戒，所以这诵戒的时候，是常常的每半月、每半月常是「宣说这别解脱经」的，那么你在这个诵戒的时候也就听到这个戒法了，「闻所学处」。「一切自誓，皆当修学」，不管是从那一位善知识里边学习戒，你都应该自己要决定发心要不断地学习这个戒法。

　　这是第一科「闻所学处」。下面第二科「名获律仪」。

　　亥二、名获律仪

　　以于一切所应学处皆受学故，说名获得别解律仪。

　　「以于一切所应学处皆受学故」，因为这个受戒的这个人他受了戒以后，他能在「一切所应学处」，这戒和尚、阿阇黎、或者律师、或其他这一切人，在一切处都应该学习。「皆受学故」，你都能够虚心的去秉受这个戒法的这些事情，接受教导。「说明获得别解律仪」，这样子可以说是这个人得到了，他的心里面明白了这个「别解脱」这个戒法的事情了。「名获律仪」，可见这个「受戒」这件事不但是在白四羯磨时就叫做「受戒」，受戒已后要学戒也名为「受戒」，这叫做「获得别解脱律仪」。

　　戌二、辨善巧(分二科)　亥一、已善巧

　　从此以后于诸学处，若已善巧便能无犯，设有所犯寻如法悔。

　　这是第二科「辨善巧」。前面第一科「明从师受」，从师来受学这个戒。现在这下面说「善巧」就是你学习的程度。分二科，第一科「已善巧」。

　　「从此以后」，就是从这样、从此时以后「于诸学处，若已善巧」，于这么多的戒法，若是你已经能够善巧的通达了，你得到了智慧明白每一条戒的开遮持犯都明白了。「便能无犯」，那这时候你有堪能性不犯戒，知道了就不犯了嘛！「设有所犯，寻如法悔」，假设某一条你有违犯了「寻如法悔」，立刻的如法的忏悔，如律文所规定的就是这个「法」，你去发露忏悔。

　　亥二、未善巧

　　若诸学处未得善巧、未能晓悟，由先自誓愿受持故，得于今时求受善巧、欲求晓悟。于如前说诸所学处，从亲教师或轨范师，如先请问。

　　「若诸学处未得善巧，未能晓悟」，这是第二科「未善巧」。假设你这个人这个戒这个因缘…，人与人的因缘不一样，有的时候可以学习，有的时候不能学习，那么你对所受的戒「未得善巧」。「未能晓悟」你没能明白，有的明白、有的还不明白，就不完全明白它的开遮持犯。「由先自誓愿受持故，得于今时求受善巧，欲求晓悟」，由于「先」、当初你受戒的时候你心里面有这样的愿，这个「誓」是决定的意思，这个「愿」、我是愿意这样做但是有的时候没有做，但是现在加个「誓」字就是决定要做这件事，我决定要「受持」受戒、持戒清净，我愿意学习。因为你有这样的决定的关系「得于今时求受善巧」，就能够于现在…，我以前的因缘不具足戒没有学习好，我现在决定自己主动的要求我要得到善巧，要明白这个戒法怎么回事情？要得到这个智慧，「求善巧」指智慧说。「欲求晓悟」，就是对每一条戒我都清清楚楚的。

　　「于如前说诸所学处、从亲教师、或轨范师」，像前面那一段文，从戒和尚、从阿阇黎、同言议者这些事情这个地方「诸所学处」，从亲教师或者轨范师，「如先请问」，你自己要主动的请问、去学习。

　　这是「未善巧」，你应该这样做，你自己要求自己要创造这些因缘去向师父、向善知识请教。

　　戌三、明无倒(分二科)　亥一、正受教诲

　　既得善巧及晓悟已，随所教诲无增、无减，复能受学。

　　这下第三科。前面是第二科「未善巧」，现在是第三科「明无倒」就是没有错误。分二科，第一科「正受教诲」。

　　「既得善巧」，你既然能主动的去学习，你终究有一天你得到了智慧，「及晓悟」，晓悟了每一条戒的开遮持犯以后，「随所教诲，无增无减，复能受学」，你这个时候你就能随顺戒和尚、阿阇黎这些善知识所教诲的，每一条的开遮持犯能随顺他，你自己不另外增加也不减少，就是学习了以后时时的这样学习「复能受学」，这「复能受学」就是你要持戒清净，前面学习好了得善巧了，然后时时的持戒清净这也叫做「受学」，时时地在学习。这就叫做「正受教诲」。

　　亥二、正受文义

　　又于尊重及等尊重所说学处，若文、若义，能无倒受。

　　这是第二科「正受文义」，这说的很详细，第二科。

　　「又于尊重及等尊重」，这个「尊重」就是你的和尚和阿阇黎是你所尊重的善知识，「及等尊重」其他的人，其他的那些大比丘不是你的戒和尚也不是你的阿阇黎，但是同你的戒和尚和阿阇黎是相等的，这样子也叫做「等尊重」。「所说学处」所说的戒律，「若文、若义，能无倒受」，就是能诠的文和所诠的义你都能够如实的去接受而没有错误。这个地方说「正受文义」、前面是「正受教诲」，这里正受文义，这个教诲指人说，所教诲的就是文义。

　　酉三、结

　　如是名为受学学处。

　　这是把这一大段文结束了，这叫做「受学学处」。这个受学学处一共是分三科，第一科「征」，第二科解「释」，现在第三科结束，「如是名为受学学处」。

　　午二、略摄三种(分三科)　未一、结前生后

　　如是广辨戒律仪已。云何应知此中略义？

　　这是第二科「略摄三种」，这解「释一切种」，这一切种都是属于戒律仪，这一科里面分五科，第一科是「辨」，辨里边分三科，第一科是「广辨六种」，解释完了。现在是第二科「略摄三种」，略摄三种分三科，第一科「结前生后」。

　　「如是广辨戒律仪已」，这前边分成六大科很广博的说明戒律仪的事情，说完了这一科。「云何应知此中略义？」你说得很多也是很好，但是我怎样才知道里面的这个「略义」？就是要义，这么多的戒法里面的要义你跟我讲一讲。这就是结前生后；「广辨戒律仪已」这是结束前文，「云何应知此中略义？」是生起后文。

　　下边第二科是「显二三种」，显示有二种「三种」，这是第二科。这里面分二科，第一科「三种戒相」分四科，第一科是「标」。

　　未二、显二三种(分二科)　申一、三种戒相(分四科)　酉一、标

　　谓于是中世尊显示戒蕴略义，有三种相。

　　这是在这里面这个本师释迦世尊显示戒的，这戒的法蕴，它的要义有三种相貌，哪三种呢？下面「列」出来。

　　酉二、列

　　一者、无失坏相，二者、自性相，三者、自性功德相。

　　有这三个相貌。这是把这个三相标出来、列出来。

　　下边就解释，解释先问，先「征」。

　　酉三、征

　　此复云何？

　　这三相怎么讲呢？

　　下面第四科解释，分三科，第一科解释「无失坏相」。

　　酉四、释(分三科)　戌一、无失坏相

　　谓若说言安住具戒，由此显示尸罗律仪，无失坏相。

　　这是前面一共是六项六大科，第一科是「安住具戒」。把这六项合成三相，此三相就是六项的要义，是这么意思。若是像前面说是「安住具戒」这一条这表示什么意思呢？「由此显示尸罗律仪无失坏相」就表示出来你受戒这个人对于所受的「尸罗律仪」你没有破坏、没有毁犯，就表示这个意思。就是这个「不亏身业、不亏语业、无缺无穿，如是名为安住具戒」就是那一段，这就表示你没有毁犯，所以这叫做「无失坏相」。

　　这是第一个。第二个是「自性相」。

　　戌二、自性相

　　若复说言能善守护别解律仪，由此显示尸罗律仪自性相。

　　「若复说言能善守护别解律仪」，就那个六大科的第二科，这一科是说的什么事情呢？「由此显示尸罗律仪自性相」，因为这个「善守护别解脱律仪」就是七众所受的别解脱戒，在家居士优婆塞、优婆夷，出家的比丘、比丘尼、和学法女、和沙弥、沙弥尼。这些戒法就是一条一条的，就是每一条的相貌叫「自性相」，每一条有每一条的相貌就是显示出来尸罗律仪的「自性相」。这个「自性相」就是「别相」，就是每一条的相貌，这样意思。

　　这是解释第二科「自性相」说完了。下面第三科解释「自性功德相」，分二科，第一科是「观他增上」。又分三科，第一科是「标」。

　　戌三、自性功德相(分二科)　亥一、观他增上(分三科)　天一、标

　　若复说言轨则所行皆悉圆满，由此显示别解律仪，如其所受，观他增上自性功德相。

　　「若复说这轨则所行皆悉圆满」，这是前面那个轨则所行那里面有三个意思；一个意思是「威仪路」、一个「所作事」、第三个「或于善品加行处所成就轨则。随顺世间不越世间，随顺毗奈耶不越毗奈耶」就是那一段。「若复说言轨则所行皆悉圆满」，说是这位大比丘他能够这个重要的戒都很清净，而且轨则也是圆满的，行住坐卧这些事情都是很如法的「皆悉圆满」，「由此显示别解律仪，如其所受，观他增上自性功德相」，这原来是这样意思，显示你别解脱律仪，「如其所受」，你所受的戒律你能这样子清净，这里边有什么事情呢？有「观他增上自性功德相」，这句话有点意思。看《披寻记》解释。

　　《披寻记》七九六页：

　　观他增上自性功德相者：为顾他故，令他增上，未信者信，信者增长。要由轨则所行皆悉圆满方可成办，是名观他增上功德。为显此相，故别建立。如下自释可知。

　　「观他增上自性功德相者：为顾他故，令他增上」，说是这个比丘他受了戒以后他心里面「我不要犯戒，我要持戒清净」为什么呢？就想令…顾虑别的其他的人，顾虑其他的人受到我持戒清净、不清净的影响，我若持戒清净令别人也会发道心，「啊！佛教真是伟大，这个比丘这么样高尚呀！」也就发信心，「未信者信，已信者增长」这样意思，这叫「顾他」。「令他增上」，使令别的人因为我持戒清净他也有进步，有什么进步了呢？「未信者信」对佛法原来没有信心，一看见这个比丘、比丘尼这么样地清净庄严，这个品德这么高尚，他也就对佛法有了信心。「信者增长」，原来已经有信心的看见你持戒清净他的信心更增长，就是对于佛法也能发心学习、也能发心持戒清净、也能发心学习圣道了。

　　「要由轨则所行皆悉圆满方可成办」，这是因为你这个比丘、比丘尼你持戒清净「轨则所行都圆满」了才能成就这样的功德，就会有这么大的力量。「是名观他增上功德」，这话是这样意思。「为显此相，故别建立。如下自释可知」，下面就会说出这件事来。

　　这是这一段文「若复说言轨则所行皆悉圆满，由此显示别解律仪，如其所受，观他增上自性功德相」这是「标」。下面解释，第二科是「征」。

　　天二、征

　　所以者何？

　　这段文什么意思呢？

　　下面第三科解释，分二科，第一科「正显」

　　天三、释(分二科)　地一、正显

　　由他观见如是轨则所行圆满，未信者信、信者增长。由是发生清净信处，心无厌恶，言不讥毁。

　　「由他观见如是轨则所行圆满」，由于你持戒清净轨则圆满的关系别人就会看见，其他的比丘比丘尼也会看见、其他的优婆塞优婆夷、沙弥沙弥尼也都会看见你这个人轨则这么样「所行圆满」，「未信者信、信者增长」，「由是发生」对于佛法有清净的信心，「发生清净信处」，你的清净、你持戒清净轨则圆满是别的人发清净信心的处所。「心无厌恶」，他一看见这个比丘、比丘尼心里面没有厌恶心。「言不讥毁」，别人在说话谈到出家人的事情不会讥毁你、不会讥嫌毁谤，不会这样子。

　　这是第一「正显」，正显这个「观他增上自性功德相」，这是「正显」。下面第二是「反成」，反面来成立这件事。

　　地二、反成

　　若异于此具足尸罗轨则所行皆圆满者，观他增上所有功德胜利，应无。与此相违过失，应有。

　　「若异于此具足尸罗轨则所行皆圆满者」，若是你这位比丘、比丘尼不这样子「具足尸罗轨则所行皆圆满」、不这样子，持戒也不清净、轨则也不圆满的话，「观他增上所有功德胜利，应无」，你能够为别人增长信心这件事没有了，应该没有了。「与此相违过失，应有」，和功德相违就是有「过失」，那不信的人更不相信就谤毁了你，已经对于佛法有信心的人一看见你们出家人这样子他也没信心了，原来的信心失掉了，就是这么意思。这句话，你看这句话有这样意思，叫作「观他增上自性功德相」，就是这样意思。「与此相违过失应有」，就是这样。

　　亥二、观自增上(分三科)　天一、标

　　若复说言于微小罪见大怖畏，受学学处，由此显示，别解律仪，如其所受，观自增上自性功德相。

　　这是第二科叫做「观自增上」。前面是「观他增上」，现在「观自增上」。

　　「若复说言」若是这样说，你这位比丘、比丘尼「于微小罪见大怖畏」，所以你受学学处乃至失命因缘都不违犯，这样子，「由此显示别解律仪，如其所受，观自增上自性功德相」，「唉呀！我不要因为犯了这条戒使令我不能得圣道！我犯了这条戒或者跑到三恶道去了！佛菩萨诃斥我呀！」说是肉眼凡夫不大明白，诸天善神会看得清清楚楚就会议论这些事情，这样子呢，自己要努力我不犯戒，我要轨则圆满，「由此显示别解律仪，如其所受，观自增上自性功德相」。

　　这是「标」，下边第二科是「征」。

　　天二、征

　　所以者何？

　　天三、释(分二科)　地一、反显

　　虽由如是轨则所行皆悉圆满、获得如前观他增上功德胜利，然由毁犯禁戒因缘当生恶趣，或无堪能得所未得，如前广说。

　　「虽由如是轨则所行皆悉圆满、获得如前观他增上功德胜利」，这是第三科解释，先「反显」。「然由毁犯净戒因缘当生恶趣」，我若是犯了戒就是将来就会生到三恶道去。「或无堪能得所未得」，生恶道是将来的事情、那么现在呢？现在因为犯戒的关系，就没有堪能性能得圣道，不能得初果、二果、三果、四果了。「或无堪能得所未得，如前广说」，像前面那个「于微小罪见大怖畏」那段文说的。这是反显。下面第二段「正成」，正成这是第二科。

　　地二、正成

　　若能于彼微小罪见大怖畏，于先所受上品学处能正修学，由是因缘身坏已后当生善趣，亦有堪能得所未得，如前广说。由是因缘，说此名为别解律仪，如其所受，观自增上功德胜利。

　　「若能于彼微小罪中见大怖畏，于先所受上品学处能正修学」，「于先所受」就是当初你出家的时候你所受的戒。「上品学处」，你受那个根本戒，受戒的时候那个戒和尚念那个文的时候，「能持否？」「能持」。「能正修学」，你能够注意地去学习。「由是因缘，身坏己后当生善趣」，「亦有堪能得所未得」，能得圣道，「如前广说」这段文。

　　「由是因缘，说此名为别解律仪，如其所受，观自增上功德胜利」。这前面这个要义分这么三条，一个是「不失坏相」，一个「自性相」，和「自性功德相」这三条。

　　这一个地区，我们想可以知道；有天主教、天主教有神父、基督教还有牧师，有佛教有比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷因为他没有标签，谁知道他信佛不信佛？唯有比丘、比丘尼，你穿这个…一看你是佛教的佛教徒哦。你看那个神父很有礼貌，说话也很有礼貌、做事很有次第，哎呀！这天主教不得了。看我们出家人；一个人很粗气的行住坐卧一点威仪没有、说话的时候也没有道理，人家就把我们看低了，所以应该要注意呀！所以我们出家人不可以不学习佛法，不要说「我不做大法师、我不用到佛学院去学习！」这话不对呀！不是要做大法师，你要做个比丘、做比丘尼你就应该学习呀！你要好好学习然后知道这个比丘怎么做、这个比丘尼怎么做法呀！

　　这是第一科「三种戒相」。现在第二科「三种戒性」，分三科，第一科「标」。

　　申二、三种戒性(分三科)　酉一、标

　　复有异门，谓佛世尊此中略显三种戒性。

　　这个「性」和「相」在这里没有差别。只要有这么一件事它有体性、它就有相貌，它有相貌也就一定是有体性的。分三科，第一科是「标」。

　　「复有异门」，还有不同的立场表示有三种戒性，「谓佛世尊此中略显三种戒性」。这是「标」，下面「列」。

　　酉二、列

　　一、受持戒性。二、出离戒性。三、修习戒性。

　　这是分这么三种不同。这是「列」。

　　下面第三科是解释，分三科，第一科是「受持戒性」。

　　酉三、释(分三科)　戌一、受持戒性

　　谓若说言安住具戒，由此显示受持戒性。

　　这前面六科这第一科是「安住具戒」，那这就表示你这是「受持戒」的相貌。

　　这是第一科。下面第二科「出离戒性」，分四科，第一科「标」。

　　戌二、出离戒性(分四科)　亥一、标

　　若复说言能善守护别解律仪，由此显示出离戒性。

　　这显示出离的戒性。这是「标」，下面第二科是「征」。

　　亥二、征

　　所以者何？

　　怎么叫做出离戒性呢？这是征，下面第三科解释。

　　亥三、释

　　别解律仪所摄净戒，当知说名增上戒学。即依如是增上戒学，修增上心、增上慧学。由此能得一切苦尽，究竟出离。

　　「别解律仪所摄净戒」，这个别解脱的律仪，属于这个范围内的所有的这个戒法，这个清净的戒法，「当知说名增上戒学」，你要知道这些都是有增上的力量的，这些戒都是有增上的力量的。你这样清净戒、持戒清净就是能到另外一个殊胜的地方去所以叫做「增上」。「即依如是增上戒学，修增上心、增上慧学」，你能持戒清净了以此为「依」、以此为基础，「依如是」的「增上戒学」做基础就可以有能力、有资格「修增上心、修增上慧」，你就可以去学习定慧了，戒是定慧的基础，所以这个「出离」就在这个地方说的。

　　「由此能得一切苦尽，究竟出离」，由于你在戒的基础上去学习「定」、学习「慧」，你就能灭除一切苦，就能从一切苦里面解脱出来得圣道了，所以叫做「出离」，这叫做「出离戒性」这样子意思。这愿意离一切苦得一切乐，任何人都有这种心情都有这种愿望，但是愿意持戒清净愿意去修学定慧的人，可不是那么多，可就不是那么多。你这个「我愿意得到那个果报」，但不愿意修因，这凡夫是这么回事情。

　　亥四、结

　　如是出离，用增上戒以为前行所依止处，是故说此别解律仪，名出离戒性。

　　这是第四科结束这一段文。「如是出离」，说是这样子从一切的苦恼的境界里面解脱出来……，我们不要说别的苦恼，就是有病这是个苦恼，谁欢喜有病？一有病了赶快要看医生要把这个病要消灭它，这是人的常情是这样子。但是这个「出离」是「用增上戒以为前行」，你怎么样出离？当然我们若是去看医生当然是能够从病苦里解脱出来…真的吗？未必。真是从一切苦里解脱出来不是看医生啊！不是啊！是修学戒定慧呀！这件事若成功了，就能决定的而究竟的永久的从一切苦恼里面解脱出来。说看医生说是治好了！治好了是暂时的，不知道多久又有病了，所以那件事真是不得已不看医生，看医生还靠不住，这个事情这事实就摆在这里嘛！但是究竟能够解决问题的是戒定慧呀！

　　所以说你出了家，你现在应该做什么事情？你出了家以后你应该做什么事情？你要做修戒定慧这件事，你要做这件事。你这件事成功了以后，你去办一个医院也可以、你办一个学校也可以、办个社会上慈善事业众生所欢喜的事情也可以办，但是这些那就是菩萨境界了，菩萨以此为方便接引众生，还是以「无余涅槃而灭度之」是菩萨的一个最好、最殊胜的愿望；暂时给你一碗饭吃、给你看医生是个前方便而已，这个地方不究竟的！不是说这件事不应该做、不是这么意思，是应该做。但是你要知道这是个前方便，是这么意思。如果我们出家人，你不修学戒定慧你停留在前方便那里，你还没明白佛意。要知道这件事，你还不知道佛的意思。一般的社会上的人他知道佛法吗？他不明白，所以这些事情他欢喜做，若真实是修学戒定慧，「不行、不行，我没有时间，我没有时间了」，那当然他不行，很多的业障障碍着这是不可能的，只有少数的出家人可以这样子。

　　所以「如是出离、用增上戒以为前行」，你说从一切苦恼的境界里面解脱出来，你应该先做什么事情呢？最先应该做的事情就是「增上戒」，要持戒清净。「所依止处」他这个戒是以后一切的功德的依止处，定慧「所依止处」。你想要修定慧；不能够马上修定慧，先要持戒清净。「是故说此别解律仪，名出离戒性」，原来是这么回事情。

　　戌三、修习戒性(分三科)　亥一、标

　　若复说言轨则所行皆悉圆满、于微小罪见大怖畏、受学学处，由此显示修习戒性。

　　这是第三科「修习成性」。说是这个「戒」是这么重要那怎么办呢？你要好好的学习，学习这个戒还要持戒，这样叫修习戒性。分三科，第一科是「标」。

　　「若复说言」，说是「轨则所行皆悉圆满」这件事、「于微小罪见大怖畏」这件事和「受学学处」这件事，这是三样事。你能这样做呢「由此显示修习戒性」，这就表示你这个戒你学习的很好，你对于戒是有过学习的。

　　这是「标」，下面第二科是「征」。

　　亥二、征

　　所以者何？

　　下面第三科是解释。

　　亥三、释

　　若由如是所说诸相别解律仪修习净戒，名善修习、极善修习。

　　若是你这位比丘、比丘尼，「如是所说诸相」，前面说这么多的相；一个「轨则所行圆满」、「于微小罪见大怖畏」、「受学学处」「所说诸相」，这个「别解律仪修习净戒」这件事，你算是「善修习、极善修习」了。这赞叹这么两句话：「你学习的很好！」，「你学习得『极善修习』极好！极好了！」这么意思。

　　未三、归结六种

　　如是一种尸罗律仪现前宣说，当知六种。

　　这是第三科是「结归六种」。这上面他写是「未三、结归六种」，就是前面这三个三种，就是「如是一种尸罗律仪现前宣说，当知六种」；这是三个三种，其实就是一种尸罗律仪，这也就是六种，这三种就是六种。这是结归六种。

　　巳二、亏满十(分二科)　午一、总标

　　又即如是尸罗律仪，由十因缘当知亏损。即此相违，十因缘故，当知圆满。

　　前面第一科是「辨」。这个「律仪戒」一共是分十一科，第一科是「辨」，这一科是说完了。现在第二科是「亏满十」，分两科，第一科是「总标」。

　　「又即如是尸罗律仪，由十因缘当知亏损」，有十种情况你这个戒亏损了，就是完全破坏了。「即此相违，十因缘故」，和这个十种亏损的因缘相违反的「当知圆满」，那你的戒就不亏损而是清净圆满庄严了。这是「标」。

　　下面「别释」分两科，第一科是「广辨亏损」分两科，第一科「出十因缘」分三科，第一科是「征」。

　　午二、别释(二科)　         未一、广辨亏损(分二科)

　　申一、出十因缘(分三科)　   酉一、征

　　云何十种亏损因缘？

　　「云何十种亏损的因缘」呢？这是「征」。下面第二科就是「列」出来。

　　酉二、列

　　一者最初恶受尸罗律仪，二者太极沈下，三者太极浮散，四者放逸懈怠所摄，五者发起邪愿，六者轨则亏损所摄，七者净命亏损所摄，八者堕在二边，九者不能出离，十者所受失坏。

　　这十种亏损的因缘，这是「列」出来。下面第三科解释分十科，第一科解释这个「恶受尸罗」分三科，第一科「征」。

　　酉三、释(分十科)　戌一、恶受尸罗(分三科)　亥一、征

　　云何名为最初恶受尸罗律仪？

　　「云何名为恶受的尸罗律仪？」就是最初受戒的时候不好，这个最初就是有问题。这是「征」，现在第二科解释。

　　亥二、释

　　谓如有一，王所逼迫而求出家、或为狂贼之所逼迫、或为债主之所逼迫、或为怖畏之所逼迫、或不活畏之所逼迫而求出家。不为沙门性、不为婆罗门性、不为自调伏、不为自寂静、不为自涅槃而求出家。

　　「谓如有一」就是譬如有一个人，「王所逼迫而求出家」，他自己不想出家的、是政府逼迫他要出家，那么这个他自己没有发心这就是「恶受」。「或为狂贼之所逼迫」，不讲道理那个贼、他逼迫他叫他出家，那么这是一回事。「或为债主之所逼迫」，他欠人家很多的债、这债主要逼迫他叫他出家。「或为怖畏之所逼迫」，或者有其他的怖畏叫他出家，或者算命先生算你若有病、出家就没有病了，那就是害怕有病就出家，这就是「怖畏出家」。「或不活畏之所逼迫」，你若不出家很难生活、出了家以后仗佛光明有饭吃，「不活畏之所逼迫而求出家」。

　　「不为沙门性、不为婆罗门性、不为自调伏、不为自寂静」。「不为沙门性」并不是为求圣道而出家。「不为婆罗门性」，不为是破一切烦恼而出家。「不为自调伏」，说是有人「我为了渡化众生出家」，不要说那么大话；就是你是为你自己调伏；他不是，「我是自己想要调伏自己的烦恼、调伏自己的身口意」、他不，没有这种意思。「不为自寂静」，不为了自己烦恼寂静。「不为自涅槃」，不是为求见到不生不灭的理性而求出家的。

　　这一共是十样。这样子出家的动机不对，没有出离的愿望，那么也受了比丘戒，这就叫做「恶受律仪」、「恶受尸罗」。

　　亥三、结

　　如是名为最初恶受尸罗律仪。

　　这结束这一段。第二段是「太极沈下」分三科，第一科「征」。

　　戌二、太极沈下(分三科)　亥一、征

　　云何名为太极沈下？

　　「太极沈下」这句话怎么讲呢？这是问，下面就解释。

　　亥二、释

　　谓如有一，性无羞耻。恶作赢劣，为性慢缓，于诸学处所作慢缓。

　　「谓如有一」有一个人，「性无羞耻」他的心、一点羞耻心没有。「恶作羸劣」，这个「恶作羸劣」什么意思？自己作了事情后悔了、不高兴作错了叫作「恶作」，他这个后悔的心理，作错了事情以后后悔的心理非常的弱、薄弱「羸劣」，作错了事情心里不后悔，也许有、很少很少。「为性慢缓」他这个人这个心，作事情就是慢、不是那么很快，这个「于诸学处所作慢缓」。

　　亥三、结

　　如是名为太极沈下。

　　这是结束。看《披寻记》解释这段文。

　　《披寻记》七九八页：

　　性无羞耻等者：性无惭愧、名无羞耻，由是因缘若有所犯、不顾自他而生忧悔，是名恶作赢劣。性不翘勤、是名慢缓，由是因缘若有所犯、不能如法速疾悔除，是名于诸学处所作慢缓。

　　「性无羞耻等者」，就是没有惭愧心「名无羞耻」。「由是因缘若有所犯，不顾自他而生忧悔」，他若是犯了戒的时候，他也不顾虑自己也不顾虑他人，「因为我犯戒使令别人对于佛法都没有信心了」、我不管这个事情，说「自己不能得圣道」、无所谓，所以「不顾自」也「不顾他」，所以不会生后悔的，「不生忧悔」，这就叫做「是名恶作羸劣」。「性不翘勤、是名慢缓」，那个人的性格他就是缓慢、做什么事情就是慢吞吞的，「由是因缘若有所犯、不能够如法速疾的悔除」，你犯了戒赶快忏悔，不，他就是慢吞吞地、没有事，「是名于诸学处所有慢缓」。

　　这就是叫做「太极沈下」。

　　戌三、太极浮散(分三科)　亥一、征

　　云何名为太极浮散？

　　第三科「太极浮散」分三科，第一科是「征」。

　　「云何名为太极浮散」怎么讲呢？下面第二科解释。

　　亥二、释

　　谓如有一，坚执恶取，非处恶作，于不应作诸恶作中浪作恶作，非处于他起轻懱心、或恼害心，于其非处强生晓悟。

　　这就叫做「太极浮散」。这个《披寻记》解释得很清楚。

　　《披寻记》七九八页：

　　坚执取等者：谓若见取、若戒禁取是名恶取，即于彼取执为最胜能得清净，是名坚执恶取。于非所犯妄执为犯、不如正理而生忧悔，是名非处恶作。由是因缘悔不应悔，是名于不应作诸恶作中浪作恶作。又或于他起轻懱心、或恼害心，理有相违，故名非处。于不成犯谓彼成犯，是名于非处强生晓悟。

　　「坚执恶取等者」，这个第一个「坚执恶取」；「谓若见取、若戒禁取是名恶取」，就是这个人就执着有我，执着有我、我所见、有常见、断见、有见、无见各式各样的邪知邪见这些「见取」，他有这个思想。「若戒禁取」，「戒禁取」就是外道，佛教之外其他宗教的这些轨则戒律认为那个是很好的，是名叫「恶取」。有见取、有戒禁取这叫做「恶取」。「即于彼取执为最胜能得清净」，说这个人他虽然是受了比丘戒是出家人、佛教徒，但是他对于外道的思想「执为最殊胜」，执为最殊胜、「能得清净」，能够有那样的恶见将来「能得清净」，「是名坚执恶取」，这叫作「坚执恶取」，这「坚执恶取」这么讲。

　　我们若说是我们作了佛教徒，你对于佛法不能够努力的学习你就不容易避免这个过失，不容易避免。我们用佛法现成的话说「有我见、我所见」，这句话说得好像……我们常常若是读经论一看现成这句话「我、我所见」，但是有些那种利智的人若把那「我见」说得特别庄严的时候，你能知道那是邪见吗？你不一定能知道的呀！不一定能认识的呀！所以你若不学习就是糊糊涂涂的呀！说这叫作「坚执恶取」。

　　「于非所犯妄执为犯、不如正理而生忧悔，是名非处恶作」，这句话这么讲。「于非所犯妄执为犯」，你这样子做没有犯戒但是你就认为是犯戒了，你看这还有这种事情，并没有犯戒但是认为是犯戒了。「不如正理而生忧悔」，你没有犯戒认为是犯戒你生忧悔，那么这就是不合道理所以叫作「非处恶作」，这「非处恶作」是这么讲，这个意思。「由是因缘悔不应悔」，这样子你若忏悔的时候，是不应该忏悔、不应该追悔、不应该忧悔而你去忧悔了，「是名于不应作诸恶作中浪作恶作」，就是这个「浪」这个字是「鲁莽」的意思、是「轻率」的意思，就是认识的不清楚就这样决定了。就是不应该这样子去追悔、而去追悔了，这就是「浪作恶作」，这个是这么意思。「由是因缘悔不应悔，是名于不应作诸恶作中浪作恶作」。

　　「又或于他起轻懱心、或恼害心，理有相违」，「又或」者因为你自己没得正知正见你看不清楚，但是也随顺自己的思想去决定事情，对于那个人「起轻懱心」，你轻视那个人，「或恼害」要害那个人，实在是不合道理、「理有相违」，「故名非处」。「非处于他起轻懱心」，那个人作的是对的但你认为是错了，对他瞧不起他，这也是不对劲。这叫做「起轻懱心或恼害心，理有相违」，「故名非处」。

　　「于不成犯谓彼成犯，是名于其非处强生晓悟」，最后这一句「于其非处强生晓悟」怎么讲呢？就是那件事、那个人那么样的作法，他并没有违犯戒法但是你就说他违犯了，「是名于其非处的强生晓悟」这么讲。

　　亥三、结

　　如是名为太极浮散。

　　是这个人他没有深入的学习戒定慧，但是自己很相信自己的邪知邪见就会造成这么多的错误，这就叫作「太极浮散」。

　　下面第四段「放逸懈怠所摄」分三科，第一科「征」

　　戌四、放逸懈怠所摄(分三科)　亥一、征

　　云何放逸懈感所摄？

　　「云何放逸懈怠所摄」呢？这是「征」。

　　下面第二科解释分两科，第一科是「放逸摄」又分两科，第一科「别辨相」又分两科，第一科「三际俱行」又分两科，第一科是「过去世」。

　　亥二、释(分二科)　     天一、放逸摄(分二科)　地一、别辨相(分二科)

　　玄一、三际俱行(分二科) 黄一、过去世

　　谓如有一，由过去世毁犯所犯，于此毁犯由失念故，一类不能如法还净。

　　「由过去世毁犯所犯」，就是以前，已经过去了的那一段时间内你「毁犯所犯」，你就是犯了戒了。「于此毁犯由失念故」，你对这一条戒你毁犯了，是因为你失掉了正念。「一类不能如法还净」，你失掉了正念，你心里面不如理作意，这里面有贪、瞋、痴的一些事情那么你犯了这个戒，犯了戒呢，这一类的戒犯了这一类，这「一类不能如法还净」，你不能够依据律法去忏悔清净，不肯这样做。这是过去的时候这样子。

　　这是第一科。第二科是「余二世」。

　　黄二、余二世(分二科)　宇一、例

　　如由过去，由未来世、由现在世、当知亦尔。

　　这是「例同」。如于你过去世你这样，以前你犯了戒你也没忏悔，你这样子。那么「由未来世、由现在世、当知」也是这样子和过去一样，例同、同于过去也不忏悔，也是「由失念故而不能如法还净」。

　　下面第二科解「释」。

　　宇二、释

　　谓毁犯所犯，于此毁犯，由失念故，一类不能如法还净。

　　这个「一类」就是完全都这样子，都不能去忏悔，这是这样意思。

　　玄二、先时作及俱随行(分二科)　黄一、先时所作

　　又非先时，于所毁犯发起猛利无犯乐欲。谓我定当如如所行，如如所住，如是如是行于所行，如是如是住于所住，于所毁犯终不毁犯。

　　这是第二科「先时所作及俱随行」。这前边是「三际俱行」，「俱行」就是过去也是这样子，未来、现在也是这样子，是「俱行」都是这么做，是这样子。现在第二科是「先时所作及俱随行」分两科，第一科「先时所作」。

　　「又非先时于所毁犯」，这个人还有一样不如法的事情，什么事情？「先时」就是当初，以前过去的时候于所毁犯的事情，我犯了这样戒我忏悔清净我发个愿，发什么愿呢？「发起猛利无犯乐欲」很坚定地「我将来决定不犯了」，你发了这样的愿；他没有这样做。「非先时，于所毁犯发起猛利无犯乐欲」，你以前也没有这样发愿。

　　「谓我定当如如所行，如如所住」，这底下说这个怎么样「发起猛利的无犯乐欲」呢？怎么发呢？这底下说这个；「谓我定当」，自己要求自己「我决定要这样子」。「如如所行」，就是如是如是遵照佛所制定的戒去这样做、不违犯。「如如所往」，如是如是的戒我都安住清净。「如如所行」是不违犯，这个「如如所往」是安住清净。「如是如是行于所行，如是如是住于所住」这两句是解释前面那两句。「如如所行」怎么讲呢？就是「如是如是行于所行」。这个「如是如是住于所住」就解释那个「如如所住」的。「于所毁犯终不毁犯」，我决定以后永久不再犯了。这叫做「发起猛利无犯乐欲」。

　　但是这个人「非于先时」发过这样的愿，这是一件事。

　　黄二、俱时随行

　　由是因缘，随所行住，如是如是毁犯所犯。

　　这是第二科「俱时随行」。

　　「由是」由于你没有对自己有这样的要求，你没这样子，所以「随所行、随所住」，一切时、一切处「如是如是」就随便地，就很轻易地就把这条戒就犯戒了。这还有这个问题，还有这件事。

　　地二、出略义

　　由此成就前际俱行、后际俱行、中际俱行，先时所作、及俱随行，所有放逸。

　　现在把这个话说出来。前边是「别辨相」，辨这个「放逸摄」的放逸的相貌，「别辨相」。现在第二科「出略义」。

　　「由此成就」，由前面这个放逸这里面你就成就了「前际俱行」，过去的时候也都是这样做、就是犯戒，由失掉了正念而犯了戒也不忏悔。「后际俱行」，将来的也是这样子。「中际」，就是现在也是这样。这是三际俱行。

　　「先时所作及俱随行」就是这个第二段，第二段这个「发起猛利无犯乐欲」这一段，「所有放逸」，那么这都是放逸。一个事实上你放逸，就是前际、后际、中际，事实上是放逸了。这「先时所作及俱随行」呢？你没有要求自己不放逸的意愿，没有这个。这是「出略义」。

　　天二、懈怠摄

　　又自执取睡眠为乐，偃卧为乐，胁卧为乐，性不翘勤，为性懒惰，不具起发，于诸有智同梵行者，不能时时觐问供事。

　　这下面第二科是「懈怠」。「放逸」就是不约束自己，就是随着烦恼活动去了叫做「放逸」。这个「懈怠」意义又不同。

　　「懈怠」什么意思呢？「又自执取」，又自己执着「睡眠为乐」，睡觉感到快乐。「偃卧为乐」这仰着、仰面睡觉也是快乐。「胁卧」，右胁、左胁这样睡觉也是快乐。「性不翘勤」，他的心性就是不能够发奋不能精进，不能。「为性懒惰」这心就是懒惰，就是贪睡觉。「不具起发」，他不具足发动自己的努力，他不能，不能发动自己。

　　「于诸有智同梵行者，不能时时觐问供事」，对于共同修行的修圣道的人，你时时地去拜见他、请教他「我怎么样用功修行去」这些事情，去或者去帮助他做事情，都不做这些事情，他都不做。

　　这是「懈怠」。下面第三科是「结」。

　　亥三、结

　　是名放逸懈怠所摄。

　　这一段文结束了。