瑜伽师地论讲记 卷第二十七(4)

　　黄一、举十六行(分二科)       宇二、列(十六胜行之第八)

　　于息除心行入息，我今能学息除心行入息。于息除心行出息，我今能学息除心行出息。

　　这阿那波那念在修习这地方有「算数修习」，有五种修习。五种修习里面，现在是最后一科。五种修习里面第一科就是「算数修习」，现在是最后一科「十六胜行修习」。这一科里边，在解释里面分二科，第一科是「显有学行」，第二科是「结成无学」。「显有学行」里面分两科，第一科「举十六胜行」分两科，第一科「征」。现在是第二科「列」，「列」里面现在是第八，是第八段。

　　「于息除心行入息，我今能学息除心行入息」。这都是「标」，下边有解释。这个「息除」这个「息」字，在这里不是出入息，它就是「灭」字、当灭字讲，就是灭除去心行，是这个意思。在「心行」上面，有身行、语行、心行；身行就是出入息，口行就是说话，就是寻思是「语行」，你心要有寻伺而后才能说话。现在这是「心行」，这心能够活动一定要有受想的心所法。现在这里有不合道理的「心行」，这修行人要把它灭除去，「灭除心行」，所以叫做「息除心行」。这在「入息」的时候有不合道理的心行就要灭除去。「我今能学息除心行」，这个修行人到这个时候有这种堪能性，他心里有不合道理的心行，他就能灭除去，有这种能力。

　　「于息除心行出息，我今能学息除心行出息」，就是「出息」的时候有不合道理的心行，他觉知了，他就能把它灭掉。

　　《披寻记》九二三页：

　　息除心行入息等者：谓如我慢见等受想俱行，既觉了已方便除灭故。

　　这叫做「息除心行」。什么是应该灭除去的心行呢？「如我慢见等」，就是我见、我慢见等，这样的不合道理的心行，就是自己执着有我，就高慢起来了瞧不起别人，这个就是不合道理的心行，这也就是受想心所。它是和受想心所同时活动的，也就是这个我慢见等受想心所和心同时活动。「既觉了已」，这位修行人他发觉自己有这样的不合道理的想法，他就能「方便除灭」，就是立刻地提起来正念修无我观，就把这个我慢见消除去，这样意思，这叫做「息除心行」。

　　于觉了心入息，我今能学觉了心入息。于觉了心出息，我今能学觉了心出息。

　　这是第九，这「十六胜行」里面，现在是第九个胜行。就是这位修行人在「入息出息」的时候，他发觉自己的心里面有各式各样的不合道理的心行，心的活动，他就能学习能觉了这件事，能觉了自己心情有不对的地方。

　　《披寻记》九二三页：

　　觉了心入息等者：谓有贪离贪心等有二十种，是名为心。于此一切如实了知故。

　　「觉了心入息等者，谓有贪离贪心等有二十种」，这么多的心，「于此一切如实了知故」，都能如实了知；如实了知，就没有这么多的虚妄分别心了。

　　于喜悦心入息，我今能学喜悦心入息。于喜悦心出息，我今能学喜悦心出息。

　　就是入息出息的时候，他自己能够令自己「喜悦」，能解决一切问题，他有这种堪能性了，所以叫「我今能学喜悦心出息」、「入息」。

　　《披寻记》九二三页：

　　喜悦心入息等者：谓心若为昏沈睡眠所覆盖时，随缘一种净妙境界，极善示现劝导赞励庆慰其心故。

　　「谓心若为」，就是这个修行人，他发觉他自己的心为「昏沈睡眠」这样的烦恼「所覆盖」的时候，他这个明了的心为这样的烦恼覆盖的时候，就是这样的烦恼现行了，惛沈睡眠了。「随缘一种净妙境界」，他发觉自己有这样的烦恼的时候，要立刻地想办法把他灭除去；什么办法呢？就是「随缘一种」，随你心所欢喜的，你去观察一种「净妙的境界」；这净妙的境界就是佛法僧，这是最殊胜的境界，也是自己所恭敬的赞叹的境界。「极善示现劝导」，你若去观察佛法僧的境界的时候，是「极善示现」，极能够善巧地表达出来，「劝导」自己不要懈怠、勇猛。还「赞励」也会赞叹修学圣道的功德勉励自己。「庆慰其心」，也感觉到自己非常值得庆幸值得欢喜：我来到三宝里面受到佛法僧的护念，能够修学圣道，就是安慰自己。这样子就把这个「惛沈睡眠」这些烦恼灭除去了，这个意思。这就叫做「我今能学喜悦心出息」。

　　于制持心入息，我今能学制持心入息。于制持心出息，我今能学制持心出息。

　　就在自己的这个入息、出息的时候，而内心里面有须要「制持」的地方；制止它，要把他保持清净，须要这样做的时候你就能做得到。这叫做「我今能学制持心出息、入息」。什么叫做「制持心」呢？ 看这个《披寻记》。

　　《披寻记》九二三页：

　　制持心入息等者：谓心若为掉举恶作所覆盖时，内住寂止不外驰散故。

　　「制持心入息等者：谓心若为掉举恶作所覆盖时」，前面是「惛沈睡眠」这种盖，这五盖里面的这种盖，现在这里面是「掉举恶作盖」这种烦恼。你的心为这样的烦恼所缠扰的时候，「所覆盖」的时候就是所缠扰的时候，所障碍的时候，你心能够「内住寂止不外驰散」，那就叫做「制持」。心里面能把这个「掉举恶作」地停止下来，那就叫做「制持」，这样意思；就是「内住寂止」安住在寂静，不去掉动，不恶作不去后悔这些事情。

　　于解脱心入息，我今能学解脱心入息。于解脱心出息，我今能学解脱心出息。

　　这是第十二，前面是十一。在入息、出息的时候，有些缠缚烦恼来缠缚缠扰着你，你能够解脱，你能够修正念把这些烦恼解脱出去，这叫「我今能学解脱心出息、入息」。

　　《披寻记》九二四页：

　　解脱心入息等者：心离盖缠名解脱心，不障修定故。

　　前面是个别地一样一样说，这是总说。就是你心里面有五盖现前；贪欲、瞋恚这些盖障的时候，你能够远离这些盖障，这叫做「解脱心出息、入息」。入息的时候、出息的时候、有这个盖障现前的时候，你能够把它解脱出去，叫「解脱心入息、出息」。

　　于无常随观入息，我今能学无常随观入息。于无常随观出息，我今能学无常随观出息。

　　这是第十三。就是在入息、出息的时候能学习无常观，能观无常，那就叫做「我今能学无常随观入息」，「我今能学无常随观出息」。

　　《披寻记》九二四页：

　　无常随观入息等者：为断随眠，观察诸行无常法性故。

　　这位修行人「为断随眠，观察诸行」。前面这个能够令心解脱，只是在现行烦恼活动的时候能令他解脱。现在这里是说烦恼的种子，灭除烦恼种子那就得要修无常观。「为断随眠」，为断烦恼的随眠种子，就须要「观察诸行无常法性」，这样观察，观察一切法剎那寂灭，剎那寂灭。不管是色法、也不管是心法、内外、色受想行识、眼耳鼻舌身意、一切法，都能够剎那剎那灭、剎那剎那生、剎那灭、剎那生，这样观察的时候就能灭除烦恼种子，是这样意思。所以「我今能学无常随观入息」，「我今能学无常随观出息」。

　　于断随观入息，我今能学断随观入息。于断随观出息，我今能学断随观出息。

　　这就是在入息、出息的时候，能够这样「能断」，能学这个「断」，这就是更进一步了。

　　《披寻记》九二四页：

　　断随观入息等者：断谓断界，见道所断诸行永断得此名故。于此思惟，名断随观。

　　「断随观入息等者：断谓断界」，这个「断」是指断界说的。这里有三界：这是第一界，就是断界；第二界是离欲界；第三是灭界。断界、离欲界、灭界这是三界。现在说这个「断随观」就是「断界」。什么叫做「断界」呢？是「见道所断诸行永断，得此名故」，就是你见了第一义谛，见一切法寂灭相的时候叫作「见道」。当然这里面无我、无我所，也无一切法。这「见道所断」主要是断除我见、就是身见，身见就是我见；身见、戒取、疑这三种烦恼。把这三种烦恼的种子也断了，「得此名故」，就得这个「断」的名字，「得此名故」。「于此思惟，名断随观」，你在这里思惟，思惟无我义，就叫做「断随观」。前面是思惟「无常」，这就是思惟「无我」。

　　于离欲随观入息，我今能学离欲随观入息。于离欲随观出息，我今能学离欲随观出息。

　　在入息、出息的时候，能进一步地修这个「离欲的随观」，这个「随」有个不间断的意思，就随逐不舍，有随逐不舍的意思，就是特别地微细了。这时候这个道力，你修观的这个道力不间断的向前进，就是「随观」的意思。

　　《披寻记》九二四页：

　　离欲随观入息等者：此中离欲，谓离欲界，修道所断诸行永断得此名故。于此思惟，名离欲随观。

　　「离欲随观入息等者：此中离欲谓离欲界」，前面是离断界，现在是离欲界。怎么叫做「离欲界」呢？「谓离欲界」，就是远离了欲界，三界这个欲界离开了。前面是初果圣人断除我见了，他还没能离开欲界，因为这个人还有欲。现在进一步地修行能远离欲界。这个五下分结：身见、戒取、疑、贪、瞋；到初果的时候，这五下分结的前三种，身见、戒取、疑这三种灭了。但是在欲界里他还有贪、瞋的烦恼，他不能离开欲界，他这烦恼就把他绑在欲界这里，他不能超越。现在是「离欲界」，就是继续修这四念处，就是把这贪瞋也断了，就是叫做「离欲随观入息、出息」。说是「修道」的时候「所断诸行永断，得此名故」，这时候，得了初果以后就是「修道」，修道把这个贪瞋断了，就得到这个「离欲随观」的名字了、「得此名故」。「于此思惟，名离欲随观」，他能在这个境界上思惟四念处。

　　于灭随观入息，我今能学灭随观入息。于灭随观出息，我今能学灭随观出息。

　　就是在入息、出息的时候，能学这个灭观；这就把五上分结，色界、无色界的烦恼消灭了。色界、无色界的烦恼就是五上分结；五上分结是什么呢？「色染、无色染、掉举、慢、无明」这五种。这五种烦恼灭除去了，就叫做「灭界」，这就是有余涅槃叫做「灭界」，不是无余涅槃。

　　《披寻记》九二四页：

　　灭随观入息等者：灭谓灭界，有余依灭，得此名故，于此思惟，名灭随观。

　　这个「灭」是属于有余依的灭，不是无余依的灭。是得到这「灭」的名字，他这个时候有这样的圣道的思惟，叫作「灭随观」。

　　这一共是十六胜行。「十六胜行」在别的文上有解释，智者大师有这样的解释；就是分为四段，每一段是四个，四段，四四一十六。这四段是怎么意思呢？第一段四个是「身念处」；第二段四个是「受念处」；第三段四个是「心念处」；最后的四段就是「法念处」。「身、受、心、法」就是四念处，就是这样意思。

　　这前边是列出来十六胜行的名字。下面第二科「释其差别」，解释这十六行的差别，每一样是什么意思？每一胜行是什么意思？这个意思。分二科，第一科「问」。

　　黄二、释其差别(分二科)　宇一、问

　　问：如是十六差别云何？

　　这十六种胜行，每一种的差别相怎么样情形呢？这「问」，下面回答。

　　宇二、答(分十三科)　宙一、念入出息

　　答：有学见迹已得四念住等，于入出息所缘作意，复更进修为断余结。

　　这个「有学见迹」，「有学」就是从初果以后名之为「有学」；以前的内凡和外凡不名为「学」，这初果以后名之为「学」。什么原因这样呢？这个佛菩萨真是有慧眼、有法眼；你这个内凡、外凡位他也在学习佛法了，也可以学习经律论，学习戒定慧，也可以这么说；但是死了以后有可能他不学了，也可能他不信佛了，所以佛菩萨不给他名字叫做「学」。这个内凡，你到了暖顶忍世第一了，这世第一应该是在内，应该在「学」，因为一剎那间就是初果了；前面这个暖顶位，还是不能的，还是不给他「学」的名字，就是他死了以后，不一定就能学习佛法。若是初果圣人死了以后，他一定还是学习佛法，他的正见是不失掉的，所以这初果以后才名之为学，就叫「有学」。

　　「有学见迹」，这个「迹」，迹是什么呢？就是「足迹」。现在是硬泥的道路，他在上走你看不见足迹。在泥土的道路上，你若一步一步向前走就有迹，有足迹现出来。从这个足迹这里找就找到你了，就看到你现在走到那里，就找到了。这一切法；色受想行识、眼耳鼻舌身意、色声香味触、法鸟鸣花笑，这都是迹；从这个迹上能见到第一义谛，所以这地方叫做「迹」。这个「迹」就是圣人走过的道路，走过的道路叫做「迹」。现在这个修行人也这样学习，随着圣人走过的道路也从这条道路走，说在这里学成功了，他也见到第一义谛了，所以叫做「见迹」。

　　「有学见迹已得四念住等」，这个初果圣人他已经成就了四念处，他就学习身、受、心、法；观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我；观身、受、心、法都是无常、无我的这样观。这个「等」就是等于四正勤、四如意足的这些事情，五根、五力、七觉支，七觉支就是「见道」；他已经成就了这样的佛法了。

　　「于入出息所缘作意」，就是入出息就是所缘，就在这里边来作意；什么叫做「作意」？就是「复更进修为断余结」，复继续地又修学四念处，「为断余结」，还有剩余的烦恼没断，还要继续修行。

　　这是第一科是「回答」。这一科「回答」里面分十三科，第一科是「念入出息」，就在入出息这地方继续修学四念处。

　　《披寻记》九二四页：

　　有学见迹至为断余结者：若初获得七种觉支，名初有学见圣谛迹，由是此说已得四念住等。等言，等取四正断、四神足、五根、五力、七觉支应知。彼于下分结中唯断萨迦耶见、戒禁取、疑，所余爱恚及上分结，皆未能断。为断此故，复应进修三蕴所摄八支圣道。是故此中作如是说。

　　「有学见迹至为断余结者：若初获得七种觉支，名初有学见圣谛迹」，初开始得到了七觉支；念觉支、择法觉支、精进…；念、择、进、喜、轻安、定、舍。这个七觉支就是初果圣人，初获得七种觉支的时候，名叫做「初有学见圣谛迹」。这时候见到圣谛，「圣谛」就是第一义谛，苦集灭道都是第一义谛这样讲。他就能见到苦真是苦，集真是集、灭真是灭、道真是道，这样子。「由是此说已得四念住等」，因为初获「七觉支」就叫做「初有学见圣谛迹」，由此原因这里就说「已得四念住等」，这地方下面解释。「等言，等取四正断」就是四正勤，「四神足」就四如意足。四正勤、四如意足、「五根、五力、七觉支应知」，这个「等」就等这么多。就是他修学这个法门，到达这里已经见圣谛了，这样子。

　　「彼于下分结中唯断萨迦耶见、戒禁取、疑」，这个初果圣人，他断的烦恼有多少呢？他断了什么烦恼呢？就说了。「彼于下分结中」就是五下分结里面「唯断除萨迦耶见」就是我见，不在色受想行识里面执着有我了，他不执着有我了。「戒禁取」这样的烦恼也灭了，就是对外道里边的那些外道的戒法，外道也认为那样的修学可以得圣道；这个初果圣人没有这种想法，认为外道没有道谛，没有道谛这回事，没有得圣道的方法的，他没有这种想法。

　　如果我们看见外道里边也有戒、也有定，可能他们也说他们有慧；那么我们认为那个戒定慧和佛法的戒定慧有什么关系呢？我们怎样的想法呢？这里边说这初果圣人决定不认为外道的戒定慧是戒定慧的，就是外道没有圣道，没有这回事。唯有佛法有圣道，才能得圣道的，这初果是有这种智慧了。

　　「唯断萨迦耶见、戒禁取、疑」就是对圣道没有疑惑了，对苦集灭道没有疑惑；苦真是苦、乃至灭真是灭、道真是道，没有疑惑的。「所余爱恚及上分结，皆未永断」，这五下分结；身见、戒取、疑，还有一个贪、瞋；这地方说是爱恚，就是贪、瞋还没有断，这初果圣人还没有断。「及上分结」就是色界、无色界的烦恼初果也没有断，「皆未能断」。「为断此故，复应进修三蕴所摄八支圣道，是故此中作如是说」，「为断此故」，这个初果圣人他知道自己有很多的不圆满，他还继续努力地修学要断没断的烦恼。「复应进修」还应该继续努力向前进，修学「三蕴所摄」就是戒蕴、定蕴、慧蕴，就是戒定慧所摄的「八支圣道」，八正道就是戒定慧。「是故此中作如是说」所以这地方就是这么说，这初果圣人继续要修学八正道，也就是继续修学四念处。

　　是故念言：于念入息，我今能学念于入息。于念出息，我今能学念于出息。

　　这句话就是这么回事，这里面有这样意思；这十六胜行的第一个就是这么样意思。所以这初果圣人心里面做如是念，「于念入息」的时候，「我今能学念于入息」，「念出息」这个法门的时候，「我今能学念于出息」；都是符合戒定慧的，这样意思。

　　这是第一科「念入出息」，下面第二科「念长短息」。这个念入息、念出息，在十六胜行里，每一个都有念入息、念出息，所以这也等于是总说的，下面就是别说的了。

　　宙二、念长短息(分二科)　    洪一、释(分二科)

　　荒一、作念(分二科)　        日一、长息

　　若缘入息出息境时，便作念言：我今能学念长入息、念长出息。

　　这是第一胜行。就是「若缘入息出息境」的时候，这个入息出息是所缘境，能缘的有念、有慧，就是四念处的慧。「便作念言」，他心里面这样观察思惟。「我今能学念长入息、念长的出息」，这个入息出息是长；怎么说它是长呢？和中间入息来对比，中间的入息出息是短，所以这个地方叫做「长」。

　　这第一科是念「长息」，这第二科念「短息」。

　　日二、短息

　　若缘中间入息中间出息境时，便作念言：我今能学念短入息、念短出息。

　　中间的人息是短，中间的出息也是短，这样子。

　　荒二、了知

　　如入息出息长转，及中间入息中间出息短转，即如是了知。

　　这是第二科「了知」。第一科是「作念」，第二科是「了知」。「作念」念去观察他去，把这个境界现前了；在心里面现出来然后就是观察，观察的结果就是「了知」了。

　　「如入息出息长转」，入息出息它的时间比较长，在出现的时候。「及中间入息中间出息短转」，「转」就是出现的时候。「即如是了知」，他能这样的了知；了知他是长，了知他是短。

　　洪二、结

　　如是名为若长若短。

　　这个「长短」就这么讲，是这样意思。就是入息出息是「长」，中间入息中间出息是「短」，这样。

　　宙三、念遍身息

　　若缘身中微细孔穴，入息出息周遍随入诸毛孔中，缘此为境起胜解时，便作念言：我于觉了遍身入息出息，我今能学觉了遍身入息出息。

　　这是第三科「念遍身息」是第三科；第二科是「念长短息」。

　　「若缘身中微细毛孔」，若是这个修行人，他在未到地定里边起毗钵舍那观的时候，他就观察这全身的微细的毛孔，以全身的微细毛孔为所缘境；怎么样观察微细毛孔呢？就是「入息出息周遍随入诸毛孔中」，这个入息和出息，不止是鼻端或是面门和肚脐子这里，不单是这里；「周遍全身都入」，入息也周遍全身，出息也周遍全身诸毛孔中。「缘此为境」，以周遍全身的毛孔为所缘境。「起胜解时」起那个殊胜的观察的时候；这个起胜解的时候不是散乱心的境界，这是在未到地定里面有定相应的境界了。「便作念言：我于觉了遍身入息出息，我今能学觉了遍身入息出息」，我现在能有这种能力。

　　宙四、念息除身行息(分二科)　洪一、第一义

　　若于是时、或入息中间入息已灭，出息中间出息未生；缘入息出息空无位、入息出息远离位为境。或出息中间出息已灭，入息中间入息未生；缘出息入息空无位、出息入息远离位为境。即于此时便作念言：于息除身行入息、我今能学息除身行入息；于息除身行出息、我今能学息除身行出息。

　　这是第四科「念息除身行息」分二科，第一科是「第一义」；这里分两个意思解释，这是第一个意思。

　　「若于是时」若这个修行人在这个时候。「或入息中间入息已灭」，入息灭了、中间入息也灭了，这两个息都灭了；都灭了以后「出息中间出息未生」，这个出息和中间的出息，这两个息还没出现，但是入息和中间入息已经灭了。这个时候「缘入息出息空无位」，这个时候入息也没有出息也没有，就叫做「空无位」。「入息出息远离位为境」，在这个空无的阶段，远离了入息也远离了出息，就这个位「为境」，以这个为所缘境，这又不同了。

　　「或出息中间出息已灭」，或者是这样子；出息灭了、中间出息也灭了；灭了、「入息、中间入息」没生，这个是什么呢？是「缘出息入息空无位」，就是出息也没有、入息也没有。「出息入息远离位为境」，怎么叫做空无位呢？就是远离了出息远离了入息，就这个意思，空无「为境」。

　　「即于此时便作念言」，这个时候这个修行人心里面这样念：「于息除身行入息，我今能学息除身行入息。于息除身行出息，我今能学息除身行出息」，这个入息出息都是「身行」，这个时候这「空无位」，这个「远离位」也没有入息也没有出息，也就是没有「身行」；这个时候他就能做如是观，以此为境做如是观。这是第四科「念息除身行息」的这种境界。

　　这是第一义。现在第二科有「第二义」的解释。

　　洪二、第二义

　　又即于此，若修若习若多修习为因缘故，先未串习入出息时，所有刚强苦触随转，今已串习入出息故皆得息除，有余柔软乐触随转。便作念言：于息除身行入息，我今能学息除身行入息；于息除身行出息，我今能学息除身行出息。

　　这又是一个意思。「又即于此」又这位修行人对于这个出入息的这个境界。「若修若习若多修习」的结果，「为因缘故」以此为因缘。「先未串习」的时候，你以前没有这样精进连续不断地修这入出息的时候。「所有刚强苦触随转」，这个时候随时有一些四大的不调，或者内心遇见什么不如意境界的时候，就有很强烈的苦恼的感觉；「苦触随转」随逐你现前，随着因缘就会现前。「今已串习入出息故」，现在由长时期不断地修这入出息念的关系，「皆得息除」，把那个「刚强苦触」灭掉了，灭掉了没有这回事情了。「有余柔软乐触随转」，你心里面有不同于那个苦触的，就是另外的柔软的快乐的感觉出现了。「便作念言」，这位修行人就这么说：「于息除身行入息，我今能学息除身行入息。于息除身行的出息，我今能学息除身行的出息」。这是第二个解释。

　　宙五、念觉喜息

　　又于如是阿那波那念勤修行者，若得初静虑、或得第二静虑时，便作念言：于觉了喜入息出息，我今能学觉了喜入息出息。

　　这是第五科「念觉喜息」，能有喜的感觉。

　　「又于如是阿那波那念勤修行者」，又这个人他对于这个「阿那波那念」，他能精进地修行，能把世间上的欲都放下了，不重要的事情都停下来不做了，那么他就精进地修这阿那波那念的修行的方法。因为你精进就不会白辛苦了，你就有成就了；有什么成就呢？「若得初静虑」，你有可能得了初禅了，就是从未到地定进步到初禅。「或得第二静虑」，不但得初禅，又进一步得了第二禅了。

　　这个时候「便作念言」，他心里面就这样的观察说了：「于觉了喜入息出息」，这人息出息的时候有喜悦的事情，他觉了、发现这件事。「我今能学觉了喜入息出息」他就能觉了；如果你没有得到这个定的时候没有这种感觉，没有这回事情。这就是不断的知息长、知息短、知息出、知息入，不断地这样修，能达到这个境界。

　　这下面第六科「念觉乐息」分二科，第一科「正作念」。

　　宙六、念觉乐息(分二科)　洪一、正作念

　　若得离喜第三静虑时，便作念言：于觉了乐入息出息，我今能学觉了乐入息出息。

　　「若得离喜第三静虑」的时候；前面是初禅、二禅，现在进一步成就了离喜妙乐地，就是第三禅。「便作念言：于觉了乐入息出息」，在入息出息的时候有殊胜的乐触，殊胜的乐。「我今能学觉了乐入息出息」，而这个乐不是身识的乐；眼识、耳识、鼻识、舌识、身识；不是这个身识所觉的乐，因为这个时候前五识不动了，所以他这个乐是第八识所任持的。「觉了乐」，还是第六识能觉；这个「觉了乐入息出息」。

　　这是「正作念」。现在第二科是「简边际」。

　　洪二、简边际

　　第三静虑以上，于阿那波那念无有更修加行道理，是故乃至第三静虑宣说息念加行所摄。

　　「第三静虑以上」那么就是第四静虑了。「于阿那波那念无有更修加行道理」，他就不会再去念这个「阿那波那念」这种加行，没有这种修行了，因为第四禅以上没有出入息了，所以不再去修这种法门了。「是故乃至第三静虑，宣说息念加行所摄」，所以说从欲界定、未到地定，乃至到第三静虑这个范围内，宣说有息念的「加行所摄」，都属于这个，可以有这个阿那波那念的修行。若是第四禅没有了，没有这修行方法了。

　　《披寻记》九二六页：

　　第三静虑以上等者：由说入第四静虑，及生于彼诸有情类彼息不转，是故此说无有更修加行道理。

　　「第三静虑以上等者：由说入第四静虑，及生于彼诸有情类彼息不转」，他们那两种人的出入息是不活动了，没有出入息了。「是故此说无有更修加行道理」，他没有出入息，当然不能作如是观了。

　　宙七、念心行息及息除息(分二科)　洪一、对治忘念

　　又即如是觉了喜者、觉了乐者，或有暂时生起忘念；或谓有我我所，或发我慢，或谓我当有，或谓我当无，或谓我当有色，或谓我当无色，或谓我当有想，或谓我当无想，或谓我当非有想非无想，生起如是愚痴想思俱行、种种动慢、戏论、造作、贪爱。纔生起已，便能速疾以慧通达、不深染着、方便断灭除遣变吐。

　　这是第七科「念心行息及息除息」这两种，分二科，第一科「对治忘念」。

　　「又即如是觉了喜者、觉了乐者」，又就前面说的这个初禅、二禅的觉了喜，三禅的觉了乐，这个修行人。「或有暂时生起忘念」，就是忘掉了正念有虚妄分别了，什么呢？有什么妄想了呢？「或谓有我我所」，或者这时候想：我能够得初禅，我能得二禅，我能得三禅，你们都不如我。可能有这种想法，「有我我所」；这个三禅、初禅、二禅是我所得的，我能得到这样成就。

　　「或发我慢」，有了我我所见，可能进一步就有我慢、有高慢心；你们都不如我了，瞧不起别人。「或谓我当有，或谓我当无」，或者进一步又会说：将来我当有，或者将来我没有了，这样分别。「或谓我当有色」，这个我是有形色的。「或谓我当是无色的」，没有形色。「或谓我当有想，或谓我当无想」，或者是这些虚妄分别。「或谓我当非有想非无想」，或者是这么想。「生起如是愚痴想思俱行」，这个修行人在这个时候，有这样不合道理的「想思」；这个「想」是取像的意思，「思」是造作的意思；下面有解释。「种种动慢」，有这个我慢就是「动慢」，就是这个不如理作意虚妄分别起来了，叫「动慢」。「戏论」说是有我；或者我有、或者我无、或者有色、无色这些虚妄分别。「造作」做如是观就是造作。「贪爱」爱着这个我、爱着我、我所。

　　「纔生起已」刚一生起来这样虚妄分别，「便能速疾以慧通达」，就是很快的就会觉悟了，用佛法的正见的智慧，通达这是错误不应该的；「无我、我所」那有这些虚妄分别呢？「不深染着」，对于这个戏论不是很深的去染着；因为他学习了佛法，有无我的智慧他这染着不深，所以容易改变过来，容易纠正过来，容易清除这些染污的分别。「方便断灭除遣变吐」，就是把这个正观的方便提起来，断灭这些虚妄分别，除遣这些，把它排除出去。「变吐」，这个变吐是个污染的东西；现在就是把这个我我所见，我见、我慢的种子消灭了，叫做「变吐」。

　　《披寻记》九二六页：

　　生起如是愚痴等者：不了诸行，执我我所，是名愚痴。我慢俱行任运而转，是名动慢。谓我当有，或当无等，是名戏论。于此一切不如理思，是名造作。爱味相应是名贪爱。

　　「生起如是愚痴等者：不了诸行，执我我所，是名愚痴」，你不通达这个受想行识是行，执着它是我、是我所有的；你若执着识是我，色受想行是我所，就是举这个例子，是这样子意思。是名叫做「愚痴 」，执着有我就叫做「愚痴」。「我慢俱行任运而转」，你若执着有我，这个「我慢」也和它一起的活动，所以很自然的就出来就现前了，这「我慢」也会出来，「是名动慢」，这个「动慢」就这么讲，就是你有我见，我慢就会动，这就叫做「动慢」。「谓我当有、或当无等」那一段文「是名叫做戏论」，我当有色、无色…这是戏论。「于此一切不如理思，是名造作」，这些不合道理的思惟分别就是「造作」。「爱味相应是名叫做贪爱」，贪爱就是这么讲。

　　这是说这个「对治忘念」。下面「作念能学」。

　　洪二、作念能学

　　由是加行，便作念言：于觉了心行入息出息、我今能学觉了心行入息出息；于息除心行入息出息，我今能学息除心行入息出息。

　　「由是加行，便作是言」，由于这个人「纔生起已，便能速疾以慧通达，不深染着，方便断灭除遣变吐」，就是由这个「加行」，「便作是言」：「于觉了心行入息出息、我今能学觉了心行入息出息；于息除心行入息出息，我今能学息除心行入息出息」。这个地方就是这样意思；能觉了心行的入息出息，能够息除心行的入息出息。能觉了，也能息除。

　　宙八、念觉心息(分二科)　洪一、观察生心(分二科)　荒一、标

　　又若得根本第一第二第三静虑，彼定已得初静虑近分未至依定；依此观察所生起心。

　　这以下是第八科「念觉心息」，分二科，第一科「观察生心」分二，第一科「标」。

　　「又若得根本第一第二第三静虑」，说这个修行人他能够精进的用功，「得」就是成就了，成就了根本的第一静虑、第二静虑。这个色界四禅称为「根本」是什么意思？就是更殊胜的功德都从这里发生出来，所以它是「根本」。虽然它是有漏的，一切无漏的三昧都从这里出来的；你要得到这个有漏的四禅然后再修「四念处」，有漏的四禅就变成无漏的四禅了，这个定成就了，无量无边的功德都从这里出来，你得阿罗汉果、得辟支佛道、得无上菩提，都是从这里出来，所以称之为「根本」。

　　若是成就了根本的第一静虑、第二静虑、第三静虑，「彼定已得」，那么这个人也决定已经成就了「初静虑的近分未至依定」，「初静虑的近分」就是未到地定，「初静虑近分」，接近初静虑的那一部分，就是「未至依定」，就是未到地定。以这个定做依止也可以修四念处的，所以叫「未至依定」。「依此观察所生起心」，就是以此为「依」，就是依这未至定为依止，观察自己这一念心是什么什么相貌，他就观察出来了。

　　这是「标」。下面第二科列出来，「所生起心」是什么呢？

　　荒二、列

　　谓如实知、如实觉了、或有贪心，或离贪心，或有瞋心，或离瞋心，或有痴心，或离痴心。略心，散心，下心，举心，有掉动心，无掉动心，有寂静心，无寂静心，有等引心，无等引心，善修习心，不善修习心，善解脱心，不善解脱心。

　　「谓如实知、如实觉了，或有贪心，或离贪心」，就是心现起了他就知道，知道了就会觉了，觉了就是改变了错误，这么意思。「如实知、如实觉了」什么呢？或者这时候有贪心，或这时候没有贪心，或者有瞋心，或者离瞋心，或者有痴心，或者离痴心；不于色受想行识执着有我，那就「离痴心」，于色受想行识执着有我我所，就是愚痴了。「略心、散心」，这个「略心」是什么呢？就是睡眠了，昏沈睡眠了叫「略心」。「散心」就是这时候没有昏沈睡眠，就是在虚妄分别时候是叫「散心」。「下心，举心」，这心里面浮动，你要制止它叫「下心」。心里面昏沈了要举，要发动它。或者有掉动心、或者无掉动心，或者有寂静心、或者无寂静心，或者有等引心、或者无等引心，善修习心、不善修习心，善解脱心、不善解脱心。这一共是二十个心，你数一数看是多少。底下「作念能学」。

　　洪二、作念能学

　　于如是心皆如实知如实觉了，是故念言：于觉了心入息出息，我今能学觉了心入息出息。

　　这地方就这么讲。

　　《披寻记》九二六页：

　　或有贪心等者：此中从有贪心，乃至不善解脱心，总有二十种心，下念住中一一别释应知(陵本二十八卷十八页)。

　　「或有贪心等者：此中从有贪心，乃至不善解脱心，总有二十种心，下念住中一一别释」，下边四念住里边，每一个心一样一样都有解释。「应知」(陵本二十八卷十八页)那里解释这二十种心。

　　宙九、念喜悦心息

　　彼若有时见为惛沈睡眠盖覆障其心，由极于内住寂止故；尔时于外随缘一种净妙境界，示现教导赞励庆喜策发其心。是故念言：于喜悦心入息出息，我今能学喜悦心入息出息。

　　这底下第九科，念这个「喜悦心息」。说「彼」那个修行人有的时候，感觉到自己「为昏沈睡眠盖覆障」，自己的这个寂静住明静心被昏沈睡眠障住了，那么怎么办呢？「由极于内住寂止故」，他这个人不是平常人，他就极能够把这心安住在「寂止」的境界。「尔时于外随缘一种净妙的境界，示现教导赞励庆喜策发其心」，鞭策自己警觉自己，就把这昏沈睡眠破除去了。「是故念言：于喜悦心入息出息，我今能学喜悦心入息出息」，这个地方是这样意思。

　　《披寻记》九二七页：

　　随缘一种净妙境界等者：谓或念佛或法或僧或戒或舍或复念天，义如前说。(陵本二十四卷二页)如所示现教导赞励庆喜种种方便善自忆念策发其心。

　　「随缘一种净妙境界等者：谓或念佛或法或僧或戒或舍或复念天，义如前说」，前面也讲到这个六种随念。(陵本二十四卷二页)有解释。「如所示现劝导赞励庆喜种种方便，善自忆念策发其心」，就把昏沈睡眠破掉了。