瑜伽师地论讲记 卷第三十一(5)

　　巳二、征

　　何等为四？

　　这是第四科「修作意处」，分二科。第一科是「征」，第二科解「释」。解释里面分二科，第一科是「最初应修四作意念」。这一科里面分四科，第一科是「标」，第二科是「征」。

　　「何等为四？」这是哪四种作意呢？

　　巳三、列

　　一、调练心作意，二、滋润心作意，三、生轻安作意，四、净智见作意。

　　「一、调练心作意」，这以下第三科是「列」出来，列出来这四种作意，第四科是解「释」。解释里边分两科，第一科是「辨体相」，说名这四种作意的体相。分两科，第一科「略」，简略的解释。分四科，第一科是「调练心作意」。

　　巳四、释(分二科)　午一、辨体相(分二科)　未一、略(分四科)

　　申一、调练心作意

　　云何调练心作意？谓由此作意，于可厌患法，令心厌离，是名调练心作意。

　　「云何调练心作意？」第一种作意是调练心作意，怎么叫做「调练心作意」呢？「谓由此作意，于可厌患法，令心厌离，是名调练心作意。」这是解释第一种作意，「谓由此作意」，这是说这位禅师，由于他修行此作意，「于可厌患法，令心厌离」，怎么样修习呢？于可厌患的事情，这件事有过患，我心里面对它应该生厌离心，「令心厌离」，你时常地在奢摩他里面，作意厌离此种事情，这样子修行，「是名调练心作意」。这个我们没有修行的人，对于可厌恶的事情发欢喜心，这是一种颠倒迷惑；现在佛菩萨开示我们，叫我们心里面厌离，这个厌离这件事，就是心里面时常地思惟它的过患，把这个厌离心发动起来，这就叫做「调练心作意」。心原来这个颠倒迷惑，把它调转过来，叫它心里面厌患它，那么这叫做「调练心作意」。

　　申二、滋润心作意

　　云何滋润心作意？谓由此作意于可欣尚法，令心欣乐，是名滋润心作意。

　　「云何滋润心作意？」是第二种，第二种作意。「谓由此作意于可欣尚法，令心欣乐(ㄌㄜˋ)」，「欣乐(一ㄠˋ)」也可以，「是名滋润心作意」。「谓由此作意」，由于这位禅师心里面常常这样观察，怎么观察呢？「于可欣尚法」，就是对于可以欢喜、可以尊重的事情，但是我们原来对这种事情，没有兴趣，不欢喜；可是因为学习，有了正见，有了正知正见的时候，那么要改变自己，那么就是「令心欣乐」，时常地思惟这件事是有功德的，令我们转变凡夫的境界，成为圣人。这样子发欢喜心，这件事它能令我转凡成圣，那么我对它应该生欢喜心，时常思惟它的功德，「是名滋润心作意」。滋润心作意是这样意思，就是用这个水常滋润它，它原来是缺水的，时常用水滋润它，那么它就荣茂起来。我们原来对这个佛教里面的圣道，欢喜心很少很少的，现在时常思惟它的功德，就像用水滋润它是那样子，慢慢、慢慢地就转变过来了，生欢喜心了。

　　申三、生轻安作意(分三科)　酉一、征

　　云何生轻安作意？

　　「云何生轻安作意？」这是第三个，怎么叫做生轻安作意呢？

　　酉二、释

　　谓由此作意，于时时间，于可厌法，令心厌离；于时时间，于可欣法，令心欣乐已；安住内寂静无相无分别中一境念转。由是因缘，对治一切身心粗重，能令一切身心适悦，生起一切身心轻安。

　　「谓由此作意，于时时间」，这位禅师他这样学习，「于时时间，于可厌法，令心厌离」，这个「时时」，从时至时，从这个时候到那个时候，于可厌恶的事情，常常地作意「令心厌离」。「于时时间，于可欣法，令心欣乐」，使令心欢喜这件事，欢喜这个戒定慧。因为有这样的修习，其实这是愿，厌恶可厌恶的事情，欢喜可欢喜的圣道，这样的心情就是发愿了，就是修学圣道开始的前方便，有这样的愿以后。

　　「安住内寂静无相无分别中」，心里面是调转自己的心，安住在寂静不要动乱，心里面能够没有相，没有这个色声香味触、贪瞋痴男女的相。「无分别中」，不要去分别这个欲寻思、恚寻思的分别，「一境念转」，心就是安住在一个境界上，相续不断地明静而住，应该这样子。

　　「由是因缘，对治一切身心粗重」，由于你时常地训练这一念心，不要颠倒妄想，叫它明静而住的关系，逐渐地就消除了一切身粗重和心粗重。这个「粗重」是什么意思呢？是无堪能的意思，没有堪能性，没有这个能力。没有什么能力呢？就是没有修学圣道的能力。这个现在常常地静坐，就把这个无堪能性，逐渐地消除了；有了身堪能、心堪能，就是「能令一切身心适悦，生起一切身心轻安」，你时常地静坐，就能使令这个身体，这个身和心适悦，感觉到舒服。初开始感觉到舒服，逐渐地就生起了轻安乐了。先生起心轻安乐，而后生起身轻安乐，生起轻安乐，那就表示得定了。那最低限度得未到地定，超过了欲界定，进一步地成就了未到地定。这时候身体有轻安乐，而这个时候就身心有堪能性，有堪能调伏烦恼、堪能得圣道、堪能够利益众生，有很多很多的堪能。

　　酉三、结

　　是名生轻安作意。

　　这「轻安作意」，是这样意思了。

　　申四、净智见作意

　　云何净智见作意？谓由此作意，于时时间，即用如是内心寂静为所依止；由内静心数数加行，于法观中修增上慧，是名净智见作意。

　　这个「生轻安作意」，只是成就了止，成就了奢摩他，也就是得了未到地定，得了未到地定以后，虽然也是不错了，但是还没有俱足，还应该再学习「净智见作意」。怎么样学习呢？「谓由此作意，于时时间」，就是「于时时间」，从时至时，「即用如是内心寂静为所依止」，就是时时地，你不要懈怠，用这个所成就的内心寂静为所依止，这个「所依止」就是住处，就是用「内心寂静」为住处、为基础。

　　「由内静心数数加行」，由于你成就了内心的寂静，由这个寂静的心，这一念心，「数数」的「加行」，一次又一次的努力修行。怎么修行呢？「于法观中修增上慧」，「于法观中」，实在就是四谛，苦集灭道四谛。在四谛里面，修这个四念处的时候，「修增上慧」，修习这个殊胜的智慧，那么就是观法无我、观心无常、观法无我这些智慧，「是名净智见作意」。你在这个内心寂静的基础上，继续地修无我观，修无我观，「是名净智见作意」，这就是使令你的智见得清净，没有我、我所的执着了，那么就得圣道了，得初果、二果、三果、四果。

　　这个「净智见作意」：这个智慧就是见；见就是指智慧。这个智慧是决断的意思，见是推求的意思，由于观察推求，而得到这样的智慧，这个智慧就是，主要是指无我的智慧说。这个从文字的佛法，学习什么叫做无我？但是事实上，心里面还是有我、我所的；现在由于在奢摩他里面，时常地修无我观，就使令你文字上，无我的智慧得清净，真实地证悟了无我的道理，而在内心里面没有我、我所的执着了；没有我、我所的执着，那么贪瞋痴也逐渐地轻微，所以叫做「净智见作意」。

　　未二、广(分二科)　申一、可厌患法(分三科)　酉一、标

　　彼修行者，于时时间，于可厌法，令心厌离；如是于漏及漏处法，能令其心生热等热、生厌等厌。

　　这是第二科是「广」，前面第一科是「略」解释四种作意。现在下面是「广」解释，分两科。第一科是「可厌患法」，分三科，第一科是「标」。

　　「彼修行者」，就是这位禅师，「于时时间，于可厌法，令心厌离」，观察这个老病死，是可厌恶的。「如是于漏及漏处法，能令其心生热等热、生厌等厌」，因为时常的观察这个可厌恶的法，思惟它的过失，于是乎，如是你这样的修行之后，你内心里面，就有起了变化，什么事情呢？「于漏」就是烦恼，「及漏处法」，就是生烦恼的因缘，这些事情。「能令其心生热等热、生厌等厌」，你对于这个事情，就是生厌恶心，这是苦恼的境界，就是生热。这个「等热」，就是各式各样的烦恼，它就是火，能令我苦恼。我们没有这样修行的人，我们对于这个烦恼，对于生烦恼的因缘，心里面感觉没有什么，没有什么不对！所以就没有这种生热等热、生厌等厌的这种心情。现在经过时时的修行，这个时候就有这种感觉，对于这个烦恼的厌恶，心里面有一点不对，心里面很惭愧、很厌恶它。「及漏处法」，就这个引起烦恼的一些境界。「能令其心生热等热，生厌等厌」。

　　《披寻记》一○三六页：

　　如是于漏及漏处法等者：漏，谓烦恼。诸有漏事，顺生烦恼，名漏处法。烧恼于心及遍烧恼，名热等热。于如是法深见过患，心生弃背，是名为厌。此复三种：谓无常故、苦故、变坏法故，是名等厌。

　　「如是于漏及漏处法等者：漏，谓烦恼」，「漏」是比喻烦恼。这个「漏」在《俱舍论》上解释，就是人生疮了，这个疮往外流脓、流血，这叫作「漏」。我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，这都是疮，从这眼耳鼻舌身意，流出来贪瞋痴的烦恼，所以也叫作「漏」。「漏，谓烦恼。诸有漏事，顺生烦恼，名漏处法」，这个眼耳鼻舌身意六根，接触到色声香味触法的时候，有不如理作意，就是顺生种种的烦恼。这不如理作意的时候，眼见色的时候，也生出贪瞋痴，乃至意缘法的时候，不如理作意，随顺烦恼的生起。这些生烦恼的因缘，「名漏处法」。

　　「烧恼于心及遍烧恼」，这些漏处法，这些烦恼和生烦恼的因缘，就像火似的，能够烧恼于心，烧恼自己的心。这是你常常静坐的时候，有多少相应的人，会有这种感觉，感觉起了烦恼的时候，这种味道是这样子的。我们不静坐的人，没有修正念的人，生了烦恼，感觉没有什么不对！感觉还很好。所以现在这个修行的人，当然还是没成功的，他就感觉烦恼生起了，烧恼于心。「及遍烧恼」，就是普遍的都感觉到不合适，见到佛、去拜佛的时候，感觉到惭愧，唉呀！我弟子某某，生了烦恼，我一看经的时候，生了惭愧心，看见同梵行者，唉呀！你们都很好，我生了烦恼，时常地、普遍地感觉到烧恼，感觉到被火烧了，「名热等热」。

　　「于如是法深见过患，心生弃背」，这个修行人对于这件事，心里面生烦恼这件事，「深见过患」，深深地看见了这是有过失、有灾患的，「深见过患，心生弃背」，这个心自动地，就生起了弃背烦恼的心情，厌弃烦恼的心情，「是名为厌」，这也叫作厌。

　　「此复三种」，这个「厌」还有三种不同，「谓无常故、苦故、变坏法故」，就是观察这个是无常故、苦故、变坏法故，「是名等厌」，这叫作等厌。这一切法是无常的，这一切法是苦的，是变坏法故。

　　酉二、征

　　何等名为可厌患处？

　　这是第二科是「征」，前边是「标」。「彼修行者，于时时间，于可厌法，令心厌离；如是于漏及漏处法，能令其心生热等热、生厌等厌」，这是「标」。下边第二科是「征」。

　　「何等名为可厌患处」呢？这是「征」，第三科解「释」。分两科，第一科是「标」。

　　酉三、释(分二科)　戌一、标

　　略有四种可厌患处。

　　「略有四种可厌患」的地方，这是「标」，下面是「列」出来。

　　戌二、列

　　谓自衰损及他衰损，现在会遇正现前时，如理作意数思惟故，成可厌处；若自兴盛及他兴盛，过去尽灭离变坏时，如理作意数思惟故，成可厌处。

　　这个四种可厌患法，是那四种呢？第一种是「自衰损」，第二种是「他衰损」。用我们的话来说，就是倒楣了，这叫做衰损。你的可意的事情，你满意的事情给破坏了，身体健康是我所满意的，忽然间身体不健康了，这是衰损。这些老、病、死的事情，都是这样子。「及他衰损」，不是我衰损，别人有了这种事情，「现在会遇正现前时」，这个衰损的事情，不是过去，也不是未来，是现在「会遇」，与这个衰损的事情相会遇了，「正现前时」，倒楣的事情正现前的时候，这叫作「自衰损」或「他衰损」。

　　「如理作意数思惟故，成可厌处」，这个这些不如意的事情现前的时候，你应该怎么办法呢？应该「如理作意」，根据经论上佛菩萨的法语，来观察这件事，而且应该「数思惟故」，一次又一次的思惟。「成可厌处」，这件事就成为可厌烦的地方了。

　　「若自兴盛，及他兴盛」，这是第三、第四可厌患处。「若自兴盛」，若自己满意的事情正现前时，及他人满意的事情正现前的时候；说我的朋友，现在正是有些如意的事情出现了，那么这都是叫作兴盛。「过去尽灭，离变坏时」，这些兴盛的事情是过去时候，那么就是不是现在，所以站在现在的立场来看，是「尽灭」的时候，没有了，这些兴盛的事情灭了。「离」，与我的眼耳鼻舌身意的感觉，有距离了，因为不是现在。「变坏时」，就是这些兴盛的事情，转变了、破坏了、没有了。

　　「如理作意数思惟故」，你能够如理作意，数数的思惟这件事「成可厌处」，这个兴盛的事情，及他兴盛的事情，这是一个可厌患的地方，而且你要数思惟才能够厌患，不数思惟，还是欢喜这件事的。

　　申二、可欣尚法(分三科)　酉一、标

　　即彼行者，于时时间，于可欣法，令心欣乐；如是于彼生欣乐故，能令其心极成津润，融适澄净。

　　这是第二科「可欣尚法」，前面是「可厌患法」，现在这里是可欣尚法，就是你所尊重的，非常有功德的事情。分三科，第一科「标」。

　　什么叫作「可欣尚法」呢？「即彼行者，于时时间，于可欣法，令心欣乐」，譬如说三十七道品，这个圣道，这是一个可欢喜的事情；但是我原来的心情，并不是那么积极的欢喜，那我现在应该「令心欣乐」，时常地思惟它的功德，心里就会生起欢喜了。

　　「如是于彼生欣乐故，能令其心极成津润，融适澄净」：「如是于彼生欣乐故」，对这个圣道生欢喜心的关系，你今天也这样思惟观察，明天也这样思惟观察「能令其心极成津润」，就能够使令自己的心「极成津润」，就被这些可欣尚法的威力所滋润了。所滋润了有什么好处呢？「融适澄净」，这个「融」就是消遣的意思，消遣出去一切的污染。这个「适」，就是归的意思，归于「澄净」，归于清净了，能令自己身心清净。

　　酉二、征

　　何等名为可欣尚处？

　　前面是「标」，这第二科是「征」。什么是「可欣尚」的境界呢？第三科解「释」，分三科，第一科是「标」。

　　酉三、释(分三科)　戌一、标

　　略有三种可欣尚处。

　　简单的说，有三种值得我们特别欢喜的地方。这是「标」，现在「列」出来。

　　戌二、列

　　一者、三宝，二者、学处清净尸罗清净，三者、于自所证差别深生信解，心无怯弱。

　　「一者三宝」，佛宝、法宝、僧宝。「二者学处清净尸罗清净」，第二个就是所应学得这些清净的戒律。这时候分两句：「学处清净」，是初受戒的时候；下面第二句「尸罗清净」，是受戒以后，能够持守，令他身心清净。这是可欣尚法，就是戒律。「三者于自所证差别深生信解，心无怯弱」，这也是一个可欣尚法，就是「于自所证差别，深生信解」，就是对于自己在佛法里边，所欢喜的圣道，圣道是各式各样的圣道，「自所证差别」。「深生信解」，深深的相信，这个圣道是能断烦恼，能见真理的，是真实不虚的！这种境界。「心无怯弱」，对于修学圣道，能断惑证真，这件事心里面很勇猛，而不怯弱。

　　戌三、释(分三科)　亥一、于三宝所(分三科)　天一、征

　　云何随念三宝，令心欣乐？

　　下边是解「释」，前面是标「列」，下面是解「释」，分三科。第一科是「于三宝所」的学习。分三科，第一科是「征」。

　　「云何随念三宝，令心欣乐」呢？这是「征」，下边第二科是解「释」。解释分二科，第一科是「念差别」，「念差别」，就是念三宝的差别，分三科。第一科是「佛宝」。「云何随念三宝」的功德，令我们的心，对三宝发欢喜心呢？

　　天二、释(分二科)　地一、念差别(分三科)　玄一、佛宝

　　谓作是念：我今善得如是大利，谓蒙如来应正等觉，为我大师。

　　「谓作是念」，谓我应该这样的警觉我，「我今善得如是大利」，我现在能够获得这样的大利益，什么呢？「谓蒙如来应正等觉，为我大师」，就是我能够得到佛陀的慈悲，为我作大师，所以这个是一个大善利。

　　玄二、法宝

　　我今善得如是大利，谓善说法毗奈耶中，我得出家。

　　这是第二个大善利。谓「我今善得如是大利」，这样的大利益，什么大利益呢？「谓善说法毗奈耶中」：「善说法毗奈耶」，一个法、一个律，在这个地方「我得出家」，我能够在这个地方，能够出家，做了比丘、做了比丘尼。

　　玄三、僧宝

　　我今善得如是大利，谓我与诸具戒、具德、忍辱柔和、成贤善法同梵行者，共为法侣。

　　这是第三个「僧宝」，前面一个「法宝」，一个「佛宝」。「我今善得如是大利」，得什么大利呢？「谓我与诸具戒、具德」，这个比丘、比丘尼，具足了清净戒、具足了定慧的功德。「忍辱柔和」，他在大众里住，他能够忍受他人的羞辱，这些；而他的性格不粗暴，特别的柔和。「成贤善法」，这位比丘、比丘尼，成就了「贤善法」，就是圣人的功德，前面有提到。「成贤善法同梵行者，共为法侣」，这些同修圣道的人，和我做好朋友；我一出家了，这些人都是我的好朋友，所以「共为法侣」。

　　地二、欣当得

　　我今当得贤善命终，贤善殒没，当得贤善趣于后世。

　　这是第二科「欣当得」。

　　「我今当得贤善命终」，我现在已经出了家，在这三宝里面生活，我应该在三宝里面有所成就，能断惑证真，能成就阿罗汉道。「贤善命终」，心里面没有贪瞋痴，贪无余断、瞋无余断、痴无余断，成就了大智慧的境界。这样的人，临命终的时候，是很安详自在的，所以是贤善的命终。「贤善」的「殒没」，得阿罗汉叫作「贤善命终」；如果得三果、得二果、得初果的时候，就是「贤善殒没」，就是虽然是死，死得很好，他心里面正念分明，没有烦恼的现行，所以叫做「贤善殒没」。

　　「当得贤善趣于后世」，如果是没得阿罗汉道，那你不能入涅槃，由初果、二果、三果都是这样。但是这个时候，「当得贤善趣于后世」，那么你心里面也是有圣道的，有无漏的圣道，当然没有阿罗汉那么圆满。可是因为你有圣道的关系，得到了贤善的圣道，「趣于后世」，就是来到后世，后世的时候，心里面也还是有圣道的。

　　天三、结

　　如是名为：随念三宝，令心欣乐。

　　前面这一段文，这就是「随念三宝」，念佛宝、法宝、僧宝，「令心欣乐」，使令心里面欢喜。我在这样的境界里面出家，修学圣道，心里面欢喜。

　　《披寻记》一○三七页：

　　我今当得贤善命终等者：〈意地〉中说：「清净解脱死者，名调善死。」(陵本一卷十五页)与此义同，又此亦名调伏死。摄事分说：「谓于现在世，已调已伏，无有随眠，而命终已，未来自体，不复生起，亦不摄取有随眠行，不摄取彼以为因故，解脱生等众苦差别，亦复解脱贪等大缚。(陵本八十五卷十六页)此说贤善趣于后世，其义应知。

　　「我今当得贤善命终等者：〈意地〉中说」，前面〈意地〉中是说，「清净解脱死者，名调善死」，就是没有见烦恼，也没有爱烦恼，从这二种烦恼里面得解脱的人。可见「当得贤善命终等者，〈意地〉中说，清净解脱死者，名调善死。」就是没有见烦恼、没有爱烦恼，他死的时候，就是叫做调善，「名调善死」。这三业被佛法所调和，成为纯清净的三业了，所以死亡的时候，是贤善的境界。「(陵本一卷十五页)与此义同」，这里说是「我今当得贤善」，就和〈意地〉那话是一样的，也得到阿罗汉道了。「又此亦名调伏死」，这个阿罗汉死的时候，叫做「调伏死」，就是所有的烦恼都清净了，心里面与圣道相应，就叫做「调伏死」。

　　「摄事分说：谓于现在世，已调已伏，无有随眠」，谓这个修行人，就是现在世，他常常的修四念处，他现在世「已调已伏」，他的烦恼已经调善了，已经降伏了，「已调已伏」。「无有随眠」，所以没有烦恼的种子了。「而命终已，未来自体，不复生起」，这个身体的果报结束了，命终已。「未来自体」，未来色受想行识的体「不复生起」了。

　　「亦不摄取有随眠行」，而这个阿罗汉也不再创造，「摄取有随眠」的这种事情，这是有过失的事情。「不摄取彼以为因故」，他不摄取随眠，这是圣道的因故。「解脱生等众苦差别」，解脱了生老死这些苦恼的差别法。「亦复解脱贪等大缚」，前面是解脱生老病死，这是果说的；「亦复解脱贪等大缚」，是约因说的。为什么有生老病死？因为你有这个大贪，很大的贪心。这是(陵本八十五卷十六页)。「此说贤善趣于后世，其义应知」，这里说「贤善趣于后世」，这个事情，就和(陵本八十五卷十六页)，说的意义是一样的，应该知道。

　　亥二、于学处等(分二科)　天一、征

　　云何随念学处清净、尸罗清净，令心欣乐？

　　怎么叫做「随念学处」的「清净尸罗」？这「学处」不是无学，是学处。他初果、二果、三果、四果向，都是学处，这些圣人，他们有清净的尸罗，「学处清净」还有「尸罗清净」，「令心欣乐」，使令心里面欢喜这个戒律。这是「征」，「云何随念学处清净、尸罗清净，令心欣乐？」

　　下面第二科是解「释」，解释分二科，第一科是「显随念」。分三科，第一科是解「释」。

　　天二、释(分二科)　地一、显随念(分三科)　玄一、释

　　谓作是念：我今善得如是大利。谓于如来应正等觉大师，善说法毗奈耶，善修正行声闻众中，我得与彼同梵行者，同戒、同学、同修慈仁身语意业，同其所见，同其受用。

　　「我今善得如是大利」，这底下就是解「释」，说我现在能得到，能成就这样的大利益，什么利益呢？「谓于如来应正等觉大师，善说法毗奈耶，善修正行声闻众中，我得与彼同梵行者，同戒、同学」，就是「我今善得如是大利，谓于如来应正等觉大师，善说法毗奈耶，善修正行」，我在这样的清净的大环境里面，能修行八正道，「善修正行」。「声闻众中」，声闻众中都是修八正道的。「我得与彼同梵行者」，我和这些声闻人，是同修梵行的人。「同戒」，戒和同修，都是一样的戒。「同戒、同学、同修慈仁身语意业」，还能够共同的学习「慈仁」的，慈悲仁爱的身语意，身也是慈悲、语也是慈悲、意也是慈悲，这三业都是这样子的。

　　「同其所见，同其受用」，我和这些圣人，同是一个见地，他们也是观法无我，我也观法无我，但是他们是成功的人。「同所受用」，共同地受用饮食、衣服、卧具、医药，这是六和敬。前面「同戒」，就是戒和同修，「同修慈仁」的「身」业，慈仁的「语」业，慈仁的「意」业，这是身语意业都是和的。「同其所见」，这是见和同解，就是共同的有无我论的思想。「同所受用」，就是财，利和同均。加起来就是六和敬。

　　玄二、结

　　如是名为：随念学处清净、尸罗清净，令心欣乐。

　　这是第二科，结束这一段文。前面这段文所说的话，也就是「随念学处清净、尸罗清净」，你能这样子忆念：我受戒的时候清净，受戒以后我又能持戒清净。「令心欣乐」，心里面发欢喜心。

　　地二、释欣乐

　　谓无悔为先，发生欢喜。

　　第二科「释欣乐」。「无悔为先」，因为你持戒，持戒就没有悔的意思。如果你犯戒，你就会后悔，那就有忧恼了；现在因为「无悔」，持戒清净「为先」，开始的时候我原先就是持戒清净。「发生欢喜」，我没有犯戒的过失，心里欢喜。

　　《披寻记》一○三七页：

　　我得与彼同梵行者同戒同学等者：此说六种可爱乐法应知。谓同修慈仁身语意业，及与同戒同见同所受用。

　　这是六和敬。

　　亥三、于证差别(分二科)　天一、征

　　云何于自所证差别深生信解，心无怯弱处，令心欣乐？

　　这是第三科「于证差别」。分二科，第一科是「征」。

　　「云何于自所证差别」，用自己现在的智慧，能知道自己在佛法僧里面，所成就的各式各样的功德。「深生信解，心无怯弱」，我深生的圣道，有了信心，我也可以得圣道，所以「深生信解，心无怯弱」。「处」，欣乐之处，令心欣乐，你能在这个地方，使令心生欢喜心。

　　天二、释(分二科)　地一、信有堪能(分三科)　玄一、释

　　谓作是念：我今有力、有所堪能尸罗清净，堪为法器。得与如是同梵行者，同清净戒；得与有智正至善士，同其所见。我有堪能精勤修习如是正行，于现法中，能得未得，能触未触，能证未证。由是令心生大欢喜！

　　这第二科，前面是「征」，这第二科是解「释」。分二科，第一科是「信有堪能」。分二科，第一「释」。

　　「谓作是念」，这个修行人，他心里面这样忆念：「我今有力」有能，「有所堪能」。他因为持戒清净，所以他心里有这个想法：我今有力量，什么力量呢？有所堪能。什么呢？「尸罗清净」，我决定能持戒清净。「堪为法器」，我这个清净的身语意业，可以做为载道的器具，堪为法器。

　　「得与如是同梵行者，同清净戒」，我能够和这些同梵行的人，共同的持清净戒。「得与有智正至善士，同其所见」，我又能够与有智慧的，「得与有智正至」，这个「正至」就是「至正」。这个「正」就是法性，「至」就是达到法性这里，就是与法性相应的圣人，那就是阿罗汉，从初果到四果都是这样子。有智至正正至的善士「同其所见」，我的所见与他是相同的。

　　「我有堪能精勤修习如是正行」，「我有堪能」，我持戒清净，所以有这个能力能精进地修学，「如是正行」，就是四念处。「于现法中，能得未得，能触未触，能证未证」，说是有堪能性，有什么堪能呢？就是「于现法中」，就是现在，不是将来，「能得未得」的圣道，「能触未触」的圣道，「能证未证」的圣道，就是能得四果了。「由是令心生大欢喜」，还没得四果，但是自己思惟自己持戒清净，将来能得四果，这样思惟的时候，心里生大欢喜。

　　玄二、结

　　如是名为：于自所证差别深生信解，心无怯弱处，令心欣乐。

　　这是结束这一段文。「于自所证」的「差别」，我将来能得初果、二果、三果、四果。「深生信解」，深深的相信，我有这种堪能性。「心无怯弱」，不会说我不能，我不能得圣道了，不会有这个想法，「心无怯弱」。「令心欣乐」，虽然没得圣道，认为自己能得圣道，心里就生欢喜了。

　　地二、信后所证

　　又由前后勇猛精进，已得安住所证差别；由随念此，复于后时所证差别，深生信解，令心欣乐，是名异门。

　　这是第二科「信后所证」，前面是前，得圣道之前，现在是「信后所证」。

　　「又由前后勇猛精进」，由于初发心的时候，也勇猛精进的学习佛法；那么以后又相信自己能得圣道，都会勇猛精进地。「已得安住所证差别」，说这个人，能够安住在这样清净信心的境界里边，还有种种不同的功能。

　　「由随念此，复于后时所证差别，深生信解」，由于他这位修行人，在奢摩他里面这样子忆念，「复于后时所证差别，深生信解」，我在佛法里面，能得到信进念定慧的善根，所证的差别，「深生信解，令心欣乐」，心里面也欢喜。「是名异门」，那就是对于三宝，是三个门。由于念，持戒清净这里面有六和敬；又由于前后勇猛所证的差别，这些事情就叫做「异门」，有这么多的门，可以悟入圣道。

　　午二、明修习(分三科)　未一、辨相(分二科)　申一、得安住(分二科)

　　酉一、释

　　彼修行者，于可厌法调练其心，于能随顺诸漏处法有厌患故，令心不向、违逆、弃背，离隔而住；于可欣法悦润其心，于出、于离所生诸法有亲爱故，令心趣向、附着、喜乐，和合而住。

　　这是「明修习」，前面是「辨」这个「体相」，现在是开始修行了。

　　「彼修行者，于可厌法调练其心，于能随顺诸漏处法有厌患故」，厌患这些染污法，能够欢喜这清净的善法。「彼修行者，于可厌法调练其心，于能随顺诸漏处法有厌患故」，对于烦恼和烦恼因缘有厌患故。「令心不向」，使令他的心，不趣向这烦恼染污。「违逆」烦恼的染污，「弃背」烦恼的染污，「离隔而住」，和这些染污法有距离，有距离这样子住。「于可欣法悦润其心」，对于可欢喜的佛、法、僧，和这个圣道，他是「于可欣法悦润其心」，是可欣慕的法，用它来滋润自己的心。

　　「于出、于离，所生诸法」，对于修学圣道能够「出」，已得圣道，就能「离」了这染污的境界；于在出的时候是因，在离的时候是果。「所生诸法」的功德，有亲爱故，这有爱心、有亲爱心。「令心趣向、附着」，他现在还没得圣道，但他因为生欢喜心，心里面就「趣向」，向于圣道去；「附着」，心里面常常有加行，有圣道的气氛。「喜乐，和合而住」，有「喜乐」与心「和合而住」，有圣道的「喜乐」与身「和合而住」。

　　酉二、结

　　如是彼心，由厌由欣二种行相，背诸黑品，向诸白品，易脱而转。

　　这是第二科是「结」，前面是解「释」完了，这是结束这一段文。

　　「如是彼心」，前面这一段文说的情形，说这一位禅师的内心，「由厌由欣」，心里面厌恶这些有过失的法。「由欣」，有欢喜这些有功德的法门。这个「厌」和「欣」这「二种形相」，使令它能「背诸黑品」，弃舍一切有过失的事情；「向诸白品」，心里面念念趣向于清净功德法。「易脱而转」，这「易脱而转」有二个解释：一个是用厌离心、背弃心，弃舍一切染污法，这是一个。「向诸白品」呢？心里面念念趣向于清净的功德法。用这个，一个厌、一个欣，来熏习自己的心，使令我们的心容易解脱一切烦恼，而成就圣道，叫作「转」。这是一个解释法。第二个解释看《披寻记》。

　　《披寻记》一○三八页：

　　背诸黑品向诸白品易脱而转者：谓心长夜爱乐杂染，今得转变，令清净故。

　　「背诸黑品向诸白品易脱而转者：谓心长夜爱乐杂染」，我们的心，我们没有修行的心，长夜欢喜杂染法。「今得转变，令清净故」。这叫作「易脱而转」。

　　申二、能升进

　　其心如是背诸黑品，由调练心作意故，向诸白品。由滋润心作意故，于时时间，依奢摩他内摄持心。由生轻安作意故，于时时间，于法思择、最极思择，周遍寻思、周遍伺察。由净智见作意故，如是彼心于时时间，为奢摩他、毗钵舍那之所摄受，堪能与彼一切行相，一切功德，作摄受因。经历彼彼日夜剎那腊缚须臾，逮得升进。

　　这是第二科「能升进」，前面是「得安住」，现在是「能升进」。

　　「其心如是」，那个修行人的内心是这样子，「背诸黑品」，弃舍这一切黑品。「由调练心作意故」，因为时常的调练心作意，所以能够背诸黑品。「向诸白品」，由于他背诸黑品，所以就能够向诸白品。「由滋润心作意故」，由用白品来滋润其心的作意故，「于时时间，依奢摩他内摄持心」，向里面摄持其心，令他不要向外攀缘。「由生轻安作意故」，因为这样子，就是你常常静坐了，修奢摩他了的关系，所以你内心里面有这样的相貌。

　　「于时时间，于法思择、最极思择、周遍寻思、周遍伺察」，这是「由净智见作意故」。「于时时间，于法思择」对于这个色、受、想、行、识的法，思择是苦、空、无常、无我，思惟不净。「于时时间，于法思择、最极思择、周遍寻思、周遍伺察」，这是四种慧行。「由净智见作意故」，这四种慧行，就是能清净你的智慧，能清净你的见地的作意故，所以有这件事。

　　「如是彼心于时时间，为奢摩他、毗钵舍那之所摄受」，像前面这个文的说明，就可以知道彼禅师，发心修禅的这个禅师，他的内心里面「于时时间」，为奢摩他的止、毗钵舍那的观所摄受、所熏习、所栽培。「堪能与彼一切行相，一切功德，作摄受因」，所以他这时候有堪能，与彼一切加行的事情，及一切由加行而成就的功德，作为摄受因。你能这样修行，就是能成就一切形相，能成就一切功德，能成就这样的圣道之因。

　　「经历彼彼日夜剎那腊缚须臾，逮得升进」，你时时的为奢摩他的止、毗钵舍那观的熏习，在「经历彼彼日夜」，那样的、那样的，一天也和这个初夜、后夜，和剎那剎那的和腊缚和须臾，「逮得升进」。不要说是多少昼夜、多少年，经过一天就有进步了，「逮得升进」，成就了进步。这个用功相应的时候，你这一天一天都感觉到有进步；我们那么用功不相应的人，老是那样子，停留在那里，就是这个虚妄分别心，就是不能改变过来。这个用功相应的人，昨天心里面还有执着，今天这执着没有了，那就是很明显的有进步了。

　　未二、举喻(分二科)　申一、令堪任

　　譬如黠慧锻金银师，或彼弟子，于时时间烧炼金银，令其弃舍一切垢秽；于时时间投清冷水，令于彼彼庄严具业，有所堪任调柔随顺。

　　这是第二科「举」譬「喻」，分二科，第一科是「令堪任」，使令他有这个能力。

　　「譬如」这个「黠慧」，就是有智慧的「锻金银师」，这个金师和银师，锻炼这个金银师的人，「或彼」那个金银师的徒弟。「于时时间烧炼金银」，他在工作的时候，时时的去烧炼这个金银，令它精致。「令其弃舍一切垢秽」，烧炼金银干什么呢？使令金银弃舍一切垢秽，你不断炼的时候，金银里面还是有垢秽的；现在经过烧炼，金银就把里面的垢秽弃舍了。「于时时间投清冷水」，烧炼了以后，还要时时间把它投入到清冷水里面，冷也就是水。

　　「令于彼彼庄严具业，有所堪任」，这个「烧炼」是令它弃舍一切垢秽，「投清冷水」，就是「令于彼彼庄严具业，有所堪任」，就是使令这个金银，成为各式各样的庄严具的这种业，就是作这种事情，有堪能性，使令这个金银有这个能力，使令它作各式各样的庄饰品，很容易就作成了。「调柔随顺」，这个金银，它本身是调柔，能随顺那个金师、银师，及彼弟子作什么、什么样的器，都能作上来。

　　申二、成所作

　　于是黠慧锻金银师，或彼弟子，以其相似妙工巧智，善了知已，用作业具，随其所乐庄严具中，种种转变。

　　第二科「成所作」，前面是「令堪任」，这是成就所作的器。

　　「于是黠慧锻金银师」，这样子烧炼金银，还时时的投入清冷水，于是乎这个有智慧的锻金银师，「或彼弟子，以其相似妙工巧智」，徒弟的妙工巧智和师父相似。「善了知已」，就知道这个金银成就了，有这种堪能性了。「用作业具」，就用这个金银造成各式各样的器，各式各样的庄严具。「随其所乐庄严具中，种种转变」，都可以作成了。

　　未三、合法(分二科)　申一、为得堪任

　　如是勤修瑜伽行者，为令其心弃背贪等一切垢秽，及令弃背染污忧恼，于可厌法深生厌离；为令趣向所有清净善品喜乐，于可欣法发生欣乐。

　　前面是举譬喻，这是合法，分二科，第一科是「为得堪任」。

　　「如是勤修瑜伽行者」，这个精勤修止观的这个人，「为令其心」，金银是什么，金银就是譬喻自己的心，「为令其心弃背贪等一切垢秽」，弃舍这个贪、瞋、痴的垢秽，心里面有这个垢秽。「及令弃背染污忧恼，于可厌法深生厌离；为令趣向所有清净善品喜乐」，弃舍一切垢秽，及令弃背染污的忧恼，这个垢秽，昨天说过：这初开始用功修行，就是断除五盖的烦恼，也就是于十相里面，生种种虚妄分别心，「及令弃背染污的忧恼」。「弃背」，断除五盖以后，就是欲寻思、恚寻思这些染污的忧恼，就是修行人，他没有得圣道的时候，他对于自己得圣道这件事，还是有忧恼的，但是这个忧恼也不清净，「弃背染污忧恼」。「于可厌法深生厌离；为令趣向」，为令自己的心，「趣向所有清净善品」的「喜乐」。修止观之前，对清净法的喜乐，对染污法的厌离，要有这样的心情才可以，现在这里就表示这个意思，「于可欣法发生欣乐」，发生欢喜心，所以去修止观的时候，心里是欢喜的。

　　申二、随乐成办

　　于是行者，随于彼彼欲自安立，或奢摩他品，或毗钵舍那品，即于彼彼能善亲附，能善和合，无转无动，随其所乐种种义中，如所信解，皆能成办。

　　这是第二科「随乐成办」，随你喜乐的事情都能成就了。

　　「于是行者」，你前面你已经准备好了，对染污法的厌恶，对清净法的好乐，你准备好了，这个行者「随于彼彼欲自安立」，随这个行者，这个行者，那个行者，各各行者；这个人愿意修不净观，那个人愿意修缘起观，就是「彼彼欲自安立」，想要这个样子成就。「或奢摩他品，或毗钵舍那品」，或者先修奢摩他，或者先修毗钵舍那品。「即于彼彼能善亲附」，这位修行者，他欢喜这样子，他就能够「彼彼」法门，他就能这样去修了，去修学「能善亲附」，「能善和合」能使令那个法门，和自己一念心相合，心与止相合；心与观相合。「无动无转」他不退转，他不失掉。「随其所乐种种义中，如所信解，皆能成办」，随他所欢喜的种种的义中，种种的境界里面，就是五停心，如所信解的都能成办，而不是说空话了。