瑜伽师地论讲记 卷第四十八(10)

　　辰十、无碍解住(分二科)　巳一、问

　　云何菩萨无碍解住？

　　这是第十科「无碍解住」，分两科，第一科是「问」。怎么叫做「菩萨无碍解住」呢？「解」就是智慧，有无障碍的智慧，其实就是四无碍辩。成就了这样的智慧，他的心就在这里住。这是「问」

　　巳二、答(分二科)　午一、略说(分二科)　未一、别辨相(分五科)

　　申一、于殊胜智爱乐随入

　　谓诸菩萨于甚深住不生喜足，复于增上智殊胜性爱乐随入。

　　「谓诸菩萨于甚深住不生喜足」，这第二科是「答」，分两科，第一科是「略说」，又分二科，第一科是「别辨相」，又分五科，第一科是「于殊胜智爱乐随入」。

　　「谓诸菩萨于甚深住不生喜足」，就是前面无加行无功用无相住，那是第九科，也就是十地菩萨的第八地，不动地菩萨。这个不动地菩萨，有很多的菩萨达到这个程度，所以是「诸菩萨」。「诸菩萨于甚深住」，就是那个极清净住。虽然境界很高了，「不生喜足」，他不生喜足的想法，还是不满足。「复于增上智殊胜性爱乐随入」，又于「增上智」，就是佛的智慧，是特别殊胜的，是「殊胜性」，这个智慧就是性。「爱乐随入」，他欢喜能达到佛的智慧的境界。

　　《披寻记》一六○九页：

　　增上智殊胜性者：如来妙智，名增上智。能利自他究竟所作，名殊胜性。

　　成就了这样的智慧能利益自己，也能利益他人，就是能利益一切众生。这个自他两利的事情，能够圆满地成就，所以叫做「究竟所作」，所以名为「殊胜性」。

　　这是第一科「于殊胜智爱乐随入」，下面第二科「起智加行宣说诸法」。

　　申二、起智加行宣说诸法

　　是诸菩萨于诸法中起智加行，应为他说一切种法。

　　「是诸菩萨于诸法中起智加行」，这个他爱乐随入成就佛的智慧，怎么样办法呢？怎么样能得佛的智慧呢？「是诸菩萨于诸法中」，就是对这个有为法、无为法，一切法里面「起智加行」，就是发动智慧的作用。什么叫做「起智加行」呢？发动智慧的行为？「应为他说一切种法」，就是随其所应，随众生的根性所适当的、所适宜的、所相应的，为他宣说一切种类的佛法，就是开大智慧，开发一切众生的智慧。你做这件事，就使令你的智慧增长，逐渐地就可以圆满佛的智慧。可见这个为人说法是很重要。

　　我们若是静坐的时候，你能作如是观，众生都有智慧的问题，就是对于这件事不懂，不懂就是你做不好。譬如说是我们静坐，静坐这件事，初开始的时候我学习了一少分，关于静坐的事情我学习了一少分，也可能对方只告诉你一少分，也可能你嫌多，我少少的就好了。总而言之，就是你对于静坐的事情只是明白了一少分，那么你就开始用。一开始用的时候，就照这一少分这么用，用的时候可能有五分钟，可能还好，可能头一天也可以，第二天也或者可以，到第三天就不行了，就有问题。有了问题的时候，没有办法解决，这时候这个禅就是坐不来了。不是腿痛的问题，其实坐禅腿痛是容易解决的。容易解决，姑且说有两个方法：你就是不要忍耐很多的时间，少少忍耐一会儿就把腿子放开。我们是坐禅凳，这个禅凳是高过地面，你就把腿垂下来就好了。垂下来以后，你腿子可以活动活动。你站起来也可以，站起来或者是，我看他们这个……。

　　我以前参加从中国大陆来的这些禅和子，禅和子打禅七我也去参加。我去参加，他们怎么办呢？腿疼的时候，他就下座，下座到弥勒菩萨……，有的供文殊菩萨像，有的供弥勒菩萨像，这个禅堂中间供一个文殊菩萨像，或者弥勒菩萨像，供在那里。他从这个座位下来，到弥勒菩萨像的后面站一会儿，从那儿走了一会儿，站了一会儿，再走回来。你在你座位那里站一会儿，活动活动也可以，大概不要超过五分钟，再回到座位坐。他们那些禅和子已经坐禅几十年了，不是初禅冒失鬼，这样子有这么几次，腿的问题没有了。你每一天坐多少支香，这个腿没有问题。当然一支香也不是很长，就是一个多钟头。

　　我那个时候参加的禅七，最长的一支香是养息香。他那个禅七的功课表和我们不一样，他是夜间……，其实我姑且这么说：一点钟就起来，早晨一点钟起来，起来就是跑香，然后就一支香一支香这样坐。吃完早粥的时候，马上就是到禅堂跑香的，没有说是到寮房休息，没有这回事，就是跑香。跑香，然后坐香，行香。到中午吃饭，吃完午饭的时候，立刻到禅堂跑香的，这样子。跑香的时候，一支香一支香坐，坐到四点钟，就有两个钟头到寮房休息。就是夜间从十一点到一点钟，你休息两个钟头；白天四点到六点，休息两个钟头，一共就是睡四个钟头，其余的时间就是跑香、坐香、讲开示这些事情。但是每一支香，有的时候半小时，有时候三刻钟，有时候一个钟头。到养息香，就是到六点钟起来，还是跑香，跑香可能有跑半个钟头吧！然后坐一个半钟头，就是这样子。他这个功课表是这样子，和我们现在的功课表不一样，但是我认为背着、抱着一样沉，一样重，无差别。

　　他们那些禅和子解决腿痛的问题是这样子。但是我们坐禅没有那么久，我们的痛可能不像他们那么容易，但是你多几次也就可以了。就是腿子痛，忍一会儿，就不要忍，放腿子；放腿子，也可以起来活动一下，但是你起来的时候不要影响别人，要慢慢地。这样子，我看三个七，或者七个七，这个腿痛完全没有问题了，应该是这样子。这个腿痛的问题，我刚才说容易解决，就这样就解决了嘛！但是你的心的问题可不是容易，不容易解决。说我当初我听人讲坐禅的方法，若是说就是看话头，那也是很简单，就是这样子；说简单也可以，说不简单也是可以。但是我现在的说法呢，不是指看话头，我是说按照经论。我们学《瑜伽师地论》，这也是禅，《金刚经》也是禅，《摩诃般若波罗蜜经》也是禅，《华严经》、《法华经》、《楞伽经》，这些经论通通都是禅。你学习这样的佛法，这就是禅，不是另外有什么方法，不是，这就是禅。

　　最初开始学的时候，有的人他的心情就是愿意少，「哎呀！这一点就好了」，实在是不对。当然这可能那个老师只是告诉你少少的方法，也可能是告诉很多，你不接受，我就少少的。等到用的时候呢，你就知道了，少了不行，就是不知道。小小的方法，我用这个方法用完了，不灵光；我用这个，用这个也不灵光，没有第三个方法的时候，这时候怎么办呢？这时候就是没有办法，没有办法心里很烦躁。若是愿意守规矩的人，我继续坐在那里，不然放腿子就跑了，是这样子。这样子是不对的！就是要多学习一点方法，不应该少。当然这是你用的时候感觉到不足，才知道「喔！还要再学一点，再学一点，再学一点」，那才可以。譬如说我们现在学习《金刚经》，用这个坐禅的方法，但是有的时候还是不够，我们初开始用功的人，他不相应，就是要变动。变动，我就这么多的本事，再没有了。没有了，你若再去学《解深密经》呢，那就不同，那方法就不一样了。若再去学《楞伽经》，它又有方法。这个方法多了呢，我这个不灵光，我这个可灵光了，一下子相应，也可能。

　　我们头几天说到一个事情，就是我们汉传佛教的禅宗，跑香，就是这样跑。这样跑嘛，但是忽然间南传佛教他们的方法不同，和我们北传佛教不一样。我那天说过，它是慢的，慢动作，「起，进，落」。这个脚抬起来有三个步骤，「起」，抬起来，然后向前进，然后落下来，这三个动作都要慢一点。我们读《大般若经．四念处品》，就读出来这种事情；就是南传佛教这个经行的方法，在北传的《大般若经．四念处品》，你读一读，你就读出这个意思，读出这个经行的方法。但是你若不知道南传佛教经行的方法，你读《大般若经》也可能会读出来，也可能读不出来。你有那个经验呢，就会读出来。这样子呢，然后静坐的时候不一样，这个是方法，也是不一样。

　　但是我这样说，就是我们初学的人是有这个问题，若是学习到得到未到地定的人没有这回事情，没这个问题，那他怎么经行都可以，快步也可以，慢步也可以，但是非经行不可的，要经行。他就是，不管你怎么经行，他心一静下来，就相应了，到那个时候是这样的。这个情形呢，这个经行的方法不一样，但是我们都可以学习。这个观的方法可是多了，可是很多的。这些方法，不是说这个人有智慧他发明的，没有这回事情；经论里完全都说了，就是你要多读书。《华严经》也应该学，《法华经》也应该学，《大般若经》、《大宝积经》、《大集经》，这些经都应该学；《阿含经》也应该学，这里面有无量无边的智慧，你都可以用。我们不要排斥南传佛教，南传佛教也是佛法，也能令你得圣道的，不要排斥；北传佛教也是佛法，我们都应该学习。当然这样说话，「这太多了，我就一部经就够了嘛！」当然就不欢喜多。

　　现在这里说「一切种」，「应为他说一切种」，这个「种」者类也，很多类很多类的，很多的智慧啊！要这样子。这个人有一种什么事情呢？譬如说，我听人说，我不是间接，直接听他说的，我说：「你出家，你母亲同意吗？」说：「我母亲不同意。」说：「怎么不同意？」我母亲说：「你若出家，我就自杀。」他母亲对他这么说。那么他师父问：「你怎么说呢？」我说：「你不让我出家，我也要自杀。」这样讲。那为什么会这样呢？有的情形，「哎呀！我的父亲、我的母亲，或者我的哥哥、我的弟弟、我的姐姐、我的妹妹，还有我的儿女，就是不同意出家，就不出家了」。但是他不是，你不同意，我非出家不可。为什么会这样子？这就是前生他出过家，他前生这样熏习过。他熏习过，他今生出家就欢喜，他就是欢喜，没有理由的。不讲理由，我出家就是欢喜，那就是前生学过。

　　现在我们学习静坐这件事，亦复如是。你不知道你前生遇见什么样的善知识，你学习这个方法，学习过。你今生再遇见这个方法，他就很快就相应，就是有这回事。但是今生遇见的因缘和前生遇见的因缘不一样，你就没有遇见那个方法，那就不对。譬如说我们两个手做事，我们常常用右手做事，你现在偏要用左手，就感觉不方便。其实都是你的心，但是这就不一样。这个方法也是一样，前生我也是静坐，也坐过禅，也是用这个方法；今生的因缘不同，因缘不同，你就会慢一点。说为什么会这样子？你有过过失，有什么过失？你障碍别人修禅，你有这个过失，所以今生明知道你以前学过，但是就不知道，你就困难。你从这里再反过来说呢，你帮助别人坐禅，那就不同，你今生坐禅就容易。譬如说现在打禅七的时候，我去烧饭给这些坐禅的人吃饭，我去开暖气，使令坐禅的人不要冷；你总是帮助这个坐禅的人做一些功德，你自己坐禅也就容易的，就是这么回事，没有一件事是无因缘而有的。

　　所以这上面「应为他说一切种法」，这还是第八地菩萨啊！他想要进一步成就无碍解住、想要得佛智慧，他还要继续要利益众生。「应为他说一切种法」，这样子你才能成就的。这是第二科「起智加行宣说诸法」，下面第三科「如实了知说法所作」。

　　申三、如实了知说法所作

　　普于一切说法所作皆如实知。当知此中说法所作：谓于一切近稠林行，如此杂染、如此清净；由此杂染、由此清净；若所杂染、若所清净；若非一向、若是一向、若通二种，如是一切皆如实知。

　　「普于一切说法所作皆如实知」，这个「普于」，普遍地对于一切的说法能发生的作用，你都知道。「皆如实知」，不是搞错了！那是白的，说是黑的，不是，是如实能够通达。「当知此中说法所作：谓于一切近稠林行，如此杂染、如此清净」，这上说是「普于一切说法所作皆如实知」，这句话我还不懂，怎么回事啊？下面等于是解释了。「当知此中说法所作」，你要知道，这个第八地菩萨他想要成就无碍解住、想要得佛智慧，他若为一切众生说法会有什么什么样的功德，所成就的作用是什么呢？这下面说：其实简单说就是断惑证真；为人说法的时候，使令人开大智慧，开大智慧是什么？就是断烦恼。断了烦恼有什么好处？能见第一义谛，还是开大智慧，那么就转凡成圣，可以得无上菩提，这就是「说法所作」。

　　下面列出来「谓于一切近稠林行，如此杂染、如此清净」，这个「近稠林行」，这是我以前读《华严疏钞》的时候读过这些事情，但是当时，我现在还记住，就感觉到不懂。「近稠林行」，说了很多「稠林」，不知道这是说什么，有的似懂不懂这样子。现在又看见了，把以前的印象又想起来，但现在想起来是想起来，怎么讲还是不知道，要去看一看。我看了《十地经论》，看了慧远大师的《十地经论义记》，然后又回头来去读《华严疏钞》，这一段文也不是很多，但是我费了很多时间。看这个文：「谓于一切近稠林行」，这个「近」字怎么讲？我查那个字典，近者附也，附带、这个附近，附在那上面。就是我们的心有这些事情，我们的心里面附带这么多的问题。或者是这个「近」当什么讲？当熏习讲；你和它相近，你就受它的影响，受它的熏习。譬如说这屋子冒烟，或者是烧香有香气，你和这个香气接近，你身就有香气。我们的心和这些清净的功德的事情，或杂染的罪过的事情相接近，你就受它的影响；这个「近」字这么讲。

　　「稠林行」，这个「稠」就是密，就是很多。「稠林」，就像那个树林一棵树一棵树很多，很多的树在那里，那么叫做「稠林」。现在这里面就是说，很多的问题。譬如说我们一个贪心，贪心很多，瞋心也是很多，时时有时候发忿怒，贪心随时会生起，所以这个烦恼很多，业力也很多，很多很多，都是很多的；这个多的意思。一个是密，「稠林」就是这个树木一棵树一棵树很密的，这里面就表示多的意思，也表示深奥，不容易明白。不容易明白，也有「稠」的意思。「稠林」是个譬喻，譬喻我们的「行」，「稠林行」。行是什么？行者心也，就是心。

　　「谓于一切近稠林行」，「近稠林行」究竟指什么说的呢？「如此杂染、如此清净」，就是我们现在这一念心，就是这样子污染了，污染的是这样子，很多的污染。「如此清净」，或者我们开了一点智慧，不敢做恶，我要做功德，我今天也拜佛，明天也念咒，或者也常常的念经，常常修学戒定慧，这个清净功德很多，「如此清净」。就是这样的清净，这样的杂染。这一句话的意思，就是已经成为事实的；这样的清净，这样的杂染。

　　「由此杂染、由此清净」，为什么杂染呢？「由此杂染」，就是这个原因。因为这个原因而杂染了、而污染；因为这个原因而清净。他不是自然地杂染，也不是自然的清净，是有因缘的。「由此杂染」，就是杂染的原因。「由此清净」，就是清净的因缘。由这样的因缘而清净，由这样的因缘而染污的，这都是很多很多的事情的。

　　「若所杂染、若所清净」，这个原因杂染了，谁杂染了？就是我们的心被杂染了。由此清净，谁清净？也就是你的心，你的心在身口意上清净。身口意杂染了。这些都叫做「稠林行」，都是很多的，里面很多很多事情。

　　「若非一向、若是一向」，「一向」就是一个方向，我就做这一件事，我就是做清净的事情，这叫做「一向」。「若非一向」，它不是一个方向；有时候我很清净、很规矩，有的时候我就放逸。有的时候清净，有的时候不清净，就是不一向了。「若是一向」，或者这个人他就是这样子，就是欢喜修学戒定慧，而不去放逸的，那是「一向」。「若通二种」，就是这个人通于这两种，有的时候一向，有的时候不一向，就是这样子。那么这句话呢，前面说明这个杂染和清净并不是一向，或者是不一向，或者是通于两种的。

　　「如是一切皆如实知」，这么多的稠林，这位菩萨都知道。这位菩萨都知道呢，就是你说法的时候就在这里面发生作用，这就叫做「稠林行」。「当知此中说法所作」，就是在这样的境界里面，出现这么多不同不同的相貌。

　　《披寻记》一六○九页：

　　谓于一切近稠林行等者：《十地经》说：心行稠林、烦恼行稠林、业行稠林、根行稠林、信行稠林、性行稠林、深心行稠林、使行稠林、生行稠林、习气行稠林、三聚差别行稠林，是名一切近稠林行。言稠林者：众多义故，难知义故，如《十地经论》释。如此杂染如此清净者：谓染净法。由此杂染由此清净者：谓染净因。所杂染所清净者：谓染净识，染法相应不相应故。若染净法堕不决定，名非一向。若堕决定、名是一向。亦染亦净，名通二种。如是一切稠林行摄，随应应知。

　　「谓于一切近稠林行等者」，这是《披寻记》把这句话标出来，下面加以解释。「《十地经》说」，这个《十地经》就是别行的《十地经》，《华严经．十地品》那就不是别行，就是和那么多的经和合在一起流通。「心行稠林、烦恼行稠林」，这底下说这个「稠林行」究竟指什么说的呢？把它列出来。

　　第一个是「心行稠林」，这个《十地经》是十一个稠林，和《华严经．十地品》，我对照了一下，多数是一样的，但是小小有一点不同。「心行稠林」，这一句话是总说的，下面是别说的。这个「心行稠林」，就是心的活动，里面是非常的复杂，里面的道理也不是容易明白的，所以叫做「稠林」。「烦恼行稠林」，这下面别说，别说其中呢，就是我们凡夫不是圣人，那么就是有烦恼，贪瞋痴慢疑，身见戒取疑，各式各样的烦恼；就是一个爱烦恼，一个见烦恼。这个烦恼的相貌，就是使令我们心里面不寂静住。不管什么烦恼，它若出现的时候，心里面就乱，心里面不寂静，所以叫做烦恼。这个烦恼的活动也像稠林似的，很多的问题。我们若不学习佛法，很难明白烦恼的事情，所以叫做稠林。

　　「业行稠林」，就是由烦恼的动作又造了业。这个事情，譬如说我们内心里面有贪瞋痴的烦恼，表现在身口上面，你身有所行动，或者你拿起拳头要打人了。或者是我们内心里面对于佛有恭敬心，我们拜佛，作种种功德，表现在身口上，那时候就叫做「业」，一般的可以这么讲。但是我们静坐的时候，又是心里面在修止观，那就是业，也是业了，当然这个业和世间的有漏业也不一样。「业行稠林」，这个业有轻有重，也有染污也有清净，有得果报有不得果报。

　　昨天我们那个问题还没有回答：「有缘思生，有缘业生；无缘思不生，无缘业不生」，我昨天的意思要回去再读一读这段文，结果回去没能读，现在就是凭以前读的时候的记忆说：舍利弗尊者问，我昨天说过，说是我不是睡觉，我有这样的行动，行动要是心动，然后才有行动；你没有做梦，不是睡觉，你有这样的行动。那么现在是睡觉的时候也有相同的行动，是不是会得果报呢？我们没有做梦，我去拜佛，将来会得果报。那么你做梦的时候也去拜佛，是不是和醒觉的时候拜佛一样会得果报呢？不管是染污是清净，都是一样。那么舍利弗尊者这样问。须菩提尊者说：「有缘思生，有缘业生」。这个「有缘」怎么讲呢？「缘」就是分别，就是你心里面在分别。你心里面一动，那么这个业就成立了，业就出现了。「有缘思生」，思也是业；「有缘业生，有缘思生」，思也就是业。但是说「思生」呢，业的本质就是你的思，你内心里有目的的行动，就叫做思。但是说业的时候呢，那就关涉到业还要得果报，是很复杂的了。

　　「有缘思生，有缘业生；无缘思不生，无缘业不生」，你心里面不分别，不分别没有业。那么这个话呢，你做梦的时候也在拜佛，做梦的时候和人吵架，也是，你心若动就有思，心若动就有业，他这么解释，这样解释。这样解释，我们若读《俱舍论》，或者你学《大智度论》，那它就详细了一点。详细一点是什么呢？我们学习戒，我们出家人那个戒，你学戒，戒上也是说，说我做梦的时候做了错误的事情，是不是犯戒了？那律上说，你醒了以后你要发惭愧心，你也应该忏悔一下。那意思呢，他也还是有事情的。可是在《俱舍论》上，或者《大智度论》上说呢，做梦的时候也做了什么什么事情，它也有力量，但是可能不足以得果报。但是那个地方须菩提尊者在那里只是说「有缘思生，有缘业生；无缘思不生，无缘业不生」，只是这么一解释，就是在原则上告诉你，你心若一动就有业，就是这样意思。后来须菩提尊者就告诉舍利弗尊者，说现在弥勒菩萨在这里，你去请问他。《大品般若经》那段文说这个事，是〈梦行品〉。那么他就问弥勒菩萨，弥勒菩萨就用第一义谛来回答这个问题。

　　所以「业」这个地方，是有业，但是可能得果报，也可能不得果报。就是我们醒觉，不是做梦，我们做这件事；做这件事，有可能得果报，有可能不得果报。这个得果报的原因呢，《瑜伽师地论》我们前面学过了，它也说得很清楚。你明明了了地把这件事做成功了，那就是要得果报的；你做的时候心里面迷迷糊糊，不大明白，那不一定得果报，就是这样子。但是做事情，有的时候你现在做这个事，但是你对别人说你去做那个事，你没有多加分别，那个人奉你的命令去做了事，那么你要负责的。你得不得果报，这事不一定的。其中还有一件事，譬如说是我给你一百亿美元去造庙，我发这个心造庙，那个人奉你的命令去做了事。但是这件事做好的时候，或者还正在做的时候，你后悔了，那就不一定了。做善、做恶都是这样子，你若后悔的时候那就不一定。说我们出家人有的时候也做错误的事情，我忏悔一下；你若诚心地忏悔，那它也可能不得果报。说是这个业是不是会得果报？也不一定的。若是你这件事，我是这么做了，我感觉很欢喜；我欢喜，再做，再做，时常做，那就决定得果报了。我头一次做力量不够，不能得果报；但是继续做，继续做，久了非得果报不可，它力量够了。

　　所以这个业稠林，这里面也是很复杂的，有很复杂的事情。其中一样事情令我们感觉到遗憾的事情呢，这个人这一生做了很多的恶事，但是死了以后生到佛世界去了；这个人前一生都是做善事，死了以后跑到地狱去了，就会也有这个事情，为什么会这样子呢？它也有个道理，有什么道理呢？说他的一生都是做善事，临命终的时候恶知识来了，他的贪瞋痴出来了，有恶心，那就下地狱。说是这一生都做恶事，临命终的时候遇见善知识了，善知识叫他念佛，他一念佛，往生佛世界去了。这个善恶得不得果报，怎么得果报？很复杂的。这是「业行稠林」，这里面也是很多很多的事情，不容易明白的。

　　「根行稠林」，「根行稠林」是什么呢？这是说他是佛教徒，他原来不是佛教徒，原来就是一般的在家人，但是他那个地方有个庙，有个庙拜梁皇忏，他的哥哥，或者他的妹妹，或者他的朋友把他拉去到那里也去拜忏，感觉这个音调唱得很好，生欢喜心，也就生了恭敬心，栽培善根了。他这个时候，「根行稠林」，他这个善根就栽培了。这个「根」是过去栽培的善根，叫做「根行稠林」。所以我从这里看呢，对于这个香火庙要赞叹，不要说「那是香火庙」，你不可以轻视，不要轻视的。这个很多的众生他不可能说是你在那里讲《大般若经》，他就欢喜听，这样的人很少，这是少数人。那香火庙反倒能度众生，所以要赞叹这件事，他在那里栽培了信、戒、闻、舍、慧。有的人听见唱炉香赞，「炉香乍爇」，心里欢喜，生了信心。拜梁皇忏，拜佛，佛像造的庄严看了欢喜，各式各样的因缘建立信心，信、戒、闻、舍、慧这五种功德。这在〈声闻地．出离品〉讲这个事情，讲得很详细。初开始怎么样栽培善根，到什么时候会得解脱，它说得很清楚。

　　这里说「根」，是说过去的时候你栽培善根，栽培了善法，或者信进念定慧有多少在你心里面栽培。为什么叫做「根」呢？就是现在再遇见因缘的时候，就是以前栽培的善法现在又发生作用。能发生作用，叫做「根」，就是这样意思。「根行稠林」，那栽培善根的时候也是很复杂的，也是不是单纯的事情。可能栽培善根的同时，他又造了一点罪过，那个善根和罪过又纠缠起来，很多的问题。当然是栽培的时候，他那个善知识，善知识可能是他的怨家做善知识，也可能是他的老师，也可能是他的父母，各式各样的情形，「根行稠林」。

　　「信行稠林」，这个「信行稠林」这个地方，这个《华严经．十地品》叫「信解」，它有个解字，这个地方只是有信。有那个解字是什么意思呢？就是因解而生信，所以叫信解。由信而有解，或者因解而有信，是这样。这个信解那上面说，或者是《杂集论》解释这个信，什么叫做信？信就是没有疑惑，我相信，我没有疑惑。没有疑惑这件事不得了，很不容易啊！很不容易说是没有犹豫，决定是这样子，我相信的。所以心里若有犹豫，那个信字不具足。所以信那个地方，这底下虽然没有说，应该有个解，一定是要有解，不然的话你这个信建立不起来的。

　　就说是我们已经出了家，如果我们若不学习佛法，你的信能达到那个程度，不犹豫？人家没有同你说话，你可能心里面有犹豫，何况若有人提出问题来，你心里不犹豫？真实有善恶果报吗？你相信吗？就是心里有问题啊！所以我在想，我们佛教徒，尤其是出了家，若不学习佛法，这个人是怎么样个程度？我看，很难很难。就是在佛学院里学了多少年，你这个信是建立起来吗？都不容易啊！都是不容易的。所以这个「信行稠林」，而在这里面表示出来，可以和上文连系起来说：「根行稠林」，就是你前一生，前两生，前多少生的时候，你栽培了信进念定慧的善根。那么今生又遇见佛法僧了，你这个信就来了。遇见这个因缘，你前生的栽培又发生作用，你这个信就来了。说没有理由，我就相信，其实是有理由。什么理由？就是以前学过，前生学过，有了信也就愿意学。愿意学呢，有各式各样的情形，所以「信行稠林」。

　　「性行稠林」，这个「性行稠林」是什么呢？就是前边你那个信解，信解了以后，信他就会有欲。我相信这件事，我就愿意到佛前去烧烧香，去磕头。我信佛，看见佛经生恭敬心，也愿意学习，你从这里善根就增长。增长了的时候，就是到了性。性字是什么意思呢？就是不容易改变。你越学习，你的信解越深刻，越有力量，它就不容易改变。就是你不让我出家，我就自杀，就是这个意思，就非要出家不可。若没有这种因缘，你让他出家是不可能的，那也是信。所以也有清净的一面，也有染污的一面。这个「性行」，因解而有信，因信解而成性。也可能先有性，而后有信解，也可能是这样子。若是按这个文说呢，你前生有善根的栽培，今生有信解的功德出现，信解出来了，继续地栽培，那就成为性行了；这是在清净的方面来说。当然也有染污的一面，有染污的一面也是一样，道理也是一样。当然这无始劫来我们都有贪瞋痴的这些无量无边的罪过，那是我们的根，今生遇见因缘还会做恶事，做恶事常常做呢，就成了习惯性了，这染污也是有这一面的。

　　「深心行稠林」，「深心」是什么？「深心」是乐欲，我欢喜这样子。那还是前生的栽培，今生遇见因缘，我就欢喜这样子。我欢喜做医生，我欢喜在学校里做老师，我欢喜出家当和尚，就是各式各样的乐欲。这里说这个乐欲也是深，很深的，「深心行稠林」。

　　「使行稠林」，前边说这个根行稠林、信行稠林、性行稠林、深心行稠林，这是约表现于外的行动上说的，现在「使行稠林」是说你内心的种子说的。这个种子，「使行稠林」，那个种子叫你这样子，它有这个力量。就是种子生现行，从那个种子生现行这一方面来说，叫做使。我就想要出家，实在来说就是那个种子的力量叫你出家，要出家当和尚。譬如说有的人，大家都是小孩子，没有读书，都是开始读书，那个小孩子智慧高，那就是他的阿赖耶识里面以前有过这个智慧的熏习，他就强一点。那个智慧，使令他现在非常利，根性利，所以叫「使行稠林」。这就是从种子生现行上说，叫做「使」。

　　「生行稠林」是受果报。他跑到天上去，生在天上，或者生在人间，或者生到三恶道去了，或者他跑到阿弥陀佛的世界去了，受果报，「生行稠林」。

　　「习气行稠林」，这个习气也就是种子。有两种，一种是我们接触到什么事情，就熏习成种子了，这是一种习气。一个是阿罗汉这些圣人他也有习气，那是另外一种。这里不是指阿罗汉的习气说，是我们凡夫的习气，凡夫习气也就是种子，那和前面的「使行」有什么差别呢？前面「使行稠林」，我刚才说了，它是偏重于种子生现行说。这里说习气呢，是由现行熏种子，叫做习气，有点不一样。「习气行稠林」。

　　「三聚差别行稠林」，这个「三聚」就是正定聚、邪定聚、不定聚。这个正定聚，就是有正见的人。有正见的人，叫正定聚。这个正见，什么叫做正见？就是你能够观察色受想行识无我、无我所，你成就了这个智慧。当然是补特伽罗无我、法无我，你有这种智慧的时候，这就是正见，这就叫做正定聚。他就决定不会退转的，变成邪定聚了，不会有这样的事情。这是正定聚这么讲。若是邪定聚呢，什么叫做邪定聚？就是邪见。他观察有我、我所的，什么都是真实的，在这里起贪瞋痴，造种种罪业。你为他讲佛法，他不听这一套，他是邪知邪见，那叫邪定聚。还有一个不定聚，就是他也没有正见，也没有邪见，这种人。就是遇见好因缘就好，遇见坏因缘就做恶事，那就是不决定的。「三聚差别行」，也是像稠林似的，这里面有很多很多事情。这在《十地经》里面有更详细的说法。「是名一切近稠林行」，就是分这么十一条。

　　「言稠林者」，这是解释这个总名字。「众多义故，难知义故」，就是多的意思，你的烦恼、你的业力、你的果报，这惑业苦的事情很多很多的。「难知义故」，其中的道理也不容易明白，所以叫做「稠林」。「如《十地经论》释」，就是世亲菩萨，《十地经论》是世亲菩萨造的，那上面有解释。

　　「如此杂染如此清净者」，这句话怎么讲呢？「谓染净法」，就是染污法，或者是清净法，这句话就指这个说的。当然这个染污法就是贪瞋痴的烦恼，清净法就是戒定慧了。「由此杂染由此清净者」，这句话什么意思呢？「谓染净因」，染净的原因。它不是没有理由的就染污，就清净了，是有理由的，有原因的。「所杂染所清净者：谓染净识，染法相应不相应故」，就是我们这一念心，这一念心本身也不是染污，也不是清净。它接触染污法，它就染污；接触清净法，它就清净，所以这是「谓染净识」。「染法相应不相应故」，我们这一念心，有的时候染法相应，有的时候染法不相应。就是清净法与它相应的时候，染污法就不相应；染污法与它相应的时候，不染污法就不相应。就是它本身也不是染污，也不是清净。就像那个皇帝他不是一个有主意的人，那个宰相是好人，他就会做好事；如果不是好人做宰相，他就做坏事，就是这个意思。所以唯识上说这个道理，「心是无记的」，它这么讲。和这个孟子说「性本善」，「人之初，性本善」，这是另一件事。佛教的理论，「心是无记的」，我感觉这个说法是合道理。「性本善」，为什么会有恶人呢？你怎么解释？当然也会说出个理由来，但是不如说心是无记的，它若与善法相应的时候，那么心就是清净；它若与不善法相应，心就是染污的；这么说比较合道理。这样说呢，我们增长善法，消灭染污的染污法，我们应该这样做！若是说心本来就是恶的，那人就没有希望成为善人了。如果说本来就是善的，那也很难成为恶人了。若说是心无记，就没有这个问题，说是善、说恶，就容易通过去。

　　我小时候不是在城市的学校读书，是在乡村的私塾，只是学一点文学，就是学《四书》、《论语》……，「学而时习之，不亦说乎」。因为小时候学过，实在也不大懂，等到出家以后，学习佛法，到书店去看见有《四书》，心里欢喜就买了，有时候会读。这一读呢，就有问题了。有什么问题？我本来是对天主教、基督教有一点疑问，什么疑问呢？就是我们汉人，有的人很有学问，他去相信天主教、相信基督教，他相信！我们中国的有学问的人，为什么也会相信呢？或这么疑惑。等到我自己一读《论语》的时候，忽然间这个问题解决了。原来我们《四书》上看出来，孔夫子是相信上帝的。可知道啊？「天命之谓性；率性之谓道；」天命之谓性怎么讲？怎么讲这句话？天命，命者赋也，赋就是给你的。「性」是什么？就是心嘛。你这一念心是天老爷给你的；白话就是这个意思啊！这么讲。这个和佛法的道理，完全是不符合的呀！所以我们一个大法师啊，提倡儒家的道理啊，你说别的可以，「泛爱众，而亲仁……」，这句话还可以。「曾子曰：吾日三省吾身││为人谋而不忠乎？」这还可以，这个是有道理！但是真是深一层讲道理的时候，就有问题！我现在若是读《论语》，我可以用佛法的态度写一篇文章的；就是感觉出来有问题。但是我若是不学习佛法的时候，这个事办不到；你读《四书》的时候，你不能够表示出来佛法的态度，你表示不出来。佛法这个道理怎么讲？你若不学习佛法，你能说出来吗？你说不出来的。

　　「所杂染所清净者：谓染净识」就是我们这一念清净心。这一念心被染污了就叫染污识、被清净了就叫清净识。「染法相应不相应故」你为什么叫做染净识呢？与染法相应就是染污识。为什么叫做清净识？不与染污法相应，那就叫做清净。

　　「若染净法堕不决定，名非一向」说这个人他现在的程度，他究竟是清净？是不清净？堕不决定，堕者属也；属于不决定。也不是决定清净、也不是决定不清净，那就叫做非一向。「若堕决定，名是一向」就是决定是清净的，这是一向；若是决定不清净，也是一向。「亦染亦净，名通二种」就是这个人有的时候清净、有的时候不清净，这就是通二种。「如是一切稠林行摄，随应应知」，这么多的稠林行，都是很难解的事情，属于稠林行所摄，随其所应，应该知道。这是说众生有各式各样的差别，你若为他说法的时候，能把他们转化为清净的、转化为佛教徒、能可以转凡成圣。就是说法有这样的作用。

　　申四、成大法师(分二科)    酉一、明领受

　　如是菩萨于说法中方便善巧，于说所作方便善巧，于一切种成大法师，获得无量陀罗尼门，于一切种音词支具，剖析善巧，辩才无尽。

　　这是第四科，成大法师。就是第九地善慧地菩萨，可以称之为一个大法师，分两科，第一科叫明领受。「如是菩萨于说法中方便善巧」说不动地菩萨进一步成为善慧地的时候，这位菩萨于说法中方便善巧。为众生宣扬佛法的时候，他在法这方面，他有善巧的智慧；他有这样的善巧为方便，能为众生说法。这个善巧是通达佛法的意思。「于说所作方便善巧」对于说法发生的作用这一方面，他也善巧；他知道发什么作用、宣扬这样的佛法会有什么作用。

　　我讲个故事好不好？就是佛在世的时候，当然托钵乞食是常有的事，但是这个时候，佛有一点事情：天天到这个婆罗门家里乞食。因为来的次数多了，这个婆罗门心里就想：这个沙门很奇怪，天天到我家乞食，好像我欠他债似的，他心里想嘴没说。这时候佛说话了： 「时雨数数堕　五谷数数成　数数修福业　数数受果报　数数受生法　故受数数死　圣法数数成　谁数数生死」时雨数数堕，这个时候需要下雨，今天也下、明天也下。五谷数数成，这谷││种的包米、种的什么……，因为时雨，它须要嘛，天天给它雨，就可以丰收了。说我天天来到你的家，向你乞食，你就可以数数得大福报啊！我常常来化缘，对你好啊，没有什么不好啊？其中又说，圣法数数成，你若学习佛法，今天也学明天也学、今天修止观明天也修止观，不怕腿疼、也不怕辛苦，就可以得圣道了！你若是在世间受福，或者人间天上受福、天上人间受福，就数数生、数数死；若是得了圣道呢，谁数数生死，说这个偈颂。「哎呀，这个人是有道的人啊！他能知道我心里的想法。」他心里就欢喜了，就把佛的钵拿到屋子里去，盛满很丰美的饮食，供养佛。佛不受；你给，我不要。怎么不受？你这一钵的美饮食，是因为说法你才给我。不受，怎么办呢？佛说：「你可以放在少许的草地上、或者是没有虫子的水里面，放在那里面。」「好！」他就放在没有虫的水里面，放在里面，那水就沸腾起来，就像放在热铁上似地沸腾起来，冒烟了。「哎呀，这个人有这么大的神通！」立刻就安排安排，随佛到庙上出家了，就受戒啊。受戒的时候，佛说：「善来比丘！」，须发自落就变成一个出家人了。变成出家人，然后修学四念处就得阿罗汉道了，这境界是这样。这就是于说所作方便善巧；佛预先知道这样做，天天去乞食就可以度化他、可以得阿罗汉道，就知道这个事情，但是这是要佛菩萨才可以知道，平常人谁知道这个事情啊？「于说所作方便善巧」你这个方便会发生这个作用，当然也不是所有的人都能这样子的。不是说所有的人，我天天到他家乞食，他得阿罗汉道吗？不是的。这样子呢，就是佛菩萨能知道这件事。我们什么也不知道，我们同人家说法，也未必说得那么合适、能发生什么作用都不知道。

　　「于一切种成大法师」说是这位菩萨啊，佛法也方便善巧、说法所作也方便善巧，所以这位菩萨在一切种类的情形下，都能做大法师，我们平常人做不到这个事情。「获得无量陀罗尼门」说这个人，他成就了无量的陀罗尼门。这无量陀罗尼门，说个白话、浅白地讲，就是有学问！陀罗尼的门是什么？就是文字啊。字，一个字一个字的，他有这个善巧，那是无量的陀罗尼门成就。陀罗尼翻个「总持」。什么叫做总持？就是我们的念心所，有不可思议的念力。譬如说《法华经》他念一遍就能背下来，永久不忘；《华严经》、《大般若经》都是一样，永久不忘。而这些都是文字的佛法，文字是它的门。你若是不认识字，这件事完全是不成功了。成就无量陀罗尼门，就是说这位菩萨的心里面有无量无边的佛法，这个意思。

　　「于一切种音词支具」就是对于一切种类的佛法，他用无量的音词、言辞、音声，「支具」支是一部分；具是圆满的。圆满的佛法，这一个法门是圆满的学习了，其中有各式各样、一部分一部分的叫作支。「剖析善巧」就是音词、文句里面有无量无边的道理，他能分析的很清楚，这样的智慧，所以叫剖析善巧。一切种音词支具这是四无碍辩里面的辞无碍辩；前面说获得无量陀罗尼门，其实也就是法无碍辩；剖析善巧，这句话里面应该有义无碍辩；辩才无尽就是乐说无碍辩，这就是四无碍辩。

　　酉二、显堪能(分三科)     戌一、标

　　成就如是法陀罗尼，领受堪能，菩萨由此胜无碍解引发言词，能坐如是微妙法座。

　　这是第二科。前面是领受，领受四无碍辩，第二科是显堪能，分三科，第一科是标。「成就如是法陀罗尼」说这位善慧地菩萨，成就这样的法陀罗尼；有义陀罗尼、有法陀罗尼、有咒陀罗尼、有忍陀罗尼。「领受堪能，菩萨由此胜无碍解引发言词，能坐如是微妙法座」这位菩萨有这样的殊胜的四无碍解，引发的言词能坐如是微妙法座，他坐这个法座上为众生说法；能无障无碍成大功德。这个微妙法座，在《十地经论》上有很多的解释。

　　《披寻记》一六一○页：

　　于一切种音词支具等者：谓佛宣说相应助伴随顺清亮有用相称应顺名句文身所有言论，是名一切种音词。成就最上首语、极美妙语，甚显了语，易悟解语，乐欲闻语，无违逆语，无所依语，无边际语，是名一切种支具。于此一切，由已获得无量陀罗尼故。闻已不忘，善解法义，由是说言剖析善巧。能以无量差别门为人演说，由是说言辩才无尽。即由是义，名为成就法陀罗尼领受堪能菩萨应知。

　　这个我们前面都讲过，不知道各位可记住吧？

　　「谓佛宣说相应」相应就是它与道理是相应的；因缘所生法，它是有道理的，佛宣说的文句与道理相应，所以叫相应文句。「助伴」是什么呢？就是你这一段文这样讲出来以后，还有一段文来支持这一段文，使令上面一段文能够成立，那叫做助伴。「随顺」是什么意思？是解释。随顺那段文的正义去加以解释。「清亮」是什么意思呢？就是所用的文句非常显了，很显著、很明了。

　　「有用」是什么意思呢？就是这样宣说了佛法，能入到你心里面去，能发生作用，不会说是你说佛法，他在那儿打瞌睡，你就没入到他心里面去；那就不是了。「相称应顺」，你说的佛法和这个人的根性相称，随其所应而为说法；这个人根性是利根人，你说的佛法和他不相应，就是不相称了，也就是不顺、不应顺。「名句文身所有言论」就是前面这个相应的名句文身所有言论，助伴、随顺、清亮、有用、相称、应顺，这些名句文身所有言论。「是名一切种音词」，一切种音词就是指这些说的。

　　「成就最上首语」，最上首语是什么意思？就是涅槃为上首，就是你这一段话，以涅槃为中心，是劝人去发心得涅槃、得圣道。你说了老半天，并不是劝人发心出离生死得涅槃，那就没有这个意思了，就是不具足成就最上首语。「极美妙语」，说你劝人发心愿得涅槃这件事，用的那个语言非常的美妙，就是音声非常美妙。

　　「甚显了语」就是所要说的道理，用这样的文词很容易显示出来。「易悟解语」，对方听见了容易明白。「乐欲闻语」，对方听见了，他还不知足、还继续愿意听，他没有厌烦，继续愿意听你的话，因为什么呢？里面有道理，能引出来很深奥的法义，所以叫做乐欲闻语。「无违逆语」，说出来的话欢喜听，他不会说：我不高兴，你不要讲了，我不愿意听了，不会这样子。「无所依语」，我说这个话就是愿意你发道心，我不希望因此得到什么名闻利养，说「你要对我有信心、你要归依我」，没有这个心情。

　　「无边际语」就是这个人的辩才广大无边，所以叫无边际语。「是名一切种支具」，这就是一切种支具。「于此一切，由已获得无量陀罗尼故」，说这个人为什么有这么大、这么多的辩才无碍呢？因为他已经获得无量陀罗尼的原因。「闻已不忘」，这个菩萨听佛说法以后他不忘，所以叫陀罗尼。「善解法义」，对于佛说的法和义他很容易明白的。「由是说言剖析善巧」。「能以无量差别门为人演说」，这位善慧地菩萨他能够无量差别门为人说法的，就是他说法的态度各式各样的，各式各样的不同，为人说法，「由是说言辩才无尽」。「即由是义，名为成就法陀罗尼领受堪能菩萨应知」结束这一段文。