答穆藕初问（十则）

答穆藕初问（十则）

　　问一：事业不能废止，斯不能不受诸种业缘束縳，吾人如何乃可解脱业缘，避去烦恼而修养身心乎？

　　答一：世界事业是人类应做的职务，衣食问题，胥惟是赖。所以吾人必得各尽世务，不能以欲去业縳故遂因噎废食，并此应干的本分也废止起来，这层是大家所应知道的。大抵世人的一切业缘和烦恼，是由于虚假的意念迷住了本心，乃相生相演而成的。世人苟能一念觉悟，不为虚假的意念迷住了本心，则业缘末由而生，烦恼不灭自灭。佛学是教人去迷归真，了澈本心的无上法门，所以吾以为世人只要能够欢喜念佛，解得佛学精义，则事业尽管经营，烦恼亦可自灭。常人无所事事时，必寻种种消遣法，如嗜酒的饮酒，好打球的打球之类。但此类消遣，实际上于身心未见有多大益处。愚意倘能利用时机，以其所最欢喜的消遣法，即出至诚心，代之以学佛，精进勿怠，久而久之，不难返朴归真，还吾本心。到得此心不为物役无所挂碍时，则业障本已无，烦恼何由生，真正快乐在此，修养身心之道亦在此。

　　问二：世界习惯上的观念，以为学佛者须得解脱世务，销声匿迹，隐藏于深山丛林去处的。故其心中有一层隔膜，执认佛学是教人消极的，因之大家淡然视之。有时还要妄加诬蔑，未识将何词以辟之！

　　答二：事业与学佛并行不悖的关系，顷已略说。出家者果是学佛，但在家者亦未尝不可学佛。世人附会佛教是消极的心理，大约是鉴于以前学佛者大都隐迹山林，与世无声无息，致生此想。其实大谬，要知世间本有现成佛法，众生只欠一觉，致愈趋愈远，甚且认定学佛就是出世的消极观念了。今即以出家、在家比较论之，出家人之不应终天念念佛号算了事，而必得说法讲经，尽觉人的天职，化饭以糊其口。盖亦犹在家人之应尽一天本分，吃一天饭，斯为正当。可知学佛初不必从弃世逃俗做起，只消从现今所有的职位上做去就够了。且佛教所谓布施波罗蜜，实不限于何界何人，是故行有余力则处处行方便，或自己无力则从旁欢喜赞助，这是轻而易举人人所能做的。至若设立一工厂，则赖之维持生计者若干人。创某种实业，则因而得以衣温食饱者又若干人，此皆布施的真义，亦即吾佛利他主义。准是以言，学佛正是极平常的事体，祗要人类各尽正当的职业，各发真正的善心。譬如做官的则尽其做官的本分，以利国福民为职志，弗作丝毫利己损人的贪、嗔、想，时刻怀著自利利他的菩提心，则成佛之得操左券，可以预言。他若为士、为农、为工、为商，亦复如是。要之，但能各从原有的职位脚踏实地做去，各充其菩提心肠，打得破利害关头，使此心毫无牵累，不再作物质的奴仆，则菩提正果自然能成功，极乐佛国不患无分了。于此，吾们可以知道，世人之所以漠视佛教，实由于观念的根本误会。考其观念误会的由来，祗因未明佛教真相故。讲到佛教的积极处，尤非浅见者所知。佛门以度尽一切众生，脱离种种苦厄为宗旨，举世间所有无量数升沉六道具有性觉的生物，虽蛰飞蠕动甚至微纤不能以肉眼见者，在佛眼视之，皆一例平等，皆有成佛的根基。以故佛门宏愿，在在乘机提撕众生觉悟，速超生死苦海而登彼岸为惟一责任。则其纯主积极永不消极的真精神，于斯可见一斑了！

　　问三：顷聆高论，大启愚塞。可知学佛是自救救人最积极的无上法门，惟世人惑于旧说，以为学了佛，则六亲不认，父母都弃，是故众人认为学佛是大背孝道的。向者其漠视佛教的心理，此或亦一原因，敬问如何以解释之方可祛除众执！

　　答三：孝字、含有广狭二义：何为狭义的孝？即世间所讲者是。他们认为天经地义的孝之范围，不外能够奉养父母于生前，能够不忘亲恩于死后。又儒教之言孝云：“三年无改于父之道，可谓孝矣”！吾们自顶及踵，莫非父母之遗赐，受恩何等深重，而所以报之者，仅仅曰能奉养，曰能久而不忘，曰能不改亲志，就算是孝了么？尤其是欠缺不满足的，则其所谓报亲云云，只限于报今身的父母恩，至于历千万劫来吾的前世亲恩，曾未计及，此其范围之狭，立义之隘，为何如？何为广义的孝？

　　即佛门中所讲者。佛教所倡孝之范围，不仅以能报今世亲恩而止，并且上推过去世，下而未来世，无不容括在内。凡自无始以来，升降循环恒河沙数不可计极的众生中，在佛门视之，胥有吾前世亿兆赐身之父母在。是故其报恩宏愿，处处以历世亲恩为怀，亦处处以众生尽往乐土为祷。此其言孝范围之廓大，垂教之澈底，又何如！总之，佛门之视三界众生，无论其为披毛戴角，无论其为昆虫蝼蚁，要皆在觉之度之之列。然则对于举世生灵所发之菩提心，已如是如是，岂有对于生身的父母，反而弃之不顾，忘恩背义的么？世人执迷，仅须以此解之。

　　问四：向者我国士夫，尚能以儒教道德之说领袖群众，为治国规范。可是到了晚近，士夫自己既不能以身作则，致众行无轨，人欲横流，滔滔莫之能御。丁此时会，要是希望澄清乱源，惟有待诸佛教遍施点化。故拙见佛教之在今日，匪特有不能再作袖手旁观的态度，并且有不能不越俎代儒之势，法师以为何如？

　　答四：诚然！佛教所倡因果说，裨益世道人心处甚大，此乃儒者所公认的。至其范围的广大，可说举世伦理道德之说无与其匹，而其切如事理，圆通精妙，尤非他教所可及！他种宗教，事理每多说不圆通处。如基督教的改造人心立说云：“吾人的上面，冥冥中有个万能全力的主宰。此万能的主宰，就是世界上人类以及事事物物被所创造、被所主宰的上帝”。细味其意，含有阶级之限度，姑弗论；而且颇有显著的偏见。好似人类之为人类，完全是立于被动地位的。上帝要他们怎样，他们就怎样了。据此论之，人类所作的善恶行为，都非人类本心自主的。若再严格的言之，竟可说：人类行为既非出于自主，苟使造成种种过失，人类当然可以不负何种责任的。然则试问万能的上帝，为何不以其全力的主宰权，使人们个个向善呢？为何不先预防制止人们的造业行为呢？又为何放任人们去做出那种种败德的事情呢？其矛盾之点，灼然可见，这是不能为讳的！至于佛教所倡的因果定律则否，其一定不易之理，是永远颠扑不破的。何以故？盖种因下去，自然结果出来。事物公例如此，并无所谓奥妙存乎中。所以种何种因在先者，迟早必结何种果于后。虽一念之微，而无不种因，无不结果，因因果果不爽毫厘。速者则果成于刹那间，可于眼前见之；迟者则果成于数十百年后，或未来世中仍显其作用。观此则可知种下何因，无不结出何果。所差者，不过迟与早之一间明甚。世间诸种问题，千端万派，有非平常道德范围所可囊括者，而因果律则能之。所以者何？因其生灭变化，自然制裁，如竿见影，如响应声，一切世业终不能越此范围。世间尊严的法律与众口的舆论，是用为保障人类安宁的一种规范，这是谁也知道的。人要是生存在世，则必得循此轨范，要是不循此轨范，则法律与舆论就随后要来干涉，轻则剥夺自由权，重则剥夺生活权，处置之严大有凛然不可犯之概。以故人类之尊而视之，也好像是大家所公认的生存信条然。恪守惟谨，不敢抗违。人类之得以生存而相安者，不可谓非法律与舆论的功效。然而此犹有未尽善处，苟有人于此，一旦忽然灰心了，以为做人是乏味的，奉守生存之信条是不自由的，因之不愿再生人世，并即破坏人类生存信条起来，以为无论甚么天大的事只用一死了之，都可冰消瓦解。于是不幸而竟充其消极之一念，任性的作出放任不羁的行为来，任性的作起五逆十恶来，任性的杀人，又任性的纵火起来，凡是世人绝对的不许做的行为，而他偏偏违众胡作起来。到此地步，试问法律还有甚么效力否？舆论还有丝毫功用否？照那么说，世间人类既没有了存活之保障力，岂不要归到灭尽的危惨么？曰：否，否，世间法虽有穷竭失效之时，而因果律制裁万恶的无上神力，则是相续不穷的。即使你以为造诸恶业，一死即干净，可是因果定律却不容你这样好过啊！一死之后，必得辗转销清夙业而后已。盖前者一死，不过销灭了虚假的躯壳，然其心识则永永不灭的，是故肉身虽千死万生而心识却不如是，死后复有来身，来身还有来身，生生不息，升沉六道，受种种苦：为畜生，为羽类，为蠕动之蜉蝣，为微细之生物，各随宿世业因而受业报，何曾以其形骸的暂时毁灭而消灭其痛苦的报施呢？是故苟使众生眼前多种善因，就使你不想得到何种善报，而善报自至；就使你不愿做人而因果律不容你不做人，并且随了你所种善因的多少，而使你获多少的善报，或者使你将来做个较优于眼前地位的人，或且使你得到超人的。地位尤善者，或且使你为菩萨，造乎其极而证佛果。盖后者种种果，全由前者种种因演造出来，非偶然以成的。然则佛教因果之说，的确为万古不易之至理，明甚！至其与世道人心的关系，亦非他教所能及。盖因果说以必有的事理，晓人以切肤之痛，积极方面则足以勉人为善，消极方面则可以戒人为恶。中人及上智，知希圣法贤；即下愚者，亦不敢为非作恶；而凶者知所惧，贪者知所惕，触目惊心，遂各不敢穷恶以逞。惜乎向来那般学佛的，动辄去寻那隐居生涯，不与世务，而因果定理，也未经尽情阐发宣传，致世人疑信参半，仍不免盲种恶因，而演成今日痛苦之恶果。而今而后，佛教任务綦重，当然不可效法从前的学佛者，徒计静中业趣，抛却应尽的世务了。

　　问五：佛学之在今日，诚有宣传昌明之必要。惟如何而可使一般普通人起信仰，如何而一一觉之度之，还乞详为指教！

　　答五：现今昌明佛学的要务，自然首先要使人起信仰。但是尤要的，莫如先使明理。

　　不然则虽有信仰的人，其实不过增了一般盲从者，究非根本之计。惟是负此项任务的人才，尚难觅得。因为此项人才：一、须真正明了佛学的精义与藏经的奥旨，而后足以发挥佛学的妙谛；二、须旁通世间学术，熟悉社会情形。因为世人见解的错谬，观念的迷惑，都是由于被虚假的世学和物欲的魔力洗染著，倘能参透其弱点所在，因势利导，对症下药，当不难脱去其重重迷障而使之觉悟。三、须确能实行自利利他自觉觉他之主义的，像以前学佛者专攻小乘法，隐迹山林派，实非所取。因其与世隔绝的太远，对于觉世利他曾未计及，与众生不生若何感化。上述云云，是关系人才方面先应提倡之点，亦即昌明佛学之重要起点。此外为学佛者所应知而实行的，学佛惟心愿在利他，非惟应尽觉人的任务，并须做些社会上实利的事业才好。如基督教的致力种种公益事业，寓实行利他主义于宣传宗教中，体用兼施，其用意深足取法的。

　　问六：法师设立佛学院之办法与宗旨如何？

　　答六：年来奔走南北，颇想从设立佛学院为起点，由渐推行佛教。或以机缘未到，或以时局影响，辄半途中止。比来汉皋，得诸人士赞助力，爰组斯院。院内现有学者五十八人，初级暂定二年毕业，明夏第一班可卒业。苟志在深造者，则留院精修，更下功夫，渐增其程度。此院标的在造就一班稍明佛学的普通人才，使出院后各依先觉觉后觉之本旨，悉力做去，日久熏陶，效当匪鲜。此外则有佛学讲演会，以及佛教学校等等之进行，用意亦在灌输佛化于社会上一般普通人。

　　问七：佛学深湛微妙，非浅尝粗解者所能贯彻精义，今老法师定佛学院程度仅三数年，不嫌稍欠精澈么？

　　答七：现在昌明佛学的愿望，重在救济人们太缺乏佛化的饥荒，故求在短时期间普及佛化为主。犹之方今国内教育家，努力提倡平民教育，从事开办义务学校，志在普及国民小学的程度，使不识字者略受些教育认识几个字为目的者，一般无二。至中大学的程度，初不在教育家普及教育之限度内的，鄙意普及佛学，亦如是。

　　问八：老法师昌明佛学的宏愿，闻之甚佩！拙见倘在各大商埠，如沪、宁、京、津、一带，多立大规模的佛学院，与武、汉等处连成一气，请各地高僧及诸大法师主其事，预料成效必更伟速，行将见纷纷乱世一变而为清净乐土！

　　答八：诚如尊论。而尤希望从各大商埠竭力宣传到洋人方面去。因为洋人现占人类最大势力。到处有他们的踪迹，一经信奉佛教，昌明的效力当益倍蓰。惟现在尚少此项启发洋人的人才，去灌输佛化，倘得精通洋文而研究佛学之士，担任宣传，就不难达此目的。

　　问九：欧战以还，佛化渐见流传至欧土。德国人士，颇多热诚研究佛学的倾向，此正佛教渐渐蓬勃的好气象。

　　答九：大抵处境顺遂时，众迷往往不易觉悟。及遭际乖逆，乃豁然大悟，如去夙障。世人之存出家思想的，往往而然，德国的倾向佛化亦复如是。以其战时受创最深，故其人民之觉悟，亦较他国为早。惟向来正教未昌，当此马克低贬，得食艰难之会，颇有为饥火所驱，妄造择人而噬之杀业，以种累劫难于解脱之苦因者，亦大可悲悯矣！

　　问十：国中连年扰攘，民不聊生，欲谋拨乱反正，其惟望之普及佛法乎？

　　答十：此言良是，现在国中尤其是水深火热的诸省，非厄于兵祸，即苦于匪患。但夷考其实，则以佛化少及之区居多数。平日没有佛教感化，无人为之提撕警觉，致一念之迷，深而不及，干戈相循，受诸痛苦。要是平日能够信奉佛教，沾润法雨，变化残忍恶念为慈悲心肠，受苦决不至于斯极！可知佛教诚为调剂乱世救急金丹，实无疑义！（倪兼涵记）（见海刊五卷一期）

　　（注一）原题“太虚法师讲佛学记”，今改题。