佛说观无量寿佛经2-1

　　(序分) 为众生,能仁寂默;度有情,应化娑婆

　　南无阿弥陀佛!

　　感恩释迦牟尼佛护念我们每个众生的善根,包括我自己的善根,感谢诸佛菩萨护念我的善根,感谢十方诸佛、十方菩萨护念我的菩提心。

　　后面讲到:“佛在王舍城耆阇崛山中,与大比丘众千二百五十人俱。”这是讲地方。佛游遍十方,十方诸佛游化十方。每一尊佛的出世,都是为了化度众生。这个佛就是释迦牟尼佛。释迦牟尼,翻译成中文叫“能仁寂默”。能,能量无比;仁,慈悲无碍;寂,禅定具足;默,智慧无碍。释迦牟尼佛能量、慈悲、智慧、禅定都具足,没有能,没有大悲心,没有大神力,没有一切功德,没有大智慧,哪有今天我们被度化?!像我们这些众生,五浊恶世,刚强难化,不以此大雄大力之悲心,不以此大雄大力之能力,不以此大雄大力之禅定,不以此大雄大力之智慧,谁能度我们啊?《悲华经》里面讲,(我们是)十方诸佛所弃舍,唯有释迦能摄取。所以释迦牟尼来此世界,十方诸佛所共赞、所拥护、所爱戴。释迦牟尼佛来此世界,他方世界无量诸佛都现凡夫身、现菩萨身、现国王身、现居士身、现种种身,来护持释迦牟尼佛这一代教法,正法、像法与末法时代中,常常化度众生,不生厌倦,常以释迦牟尼佛为榜样,难行能行,难忍能忍。《地藏经》里讲得很清楚,四大天王流着眼泪,对释迦牟尼佛说,佛啊,你圆寂后,不要担心,末法时代的众生,我常护念,用种种神力来护佑。地藏菩萨也讲,末法时代的众生,皈依佛门者,乃至于种毛发之善根,我不让他入地狱一日一夜。这就是释迦牟尼佛的德行所感召。这个释迦牟尼佛不是一般的佛,他是不可思议大悲心所成就。所以我们要感受到,释迦牟尼佛能到此世界来,能化现在王舍城,这是众生不可思议的因缘。我们来此娑婆世界,也是往生而来,到释迦牟尼佛国土中安住。诸佛菩萨在此世界示现,来护嘱我们的善根,护念着我们的善根,护嘱着我们的菩提心,让我们发起阿耨多罗三藐三菩提心。《妙法莲华经》讲,开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。《无量寿经》里讲,佛出世因缘,为众生开显成佛之道,拯济众生以真实的利益。所有的菩萨来此世界,荷担众生,为之父母,拿最好的东西供养众生。什么好的东西?就是这声“南无阿弥陀佛”!所以佛在此世界的游化,那是不可思议的因缘。不讲在正法时代,在末法时代能看到这句话,我们都要生起震撼之心,因为在此世界听说佛游化娑婆,都为稀有。有一部经典讲,末法时代出家人犯戒破戒非常多,有比丘受了戒以后,娶妻吃肉,但是他对袈裟无比恭敬,放在身上漏出一角,然后告诉人们,这是佛陀的袈裟!他对这个袈裟有无上的信心!这是在末法时代,佛法快结束了,就剩下袈裟一角示现于人。释迦牟尼佛说,他会用神力护佑彼等。就是说,这个比丘将来超过人等,功德未能思量。仅仅听说还有佛陀的袈裟一角,功德都不可思议,何况你听此经典说“佛在王舍城”这句话,何等稀有!何等珍贵!佛经里面每句话都珍贵无比。经典从佛口里出来,我们要看到它的珍贵处。

　　能感召这部经典的显现,也是你内心中真心的显露。如果你没有真心,就看不到。“佛在王舍城”,这是不可思议的大因缘、大悲心。就听到这句话,也极为安心。佛经里面几句话就令你安心。我们越看佛经,就越有大忏悔心、大报恩心。我们念佛,内心中要感受到佛恩。释迦牟尼能仁寂默,能为众生能;仁为众生仁;寂为众生寂;默为众生默。就是讲,释迦牟尼佛,他的能,是为此娑婆世界而能,为我们而能。他的仁,是为娑婆世界的众生仁。他的悲心,是为此娑婆世界而悲心,不是为他方世界。他的禅定,地球、虚空,这种定安住了我们。我们在里面吃喝嫖赌、杀盗淫妄,可是他的定力无比,摄持我们。我们造诸恶业,佛陀从来没有放弃过我们,这是他的定、他的悲、他的能、他的慧。在这五浊恶世,释迦牟尼佛示现人间,他这种能仁寂默,和我们娑婆世界五浊恶世的相聚,就是同恶人在一块,就像六祖大师在猎人队里面生活。我们这些人好比是猎人,佛就好比六祖大师。我们这些打猎的人,专门就是杀生的人,贪嗔痴的人,可是佛陀住在我们中间,随时随地教化我们。我们娑婆世界就变成释迦牟尼佛的道场。如果我们有心,可以把娑婆世界转为西方极乐世界。所以要感受到,佛在王舍城,是一个不可思议的因缘,要感恩顶戴。王舍城在印度,说是印度,其实就是娑婆世界。王舍城叫俗地。耆阇崛山是出家人住的地方,释迦牟尼佛常常在耆阇崛山说法。王舍城是在家人住的地方。在家人是依情而住,依境而住。出家人依止于佛而住,在耆阇崛山中。现在出家人住在庙里是依法而住,不是说庙修得很庄严所以我住在庙里面,而是依法而住。但是你们在家人没有法,就依境,我家的房子有多大有多高,我长得比你好看,我穿的衣比你好看。出家人就不同,哪有出家人比衣服好看的,也没有出家人钵跟钵比,我的钵是金子的,你的钵是银子的,出家人是依法而住。佛陀在世间化度有情,常入王舍城。耆阇崛山和王舍城都是释迦牟尼佛所应化的地方。

　　王舍城的来历。过去很多平民百姓做房子,常常被火烧了,而一位王做的房子没有被烧,他威德第一,天龙保护啊。平民百姓没办法做房子,王就叫他们到他那里去,还告诉他们以后做房子就说是为王而做。后来老百姓祈祷于天,说我做房子是为王而做,这个地方就叫王舍城。后来成为很大很大的城市。耆阇崛山是释迦牟尼佛常常说法的地方,《妙法莲华经》就是在耆阇崛山中讲的。佛讲《观经》的时候,同时在说《妙法莲华经》。先是说《无量寿经》,然后说《阿弥陀经》,再后说《观无量寿经》。“与大比丘众”,大比丘是阿罗汉的境界,我们叫小比丘。比丘是一种美丽的树。过去释迦牟尼佛度弟子,受了二百五十条戒,四大威仪具足,佛就指着那个人说:这个出家人,这个发心的人,就像一棵树,比刍树。这种树很香,开花很美丽、很艳,花期很长,是受印度人尊重的一种树,视它为神。佛说这样的人就像比丘树。依法修行,证了阿罗汉的,叫大比丘。阿罗汉叫杀贼,心中的贼已杀;又叫应供,可以接受别人的供养。我们比丘叫怖魔、乞士。我们吃了你的饭要修行,如果不了道,“披毛戴角还”。过去有个比丘修行,没成道,但是每天接受别人的供养。有一天天凉了,这家人供养他一件棉袄,还拿了四个馒头给他吃。这个比丘晚上做了一个梦,梦见一个大莲花漂过来,并且是红色的。他一看,红色的莲花,按照经典上讲,莲花不应该是红色的,感觉到有问题,就把手上的引磬拿过来放在上面,莲花一合就走了。第二天早晨,那家主人拿了一个引磬过来,说:“师父啊,不得了了,我家驴子昨天晚上生下一个引磬,这个引磬是不是你的?”这个出家人一看,正是他昨天晚上放上去的那个引磬,大吃一惊,说了四句偈子就跑掉了。他说:“一张棉袄一张皮,四只馒头四只蹄,不是老僧来得快,好险做他一只驴。”所以这个饭是不好吃的。释迦牟尼佛时有一个公案:目犍连拿一件袈裟去洗,往水里一放,怎么也沉不下去,他用神力把须弥山搬过来,还是压不下去。没办法就跑去问佛,释迦牟尼佛从常住拿了一粒米往袈裟上一放,袈裟就沉下去了。寺院里的一粒米,大如须弥山。三宝的一粒米,比须弥山还大,因为是十方之宝。这一粒米,十方诸佛面前都有一粒,这一粒米的功德是不可思议的。你在庙里布施一粒米,功德大得无边。所以你们要起大信心,要感受到你供养这一粒米的功德是无量无边的。供养常住,常住遍十方,是故这一粒米是遍十方的。你把庙里的一粒米吃掉了,如果没有修道成功,将来披毛戴角还。相信因果的人自然会很慎重。如果真正修行,这样想一想,你就很安心的去修道,因为知道因果非常可怕。净土法门里讲“深信因果”,你不深信因果,怎么去修行!但是若人了道,千金易化。如果我讲法你听懂了,你了道了,信心生出来,金山银山也化为水。那是不可思议的。所以说,修道,听法很重要,把我们心中的智慧打开。了道很重要。

　　比丘众,众代表多,很多。“千二百五十人俱”,一千二百五十人。其中一千人是迦叶三兄弟带过来的,二百人是舍利弗、目犍连带过来的,还有五十人是耶舍长者带过来的。千二百五十人俱,也是表法的。为什么经典上总说千二百五十人俱,难道释迦牟尼佛就度一千二百五十人吗?也有经典说万二千人。一千二百,代表功德的圆满,代表法数。五十,代表五十位修行次第:十信、十住、十行、十回向、十地。华严境界五十位法身大士,其中信位摄持六道众生;十住、十行、十回向摄受贤位菩萨。十信是摄取我们因位菩萨,我们都在信位里面,只是信位佛,但不是贤位佛。还有地位之佛,是到八地以上的菩萨了,那是地位菩萨,大悲示现。他上跟诸佛心相应,下跟众生心相应。上,游遍十方没有障碍;下,化度众生悲心不退。贤位是三,信位是一,地位是一,总共五十位。翻译经典的人,把很多的法安住在文字里面,你把文字解开以后,法就解开了。不像我们,这部经典不够,还要去找三藏十二部,还要找法数,还要找什么大辞典。其实这里面已经有佛法,有法数,智慧的人可以在里面找得到,没有智慧的人以为是一个故事,以为“千二百五十人俱”就是一千二百五十个人。却不知里面已经含有法数含有次第含有法意。如果你解开了,一解百解。就是说,一部经典就已通达无碍。

　　佛陀讲法,无非开显佛的知见,示佛知见,悟佛知见,入佛知见。如果你知见解开了,一解千解,一门入万门开。就象这个念佛堂有四个门,不管从哪一个门进来,所有门都会开的,没有必要从每个门而入。有人讲,我们学法要学多门,“无量法门誓愿学”,应该学这个法,学那个门,这是有问题的。我们的目的就是进来,这个不是开玩笑的,怎么能拿生命开玩笑,拿慧命开玩笑,拿生死开玩笑?!我们修行是为了解脱生死之大事,搞那些无聊之事干什么呢?如果我能解脱,直接走好了,没有必要去搞那些玩笑的事。你拿生命开玩笑,拿你的慧命开玩笑,拿你的生死开玩笑,就麻烦了。所以修行,学净土法门就老实学净土,修禅的老实修禅,学密就老实学密,不要乱七八糟的。不需要在别人面前显示你懂得道理,关键是从一门进入,进入佛性。昨天下午就讲过,我们讲法从此观入,直达佛性,直心道场。跟佛相应了,抓住此念,永不再变,这就是修行,这个叫做精进,这个叫做念,这个叫做禅定,这个叫般若智慧。如果你这一念知道了,而不去抓住它,不就失去了吗?所以要一门深入。同时也告诉我们,千二百五十人俱自然代表了法数,证明阿弥陀佛这里面也俱备了法数。我们念阿弥陀佛也俱备了禅宗、密宗、净土宗、唯识宗,什么法门都在这里面。如果净土通达了,所有法门都会通达。这些比丘众,后面讲菩萨三万二千人,文殊菩萨法王子而为上首。为什么这里面,比丘放在前面,而菩萨放在后面?比丘亲近佛故。佛陀有二意,佛陀知道,大比丘过去都从外道中来,比丘是现量的人,就像我们坐在一块,我们这些人在世间造了很多恶业,不讲造恶业吧,也学了一些外道,无量的习气在心中,一不小心习气又出来了,所以释迦牟尼佛就把这些比丘摄在身边不让他离开。就是说,作为师父,应该好好的摄受弟子。还有一个含义,这些大比丘,外道,知道自己习气很重,不敢离师。第二个,知道佛法的珍贵,可以粉身碎骨护法,是故常常跟着佛走,受佛感化。这叫里应外合,佛陀的慈悲能感应他这样做。所以这些阿罗汉依佛而住,就代表着我们这些信位的菩萨,依法而住,依师而住。一定要恭敬师父,粉身碎骨护法城,护持三宝,做常随众。就是已经听懂了,也要做一个影响众,常常护持在师父的左右,护持在法的左右。所以我们要依止师,很重要的。对师父不依止,对法就不珍重。如果你对我有一份恭敬,你对法就有一份珍重;你有一份珍重,法就能入你心,就会顶戴受持,就会得到法益。

　　后面,“菩萨三万二千人,文殊菩萨而为上首。”任何一个世界都有菩萨,佛成佛的时候,都有无量的眷属。菩萨叫菩提萨埵。菩提叫心空,常供养诸佛故。萨埵叫法空,常护念众生故。护念众生就是供养诸佛,这是菩萨的行为。菩萨没有一个“我”存在,佛是他的身,众生是他的心,中间无所得故。所以,心、佛、众生三无差别,这就是菩萨。菩萨是以佛为身,以众生为心,以六度功德为心。所以菩萨不离生死而入涅槃。菩萨的心就是六度,就是功德,就是众生,以莲花为心。菩萨以众生为莲花座,菩萨的大悲心越重,莲花的光明就越大。因为功德巍巍!极乐世界的光明炽然,三千大千世界都可以覆盖。他方世界的菩萨的功德,西方极乐世界任何一个菩萨出来,皆悉隐蔽。经典上面讲,阿弥陀佛光明出来以后,诸佛光明都同阿弥陀佛合为一体,所有菩萨的功德皆不能显现。所以,西方极乐世界的光明炽然广大,非常非常的强烈。

　　这些菩萨从佛心里面出来,菩萨在法界里面,所以叫乘空而入。极乐世界有白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、嘉陵频伽、共命之鸟,叫功德。真正的功德是上会于佛、下会于众生,功德就是菩萨安住的地方,菩萨安住在功德里面,安住在报身土里面,所以乘空而来,乘空而去,他是无所牵挂的。他也是无来无去,亦来亦去。所以菩萨不需要释迦牟尼佛照顾了,是故放在后面,他依法而住依佛而住。菩萨依佛而住,这个佛并不是有形相的佛。《金刚经》里讲:不可以三十二相观如来。菩萨不以形相来庄严佛土,是以无住心、平等心来见佛,所以与众生见佛不同。菩萨以平等心、大悲心庄严国土,并不是另外有国土庄严,利益众生的大悲心就是无上的庄严,对众生的平等心就是庄严。他度众生无众生可度,成就六度波罗蜜故。所有的众生就是菩萨的六度波罗蜜,六度波罗蜜就是莲花。如果没有众生,菩萨脚下就没有莲花。所有的佛菩萨都讲:九品莲花为父母。就是以众生为父母,以众生为六度波罗蜜。所有的功德都从众生心里出来,没有众生就没有菩萨,没有众生就没有功德,没有众生诸佛不能成佛,功德不能圆满故。众生是佛的花,佛是众生的果。花开见佛悟无生,如果你心花开了,就见佛,佛就在众生体上,你就站在莲花上。所以此世界忍辱、精进、禅定……种种修行,都是你自性中本来俱有的功德,就在我们当下,当下就是功德。菩萨在一切众生心想处。这里以文殊菩萨为首,代表这部经典是开显智慧的。以无量寿佛为经名,以文殊菩萨而为上首,文殊菩萨大智慧第一,证明这部经典不只是叫我们观照,最重要的是开显我们的智海,开显我们的心地,要“是心作佛,是心是佛”。

　　阿阇世受调达囚父害母;

　　韦提希厌恶世愿生极乐

　　“尔时王舍大城,有一太子,名阿阇世。随顺调达恶友之教,收执父王频婆娑罗,幽闭置于七重室内,制诸群臣,一不得往。”尔时,这个时候,这个法会的时候。王舍大城,证明里面有王,王必有子,叫太子,以太子当机。这位太子的名子叫阿阇世,“随顺调达恶友之教,收执父王频婆娑罗”。阿阇世,翻译成中文叫“未生怨”,没有出生的时候就有怨气。他的父亲母亲年龄很大了没生孩子,就问一个外道。外道说,有个仙人正在深山里修行,很快就会去世,将来要做你的孩子。他父亲听了很欢喜,就派人去找那个仙人,叫他赶快投胎做他的孩子。那个仙人说:“三年之后我会死,再来做你的儿子。”大王很不高兴,他想早日得子,就派人去杀仙人。仙人临死之前发了恶誓,将来要杀父母。后来王后果然怀孕了,孩子出世以后,相师过来算命,预言这个孩子将来当弑父。大王一听很相信,就把孩子放到一个天井上面扔下去,说:“活则留,死则丢。”结果丢下去并没有死,只断了一个小指头。就是这样的因缘,所以叫做阿阇世。“随顺调达恶友之教”,佛陀在世的时候,净饭王兄弟四个,其中斛饭王生下一个儿子,叫提婆达多。提婆达多当时也跟释迦牟尼佛出家修道,佛陀知道他将来会破坏佛法,常常避开他,不理他。提婆达多生性很恶,贪嗔痴炽然,看到佛陀年纪渐渐大了,想做第二世佛,但是没有神通。他先向舍利弗学,但舍利弗叫他不要修这个东西,他不高兴,就跑去找阿难尊者,阿难是他的堂弟,阿难不好违背哥哥的话,就顺便教他神通。学完后他有种种神变,可以上天入地,可以变大身、小身,上身出水下身出火,下身出水上身出火,种种神变。他神变给阿阇世看,太子看了非常稀有,就顺从于他。频婆娑罗王常常以美食供养释迦牟尼佛的弟子,提婆达多就告诉太子:“我也应该受到这样的供养。”太子就拿很多好吃的东西来供养他。后来提婆达多看到机缘已经成熟,想叫太子夺王位,并告诉太子他要做佛。太子大吃一惊,因为他对释迦牟尼佛是很恭敬的。提婆达多一看,知道他对佛还有恭敬心,就想办法离间他,把前世的因缘讲了出来,太子听了内心生起大怨气,要把父亲给杀掉,不过当时并没有直接杀父亲。他后来忏悔了,全身生疮,释迦牟尼佛入禅定用月光三昧又叫慈悲三昧光救了他,证明阿阇世还是有很大的善根。他不敢杀父,而是把父王关在七重室内,“制诸群臣,一不得往”,所有的人都不能进去。这里表面上是讲故事,其实有很深的含义。把父王关在七重室内,从法性上讲,我们也同样如是。“七重”,佛经里面很多的,极乐世界“七重栏楯,七重罗网,七重行树,皆是四宝周匝围绕”。七重在法性里讲就是七宝池、八功德水;在恶道里面讲,就落到识里面。唯识宗讲,我们被六贼所侵。我们的意识为太子,叫如意珠;每个人心中的藏识叫王。但是我们的王被六个大臣就是眼耳鼻舌身意所绑,被困在七重室内,即色声香味触法及末那识。七重室就叫七重网,王在这七重室内我们看不到了。你本来就是太子,你的六臣眼耳鼻舌身意,这六臣没有照顾好,六臣现在把你照顾好了。我们的意识来自于何方?就像水里的波来自于何方?波来自于水。这个水就是王,波就是意,所以王被外面的六根、六尘、六识所侵,我们被障碍了。无始以来,色声香味触法六尘倒底是真的是假的呢?其实是幻有。这一切尘都属于幻有,不真实的,如水里的月亮,如空中之花。我们现在看到色,有没有一个独立的色存在?我们听到的声音,有没有一个独立的声音存在?实在没有。但是我们一天到晚就攀着这个声音。声音是空气摩擦产生出来的。手拍一下掌,有声音,而这个声音从哪里来?是空气的摩擦,实在是没有一个音的体。大家想,我手拍掌,这个声音从这个掌出来呢,还是从这个掌里出来呢?没有地方。如果这个掌里面有声音,它应该可以自己出来啊。如果这个掌里面有声音,应该从这里出来。《楞严经》里讲,用指弹琴,这个音从琴里面出来呢还是从手里出来?如果是从手里出来,为什么不自发呢?如果是从琴里出来的,为什么要我弹呢?所以音不自出,实在这个音声是假的,不存在的。包括色、香、味、触、法,这一切一切,长短高低,都是虚幻的、不真实的。这些虚幻的东西诱惑了我们,“我”就是太子,但是被这些东西诱惑住了,把本来面目给忘了,就是把王囚在七重室内。眼耳鼻舌身意,对外面的色声香味触法,这七重栏楯、七重罗网把你锁闭得死死的。你就在这个幻境之中被迷惑了,被谁迷惑了?被那个提婆达多所迷惑。提婆达多在哪里?每个人心中都有提婆达多,叫五蕴魔。五种蕴魔在作怪,把你迷惑了。现在叫你出家,你也不肯。不但不出家,还把父王给关起来了,无恶不作。所以我们这些人都是恶人啊!“制诸群臣”,就是不让人进去。我们被五蕴魔所控,被七重罗网所控。我们的王显现不出来,我们每天造恶业,就像这个太子一样。谁都说自己是个孝顺的人,可是从这里来谈,大家都不孝顺。所以有人讲净土以恶人为机,如果从这方面讲倒也不错,确实我们是大逆不道,非常恶的人。我们无始以来造诸恶业,外面的一点色就把你迷了,一点声音就把你迷惑了,天天为自己这个身体的色相打扮。看看现在外面卖东西,不都是为女人服务吗?女人是标准的色相,我们男众还暗藏在里面。为什么说女众显露出人的本性呢?直来直去。我们男众讲色还有一点害羞,女人喜欢漂亮就没有关系。其实男众也爱漂亮只是不说而已。一辈子赚的钱,就为这个小小的色相服务了,叫他去修道,怎么会去修呢?!我们每天贪着味道、好听的声音、香味、身体的接触,特别是内心的感受。为什么不肯死心塌地的学佛,就是内心的觉受放不下。这个觉受很美很快乐啊,这些东西放不下。学佛这种感觉没有了,就不学佛,没有意思了。我们无始以来被感官所害,在六道轮回之中。现在学佛,要感官上骗人学。师父好庄严你就过来了,如果师父长得丑一点,就不来了。所以这个色相是骗人的,不要执着于这个色相。释迦牟尼佛在世的时候,有一个比丘尼长得很漂亮,她觉得自己太漂亮了出家太可惜,想还俗。释迦牟尼佛一看她贪着于身,就变一个比她还漂亮的女子,在她前面走路。她看到了就跟着一块儿走。走着走着此女子生病了,那个比丘尼就去打水喂她喝。回来一看,她皮肤皱了,慢慢的肉一块块的烂掉,再过一下就死掉了变成一堆骨头。比丘尼忽然大悟:原来身体是这个样子的,瞬间变成一堆枯骨而已。她马上跑回去继续出家。佛陀在世时用这个办法诱导她,令她道心坚固,但是世间人很难破这个关。

　　这里讲的七重,首先我们要知道,要转七重牢房。你把王救出来会是什么样?七重牢房就变成七重宫殿了,变成七宝池、八功德水,一刹那时间就可以转变掉。因为在识里面叫牢房,在智里面叫功德,如果在果德上面来讲就是极乐世界,这个东西无量的变化。三界无安犹如火宅,一旦我们三界的识转为智的时候这个世界就变成功德,如果再转就变成国土变成极乐世界。所以极乐世界在当下,功德在当下,牢房也在当下,最重要的是要知道这个道理。讲这部经典,首先要知道我们是一个在六道中轮回已久的凡夫,要发菩提心想出离,发起这个心来。

　　“国太夫人,名韦提希。恭敬大王,澡浴清净,以酥蜜和麨,用涂其身。诸璎珞中,盛蒲萄浆,密以上王。尔时大王,食麨饮浆,求水漱口。漱口毕已,合掌恭敬,向耆阇崛山,遥礼世尊,而作是言:大目犍连,是吾亲友,愿兴慈悲,授我八戒。时目犍连,如鹰隼飞,疾至王所。日日如是,授王八戒。世尊亦遣尊者富楼那,为王说法。”后来太子的妈妈国母,就偷偷的送饭给大王吃。大王过去是学佛的,同释迦牟尼佛、目犍连、富楼那是圣友,虽然在牢房之中,也常常礼佛,祈祷于佛。妻子送饭给他吃,养身故。佛派说法第一的富楼那尊者给他说法,派神通第一的目犍连尊者给他受戒,日日受八关斋戒。大王天天听法,心欢喜心信乐。这里告诉我们,身体以物质所养,心以法而养。我们在世间,如果你心祈祷于佛,佛即来之。佛陀在世时,以相而显。佛陀不在世时,以法而显,只要我们用心恭敬祈祷,可以与法相应。真正有一个恭敬心,在外,法显于大悲;在内,我们心显于自性。在外讲表慈悲在里面讲表自性。也就是说,在你恭敬祈祷的时候他已经在你身边,舍利弗、目犍连、富楼那是佛陀的派遣,是佛陀的心,你以恭敬心求之,他就应之。总的来说,佛就是我们的自性,你的恭敬心里面含有此德。如果你有信心,自然和悦。虽然世间有这么多的烦恼痛苦,但是我们的心有很多法喜。法喜来自于何方?来自于对法的思维。像你们受了八关斋戒、像我们得到法,虽然王没有出来,可是现在有很多的法喜,就证明你那个王还很健康。王死了你就没有了,太子依王而住。虽然意识是太子,但是王还在你的自性之中。常常听法故,你的王自然受益,非常和悦,非常健康。“日日如是授王八戒”,代表我们的生命是无常的,刹那时间就可以毁灭掉,就像这里讲的,太子可以随时把王杀掉。所以八关斋戒日日受之。日日受,精进故。一日持八关斋戒一日圆满,不像我们受二百五十条戒,不一定天天圆满。所以日日受八关斋戒。八关斋戒的功德很大的。

　　“如是时间,经三七日,王食麨蜜,得闻法故,颜色和悦。时阿阇世,问守门者:父王今者,犹存在耶?”如是时间,与法相应。经三七日,三七二十一日,吃了夫人送来的东西,听到佛陀的法,大王颜色非常好,心情也非常好。时阿阇世,问守门的人,他不敢亲自去看,内心有愧,善根还在,问父亲死了没有?他在思维,二十一天不吃饭,父亲应该死了。我们七天不吃饭都可以,七天不喝水一定会死掉的。就像我们打饿七,打饿七是不吃饭而已水还是要喝。身体七分是水,水在我们生命中是最重要的。阿阇世一直不敢来,到了二十一天才敢来看一看,如果父亲已经死掉就算了吧。没想到还没有死。因为父王一日不死,他不敢登王位啊。

　　“时守门人白言:大王,国太夫人身涂麨蜜,璎珞盛浆,持用上王。沙门目连,及富楼那,从空而来,为王说法,不可禁制。”守门人就告诉他:国太夫人常常拿东西给王吃。沙门目连,及富楼那,常常从空而来,为王说法,不可禁制。夫人是王之贵人,守门人不敢挡阻她;目犍连跟富楼那从空中而来,守门人没有办法,所以这几个人把他救了。

　　“时阿阇世,闻此语已,怒其母曰:我母是贼,与贼为伴。沙门恶人,幻惑咒术,令此恶王多日不死。即执利剑,欲害其母。”阿阇世听到以后,心中愤怒,骂妈妈是贼,与贼为伴。没有人无缘无故对妈妈生烦恼,一般是对父亲生烦恼。但是他心中认为父亲是恶人,妈妈帮助父亲,妈妈也就是恶人了。他父亲是恶人,沙门从空而入,佛也是坏人了。“令此恶王,多日不死。即执利剑,欲害其母。”孝顺父母、尊重师长、修十善业,孝顺是成佛之法。孝,就是佛;师,就是法;慈心不杀,就是僧。皈依佛,皈依法,皈依僧。杀母亲,相当于杀你自性,罪恶极大。对父母有残害之心的人,是极恶之人,

　　“时有一臣,名曰月光,聪明多智,及与耆婆,为王作礼。白言:大王,臣闻《毗陀论经》说,劫初以来,有诸恶王,贪国位故,杀害其父一万八千,未曾闻有无道害母。王今为此杀逆之事,污刹利种,臣不忍闻。是旃陀罗,我等不宜复住于此。时二大臣说此语竟,以手按剑,却行而退。”

　　这个时候有一个臣子,叫月光,是维护他父亲的一个大臣,并且知道星宿,非常有善根,聪明多智。还有耆婆,“劫初以来……”这个地球是八十个小劫、四个中劫、一个大劫,就是自从地球形成以来,直到如今,“有诸恶王,贪国位故,杀害其父一万八千”,杀父亲的太子非常多,但是从来没有听说一个太子杀母亲的。做了这件杀逆之事,是污刹利种,因为王族是刹利族,是一个高贵的种族。印度有刹帝利、婆罗门、吠奢、首陀罗四个种族,婆罗门大部分都是修道的人;刹帝利基本上都是做王的当官的有修养的;做生意的人叫吠奢;奴隶叫首陀罗。而旃陀罗是很脏的一种人,比牛马还要差。他说杀母之人跟动物没有什么区别了,玷污我们刹帝利种族,既然这样那我就要离开。“说此语竟,以手按剑,却行而退。”

　　“时阿阇世,惊怖惶惧,告耆婆言:汝不为我耶?耆婆白言:大王,慎莫害母。王闻此语,忏悔求救,即便舍剑,止不害母。敕语内官,闭置深宫,不令复出。”阿阇世,“惊怖惶惧”,非常惊惶,惶惑什么呢?大臣要离开,那谁来帮助治理国家啊?耆婆说:“大王,慎莫害母。”阿阇世听了以后就把剑扔在一边,忏悔自己不应当做,不再害母了,但是把母亲锁在深宫里不让出来。

　　“时韦提希,被幽闭已,愁忧憔悴。遥向耆阇崛山,为佛作礼,而作是言。”韦提希,被关在里面以后,愁忧憔悴。愁忧,忧她的丈夫现在没有饭吃;憔悴,自己被关在那里不能出去。这两者令她生极大的苦恼。想救的人不能救;想自由不能自由,再没有比这个更苦了。就像你的儿子被人家害,还把你关起来,这个时候是什么感觉?苦不堪言啊。当时释迦牟尼佛正在耆阇崛山中说法,韦提希只好遥向耆阇崛山求助于佛。过去讲女人为贤,男人为德。你们女人为什么到庙里来拜佛呢?希望丈夫在外面听话,不要做坏事。希望孩子在外面平安。能平安吗?能不出事吗?你没有办法,祈祷于佛,是一样的心啊!

　　“如来世尊,在昔之时,恒遣阿难,来慰问我。我今愁忧,世尊威重,无由得见。愿遣目连,尊者阿难,与我相见。作是语已,悲泣雨泪,遥向佛礼。”佛陀在世的时候,阿难尊者常常来慰问她。阿难尊者跟女人是最有缘的,五百个比丘尼出家就因为阿难,所以很多比丘尼寺庙都供阿难尊者像,感谢阿难。如果不是阿难,哪有比丘尼出家呢?佛陀在世的时候只有男人出家。后来因为佛的姨母带着五百个人要出家,她求阿难尊者,阿难尊者就求于佛。佛陀呵斥阿难:女人出家,佛法早灭五百年,五百年就是因为你啊!所以女人出家以后,感恩于阿难。阿难相貌庄严,很多女人喜欢,所以阿难尊者到任何地方,吃饭是不成问题的,到任何地方化缘,一化就化到了。就因为一个女人喜欢他,而引发一部《楞严经》!韦提希遥礼世尊,“雨泪悲泣”,非常的伤心。过去有一个女人,她一生中受了很多的磨难,遇到佛以后,一拜下去眼泪就往下流,痛哭流涕,一生的委屈全部发泄出来,叫悲泣如雨,那个哭是真哭,不是假哭。

　　“未举头顷,尔时世尊,在耆阇崛山,知韦提希心之所念。即敕大目犍连,及以阿难,从空而来。佛从耆阇崛山没,于王宫出。”“未举头顷”,头还没有抬起来。尔时世尊,正在耆阇崛山,知韦提希心之所念。就派大目犍连尊者,及阿难尊者,从空而来。佛从耆阇崛山没,于王宫出。为什么要这样的呢?这是显神通之法。阿难尊者代表凡夫的体,目犍连代表神通无碍代表法。阿难是代表悲,慈悲无碍故。“佛从耆阇崛山没,于王宫出”叫不可思议,就是从这一个指头到另一个指头里,因为法性同体没有障碍。佛陀法身遍一切处,他是没有障碍的,不像我们要钻进地底下,飞到天上。佛陀的神通变化不是这样的,他就像这个手到那个手,因为此手跟彼手是一体的,他要过来一动念就可以了。所以没掉了就永远没,出来了就永远出,实在是无来无去,只是韦提希不知道而已。如果释迦牟尼佛真的有一天到你边来了,他不是从某一个地方来,就是当下,因为此地就是彼地,就像这个手跟这个手有没有距离呢?在你的念头里面没有距离。如果这个手代表北京,这个手代表天津,北京、天津,动一个念头就到了。佛陀在耆阇崛山中现一个身,在这边现一个身,实在是无来无去。佛陀到任何地方没有障碍,在我们此世界也没有任何障碍。大家如果想见到佛,一定能见得到。如果以慧眼看之,当下即是。如果用肉眼看,要靠祈祷。你不断的请求、祈祷,不断的观察,你就可以见到佛出现于世,在你面前显现出来。佛陀在世时,就显像。讲佛陀在此世界没有障碍,显示出佛陀空有不二的妙体,从空而来,到王宫里面来。

　　“时韦提希,礼已举头,见世尊释迦牟尼佛,身紫金色,坐百宝莲华,目连侍左,阿难侍右。释、梵、护世诸天,在虚空中,普雨天华,持用供养。”韦提希拜下去抬起头来。见世尊释迦牟尼佛,身体放出紫色的光,坐百宝莲华座,目连在左,阿难在右。在中国,是迦叶在第一位在左边,阿难在右边。还有的地方就是目连跟阿难两个。释、梵、护世诸天,释就是天帝释;梵就是梵宫里的天人,像色界天这些修梵行的人;护世,就像四大天王;诸天,就是欲界、色界和无色界的天人。他们看到释迦牟尼佛过来了,知道有妙法的显现,是故从空中一起过来。在佛陀神力加持下,在空中安住,普雨天华,持用供养。

　　“时韦提希,见佛世尊,自绝璎珞,举身投地,号泣向佛。白言:世尊,我宿何罪,生此恶子?世尊复有何等因缘,与提婆达多共为眷属?”韦提希看到这种场面,看到佛陀身体放光、莲花座,莲花表因佛陀表果,因果同时,她“自绝璎珞,举身投地”,贵为国太夫人,在佛陀面前就感觉到自己丑陋无比。这里告诉我们在三宝面前,特别是在佛面前要谦虚。八地菩萨见到阿弥陀佛(十方诸佛),自然卸去六度波罗蜜的功德。佛陀是大富贵者,贵为人天师表,富有三千大千世界,就是你是国母、皇帝,在佛面前也不算什么。所以我们的大雄宝殿做得像皇宫一样,过去师父就像皇帝一样。在印度不是这样,在中国跟皇帝是一样的,民间都不能用黄色的瓦,只有佛教里面大殿可以做黄色,证明过去的皇帝对佛教很尊重。日本人对佛也是无上尊敬的,他们到东林寺,我第一次看见人有这么大的恭敬心。他从门口就低着头走,走到大雄宝殿底下那个台阶的时候,头都要挨到地下的麻石了。到大雄宝殿面前,拜三拜,“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”,拼命念,念了以后赞扬佛陀。不敢抬头看佛。日本人在我们东方,他们知道慧远大师的果德,慧远大师把阿弥陀佛这个法门宣扬出来,是不可思议之大祖师,所以他们向西方朝拜,朝拜我们慧远大师。可是我们见到慧远大师有没有感觉?我每次到东林寺,什么人不拜我都要拜慧远大师,慧远大师太伟大了!你要感受到慧远大师给我们的恩德,令我们一生中能成就佛果,能闻到究竟的佛法。我们就是经里面讲的这些人啊,杀父杀母,把你的王关在牢房里面,这样的人,怎么能遇到佛法!这都是讲机,都是讲我们的事,所以要感觉到惭愧,要忏悔,要谦虚,要恭敬。恭敬能生妙德。这里暗指什么?释迦牟尼佛、阿难尊者、目犍连尊者,从空没,从其入,入到哪个地方呢?入韦提希念中,因为韦提希在请,悲泣雨泪的在遥请,佛就知之,证明五浊恶世,佛可以到我们心里面来。我们动念,代表我们的自性。佛陀的来,代表悲,他的悲显我们的自性。就是说,我们在以恭敬心唱念“南无阿弥陀佛”的时候,佛陀是知道的,他就应在我们心中,只是一个有相,一个无相,或隐或显。讲法为什么文殊菩萨为当机?就是要我们开慧眼!韦提希这一遥请,目犍连即现前,代表着我们现前的一念,佛即应之,佛陀跟我们的念没有距离。在相上讲,就是释迦牟尼佛的大悲心。从性上讲,就是我们自性中的宝藏,。所以我们这一念的恭敬心,其实宝藏已经具足圆满了,就在我们当下,不需要去见了,当体就是!就是说,眼未见,佛已经过来了,心到则法应,不是用肉眼看的,是用心眼看的,用心的眼睛来看这个体。见到佛以后,你内心中是没有“我”的,是平等的,是大悲。佛陀的珍贵体显得我很贱,佛陀的富有显得我们很贫穷。如果你见到佛就是这样的,如果你闻到净土法门,你一定会这样。如果不是这样的状态,你就一定有问题。净土法门是一个安心门,也叫恭敬门,也叫慈悲门。佛陀的慈悲之门,佛陀的恭敬之门,佛陀的安心之门,不是苦行之门。如果你遇到净土法门还不安心,一定有问题的,证明你还得不到,还没有闻到,很简单的,因为这里面已经暗示了。

　　韦提希看到世尊、天人都来了,她就举身投地,悲泣向佛,说:“我宿何罪,生此恶子?”“世尊复有何等因缘,与提婆达多共为眷属?”“唯愿世尊,为我广说无忧恼处,我当往生,不乐阎浮提浊恶世也!此浊恶处,地狱、饿鬼、畜生盈满,多不善聚。”她就问佛:我为什么生到此世界呢?生到这个恶世界中呢?不但她的孩子是恶人,眷属是恶人,同时她也感受到此浊恶世中,地狱、饿鬼、畜生盈满,就是贪嗔痴,多不善聚。五浊恶世,地震、天灾、冰灾、水灾、火灾现前,叫劫浊。见浊,就是见的烦恼,其体为身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见等五见。我们这个见是一种烦恼。见,最重要是我执。见的烦恼会给你带来很多痛苦。烦恼浊,烦恼因贪嗔痴慢疑而来,人的贪嗔痴很重,叫烦恼浊。众生浊,众生就是财色名食睡。财色名食睡,地狱五条根,佛经里面讲过。可是在社会上则以财色名食睡而求解脱。你以为得到财色名食睡就能得到安心,其实就像口渴了喝盐水,结果越喝越渴。你以为你得到很多的钱财,得到了名望,得到了色相、美丽的妻子、好的东西就能得到心安吗?无有是处,除非你知足!所以大家不要搞错了!但是在劫浊时代,众生迷惑了!还有一个命浊,就是下贱之命。我们个个都谈幸福,其实没有一个想幸福;个个都讲自由,其实没有一个想自由;个个都想做主人,但是每个人都做奴隶,做妻子的奴隶,做丈夫的奴隶,做名利的奴隶,做一切色的奴隶、香的奴隶、味的奴隶。我们每天做奴隶不知道,还说什么当家作主!什么东西要也可以,不要也可以,这叫当家作主。我们这个命,就是心甘情愿的奴隶。特别你们女人啊,洗一辈子袜子,烧了一辈子锅,扫了一辈子地,谁说你好啊?你儿子说你好吗?生的孩子是人家的,看的房子也是人家的,你的钱也是人家的,到最后孤寡一人,我不知道你抓住什么东西?可是你就心甘情愿。我就想不通啊,什么东西把你迷惑住了?所以要知道苦,不知道苦就麻烦了。韦提希这样讲的:此世界地狱、饿鬼、畜生盈满,多不善聚。她说这个世界,多不善聚,我不想再回到这个世界了,我想往生。三恶道充满这个世界,就代表着我们的心啊,她看到了。只有这样的心,才能求愿往生,如果你看不到,就不会求愿往生。千万不要说,到地底下看什么地狱啊,到山拐去看什么饿鬼啊,到猪圈里看什么畜生啊。不要到那里去看,在外面就可以看得到,大街上就能看得到。你把一块钱放到外面去,他们就像饿鬼一样扑上去。平时饿鬼看不到,你只要把一百块钱往外面一扔,饿鬼全部出来了,到处都是饿鬼,都抢那个钱。饿鬼还不容易看啊?现在可能佛法兴盛,国泰民安,风调雨顺,大家都吃好了穿暖了,打麻将、跳毽子、唱唱歌跳跳舞,人人脸上都有一点点笑容。这点笑容是魔也在度你,是刺激的笑容,不是真的笑容,回家去就愁眉苦脸了,很多的债务啊,身体的债务,身体要老要为它服务要赚钱养活它;世间的债务,儿子、工作、打理关系为自己计划着;还有心里的烦恼、焦虑不安、空虚寂寞,是内心里的债务。这些烦恼都在等待着你。打了个比喻:这边是贪,为水,这边是嗔,为火,后面猪马牛羊虎狼狮子,叫六亲眷属,中间有一条白色的路,你要从上面走过去。走到半路掉到山崖下面一棵树上,树上有根绳子,这根绳子有三股。你就抓住那根绳子吊在中间。底下是大海,正好伸出三条张开嘴的龙,一掉下去就被吃掉。你不敢松手,不敢下去。老虎在等待着这顿美餐,你又不敢上来。树上面又来了两只老鼠,一只白色一只黑色,两只老鼠在咬这根绳子,“哧……哧……”的咬断了两股,还剩下一股。绳子马上就要断了,你心中焦虑不安。命悬一线的时候,“呜呜……”一队蜜蜂过来,拉下了一扒屎,屎是甜的,正好掉在嘴巴上。你闻到了一点甜味,什么事情都忘了。可是你忘掉不能代表它没有啊,它还在那里追着你。事实就是这样。

　　“愿我未来,不闻恶声,不见恶人。今向世尊五体投地,求哀忏悔。唯愿佛日,教我观于清净业处。”所以韦提希说:不想听到恶的声音,不想见到恶的人。如果你不断的这样观察,就不想出去了。在家里没事情就安住善业里面,把孙子带好,把地扫好,自己的义务做好。在自己的房间里搞一个一米宽的床,一串佛珠一个拜垫、蒲团,几件换洗衣服一点药品,这样足矣。你还可以找一个人来跟你一起念佛。就这样的一生,何等自在!不需要再搞什么了!

　　阿弥陀佛!