上常下福法师金刚经系列开示

　　如果你通达于无为法,就能开显我们的般若波罗蜜。如果你不了解无为法,闻到般若波罗蜜但不落于心,不进入无为,不能开显智慧;不能开显智慧就是妄念。离开攀缘相绝妄。在我们内心中有攀缘体,我们识里面一个攀缘相、一个愚痴相、一个分别相。什么叫愚痴相?般若不落于心。所以无为变成有为;智慧不能落于心,不能见到实相。我们从名言上面总是认为这个体不是吧?另外有一个清净法身吧?我们有一个圆满法身吧?我们还有一个千百亿化身吧?你念佛还老是求境界,这些都是攀缘,就是妄识。“如来说法无法可说”就是舍去我们攀缘体,了知我们现前的当下,把你的攀缘心断掉。是故一切法不可以求。

　　般若智慧一直在你心中安住着这个体,我的身口意全部奉献给佛了,所以你的身是清净身,你的口是圆满的法,你的意是一个总持,你吃饭穿衣睡觉一直安住着,这样的下去,不离吃饭穿衣睡觉这个体。释迦牟尼佛就是从吃饭穿衣睡觉开始讲这个道理。

　　性体本空,空其妄念。闻般若实相,其性本空故,有山河大地,说有佛可成,有众生可度,有房子车子,都是我们的妄识,妄识就变成有,如果你了解你舍去你此身,身供养给佛,你就是清净身,你的清净身空掉了,那你的心就空掉了。以无为为命,以法界为你身,那你不就空荡荡的吗?身空,你感觉的是外面这个世界的清净体,即法身为身。法身空,那你境界是无住体。第二相空,你的口舍掉,整个法界变成你的口,你无处不在说法,这个时候你就不需要讲话了,你不讲话,但天天在讲话,天天讲话但毫无执著,为什么呢?一切法是我口法,法空,报身一切处在说法。没有身口意的执著,自然身口意就空掉了。意不执著于身体,你的意就空掉了,你的意摄取了清净法身、圆满的报身,你的意完全超越了这个身体,那你意不就是空的吗?然后整个的空间整个的法界整个的意都变成清净体了。空其妄念,空的是执著的这个识,然后跟如来相应。把身口意舍掉就是把妄念舍掉了。这个身是四大合和的五蕴之身,舍此身可得清净法身;我见舍掉,就变成佛陀的法见,佛陀的法是无住之法,与法界相应;你的意跟法相应,你的妄念就舍掉了。舍其妄念,空其执著。所谓般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜。性体本空故,叫般若波罗蜜,说是这个名字,其实没有这个名字。如来无所说,空其心中的攀缘。如来有所说和无所说都是当下,也就是离名字相,离言说相,在你念头断的一刹那,真如就显现。

　　我们众生还是听不懂呢,所以佛陀又打了个比喻:“须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘是为多不?须菩提言。甚多世尊。” 世尊打了二个比喻:一个讲境一个讲身,一个讲身体32相80种好;一个讲三千大千世界所有微尘是为多不?微尘为小,三千大千世界为大。三千大千世界碎为微尘是为多不?这里面双重意思,大小是一体的,如果你真的了解这个道理,大小是不二的。须菩提,于意云何,它是解释前面一段话,为了解众生般若波罗蜜,从这个说法上讲跟般若相应的体。前面讲佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜;后面讲如来有所说法不?无所说;它这二个体是相应的,它是解释非般若波罗蜜,它是令我们众生不要产生二种极端。说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,不要我们执著于名字,后面“如来无所说,”不要我们离开此相。因为我们不执著于名字,又会离开相,不执著于这边就执著于那一边,众生就是这样子的,所以金刚经里面左说右说无非为此故。就像六祖大师讲的,你说有我说空,你说空我说有,三十六对;为什么?众生不执著于有就执著于空,二边执著,所以释迦牟尼佛讲金刚经也是绕过来绕过去的说,就是怕众生执著于边见,还是让我们建立中道思想,那么这样说我们就很明了了。

　　佛说三千大千世界所有的微尘,三千大千世界叫相,微尘就是一毛端微尘。对人来说一粒微尘能分成90根头发,一根头发还能分成90份,就是说我们人的心量;在这个非想非非想天,一个毛端里面能住五百天人;佛陀一微尘中能见大千世界。说大亦小,说小亦大;这个大小又有什么区别呢?三千大千世界又是个什么样的国土呢?像山,这个山是什么做的,是微尘做的,所谓的山只是个名字而已,山你把它分开来就是微尘众,哪个地方是山呢?它不过是个名字而已。你到微尘中拿一个石头过来叫山吗?拿一个头过来,叫山吗?拿一个树过来叫山吗?就是你找不到一个山的体,没有一个真实的山存在,山是怎么做的,山是微尘;这个微尘是小,山是相,但是我现在看到的就是一个山,小到极点的时候是没有,什么都没有。这是一个念。这个山就是微尘,微尘就是山。说这个山是什么做的,前面讲,佛陀说般若波罗蜜即非般若波罗蜜,山即是微尘,没有山可得;你不能说真的有个山可得。这个山是微尘众,在这里面可以看出来,山是个抽象的东西,微尘是个细相。般若在哪里呢?般若并不是抽象,叫细相。什么叫月亮呢?天上有个圆的叫月亮,你到月亮里面去以后,原来没有月亮;原来是一块石头,一块水,都是月亮的一个体,你到月亮上面去,根本找不到一个月亮的真实体,月亮只是个名字而已。这就是佛陀“摩诃般若波罗蜜”“则非般若波罗蜜”。如果你在远远看着说,你从来没有到那个山里面去过,你不理它不管它不去观照它,对不对呢?这个就是“非般若波罗蜜”。你必须到里面去,才叫则般若波罗蜜。你不到里面去就不是了。比如说,你要到山里面去,发现山没有了,你到庐山里面去发现庐山没有了,到处都是石头、树木,大家懂得这个意思吗?也就是说你现在看到的所谓儿子,眼睛是儿子吗?鼻子是儿子吗?身子是儿子吗?哪个地方是儿子呢?儿子只是你身上的一块肉而已,这里哪有儿子的名字呢?这个儿子做了爸爸,即然是儿子,你的孙子为什么不叫他爸爸做儿子呢?证明只是名字而已。那你是爸爸还是儿子呢?是个抽象的是个儿子而已。所以说这个名字是害死人的,叫名言。我们观照实相的时候呢,了解他这个体是微尘众,细细的观察这个微尘,了不可得。三千大千世界,是代表知佛陀的知见。微尘在三千大千世界里面来讲,是小到极细;就如说一个山(即三千大千世界),那可以抓一把土(即微尘)过来。三千大千世界代表佛的知见,来衡量微尘。用佛的知见三千大千世界来建立微尘就是了不可得。

　　第二个,如来说法,有所说法吗?须菩提说:无所说;这句话什么意思呢?说三千大千世界,是所有微尘,是谓多不?你不要认为说我离开这个地球,离开这个三千大千世界,再找般若波罗蜜,所以此相就是说法。此三千大千世界是谓大相,微尘是小相。说大和小是对于世尊“般若波罗蜜即非般若波罗蜜”这句话说的。后面讲的和前面讲的又是不一样。对三千大千世界所有微尘是谓多不?就告诉我们三千大千世界是微尘众。“须菩提。诸微尘如来说非微尘。是名微尘。”这个里面建立什么?建立如来之见,是以如来的心来衡量微尘。我们离言说相,说是相也好,微尘也好,不就是一个意念吗?你意念里面大千世界,你意念里微尘难道不是一念吗?大千世界是你的一念,微尘也是你的一念,一念的微尘与一念的大千世界难道有大小的区别吗?你好像有大小,其实念里面是没有大小的,大千世界和微尘,名为大千世界和微尘,其实不要离开大千世界也不要离开微尘,无非都是心的一念而已。

　　此念无非是心,这个世界就是我的心,我们的心大和小无非是一体。所以大与小之相,这个就是说法,无所说是谓说法;说法是谓无所说。这个说法告诉我们一个什么样的问题呢?如来开显我们不要离开其相,其相就是般若波罗蜜。我们看到月亮的时候不执著了,又想另外找一个东西。当你不再另外找一个东西了,而现在看到月亮就了解是微尘的时候,正好是如来的知见。如来不离相,般若波罗蜜不离开你现在看的这个月亮。这个微尘众非微尘众,和后面“如来说世界,非世界,是名世界”,是名世界和是名微尘它是一样的,都为假名。

　　什么叫假名呢?三千大千世界是我们立出的一个名,这叫说相,不离相而立假名,立假名是名不离开这个名,就是说不离开我们现在的这个名,因为离名,就像离相一样,离开这个相不能说相。三千大千世界实在是我们看到的体啊,如果你现在看到的这个体,比如这个山啊是名为山,说我现在明明看到是山,你说这个不是山,我另外找山吗?我现在看到,就像我们说身口意,你进入般若智慧的这个体的时候,你身口意属于佛的法身的时候,清净之相无非是法界;法界无非是庄严,不离此世界,只是舍除妄见而已;此相还是此相,只是此相是你的心,此身是你身,你这个妄身已经没有了,变成法界就是你的身了;你已经换到那边去了。

　　所以你现在看到的月亮那是不一样了,你看到三千大千世界他已经融到世界里面去了,融到法界里面去了,山是我清净之身,树木草花是我之口,你融到这个山里面去了,山跟你是一体的;你的心跟山相印了。整个法界他就是一个比喻的说法,整个三千大千世界都我一心所显,这里面告诉我们不离实相,说微尘非微尘,是名微尘。虽然是名微尘;而不舍故。前面说三千大千世界就是微尘,是般若的观照,后面说微尘非微尘是名微尘,是假相。释迦牟尼佛如来有所说法不?如来无所说;无所说就是说,为什么就是说呢?大千世界无非说法,虽然是说法但是如来无所说,实相现前。也就是说非微尘是名微尘;既然是名微尘的话,证明说微尘就是我的心,我心就是微尘;没有一个对立的微尘,微尘就是我的心;世界是我心,我心即世界

　　大千世界是空相是清净的,是我的清净心。山在哪里?是我清净法身;树木草木风水在哪里?是我口。三千大千世界是空相的,哪个地方搞个山出来?名言即空;名言是空的体。南无阿弥陀佛在哪里?是一个空叫清净法身,南无阿弥陀佛又在哪里?无量光明无量寿命,是他的报身。所以叫持名性空,持名立相,是种种微尘。微尘就是山啊、土啊、水啊、草啊,即名微尘是法。三千大千世界是佛,里面很多的草木山水,,这叫做法,此法是我心法,此名是我心名,是我清净的法身,是我圆满的报身,是我们的意,你这个妄体已经没有了。说世界非世界是名世界,这里面佛陀打了个比喻的说法:说微尘非微尘是名微尘,证明说微尘是代表法的,我们往往执名呵。

　　我们的妄想从哪里来呢?就是说我有一个家,其实你那个家只是个名字而已,这个名字是空的,这个叫做法身,但是你到那个家里面去,那个家什么都不存在。有儿子,有孙子,有房子,有家俱,有猪马牛羊,叫做尘,很多尘积到一块,叫做家,事实上找不到哪个地方是家。没有地方的家代表家是空的,叫做清净法身;家里面的很多尘,那叫法。你心中执著于法,不知道你心中妄执于尘,是由于与法对立起来了,所以我是我,法是法,不知道这个家里面所有的法,就是我的心啊,就是我的尘,是我的口业,(口就体表法)。你知道你这个家是无所得故,知道你家里尘是你诸法故,报身。那么你在这里面,你的身口意是整个的一个家,大千世界就是一个家,所以此小家此大家,无非法故。过去我不写了一个偈子吗:无量寿佛名清净法身,无量大愿即报身,如来回向即化身,什么叫回向呢?法身与报身回向我们的心就是清净的化身;所以我们的化身在法报里面。你没有家,你没有家里面的种种的尘,就没有法,没有身体,没有这个眼耳鼻舌身,那来的意念呢?你意念没有东西执著啊,执著也不得到啊。

　　家里的尘丢掉了,法的执著也忘掉了,那你自己也就没有了;你的意念完全是在妄里面,在尘里面,所以呢意念由法报生出。无住之体是我大慈父,无住之相是我大慈母,慈父慈母能化育我,我这个意念从哪里来呢?法报而立,没有法身,没有报身就没有我们现前的化身。没有家没有尘,你家里面没有爸爸妈妈、兄弟姐妹,那你从哪里来的,所以由尘而出。如果你没有家根本就不成立啊,所以家是空,尘是有,有尘有有就产生意,意即化身,这个化身来自于尘,来自于根本。

　　如来所说是不离此相建立真如。所以你们回家以后就应该知道了,此走路非走路是名走路,此世界非世界是名世界,走路的人呢,此人非人是名人;此眼睛非眼睛是名眼睛;此耳朵非耳朵是名耳朵,都是叫名,叫做尘相。尘里面内断,相上外断,外断就是身心清净。你走路没有个走路体,你走路哪个脚在走路呢?脚怎么会走路呢?脚上面没有走的哪个相,你一直这样观察。所以佛教里为什么要经行呢?我们生活在经行之中,你每天这样走的时候,不断的用般若智慧来观照,此大相非相,系我之法身,此尘是非尘,是我之妙法,身舍意,你这个意念舍于法故,所以我意从此生,从清净法身生,我意从此生,是我报身,所以我们是从法报身里面出来。我们现在不是从那个地方出来,而是从那个地方执著,众生向外面走,不知道从外而向内走,所以我们微细的相也好,还是粗相也好,应该如是观照。

　　“须菩提,于意云何,可以三十二相见如来不?不也世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相即是非相。是名三十二相。”他这句话是一起说的,前面他用三千大千世界以境来说,来作为比喻;现在他这一句话,把二个放到一块了。“于意云何,可以三十二相见如来不?不也世尊。”这句话是一个,也就是佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜;三十二相见如来不?如来无所来无所去,以三十二相见如来对不对呢?三十二相是我们执著的相,可以以我凡夫的境界来见如来吗?能以这个相我们来见如来吗?我们众生执著啊。因为前面讲的,世界空掉了,微尘空掉了,没有如来所说,没有法相可立,没有般若波罗蜜可立,依实相,没有名字。接着呢说世界不立,微尘不立,微尘不立就是不立我们的一切诸法。我们现在所见到的世界不立,大不立,大不立没有如来可得;尘境不立,小不立,小不立是法不立,没有如来所说。这个时候众生就会产生一个疑啊,就执著了:如来三十二相是真的还是假的呢?众生以三十二相为庄严。后面说:“可以三十二相观如来不?”和“以三十二相见如来”是不一样的。以三十二相见如来,他认为三十二相就是佛,三十二相灭的时候他就看不到了;就是说,你现在看到的释迦牟尼佛三十二相,见如来不?因为众生就执著啊,以为三十二相可立,释迦牟尼佛马上就破除众生的疑惑啊!“不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相即是非相。是名三十二相。”这里面有二个体,如来的三十二相的圆满相,是来自于释迦牟尼佛百劫修福,是无住之相,无住之圆满体,是无生法忍里面无住相生出来的,三十二相的体就是无住体;有住,三十二相就是住体。如果你有住于三十二相见如来,那怎么可能见到如来呢?

　　比如来讲,我们不通过般若实相观照,直接说月亮是圆的,你就说月亮是圆的,你就能说见到了月亮了吗?你没有见到月亮。我画个图形跟你讲是三千大千世界,那能证明说你已经见到三千大千世界了吗?三千大千世界只是个名字而已。我把这个山的名字在你心中建立了,你说你见到山了吗?没有见到山,但是你见到山的时候,又离开了这个山吗?没有离开这个山,但是你又没有见到这个山,为什么呢?山的体里面没有一个山的体,在你意念里面就是个形状,是空性的,但是呢在这个形状里面,你找不到一个形状的体,你没找到。所以我们众生,可以三十二相见如来不?不也世尊。

　　般若波罗蜜已经观照了实相,才能够得三十二相;三十二相是无住生心里面显现出来的,因为三十二相是化身相,是众生心中出来的。现在我们出家相,从有住的体里面出来的。因为我们有住,住色。每个人相貌好看不好看,都跟你有住有关系,你有贪嗔痴,你的眼睛就非常难看;你耳朵听声音,有贪嗔痴有好坏,有善恶之分别,耳朵肯定会难看;你鼻子闻到的味道,你取善相取恶相,对你鼻子他一定有影响。

　　大家想一想,为什么见色而起贪念的时候,那你将来的相貌一定有贪的这个相出来,就像修佛像的人,他像佛,如果那个人呢,修神像,他就变成神。为何修什么像什么,因为他们有住故;有住就有相,此心与此相一定是相应的。释迦牟尼佛三十二相,从无住相中生,你执著于以三十二相见如来,因为你不是跟无住相应的,你当然见不到三十二相了,见不到三十二相,那么你就不能见到无所来无所去,因为你依三十二相来修行,永远见不到如来的。三十二相是众生的心相,心中有执,三十二相就见不到。后面不是讲:若以色见我,以音声求我 ,是人行邪道,不能见如来。阿难尊者因见三十二相而出家的,住在色上面,因为住色,他必定还有迷惑,证不到阿那含;释迦牟尼佛在椤严经里面破了他的色相以后,才证阿罗汉果,他以前只在初果里面,他还被那个摩登伽女所迷。为什么呢?因为他注重相。如果以三十二相见如来,我们见到三十二相,就不应该被迷啊,为什么阿难尊者见到三十二相,以三十二相而出家,还不能破色呢?因为三十二相并非如来,三十二相是我们众生心中的色相,执著于这个色相,你最多只能是阿那含。佛陀在破心的时候,把这个三十二相破掉了,住的心破掉了,三十二相就是他的实相的时候,他彻底的破除了我见,三十二相即是非相。以无住之心,以般若之体来修三十二相,才是对的。以无住相,以实相,以般若智慧才能见到三十二相,如果你没有般若这个智慧,三十二相是得不到的。

　　如果你想见三十二相,你必须要舍我,必须要舍去我见、我执,然后跟观照实相相应,才能够与般若相应。所以释迦牟尼佛在椤严经里面七处寻心,心在里面吗?心在外面吗?心在中间吗?心在眼睛吗?……释迦牟尼佛最后骂阿难,众生迷惑啊,以为真有心可得。阿难啊,你无始以来,六道轮回的原因,只为你有心可得,其实无心可得啊,用你那个心找你那个心,没有心怎么找呢?你心一空法界即空。原来一切色是我色,一切声音是我声音,如果你无住的清净跟实相相应了,跟般若相应了,此身此境此心相应了,那就是三十二相八十种好。如来三十二相八十种好,无住与法界相应,三十二相即是众生相,众生相就是三十二相。

　　三十二相与一切众生心不取不舍,不会有众生可得,也不会离开众生。因为如来证到无住之心的时候他成佛了,三十二相就是外面的色声香味触法,所以释迦牟尼佛对三十二相不执著的,他色声香味触法同外面的色声香味触法是不二的;为什么呢?大千世界是我心故,清净法身;外面的相是我相故,圆满报身;外面的色声香味触法变成他的意,千百亿化身。所有的色跟法界的色是相应的,此色通达于外色,此声通达于外声,外面所有的色声香味触法,与他的眼耳鼻舌身意是一体的,依法身报身成就他的化身。所以释迦牟尼佛常在定中做佛事,不离法身不离报身,就是化身。但是我们众生以为佛陀是佛身是佛身,是法身是法身,报身是报身,化身是化身。

　　我们以为如来是拆开来的,其实如来三身不拆,他的清净心是尽虚空遍法界的。如来在这个经典上面很多地方说得很清楚,此手达于佛手,就是说这个手伸出来了,十方诸佛的手通达无碍;他把这个手一伸出来,和十方诸佛所有的手都可以握手;为什么呢?因为他的身遍法界故;他所有的声音,所有的诸佛都能够听得到。因为佛佛相应;所有法,法与法相应故,佛身是一体的,佛陀的法就是一体的。所以佛陀到任何一个地方,都可以听到佛陀的声音,此声音无碍;佛陀此口是众生心,依众生心能会于清净。是故手与十方诸佛的手相应,以此口说法,所有诸佛听而无碍;证明他以此身与诸佛法相应,与报相应,此化身与法报不二故。所以众生以为离开此相有另外的佛可得,不知道此身就是佛身。所以后面讲了:“何以故。如来说三十二相即是非相。是名三十二相。”就是说不离此相,建立彼相。

　　这后面讲“如来说三十二相即是非相。是名三十二相。”就是叫我们修般若波罗蜜,是无有立名,离名言之,就是离开文字而说。这个三十二相的名,是从这个相的体里面出来的。因为如来无所来无所去,不离三十二相;三十二相是粗相,三十二相里面拆开了就没有三十二相了;三十二相单独的体是找不到的,三十二相拆开了,每个相有每个相的相好,一百劫修这个三十二相;那一百劫里有三十二相的体吗?当然又不离三十二相了,三十二相就是百福,百福就是三十二相;所以。这个相是不二的。

　　众生修行不能偏,应走以中道的思想来修行;所以我们众生修行,从境界上讲,不可以三十二相见如来的,必须要观照,必须要修无住之心,但是又不离开三十二相,此相是法报化的一个体。因为众生心里面有三十二相的化身,清净的法身佛与佛见;圆满报身是菩萨见,三十二相是众生见。众生见到的三十二相,就是菩萨见到的无量相,而菩萨所见就是如来清净的法身;所以法报化他是一体的,既然是一体,不可以迷。如来说三十二相,即是非相,是名三十二相。南摩阿弥陀佛。