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金刚经

《金刚经》是佛教重要经典。根据不同译本，全名略有不同，鸠摩罗什所译全名为《金刚般若（bōrě）波罗蜜经》，唐玄奘译本则为《能断金刚般若波罗蜜经》，梵文 vajracchedika-praj?āpāramitā-sūtra。《金刚经》传入中国后，自东晋到唐朝共有六个译本，以鸠摩罗什所译《金刚般若波罗蜜经》最为流行..[详情]

金刚经原文译文注音入门讲解问答故事文章

《金刚经》系列开示 68

[常福法师] 作者：常福法师 [投稿] 放大字体正常缩小关闭

　　上常下福法师金刚经系列开示

　　“世尊若复有人闻说是经,信心清静,则生实相,当知是人成就最上第一稀有功德。”

　　这是须菩提劝导众生来信金刚经。须菩提向世尊承白,表达他自己对金刚经的信。

　　若复,是希望的意思。我们众生闻到金刚经得如是信解,了知金刚经的利益,它的实相,生出了内心极大的欢喜。前面讲,深解意趣,涕泪悲泣,代表了须菩提对这部经典的深解,不是表面上对这部经典的信解。不像我们往往是用一种感情,见到某个法师好,某个寺庙好,向别人介绍,过几天他自己都跑掉了。这就不叫做深解意趣。因为他没有很深的解如来真实义,不能从内心里面发起,不能了解如来所说如是甚深经典,所以众生都是感情用事。哪个寺庙人多,就认为那里香火旺,认为就是佛法兴隆。佛教里有名僧,有高僧,有大师,我们不要寻找名师,我们要找的是大师或者是高僧,我们不是找得经忏师、名师。有的人唱念非常好,叫经忏师,叫法师——“作法的师父”。还有名师,就是他的官位很高,头衔大,我们往往被这种假名给迷惑住了。我们众生无始以来对名的执着非常的重,不能够淡泊其身,安住道业,安于朴素,清心寡欲,喜欢赶热闹,喜欢赶场子,轰轰烈烈的状态。所以出家人跟在家人这个思想一定不一样。出家人不喜欢赶场子,喜欢清静、寡欲、朴素、安乐。太多了就在里面滥竽充数,往往自己在里面还不知道被染着了。我们念佛啊,七八个人在一起念大家就没有精神,要好多人在一块念佛大家就有精神。因为人多声音一嚯,很热闹,心浮在那个地方,好像自己很有修行的样子。但是你在一个人的时候,你马上感到一种孤独,或者人少了你就感到一种不满足的感觉,表现出内心的孤独、焦虑、无明,烦恼就显现出来。所以我们千万不要赶人多。但是也不能人太少,要有善知识的诱导,有十来个人在一起,彻底的淡泊其身,安住朴素、清静、清心寡欲的状态。只有这样才能保持出家人的清静无为。在家人永远不懂,在家人永远认为寺庙要大,要庄严,人要多,俗人永远就希望这种状态。在家人的习气是很重很重的,他喜欢的就是热闹,就是名声,他想方设法的让你这个庙里非常兴旺,他不是在道上面修行,他是在面子上面,表面上下功夫。这是很麻烦的事情。所以出家人跟在家人一定是两回事,思想一定要分开。真正的修道当然在家人也是很不错的,但是在家人无始以来在家里的习气,对这个名放不下来,老是要兴旺,这是很麻烦的一件事情。

　　须菩提闻到金刚经,真正的用心,把佛陀的甚深的心印到意里面去了。这个意境与实相相应的一刹那,才是叫深解意趣。

　　“若复有人,”就是假设有人,是一种祈望,因为希菩提得到了利益,希望后面有众生能得闻是经,一种渴望之心。这种渴望之心表达出两种心情,一个是须菩提所悟之境,内心中非常感慨,知道了诸法实相,急迫的希望所有的众生来闻到这个实相。希菩提说:我所得慧眼。肉眼是我们凡夫的眼睛看到的黑白之相;天眼是福,由戒定中生。肉眼、天眼都是福份,就是戒体。因戒生定,因定生慧。戒是福,是制止之意。智慧,智就是戒定,慧是观察出来的。如果没有前面的戒和定,就不可能有慧。戒里面能不能生出慧出来呢?因为戒能生定,定能清静,如果你清静了能见到实相,这个实相是通过观察,不是定在那里不动进入无记想。

　　定有几种,有世间定、出世间定。出世间定里面有慧,世间定里面没有慧,只有智,智只能生福,但是不能生慧,就是坐在那个地方念南无阿弥陀佛。我们看这个世界是两种现状,一种是伏住我心,把我们的妄心伏住了,这是世间的东西;还有一种是我们的心静下来以后,可以观察到大相与小相、粗相与细相,就像大千世界与微尘,这种境了不可得的体,是由一心念起。大无有大体,小无有小体,没有一个小的实相存在,没有一个大的虚空存在。就像我们看到山一样,山也不存在,是一个抽象的名词,细也不存在,细无非是一个分别的体。山是大相,是一个粗的名,有树木、草、石头缘起产生一个山的概念。而这个山,我们用心静下来以后,可以看到这个山是空的,是一个抽象的东西。在观察到细的时候,发现每个细的物体还是一个空性的东西。再反闻闻自性,观察到你的心里面现的这种相的时候,发现相是空的,万相俱空。能观察到万相俱空,没有实相的时候,那个叫做慧。

　　当外面的东西覆盖了你的心,你没有观察到大是空、小是空、粗是空、细是空,人我相都是空的体的时候,就把它覆住了,只能把自己变成一种无记状态。就是你坐在那个地方,你什么都不知道,闭着眼睛什么都看不到,然后进入一种无记,你不会有观察。

　　定能生慧,慧是要通过微细的观察,才建立慧眼。慧眼是通过心眼观照,是心中开发的一种观察体,并不是眼睛见,见的眼是福,是戒中止恶生善里面出来的。人眼为止,天眼为福,人眼里面止恶是为天眼,止恶里面就有福生,是为戒体叫做相。戒体为肉,戒相为天。我们眼睛因为不作恶,才称为是人。我们现在这个肉眼看到万法,是在戒的体里面。因为体无善故,你的体里面不制止于恶的话,就会生出恶相出来,像猪、狗这个眼睛,乃至于三恶道的眼睛。做善就往善走,就是天眼。眼的体本体是无相的,无相而有相就是肉眼,肉眼的相是善相,此相此体由止恶修善而得,因为没有智慧故,不了解这个眼里面有一个无相体,无相体不离有相之相,此福为相此体为无相,所以这个肉眼非眼是名为眼。所谓眼者即非眼,是名为眼。因为你没有智慧,所以你认为这个叫做眼睛。其实如果要以慧眼来观察,你就可以看到眼而无眼,无眼而眼。

　　为什么佛陀的眼能尽虚空遍法界呢?他无住啊,见一切法无住,得广长舌相,所以眼睛遍法界故。他的眼睛是无相之心眼,我们有相是因为有住,有住不碍无住,因为我的本体是无住故,眼的体是无住体,是因为有住了才生虚妄之肉眼。无住之眼你却生出有住之心,见色有住了你就会生出这样的眼睛,听声音你有住了就会生出这样的耳朵,闻到香味有住就生出这样的鼻子,本来无住你为什么有住呢?鼻子闻性有住吗?闻性无住。但是闻性有住了就变成一个鼻子,所以眼耳鼻舌身意由住而来。如果不住你就跟佛是一模一样,因为我们的眼耳鼻舌身意的闻性都是跟佛陀是无二无别的,我们这个体跟佛是无二无别的。你不开智慧故,你有住,所以你眼耳鼻舌身意就变成这个样子出来了。但是这个相和我们无住体有没有分开呢?没有分开。因为相不碍性故,此福不碍我们的体故。所谓有住是心有妄执故,其实你所得的这个福还是无住之体,所以在此世界这个相上生出无住之心,你跟没有相的这个体性是相应的,照样能获得佛陀的体,相不碍性。

　　不怕妄起,就怕觉迟。现在色声香味触法是过去有住之体,因为做善故,有福德,做恶故,有恶得。得福得恶,无非是有住无住啊,有善不善啊,有恶则相恶,有善则相善。相大相小也是这样,你无住之心非常弱,你这相小,如果你无住之心非常强烈,在你内心中实在是毫无执着,那你相肯定会广。相广则福大。你坚固的执着心越重,相就越丑恶,那你相就越弱啊。我们看到外面的相是善是恶,无非是我们有住无住啊。所以我们看到外面的相,有人看到非常清凉自在,有人看到的是焦虑不安、烦烦恼恼的,是因为有住无住啊。你看在家人在这个相上面就是不满足,出家人就这么满足,因为出家人无住啊。出家人无住就得无住之相,在家人有住则得有住之相。所以有住之人在世间行走烦烦恼恼一辈子,而无住之人非常清凉自在,都是与无住有住有关系。

　　住境不欺,这一切境界不会欺负任何人,无非是你心故。所以我们不要责怪别人。我们在生活中是独立的,一切境是你心境,有住则有有住之境,无住则有无住之境。你有你的心境,我有我的心境,这个世界在我看是清静的,在你看是烦恼的,同样一境无非是有住无住啊。这个心中境是我心中境,在你心中是你心中境,你心中跟我心中境是两回事啊。所以在世间没有冤枉之事,不要责怪别人,你烦恼完全是你心里的烦恼。降伏其心才为真住。如果你的心没有降伏住,你一天到晚怪别人有什么用呢?所以过去讲:大地无寸尘。这个大地上面没有尘的,就是没有我人众生寿者的,都是我们心中的住相。你有住就有尘出现,你无住了哪有尘呢?

　　肉眼天眼都是因为迷惑所致。你了解这个体以后,先以般若智慧开显我们的般若之心,用此般若之心来观察诸法实相,了知此福此善无非是我们心住和不住之体。我们心方寸之间,能显有住无住之相,你无住则法界无住,你有住则法界有住,你心有住之恶,法界则恶,你心有住之善,法界即善,所以是善是恶,跟别人又有什么关系呢?有人说:他说你说是善,实际上外面人好坏啊!外面人的好坏跟你心又有什么关系呢?人家有人家的心,你有你的心,你管别人的心干什么呢?

　　所以我们没有事情喜欢管别人。其实你管别人的时候,你心向外求,不知道看到别人也是我心啊。过去佛印禅师看苏东坡像一尊佛,苏东坡看佛印禅师是一堆牛屎,同样的两个人坐在那个地方,各人的境界就不一样。为什么看别人不是佛,非要看别人是牛屎呢?所以呢,你老是要这样的去辨别。我们读金刚经开显般若,无非是把我们心量提高,千万不要管别人的事事非非,因为是你的心故。你管别人的是非代表你心有住。你有住你有生死出现了,你自己的生死没了管别人的事情干什么呢?你心里面无住则众生自度,悲心自起。如果你看不到别人善恶了,你整天在大智慧体里面,哪个地方不在度众生呢?你自然就会现三十二相八十种好,一切众生见到你自然而然的就会得度。众生见到你就得度,你就不要顾虑你度众生的事情,众生自度。心中的众生也度了,此境此身无非是心生故,所以我们把这个金刚经要会到。讲金刚经本身就是要开我们的慧眼。慧眼开了,你的肉眼跟天眼自然会得大福啊。一切众生之眼就是佛之眼,我们现在这个肉眼就是佛,难道佛陀舍吗?何为如来?无所来无所去,就是无取无舍。无舍故,一切众生之肉眼皆是佛之肉眼。如果佛陀不摄取众生之肉眼,那佛陀不有舍吗?但是又不取故,因为佛肉眼是一体,它是觉,三十二相八十种好跟众生相应,它是究竟觉体,他不会随着众生的烦恼而转。众生有住啊,佛无住能遍法界,一切众生肉眼就是佛眼。但是我们众生,你肉眼我肉眼互相两个辨别,有住,因为有住故就有烦恼,佛陀怎么会有这个烦恼呢?

　　不取不舍,不取是不取众生的妄,不舍是不舍众生之究竟觉啊。我们这个肉眼的相是佛,是我们自性中是我们闻性中是我们无住体里面显现出来的佛,你有住了,你心中的佛就现有住之相。有住之相来自于无住之体,无住的体是我本觉,有住之相是我们直觉。你觉了,有住之相就是无住之体,始觉本觉一体,如来以本智会于本觉,众生是以妄会于觉,会于无住之本性。因为你以妄来会它,你就有有住之相,就会看到外面的善善恶恶、是是非非,变成有住之相。所以相不碍无住体,相并不障碍我们无住之心、无住之本性,获得慧眼的人,应该如是观察。

　　如果你得到慧眼,必然无诤。为什么叫阿罗汉叫“无诤”呢?敢不敢当下承担,当下承担就是无诤阿罗汉。为什么须菩提叫空诤呢?人中最为第一,是人中没有争论第一,他不跟人家再争论。因为他在慧眼里面建立出来的是了知实相,所以就没有争论了。所以你心量小是你心中有住,不能怪别人。我们什么事情都是怪别人。过去有法师讲过:不要看自己有多大的智慧,看看自己有多大的过失,常常看自己有多少过失。

　　我们修行修什么?就是放去自己的习气,要看到自己的不好的东西。要看到自己不足的东西,看到自己有住的心。你有住的心不是跟别人有关系。有住之人讲有住之法,互相辗转,辗转生死。我以有住之心来跟你讲法,你必然也建立有住之相,有住套有住,都是邪见的体,只能增加我们的妄心。但是如来不轻视于众生,悟的人也不会轻视于众生,不管众生如何执妄,他不离真性,不离如来本来无住之体,我们的闻性是无住体。众生不管怎么妄,他的闻性是一样的。为什么佛陀看一切众生都是佛呢?因为众生之相如来不舍不取故,不取妄相,不舍众生之本觉。本觉就是始觉,始觉就是相,本觉就是性,此性是众生之闻性,相是闻性里面的相,此相就是性,此性就是相。

　　就是如来说:“此相非相是名为相。”非相即无住,是名为相即是相。此相此无住是一体故,因为一体,与如来同体故,无取无舍故。无取是无取妄体,无舍是无舍真体,无舍众生之真体是什么呢?此相此性是不二的。众生执着于相,有住之心,失去了无住之体。一念觉即佛,你一念觉了,当体即佛。一旦觉,此相就是无住之体,此相即佛啊,因为佛不舍此体,此体就是三十二相八十种好。此相与法身化身报身是无二的,此相跟我们本来真心是不二的。所以,一切相就是无住之体,一切大千世界无非是我无住之心,是无住之信心里面开显出来的,所以你看大千世界无非是一心。这个时候,大小也好,无非是我们心性里面的福德。如果你闻到这个偈子,闻到了这句话,即使在地狱也获得大清凉。你在人道闻到此法,你果报也不可思议,得到深信而受持者。

　　为什么须菩提会涕泪悲泣呢?他无始以来所得慧眼,只了解佛不了解法,只知道修法得清静,不知道此法与彼法是不二,不能够发阿耨多罗三藐三菩提心的原因,因为他不知道。所以我们讲般若智慧,是开我们的肉眼、天眼、慧眼。慧眼能知理,能观到实相啊。慧眼是怎么来的呢?慧眼闻般若而来,不闻般若之法,没办法开显慧眼。须菩提证到阿罗汉以后,他得慧眼也是与般若相应,他只是不知道,但是释迦牟尼佛一讲般若他立即就知道了。为什么呢?他的般若之眼本来已经含摄在那个地方,一讲金刚经立即明了。所以这个般若是见法空啊。

　　法眼是什么呢?是菩萨见地,能见如来报身。我们事实上能够开慧眼就非常了不起了。我们慧眼能了知实相。我们慧开了,但是我们没有开法眼,开了法眼那是大光明藏啊,报身庄严,你就可以看到报身如来了,你可以看到释迦牟尼佛还在说法。像智者大师当时讲华严境界,法眼顿开,讲到甚深法藏,深入深入进去了,顿时人我相顿空,然后就看到释迦牟尼佛在灵鹫山正在说妙法莲华经,那是法眼所见。我们虽然开了慧眼,但是我们的慧眼还没有落实下来,今天我跟你讲,你知道了这个道理,你一出大门就是是非。为什么呢?还是别人不对我是对的。你不知道你心量多么狭小,原来是我一心显,但是你一出门又是彼不对此不对,却不知道是你的心眼不对,却不知道你现在是有住了。你无住哪个地方不解脱呢?因为你有住啊,所以感觉到这个对那个不对,你无住哪有对和不对的体呢?全是妄的体。所以我们会到金刚经以后啊,以这种心来入于心里面。须菩提慧眼开了,证阿罗汉,所以释迦牟尼佛一讲般若就入于心,深解意趣,就立即明了了。明了以后永不再疑,就断除自己的疑惑。

　　我们到处找如来,不知道在哪里。我们天天发菩提心,不知道怎么发菩提心,我们怎么发都在怀疑,我们怎么发菩提心啊?我们怎么成佛啊?每天都在怀疑之中。因为不能落实下来,不知道什么叫菩提心,不知道什么叫如来。你的心跟当下不能了知实相,你都有怀疑心。实相不落实下来,你疑心一定存在。你只要有是非有烦恼,都是因为疑心,所以我们这个疑心很可怕的。讲般若完全是破我们众生的疑心,讲金刚经是断我们的不安之心。我们修行百年,从小就开始修行,不了解般若,那你疑心未断,那修行不是白修了,一天到晚在怀疑之中。有怀疑就有焦虑不安,心不落实啊,没有降伏其心啊,般若门没有开啊,你就不知道怎么修行,觉路还没有找到啊,那你怎么成佛呢?你不知道般若门就在当下,你不知道闻般若就是开觉之路,你不知道金刚就是开觉之路,这就是成佛之法。要发阿耨多罗三藐三菩提心就是菩萨,菩萨要令一切众生成佛。

　　你不了解般若经,你怎么令一切众生成佛呢?令众生能够觉呢?所以般若不但自己觉,要令一切众生觉。就像我们到西方极乐世界,是你救去的呢还是佛救去的呢?你是被阿弥陀佛救走的,但是你叫众生念阿弥陀佛,也绝对不是你,绝对是阿弥陀佛把他救走了。也就是说,这个般若之门,从教他自救,都是来自于般若体。不通达般若不能自度也不能度他。只有你通达般若,才能够自度度他。等你通达般若的时候,哪有你度众生呢?完全是般若体自度啊。哪有“我”在度众生呢?只要你般若一打开,就没有众生可度,而自被般若所度。跟众生讲般若经,令众生自度,所以说这部经典的功德也是不可思议啊。跟人家讲无量寿经也好,讲金刚经也好,无非是把般若开显在众生心中。无量寿经亦如是,也是这个意思。

　　须菩提闻到这个以后,信心清静,明月独照啊,虚空中一个明月独照大千世界照得明明朗朗的。但是呢,月亮只有一个,所以我们看这个世界就像一个独月一样,没有我你是非。没有月亮就不能照于万物,你感觉到你是独立的,但是又不离开大家。所以我看大家无非心照,心中照出来的,没有心照哪知万物呢?所以万物体都是心造出来的。如果你闻到般若,自然心就独立了,但是又不离诸法。不离诸法显于自己的独照,没有诸法的显现怎么会有自己的独照呢?就像没有波哪有水呢?没有水哪有波呢?波跟水是一体的。水波是自然而然,由波而显水,由水而起波,由水能识波,能了知众生心是迷是觉。水有波才令众生有觉体啊,否则众生都迷了,水有波令一切众生起觉之心,有觉才识体,有波才知道自己体在哪个地方。所以体相互互相应才有妙用,体无相不起妙用就变成死水一潭,所以波跟水本来自用。就是六祖大师讲:何期自性本来清静?菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?我们这个波也好水也好,依波识水,依水起波,水波一体,方起妙用。没有波只有水是无明,有波无水则凡夫,有波不识水就是凡夫。就像金矿不炼哪来的金子呢?我们无始以来迷,在波上面失去了水,所以就是凡夫。所以全波即水,这个法界无非是我们的心而已。信心清静,看这个世界无住之相是我本心中显,自然清静啊,这个时候的清静是什么样子的?你坐在那个地方把般若一观照,实相现前的时候都是无住之佛,是肉眼法眼。你的肉眼见万象,你得到这个肉眼是你心的体,看见所有的万象,就是青黄赤白,春夏秋冬,乃至于外面的生生灭灭,声香味触法,都是在你有住无住体里面。有住则有善有恶,有种种分别。无住则没有善没有恶,没有分别。此相即我无住之性,因为我有住了,才生有住之妄。

　　识者,你觉悟了,虽然有善恶的显现,但是你内心中了达,你就知道此善恶是我过去有住而生。我们不可能一下子达到无住,因为无住是佛啊,你没达到究竟佛的境界啊。但是有恶有善的这个体,无非是我们过去有住之心里面现的妄见而已,识妄即解脱,你了解这是妄的体,就不再争论了,自然身心清静,就会解脱了。如果你在妄里面继续追随,那就生烦恼。你了知是我过去的善恶的妄见生起,识妄即真。但是这个相本来是没有善恶香臭,是你心里有住所生的果报而已;这个果报本来是你的福相,也是你心里出来的,心里有住,恶者生臭相,善者生香相,过去做善事,才闻到香味,那么为什么闻到大便呢?是因为过去有住的恶习。如果有人修行好,大便拉出来也是香的;没有恶无住啊。所以香跟臭都是从有住的心里出来的,你上厕所及到鲜花里面去的时候,都应该认识到这个问题。当然善恶本来无住,因为有善恶之妄见故。但是真正的香臭存在吗?是个妄的体,是你心中有住的妄体,是你真如本性里面出来的东西,你真如本性是闻性,闻性是无住之体,无住的话就没有香臭,所以香臭是我们的妄体。

　　你了知这个世界所有的好坏,善恶,都是我们的妄心里面出来的;它是个假的东西。若见诸相非相则见如来;你见到一切相是非相,非善相非恶相,非臭相非香相。相者,目者能为生相,由目而生。由眼睛看到色,由目而见就生相了。其实有没有色相呢?你把色相拿过来看看?长相短相大相小相,有没有相呢?其实非相。因为有这个眼睛的见,才会生相;眼睛见也代表了耳朵听、鼻子闻;我们有了见和识的分别,才会生相。本来妄相不是相,是从我们心里面出来的;你了知这一切相生相,是住相。若见诸相非相,则见如来;你悟了知道是我们的妄生出来的。打个比喻如苹果慢慢发出了臭味,苹果本是若我们心中的如意宝一样,苹果种下长成树结了苹果,此苹果放那慢慢发出了臭味,此臭是外来的还是苹果发出来的呢?是苹果发出来的,苹果就是树,有住有生灭就有恶相在,恶相来自苹果,并非外来,不能说是有树而臭,是故臭味由住而生。因苹果有住相的显现,但要知苹果一定来自于树。这个世间所有的东西,它是没有臭味跟香味的,没有好坏善恶之分的,是我们心中起妄见后才有好坏善恶之分的,事实上本体是没有善恶的,这个体是我们本性中生,我这个识和你现在看到的所有长短高低的相,都是我们本性中出来的,这叫福德。

　　有作恶者,必有恶生,有作善者必有善生,善生也好,恶生也好,如果你无住,生广相。我们现在有了妄相有个什么好处呢?能成就无量报身;如果没有此相,你就是个阿罗汉。阿罗汉要建立相上无住是清净体,他执著于清净而已。如果没有诸法的显现,我们不能成就阿耨多罗三藐三菩提,连我们阿罗汉的心也不能成就。甚至连我们六道轮回也不能生;你在无明中根本没有办法出来;所以此相有无量德啊,我们现在看到的相有无量德啊,但是不悟者你就有无限的痛苦与烦恼。

　　如果你悟了,此相就是大贵处啊;珍贵啊,为什么呢?因为此相本来是我们心的福啊。有相无相,有相就是无相,无相就是有相;所谓无相有相是一体的。离开有相,无相就看不到了;就不能了知无相。因相显体,因体识相。因为这个体我们才看到这个相,因为看到这个相,才识到体;离开相怎么识体呢?不识体不就是无明吗?此相能识体者,能成就无量报身。在这个法上面建立无住之体,不是从心上面无住;法上面建立我们的自性,遍法界故;如果从心上面建立无住,那么我的心本来无住,守着那个心不动进入无明状态;你守住你自己,我什么都不想了,那叫无记;那是无明状态。

　　修行为什么强调一定要睁着眼睛

　　这个相里面要睁着眼睛修,不能闭着眼睛修,真不能闭着眼睛修,眼睛要睁开修才对,所以我们打坐,动不动闭着眼睛念。其实要睁开眼睛,然后生定心,观察般若智慧于当下;善念恶念然后不断的观你自己的善恶之心。所以释迦牟尼佛垂眼,然后定,观。你看哪个佛菩萨把眼睛闭着的?我们现在修行眼睛闭着;我看上殿的时候眼睛闭着,也不念,像睡觉一样,也不知道他在想什么东西。如果你用智慧观当然可以了;看着黑相白相也可以啊;问题是你闭着眼睛什么也不想,模模糊糊的像个修行的样子,其实啊你错了,我告诉你,你闭着眼睛在那个地方根本没有办法办道。如果你没有慧观眼睛闭在那个地方就是打妄想,要不进入无记状态,要不进入昏沉状态,要不根本不在修行的状态。其实现在修行人不上功夫是为什么?上殿也好,打坐也好大多闭着眼睛,没有般若智慧的显现,所以出来一个样,进去又是一个样;所以千万不要闭眼睛。你看达摩大师眼睛瞪得圆圆的看着,大千世界在一眼之中,无住之相,无住之心,不会闭着眼睛在那个地方;

　　我们为什么要闭眼睛呢?你知道为什么吗?闭着眼睛是代表你内心身心的委曲,就是说你太疲倦了,需要休息;就是这种状态。我们生活在世上太疲倦了,吃喝拉杂,人我是非,太阳晒着,雨下着,又冷又热,天天吃饭穿衣睡觉你说累不累?哎,现在正好眼睛闭一下,休息一下挺好;你闭着眼睛在那个地方,就代表着你身心的委屈产生一个休息状态,你认为这种休息状态是修行,是大错特错了。不起观哪起慧呢?定中生慧,定中有观察啊。听声音也可以“南无阿弥陀佛”,问题是你声音都不听了,是不是?你嘴巴在念“南无阿弥陀佛”你内心深处不知道在念什么东西;所以我们念任何东西都要观察的清清楚楚,很清晰。

　　所以我们讲话、吃饭穿衣睡觉都很清晰,修行好的人做任何事情都非常透明,透明度非常高,而修行不好的人做什么事情都是身心两处,人在这个地方做心跑到那个地方去了,不透明、不当下、内心当中不能很清楚的非常明明了了,不知道在做什么?在念什么?在吃什么,在看什么,心中不清晰;那么我们最起码的定就没有了,定没有了,那你观照的能量会强吗?一个人没有定的时候,心就不会细;心不细,你般若智慧会强烈的在你心中吗?你般若智慧在心中观照能量非常的弱,所以人在当下,吃饭知道自己在吃饭,很清晰的,一点妄想都不生。就像我现在坐在这里,做什么事情都是非常清晰的,观照的力量就非常的强。

　　所以我们修行修什么?修一个清晰的心,过去我常常讲修行就是把心给修细,心修得非常清净非常细。如果你闻到般若也不会观照,不知道此福此心,不知道无住之心,不知道有住之相,有住的相是由无住的心里的妄心所得;但是此相从无住从自性中生出来;你不会观照的话,你就随着外面的善恶烦恼,随业随情而走了。业尽情空。一般修行人很少有这种观照力,讲般若的目的,大家今天来听般若真是稀有之事,一般的现在在外面和尚出家,几十年了都知道观照,没有听过金刚般若波罗蜜经;这个体验根本感受不到。

　　我的幻化三昧境界,如何进入他方世界?

　　如果你要是慧眼打开来了,你不断的修行,便能见法眼,法眼能见境,法眼可以见到境界,真实报身的境界会显现出来。你有一天真会看到这个世界,所有讲话的声音就像飘的一个小尘一样,看到这个人我是非啊,就像手拍一下那个灰尘在飘,真是个幻化世界,感觉到这个世界所有的人像微尘一样在空中飘着,咦,没有我在走路,发现我也是一个微尘,根本就没有是非存在,我相人相众生相寿者相全部都是看不到的,这就是一种境界;叫幻化三昧现前。在过段时间慢慢的人也静下来了,进入非常清晰清净的状态,变成大庄严相,慢慢的可以从一个世界进入他方世界;这个世界变成尘了;慢慢的他方世界的境界都可以看得到;看到他方诸佛国土,菩萨度化众生,成等正觉;都可以看得到的。如果你真正的静下来了,真的是可以看得到的;这种东西,过去我在量上有些相应,也就是说你在大街上走路的时候,真的看不到人走路;就看到的是你心中的一片尘,幻化的这个体,根本就看不到一个人在走;这个是法眼,能慢慢地见到实相。

　　佛眼顿开如何?念佛三昧情景

　　所以不断的修行,然后佛眼顿开,佛眼只有佛跟佛才知道;才是超越绝对的体,你眼睛可以看到自己的眼睛,你就是佛眼了,知道吧;你讲话的声音可以看到自己的声音,声音能够看到声音的,绝对的体叫无对光了,无对光就是佛光,是不可思议境界,佛与佛知道。你有一天会获得这种……我有一次念“南无阿弥陀佛”念念念,忽然整个大地都清净下来了,整个世界都在念“南无阿弥陀佛”就剩下一个觉念,整个法界都在念“南无阿弥陀佛”,心是相应的,咦,我呢?我在哪里呢?找不到我了,就是一个阿弥陀佛;但是一念觉性,这个觉性还是对立的;咦,我知道在念阿弥陀佛,不可思议哪个能念阿弥陀佛的到底是谁在念呢?我不清楚;但是我知道整个大千世界都在念南无阿弥陀佛;整个世界的声音象钟的声音一样,就是念佛三昧。诸佛现前三昧啊。

　　这种境界是什么境界呢?是法眼,还不属于佛眼,哪是不可思议境界;不可以用言谈的,一谈就错;一谈就对立,一对立就错;我现在讲的时候,用智慧的方法说,是用慧眼法眼说的,并不是用佛眼说的;如果用佛眼没办法讲;所以释迦牟尼佛此世界示现的是八地菩萨的功德;为什么呢?八地菩萨才能与众生心相应,九地十地菩萨都已经进入不可思议境界了,进入法眼才能见得到。你要到八地以上的菩萨,必须要闻到般若智慧;或者闻到阿弥陀佛;在般若体里面修行才能见地上有法眼显现,就是见到诸法的真实境界;就是可以透过我们现在的妄境见到他的实相,在我们的妄境慢慢的细,它有一个过程,不是一下子就见到的,就是说我们现在的这个粗相,慢慢细下来,细下来变成尘境,然后这个尘也没有了,变成清净相,还有清净体还是有妄见;到了最后面那个清净体都没有了,见到法界,法界里面见到如来,见报身佛;如果你还有清净之见,还是在这个尘见里面;就是说你心已经非常非常微细了。我们希望所有的众生能够闻到这部经典;信心清净,见到实相。

　　须菩提是现量证得,他没有信他怎么告诉别人呢?“当知是人成就第一希有功德”,你想一想,这个清净就是无我之意,闻到般若经信心通达。信心里面还有闻思修啊,修是修什么呢?修是证量,思是相应,闻是般若;文字般若、观照般若、实相般若,才叫做信心清净。如果你闻到了,不落于心,信不清净。为什么会不清净呢?你这边信这个般若,那边还信你的业障凡夫,还相信你这个我见住见;在那边知道无生,这边还住,心不清净;不清净怎么生实相呢?闻信,这个般若体跟你心相应的一刹那时间,你实相现前,然后抓住实相永不再疑;这个叫做信清净。实相里面没有我,再到后面连证悟的这个体都没有了,能证悟的人所证悟的实相,都是不存在的。“当知是人成就第一希有功德”;这里面讲何谓“信心清净”?不住六尘,生清净心。过去无始以来,以六尘为心,以六尘的无住,以为这个清净才是清净。现在以六尘之境而生清净心,阿罗汉、须菩提于色声香味触法中不生分别而生清净;因为他守住自己清净,他不是说实相本体就是清净,这个是二回事。

　　这个信心清净有二种,一种是阿罗汉的清净,是心地上的清净。一种是闻般若的清净,是相上清净。比如我们现在念南无阿弥陀佛,心也会清净,这个是阿罗汉式的清净。掉过来讲,南无阿弥陀佛名号,就是南无阿弥陀佛名号,没有我,阿弥陀佛名号就是我,阿弥陀佛是相,相清净,你对这个相完全生起佛的这个信心,这个叫相上的无住之清净,那个清净才是跟般若相应的。这个要搞清楚。你在外面看到一切相就是我的心的时候,相是无住的相,无住的相就是我们无住的心,所以无住即相里面无住,就生佛相,所以一切善恶好坏,都是我的本相,就是无住之相,不是相外还有另外的一个心可得;另外有心可得不是妄见吗?有这个妄见不有外面的妄见吗?为什么阿罗汉成不了佛呢?不能发阿耨多罗三藐三菩提心呢?因为他认为外面无住则生心清净,你就麻烦了。因为你心里面的清净是妄识的清净,不能够生实相,所以外面的相本体就是我们的心,实体、实相、无住之闻信就是如来三十二相,不离报身,报身不离化身;法报化一体的。不能说三十二相外面还有一个报身相,报身外面还有一个法身相。化身为用,报身为相,法身为体。就像这个瓶子一样,它是玻璃,玻璃就是相,玻璃的体是无住之体,是没有的,玻璃在哪里呢?玻璃叫性德;玻璃玻璃能成杯子,杯子是个化身,是众生的心;玻璃是菩萨的心。玻璃跟杯子从哪里来?从法身出来,法身是无住之体。无住是性,从无到有;这个杯子从性上讲,缘一切处;从相上讲,也在一切处;从化身讲,是一切众生心;从相上讲,是报身;从体上讲是法身。此杯子从哪里出来呢?从法身里出来;杯子现在是玻璃,杯子从玻璃出来,玻璃也从法身出来,所以这个三个是一体的,不能离开杯子,还有另外清净心可得吗?另外有清净心可得就是妄见,一妄全妄,全部的真就是法报化身。阿罗汉有清净心可得,依法而修他的清净心,他法是得到了,但另外还有一个妄见。我们要知道,我们起心动念讲话的这个妄心是实在不可得,所以我们清净心是假的。说不可得,我在哪里呢?在法界之中,原来真正的法界才是我。

　　我为什么要说,外面善恶,是谓有住之体呢?有住之体才有善相恶相,你无住就是法界相了,是恶是善都是过去的因导致现在的果。所以果现前的时候,你都是对立的,因为果现前有住啊。有住就有妄,这个识跟你有住的这个果报相应以后,妄上套妄,妄上套妄;越套越多。却不知道,舍妄即真啊;舍去妄的时候,你所有的觉就现前了。所以这外面没有众生,就是一个人。虚云老和尚讲“高高山顶立,深深海底行”。我们闻到金刚经这个般若之体,能破除妄见,就看我们敢不敢承当。禅宗里讲“悬崖撒手”,不惊不怖,就是把你的这个妄心一撒掉,就像悬崖上边吊一根绳子一样,你一放下来你就解脱了。可惜众生就是抓住那根绳不放,不知道一撒手全部解脱。我们现在死守住这个尘,只要你手一打开,大千世界就是你故乡!我们抓着自己的妄心,老是不愿意走出这一步,大千世界你就得不到。百尺杆头,再进一步是你本来面目,可惜我们就不愿意进此一步,走到这个地方就停止了。所以很多禅合子在这个地方,转啊转啊转啊,他不知道歇即菩提,他就是歇不下心来。所以闻到这个法,就是稀有!所以我们不应该离六尘即色声香味触法,另外有清净心可得;六尘就是清净的本体,那么我们不应该在六尘里边生善念和恶念的体,你只要不住,外面的实相就现前,不住就是实相。

　　“世尊。是实相者则是非相。是故如来说名实相。”什么叫实相呢?实相非相,是名实相。“是实相者则是非相”是谓众生究竟之觉,你不要执著于文字上面一个实相,千万不要称那个为实相,就变成文字上的执著了。它说通过观照则生实相,实相的体则是清净心。比如清净体就是无烦恼,如果你获得实相,自然就会没有烦恼,没有贪嗔痴慢疑,这些东西都会显现出来。如果你自己很清净了,但是你不断的有贪嗔痴慢疑的显现,有财色名食睡的追求,你有这些世俗的妄念,有住的心生起,那还生什么实相呢?

　　实相生起来,真正信心清净者,则生实相。昨天讲了什么叫实相呢?说实相是叫离言说相,什么是离言说相呢?如来说实相就是建立我们的观照,是非相;若见诸相非相,则见如来,就是见到实相。如来讲如是观照则是非相,为什么呢?此相是我心故,那有相可得呢?无住则生实相;外面一切相都是我们的心,所以呢,讲实相之时,如是观照就是非相。什么叫相呢?善恶之相,好坏之相,长短高低之相,我相人相众生相寿者相,还有这个青黄赤白相,耳朵声音相,……苦相辣相,一切相无所得,相实在是没有体的,都是我们有住之心生起的,因为有住则生相,无住则无相,你识知此相即是我相的时候,“若见诸相非相,则见如来”。

　　佛教来讲要相信因果,恶相善相的本体,善恶闻报的时候是什么报,你知道吗?你拿刀子砍我的时候,我痛;是身体在痛还是心在痛呢?如果身体在痛,那么死人为什么不痛呢?可见不是身体在痛,是我们心痛。你比如来讲,有一天一个人坐汽车手被压断了。汽车玻璃慢慢的往下掉往下掉,把他手夹在上面,他不知道啊,一下子就麻木了,他在给别人聊天还在笑呢?后来他手压断了掉下去了,掉到外面去了,后面的人看到了大叫,他还不知道自己手掉了。所以人忘记了自己的时候,手掉了都不知道,一看到自己手掉的时候,马上就痛苦了;证明不是身痛是心痛。在地狱底下,很苦,地狱底下真的苦吗?其实地狱底下一点都不苦;如果我们用这个心,比如到了地狱底下去,一点苦都没有;为什么呢?痛苦是与你的心有关系的,你是善相,地狱中现的就是善相,你是恶相,地狱中现的就是恶相,为什么痛苦呢?因为你心痛苦,如果你不执著了,火也就没有了。

　　所以呢,随着心显知道吗?既然苦是苦在我们心上边,其实外边境界是不苦也不乐,是我们心在苦和乐;是我们有妄见在那个地方。我们后面谈到“忍”,我们要用无相心就会得“忍”。如果你不断的观察这种相,你看大相世间相没有了,小相微尘相也没有了,都是我心有住之体显现而已;这个时候,你在外面走路的时候,不会有忧虑烦恼焦虑不安的,看到的都是我们的心啊。所以不生善恶之分别,实相慢慢就现前了;

　　实相就是非相,长短高低,青黄赤白都不要相信它,不要跟随它,都是我们有住的心而生出来的。所以你现在看到我,我就是你,你就是我,我就是你妄心,我们六道轮回就由妄心生起。离名说相,不离色声香味触法,你现在看到的所有的色声香味触法,善恶都是我们的妄念,既然是妄念哪有青黄赤白之分呢?外面没有这个分别,都是大圆镜相,都是平等相。为什么一再强调阿弥陀佛光明无量寿命无量呢?寿命无量是大圆镜智,光明无量是平等性智,众生烦恼才建立妙观察智。妙观察智是依众生心建立的,平等性智是依觉性来建立的,大圆镜智是依佛性来建立的。

　　什么叫妙观察智,众生在一切处,同等一念觉,众生不在一个地方是一样的相,觉是一样的。你看到我我看到你,一念觉是一样的。你坐在那边觉悟可以,我坐在这边觉悟也可以;觉的体是一样的。就像我讲金刚经,每个人悟到的般若是一样的,但相是不一样的;为什么如来真实体能会众生心呢?因为佛有妙观察智;妙观察智是果德上面过来的。实相能会众生心叫妙观察智。众生叫差别相,如果如来没有妙观察智会于众生心,就说我能解脱你不能解脱,所以很多众生讲法,跟妙观察智不能相应,就危险;说我这样做,你们也应该这样做,那就麻烦了。妙观察智是令一切众生解脱,般若智慧能通达一切众生心,因为众生都在有住相里面,有住相就是无住相里面,哪个众生不在般若智慧里面呢?哪个众生不在自己实相里面呢?哪个众生不在自己心里面呢?哪个众生现的相又不是现的真如实相呢?

　　只是一个妄念未除,但实相都是一相,我看到你,你看到我,哪个是对哪个是错呢?是一个体还是两个体呢?如果依我常福作标准,我怎么能够看到你呢?你说常福是标准,是实相,那我就不应该看到你了,妙观察智中就是能够看到众生,实相就是能够看到众生。如果我已经证到实相了,如果实相里面是一,没有妙观察智,我就见不到你。我能见到你,证明说实相能与你相应;你跟我相应,我也跟你相应;所以佛能跟众生心相应,因为实相能跟一切众生相应。众生一切妄的体,都是真如实相。离名说相就是实相,就是真如,就是如来,也就是说离攀缘体。

　　是实相者即是非相,叫做无为体。后面讲,是故如来说名实相,离攀缘,不离此境能见实相叫离名说相。这个一切相就是我们的心,就是不离开这个当下,这叫做无攀缘。你不要离开这个相,另外有攀,另外有攀就有攀缘之相。叫我们众生彻底的离开攀缘之相。是实相者即是非相,即无为相,什么叫无为相呢?如来以言辞,离言说相建立众生的无为,不是有为,是无为体,一听到如是般若就进入无为,为什么呢?因为如是观照当体就是你的心!你的心无为无不为,一切为是我心,原来都是我们的心,那有什么为呢?对心来讲是无为相,对相来讲是攀缘相。有为就是心中有妄,有妄就叫有为,如果你是真就是无为。从相上讲,我们从这个相攀到那个相,不管是度众生还是成佛也好,我们每天在这个相上面攀缘,攀缘相是我们众生的烦恼。有为相是众生的烦恼,都是起妄见。

　　无为相、无攀缘相都是真如相,真如是什么呢?第一离心缘相,心要离心无为不要有所可得,法界即你的心无为相;第二离心缘相,不要攀缘外面的有所得失,不要境外有所得境。离心缘相就是真如,这是大乘起信论里面讲的。南摩阿弥陀佛。

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