上常下福法师金刚经系列开示

　　“何以故,此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”这是须菩提解答他所闻到金刚经的受用,体现出他劝众生来闻是经,而能够了知无我相、无人相、无众生相、无寿者相的利益,有这么大的功德。后面讲:“所以者何?”众生听了以后有什么样的反应呢?我相之外有没有一个我相可得呢?一般人看了金刚经以后,心中往往否定了现在的这个相,因为对此当下的这个相众生都有一个攀缘之心,因为我们有为,有为就有住,有住就有攀缘,有攀缘就有得失。所以我们学佛都是一个得和失的心在修行。有得失之心就有攀缘之相。不应该执着我的相是不是就没有我的这个体呢?众生认为一个非我的相在等待。所以每个众生的心都在等待之中,在等什么呢?等待的本身就是一念无明的生起,等待的就是你一个攀缘的识心,等待的就是一个有住之心。你有有住之心,你有攀缘的习气,还有无明的黑暗,一旦你在当下有一个等待,比如我要等着到西方极乐世界,早上等着中午,中午等着晚上,每天在等待。你不知道现在过去未来,不知道相跟体,此相此性不二,你没有闻到这个金刚般若,无缘无故的跑到你面前说:不要有我相,你会怎么想呢?你就会想是不是我还另外有个真相?马上就有一个等待出来。

　　所以者何?我相即是非相,人相众生相寿者相即是非相。“我”是五蕴之身,五蕴非有,四大本空。五蕴的体是空的,它连空都不存在。四大本空是无住之相,无住是自性。并不是像有人讲:“我无住啊!”那是我见。无住是你本来的体,就是你闻性中本来的自性就是无住的,并不是说我意识中有一个“我不执着啊!”这个无住体,那个还是叫住,还是你意识里面认为的一个住。无住是你的本心,是你本来的体,是你的自性。只要我们心本无住,则法即无住,这个世界一切法本来就是无住的。无住之心必感召无住之法。因为我们在无住里面生起有住之妄识,认为法也是有住。四大本空,五蕴非有,就告诉我们水里的月亮本身是没有的。无住是法报化庄严之相,无住之体是清静法身,无住之相是如来报身,报身庄严是菩萨所见,度无量的菩萨。十方诸佛是报身利他之用,法报化都是无住,无住就遍一切处。每个人家里都供佛像,就是无住之意。如果佛有住,每个人家里供佛像就没有用了。为什么呢?因为有住就有来去,有来去就有取舍,那你这样的供佛有什么用?佛陀无住能遍一切处,所以你供佛像跟无住体是相应的,每个人家里都能供一尊佛。菩萨就不要供佛了,菩萨能见报身相,不见化身相,化身是众生的心。证到八地以上菩萨都是见报身的,化身是以众生的心安立的,报身是菩萨所见。而报身难道有住吗?也是无住,无住能有菩萨见。如果你到菩萨位的时候,你可以见到报身随时而显。因为报身无住,无处不显,报身也是遍庄严。只要有众生的地方,就有如来化身;只要有菩萨的地方,就有如来报身;只要有佛的地方,就有如来法身。所以法报化能遍一切处。化身能会于众生之心,报身能会于菩萨之心,法身能会于十方诸佛之心,只有佛跟佛能够知道。在佛陀法报化里面,我们能见到的化身,能代表有众生可得吗?化身就是众生相,众生相就是无生性,无生的这个性就是众生的相,此相此性不二故。

　　所以佛没有众生可度,能度无量众生。菩萨报身能入一切菩萨心,与菩萨心相应,菩萨尽一切处,所以佛陀报身尽一切处。因为佛陀报身能印一切菩萨心,菩萨庄严有二,一个是大悲庄严,利益一切众生;法身庄严是亲近无量诸佛,上供诸佛下化众生,下化众生见无量诸佛。无一切众生可度,就是上供诸佛;能度一切众生,就是下化众生,度而无度,无度而度,这是一念而生二相。一念生起的时候,你说他度众生,他是上供诸佛,你说他供养诸佛,他是度一切众生,所以菩萨不可思议啊,不可言辞,是报身的境界。报身无住会于诸佛,报身利他会于众生。报身是在中间的,上跟诸佛相应,因为诸佛无住故,没有法身无住体哪有圆满之报身呢?对下来讲,没有报身哪能化度无量众生呢?所以跟众生心相应的三十二相正好是报身里面的体,下化无量众生。菩萨悟到这个道理,在报身里面跟报身相应,自然会行一切德,上供诸佛下化众生。菩萨叫菩提萨埵,菩提者心空无住故,萨埵法空能利益无量众生,心空自利,法空利他,自利利他是为菩萨,中间究竟无所得。“无智亦无得,亦无所得故……”下化众生,众生是如来化身,无众生可度。上供无量诸佛,当体即是,因为无住即是诸佛。度一切众生就是无住之体,无住之体就是度一切众生。无住即相,相即无住,到菩萨境界你就知道了。这是在阿耨多罗三藐三菩提心里生起的,后面讲忍辱是专讲发菩提心的。

　　在大般若经里面讲:“众生所作,若有一毫体,则不可离,应无所着故。”就是说,不能离开毛端之相来去寻找诸佛。因为此无住体就在这一切毛端的相上面,一切相、毛端之相都不能舍,舍了毛端的相都不能见到诸佛,为什么呢?你现在看到的这个相,一点也不能舍,就像空中之花,这花即空,花的本体就是空,你不要在花的外面另外找空,花的本体的当下的体就是空。如果离开这个空花,还另外找空,就等于是邪见。不可以灭相取空,就等于像阿罗汉一样。人我俱空是阿罗汉,他不知道人我之法也是空,所以他不能证大菩萨。因为我相则非相,人众生寿者自然就空。

　　前面讲四大本空五蕴非有。蕴是什么呢?五蕴是识里面发起的,“识”非真。我们识到底是有是无呢?就像我们拍掌的声音,声音是有是无呢?执着于这个识叫五蕴,五蕴没有我相就是空的。

　　人相是代表四大,有五蕴之起就有四大和合,就有缘起显现。缘起本空是无住体。五蕴住识,就有住生起,有住就生相,就是生三界。三界由四大合成,四大无住,无住是心啊,心即四大,四大就是三界,四大为境啊。四大地水火风、男的女的老的少的,都是叫境。此境就是三界,天界、人界、欲界、色界、无色界,三界非有,三界就是无住之心。因为你住在蕴里面,有我见生起,是故有三界之境显现。此境的相并不碍无生,此境不碍觉故,你的妄执出来后好像有了障碍,是因你住在自己那个意识以自我为中心。所以佛陀讲过,识不可信!不可信我之“识”,要信如来了义之智,你不要相信你识里面想出来的东西,要会于如来般若之意,彻底的舍去我这个识里面的东西,跟法相应。就是我想,我的对立,不可以信,就是我现在看到墙壁是不可以信的。信什么呢?信如来之意!如来了义。三界自心,心能遍一切处,相即遍一切处。此心此相,无住之心,无住之法,我五蕴就没有了。五蕴破掉了,四大就无住,一切处就进入到你自己的菩萨道里来,就有自利利他的体显现出来。

　　所谓的我相是名言。“若见诸相非相则见如来。”就是说,我相人相众生相就是非相,我相非相则见如来,人相非相则见如来。就是色不异空,空不异色,我就是空,空就是我,人就是空,空就是人,众生就是空,空就是众生,寿者就是空,空就是寿者。色不异空,无住之心;空不异色,是所有的相,此相只要无住即名为非。所以我们看到这些相都是非。我们要看金刚经,暗合于道。常看金刚经,你不断的会于金刚经,不断的读金刚经,每天早上念上一遍,我们虽然不能有强烈的观照,但是你天天诵天天诵,慢慢的你会跟它相应。就像一个人一样,你不断的想这是我妈妈,这是我妈妈,其实她不是我的妈妈,你不断的想这是我的妈妈,后来你就会对她很亲很亲。因为一个人常想这个问题,你就会慢慢会到。就像那天那个狗一样,那狗后面被人打断了快死的时候,我把大家叫出来,我说:“外面有个弥勒菩萨,赶快来拜!”大家都不愿意拜,后来我带头拜了。我就想到弥勒菩萨在世亲面前的示现:世亲想见弥勒菩萨,在山上搭一个毛棚,专拜弥勒菩萨,拜了二十年没见到,他就下山去参学。结果看到一条又老又癞的狗身上长蛆,他大悲心生出来了,想用手把蛆拔下来,但是看到自己的手很硬,怕把蛆弄死了,就用舌头舔下来,因为舌头是软的,舔的时候弥勒菩萨“哗”的一下在空中示现了。世亲大生欢喜,就问弥勒菩萨为什么自己拜了二十年弥勒菩萨都不肯示现,弥勒菩萨说:是吗?我没有离开你寸步啊!世亲不信,弥勒菩萨说:我教你一个方法吧,你就把我背着到大街上去。世亲就背着他到街上去跑,叫大家都来拜弥勒菩萨,众生就骂他:明明是条死狗,又癞又臭的一条死狗,你怎么说是弥勒菩萨呢?就是说,我们这个大悲心跟法不相应故,常常用的是分别心,所以不能见到真实的弥勒菩萨,我们需要串习。如果你不去不断的观察,金刚经来听一下,回去就不知道了,那有什么用?净土法门念阿弥陀佛也是一样的,我们要不断的念南无阿弥陀佛,不断的跟佛亲近,不断的跟佛产生一个相应,你不断的念啊念啊,跟他产生一个亲缘。你像我念佛念了这么多年,你叫我不念我怎么做得到?我串习了这么长时间了,你叫我放下我也放不下了。因为我修行这么多年,一直在念佛,你叫我放下念佛怎么做得到呢?一般的人,今天学学这个,明天修修那个,根本就没有一个相续的心相应,不可能有跟心相应的体。所以我们要不断的心跟它相应。所以读般若经很重要的。

　　我在东林寺出家的时候,确实跟现在的出家人就是不一样。我在东林寺上完殿回来一定要念一遍金刚经。每天清早起来最起码都要拜一百零八拜,拜了好多年,拜上半个小时,半个小时相当于两百四十多拜,说是一百零八拜,因为我不数数,就是看钟点啊。我在东林寺就发愿打三年棒。法器打错了马上就跪着不敢起来,马上向维那师忏悔,向僧值师忏悔,向知客师忏悔,还要到斋堂里去罚跪,那时候我是这个样子的。学法器是不敢到上面去用钟鼓来学,都是在底下去学,哪像现在的人一点恭敬心都没有,学法器非要到打法器的时候才学,平时不学,你这样的怎么行呢?没有恭敬心啊!没有熏习恭敬。我们以前出家都是一些文化大革命过来的老修行,跟他们这些人在一块就是不一样。过年初一的时候,我一定在西林寺塔边拜塔,下了殿就到塔边一直拜到九点普供,要拜四五个小时。拜了以后到塔边去上供。一到菩萨的圣诞,那个晚上都是很晚很晚才睡觉,一直在大殿面前拜,都睡不着觉的,就很感动,那天晚上就不睡觉,就一直在那里拜。但是我们现在就感觉不到了。现在其实我也跟大家一样了,后来人都不讲修行了,都对这个无所谓,没有这个法的显现了。大家到菩萨圣诞都好像没有事一样,我看到大家这样我也就这样,慢慢大家变成串习了,都是一样了,以前的修行的东西就不存在了。

　　我以前虽然不知道什么叫法,不懂什么东西,但是从这个相上面,我们还是用了一番功夫的。所以以前念金刚经背金刚经不懂什么道理,但是每天早上规定自己是念一遍金刚经的。它是一种习惯了,下殿以后二十分钟就念完了,一定会念的,从来没有拖过的,拖了就要补上,有时念一遍不够还要念两遍。过去人的修行,几十年之间就有这么大的变化。我这样的讲目的是启发大家一点信心,希望大家内心中要有一种相续。闻到金刚经并不是说就这样算了,要把金刚经在心里面不断的去思维一下,然后用这种心来安住。

　　四大非有,非有就是无住体,就是无住之心,无住之心就是佛心。原来四大三界就是我们的心,心无住则四大无住,四大无住三界无住,三界无住一切处无住。无住边法界则心遍法界。所以这个体是一切处。如果你五蕴空掉了,四大不生,人我顿破,就是阿罗汉。人我空掉以后,人我的空都要空掉,叫法空。众生叫做贪嗔痴慢疑。贪以法身而度之,嗔以菩萨而度之,痴以智慧而度之,贪嗔痴分别对法报化。究竟的贪就是法,法本体的清静,无法身则无贪,无菩萨则无嗔,没有智慧则无痴。智慧的对立就是痴,大悲心的对立就是瞋恨心,清静体的对立就是贪,贪嗔痴的对立体就是法报化,是不二的。

　　微细的寿者相就是寻找的心。如果你悟到此相非相,我相破掉了,人相众生相寿者相即破。“若见诸相非相则见如来。”我相非相则我就是佛,人相非相则人是佛,众生相非相则众生是佛,只要相不住,我相不生时是什么呢?我相一破就是人相破,人相就是对立的四大,四大就是尽虚空遍法界的相。众生相就是善恶不生平等性,善恶没有了,无住哪有善恶体呢?善恶是有住,你有动心了有善恶体,没有善恶的体了,那是平等相。比如我骂你,你用意识分别的时候有我骂你,那骂你的声音呢?有骂吗?这边有骂吗?那边有骂吗?对立有骂吗?就像我拍掌一样,拍掌是我骂你,这个骂从这边出来吗?这个骂从那边出来吗?原来是缘合,不离声音了知实相,就是这个声音不需要灭的时候,就了知实相是空。如果没有这个声音会了知吗?没有这个我骂你的声音,你会了知它空吗?没有相不能了知实相啊。所以人家骂你的时候立即了知实相,此骂你的声音俱足无量德啊。所以在法里面的时候,不注重我骂你的感官,注重法的显现,法里面本身没有骂和不骂的体,没有善恶之体。

　　但是众生不知道,一切法能显无量德体,能生出无住之心,能生出无量之德,就不知道此相的珍贵。众生相即是破法相,破法相就破寿者相。所以众生相寿者相是法相,我相人相就是心相。心相破则是阿罗汉,众生相寿者相破即是菩萨,所以菩萨讲法空,人相我相是讲心空,心空法空则是菩萨,叫菩提萨埵。四大相不生之时,此人就是大菩萨,就是发阿耨多罗三藐三菩提心。菩萨无法,没有什么真实的菩萨可得,四相俱离就是菩萨。“何以故?离一切相则名诸佛。”离我相则我是佛,离人相则人是佛,离众生相则众生是佛,无寿者相则寿者是佛。大家想,阿罗汉是不是佛?阿罗汉是化身佛。菩萨是报身佛。法身是不可说不可说诸佛。因为须菩提在问的时候是代表因地,所以讲诸佛,化身佛会于众生的心,报身佛会于菩萨的心,如果你会于佛心就是菩萨,就是解脱体。所以呢,无众生可度,也无菩萨可得,全部是诸佛之体,不可思议的境界。

　　离一切相则名诸佛。我相破人相破,你发阿耨多罗三藐三菩提心,在相上破相,在人上破相,不离相而破相,那叫破法相。如果离相而破相,就是阿罗汉。在相上破相,此人能证得法故,叫大乘小乘。外现是小乘,内里面是大乘。小乘之人闻般若是大乘之心,现的是小乘之相。不像菩萨,是在相上无住,是在相上建立无住之心,只能破我相人相,不能众生相寿者相俱破。众生相寿者相即是人我之法。四相是一心,就是我们一个妄心里面出来的。就像一个三角形,三角形的高叫做我相,三角形的底边叫做人相,两者是一个体。我人之执,我见人见生出我舍我得人舍人得,都是在这个体上面。众生相还是在上面。寿者相是在里面计量,前牵后挂,前面在攀缘后面在牵挂,中间在担心,无非我挂众生众生挂我,无非是互相二执而已。所以我人众生寿者不离这个三角形,是一识中显,一识破则四相俱破。破我相人相是小乘。行般若之法是在法上破,在法上破我相是相当于住位,就是地位上的菩萨。十信十住就是我人相俱破。十回向、十地是破法。什么叫地呢?大悲心会于三贤位,智体是会向佛,就是根本智和后得智。后得智是大悲心,根本智是佛心,上会于诸佛,下会于众生,叫地。这个地位里面从三地菩萨,四地是阿罗汉,加了个地字就是大乘阿罗汉了。一地是一地菩萨,二地是二地菩萨,读华严经不管任何众生都是成等正觉。一旦到了地位的时候你就是佛,地就是大悲心,佛之大悲心就是佛啊。“一发菩提心,位同大觉已。”以四相来利益众生,能求忍故。

　　我们有没有下辈子?说有也可以,说没有也可以,从体上讲是没有的,从相上一定是有。因为度无量众生,众生需要我们舍身我们就得舍身,但是你又没有我相啊,你舍身就像没有舍身一样。大家想一想,那是什么样的体?也就是说我们在这个地方,没有我相了,做个出家人又有什么关系呢?一旦无我相了,做八百世忍辱仙人又有什么关系呢?因为他无我相人相众生相寿者相,为了利益众生故,众生需要这个“忍”,他就无生法忍;他发阿耨多罗三藐三菩提心,就是说佛陀就在那个地方授的记;忍辱仙人得阿耨多罗三藐三菩提心。要佛陀给您授记,你必须证到无生法忍;这个忍从无相中生。

　　如果你四相皆无,那你的后生可以说没有。说无因果是从本来的心地上来说的,但是相上还有利益众生的大悲心生起,大悲心摄取大德大利。就是说如来化身能应众生心,如来报身能应菩萨心,你的这个无住之体能会于诸佛之心,在这边你化无量身,能舍无量身,但是你的报身能跟菩萨打成一片;你的法身又跟诸佛会成一片;你说我来不来呢?这话是无稽之谈了。说来也可以,无量众生需要此体;说不来也可以,因为无量诸佛是无住之心;哪有来与不来呢?菩萨跟众生都是要来的。但佛是不来的,无来即来,来即无来;法身无来,报身化身有来;是故叫如来,如来三身一体是名如来。你不能独立出一个法身;法身为理,报身为事,化身为用;法报化是一体的,故名如来。如来不可以把法报化拆开,不可以这样讲:法身无来无去,因为法身是了不可得的,它没有来也没有去的,是故报身有来有去。有来有去是菩萨、众生的心,菩萨有来有去。为什么报身要涅槃呢?报身不涅槃,菩萨怎么得度呢?为什么化身要涅槃呢?化身不涅槃众生怎么得度呢?法身有涅槃吗?法身无有涅槃。法身是究竟位,佛和佛在一块,是绝对没有涅磐的。涅槃非得,你要是得到一个涅槃就麻烦了。

　　离一切相则名诸佛,而这个诸佛必定有次第,在果位上讲就是毗卢遮那佛一心所摄取,我们成什么佛呢?无住就是毗卢遮那佛,还成什么佛呢,此身彼身是不二的。说报身来讲,无住之相,当然你现在还没有证到;到三贤位,到了地位才能够见到报身,你不到八地菩萨是见不到如来报身的,八地以下的菩萨只能见到化身。八地以下菩萨生死都不得自在,他虽然没有恶的果报,还在极乐世界的边地疑城。有菩萨能宫殿随身,这是八地以上菩萨的果报。能会于佛义,就是说能会般若第一义谛,到西方极乐世界都是宫殿随身,因为此法与你心相应故。但是有人法不能跟着你跑,必须还要回来,供养他方十万化佛,这是对于七地以下的菩萨来讲的。八地以下的菩萨他不能随心自在。七地八地,在华严境界里面讲,见如来就象见到一个像一样,还是不能见到真实的这个体,那么说我们见到的释迦牟尼佛,是化身;菩萨见报身就象我们现在见到的这个像一样;八地菩萨才能够看到真实的报身是什么样的,到极乐世界八地菩萨见第一义谛了,他可以见到如来;七地菩萨只能远行。离一切相则见诸佛,里面肯定是有次第的,什么次第,既然是诸佛,诸佛为多之意,多就是广,里面就有次第。

　　一入菩萨戒,位同大觉已。大家都受了菩萨戒,你能不能同大觉呢?一发菩提心,位同大觉已;你没有得菩萨戒就得不到。一定要把菩萨戒告诉你们才能得到菩萨戒;如果你们要受菩萨戒一定要知道这个问题;如果菩萨戒没有搞懂,你得不到菩萨戒的。菩萨戒怎么传授给你呢?必须要给你讲清楚菩萨戒体,明了即得戒。因为菩萨戒是毗卢遮那佛所授,毗卢遮那佛会于十方诸佛给众生授的;菩萨戒只有讲,众生会到了懂了,即得戒;了解懂了才得戒,不了解不懂的,可以说得不到戒。凡夫受戒,授于此体此理,不是授于此相啊;此相谁都可以给你授。为什么授戒需要清净之大德呢?什么叫清净?会于佛心,会于般若,会于菩萨戒体者,是谓清净者;如果不会于佛心,不会于般若,不会于自性,不为清净者。不要以为那个人很清净就会于般若了吗?比丘戒要二十个清净大德呢?不要认为授戒者清净你就可以得戒,给你一个信心而已;真正的一定要跟般若相应。

　　我不是讲吗,般若经于众生开一觉路;于阿罗汉开一般若之门;于菩萨授之佛之法,就是给菩萨授成佛之记的。不闻般若,一切皆失。不管是看妙法莲华经,大方广佛华严经还是大佛顶首楞严经;金刚经很短二十分钟就念完了;能够把般若开显出来,大方广佛华严经要看那么长时间;妙法莲华经我看大家也很难看得懂;这个金刚经你慢慢听慢慢听真的会懂的;按照我现在这样子讲应该是很容易懂的,一旦懂了,你就不可思议了!为什么呢?与般若相应与菩提心相应,而与菩提心相应,则是“位同大觉已”与佛齐同啊。剩下的是干什么呢?无非是习气了。并不是说听了金刚经,就以为自己是佛了。证明我们这里面有不同的众生,但是跟佛都是进入华严境界或者三贤位,或者住位;你听般若就是泥洹之道啊。你般若听懂了,就有做皇帝的本钱了,听懂印到你心边去就做皇帝;乃至于可以到三十三天。现在没有佛在世,闻此般若,自性悟故。就是说我常福不可能替你闻替你悟,但是没有佛在世的时候,你闻到般若,自悟了就是辟支佛啊,然后在三十三天,佛陀在那边教化你,并令你得度,你在那个地方有三十万大劫的快乐啊。在那里成辟支佛,遇佛或遇大悲咒或遇阿弥陀佛讲法,或遇某个众生讲法,豁然大悟,然后进入大悲心里面,然后就成佛了。所以闻般若就像金子掉到你心里边去了,就不会再化掉了。

　　所以可以看出闻般若的重要性,你说我闻阿弥陀佛就可以到西方极乐世界去了,好像闻般若不重要。大家想一想,到西方极乐世界,是尽虚空遍法界一个圆满的体,但是不能说我们只信阿弥陀佛才可以解脱。任何法门都有殊胜之处,地藏法门,闻地藏名,生生世世不堕地狱饿鬼畜生;闻大悲咒者,如果堕地狱饿鬼畜生者,观音菩萨愿力就不能成就。闻金刚经者,可以会于第一义谛故;不是说你闻了金刚经,你就马上可以成无上的正觉了;再信了阿弥陀佛与闻金刚经合一,那你就大不可思议了;金刚经跟无量寿经那真是不可思议啊。你回头再看一看,我们所讲的四十八愿是不是跟金刚经是一模一样的;金刚经是讲我们的自性,本来的体,从我们果报上面讲他还有次第啊,证明诸佛叫做化佛,说化佛安众生心的,他是有住位。

　　后面讲“说众生非众生是名众生”;“说世界非世界是名世界”“微尘非微尘是名微尘;”微尘非微尘就是诸佛,也就是说,在是和非的时候,破心不破相,只要你破心不破相,都与菩萨相应。破心又破相,那一定是跟你自己的“小乘”相应。破心的执著不破相的体,是大乘的根基。我们在一切处,把心的执著破掉就可以了。闻到金刚经,证明诸佛或住一地或住二地或住三地,一地菩萨都可以做国王;三地四地可以做欲界或色界的天王,到八地菩萨你可以现自在身到他方世界供养诸佛了。到七地菩萨可以做大梵天王;八地菩萨还可以做大魔王,地球可以推动,大魔王的威力相当于八地菩萨的功德,他一旦转过来就不可思议。过去阿育王,不知杀了多少人啊,是个标准的暴君,一转过来就不可思议。有大力必有大信在里面;所以你跟皇帝那些人讲小法,没有多大的用;你必须要讲大法;你像当皇帝这些人,心量非常的大,他本身就具备大威德来了,你跟讲那些老太婆听的东西,他不听的,这些人不是我们能够摄受的;必须要讲大法。像今天来了统战部的人,我不跟你讲这些迷信的东西了,直接把大法告诉他,走的时候给我说一句“你开悟了”;我心里想,你晓得开悟二字也不错啊。这些人毕竟是当官的,有些威德在那里,讲小法根本就听不去的;这些有威德的人,并不是我们用这些小里小气的话能够摄受得了的;所以一般人是度不了他们的;必须要具备威德力。有的人,包括我们在座的,他也有大威德力,小小的法门他是听不进去的。我们将来能否做国王呢?如果众生需要,将来在化生里面一定会有的;但是七地以下的菩萨还有隔世之迷,不能自主随业力而流转。从体上讲,你是诸佛。我们现在讲我们无住体,跟法身又有什么区别的呢?但是我们现在还在人道,如果你无住你跟佛无二,但是你相上还有分别还有个我执啊。虽然你了知无住的体的那一刹那,但是你不能够相续,还是能够得到种种受用,不可思议。因为果报在无住体里面显现出来。

　　三界从哪出来?从心上出来;因为过去无住的妄识在动,所以现三界之相。我们现在看到的山河大地,人道这个世界是我们一心所显,证明我们心也不可思议啊。不要看我们这么怯懦;是我们意怯懦,我们的无住心并不怯懦。证明我们本身也是不可思议,只是你不敢承当,你非要承担你的意,你不敢承当于世界。你不了解世界就是你心,你心就是世界;你自然外面东西承当不了,所以意是很怯懦的。意是无相的,你要抓住它不是打转吗?如果你不执著于意了;法就是我,我就是法,你变成大相了;那就不可思议了;你就可以做国王了。所以七地菩萨有隔世之迷,没有开显他不能显现,但他有威德;八地菩萨能供养诸佛了,他能够到他方世界游行了;可以飞走了;八地菩萨做国王是天上来的人。社会上不是讲有明君,说他是菩萨再来;也有昏君,他虽然有这个福报感召来了,但他没有悟啊。所以现在国王有悟的,也有没有悟的;都是业力感召的。

　　社会上乱了,菩萨来救世就现国王身了,他是皇帝,我们不知道而已。像我们现在看到的国王他是什么菩萨,我们搞不清楚;但是千万不要骂这些人,否则过失非常大的。有威德的人包括魔王你不要随便骂他,魔王的威德力是不可思议的。释迦牟尼佛讲过,释迦牟尼佛成道时大魔王来破坏,他能够震动全部阿修罗宫;诱惑释迦牟尼佛,用尽种种方法;破坏释迦牟尼佛道行;释迦牟尼佛坚固的道意在心中金刚不动。四大天王用雷劈魔王,魔王整个大大千世界的跑,都无处躲藏,后来释迦牟尼佛放光,魔王啪的一下藏到光里面去了;四大天王请释迦牟尼佛放出来,要打死他。释迦牟尼佛告曰:莫打莫打;我告诉你缘故;他为什么做魔王,又为什么有这么大的威德呢?他能够震动阿修罗宫殿,能够领导那么多的魔子魔孙,像我们五阴魔都是他的眷属。过去世佛陀做狮王时,魔王时是狮王身上的一个虱子,因狮王身上毛很暖故,虱子生了个念头:好暖啊赞美了这个毛,生大欢喜心;它专食狮肉喝狮血;但同时又欢喜他赞美了狮王;是故它做魔王的魔性,是因为食狮王之血肉故,但是他的德并不是从魔性里面出来的。他的德是来自于赞美佛的功德,都是来自于佛啊。八地菩萨的功德魔王也有;佛从哪里来,佛从德生;每个众生都有佛生之体。我们在这个庙里非常安心,大家知道不,我们有一天可能也变成狮子身上的虱子啊,在庙里很舒服,赞美佛,但是又同时挖佛的墙角。佛陀讲过,我的佛法非外道能力所能破,唯内贼已;我们一定要小心,不要做狮子身上的虱子,破坏佛法。

　　我们不能亲证于佛,对佛陀的信心不能生起,希望周围听法的人不断的生起佛的信心;不断地上升不断地精进;然后内心中无贪无嗔无痴,对法生起极大的信心。你相信你现在的一念心与般若相应就是佛,然后你不断的相应这个佛,远离自己的习气。为什么不能亲证八地呢?就是你在住位,不愿意破;因为你不能行,你安住了心不能安住法。一行三昧和一相三昧里讲,安住在相上面,随缘自在;而不能够心如墙壁,随法流转。虽然法上面得到一种自在,但是不能坚固此心故,了知般若但没有坚固的了知这一切相都是佛住;在相上面虽然很清净很自在很快乐,但是不能够心如墙壁。心如墙壁什么意思呢?能破一切妄,能见到实相;就是把你的妄破掉,能看到世间如幻如化;能证实相。你到外面走路的时候,这个世界真正的是从心里面出来的体,你看到这个世界就是你的心体现。真正无有我人众生寿者。从相上讲有我众生是名为相,但是不能证到此相的实体,没有证相,小乘只能证到粗相,不能进入细相,我们粗相上面可以这样说一说,但是进入细相我们就证不到了。为什么呢?不能够十行啊。你有十住就能安住般若的体,就是佛之住,一切诸佛之住;但是没有佛行,没有行就是坚定一心,就像我们粗念阿弥陀佛,获得清净,清净出来能够证到实相。实相是“则生实相’,不是“即是实相”。什么叫“生”呢?生具有相续。

　　你看,“世尊,若复有人,信心清净,则生实相。”这个生就是相续的意思;生实相,不断地真实无我的法身流露出来,得清净体,就是无住,我慢慢的变成是个大空洞,因为你融到法里面没有我了,走路吃饭,不知道走路吃饭,睡觉不知道睡觉。不是我走路,不是我吃饭,不是我睡觉,你一直在那里没有我,一直安住在那个体里面。所以现在你在上殿走路啊,在相上面一直在念“阿弥陀佛”,见相不知相,相是非相,你看到一切相就是阿弥陀佛,一直相应一直相应,达到什么样的境界呢?吃饭不知道吃饭,睡觉不知道睡觉,走路不知道走路。你慢慢的清净心生出来了,生出来后会怎么样呢?则生实相,心净则土净,外面清净了就代表心清净,外面不清净你的心清净就是假的,外面的清净就是你心中的清净;不是说外面的东西见境生心?你里面清净外面不清净是错误的;土净则心净;你念阿弥陀佛,念到外面没有是非了,那就代表你心清净了,外面还有是非那你的心清净还是假的,那叫感官清净。讲你好话就清净,讲你不好就不清净了;那是邪见,根本是不信佛的人干的。如果你外边没有是非辨别出来了,那个才是真正的清净心,那个则生实相。不离相则见实相,无住是相,相就是无住,不离相而无住,清净就是相体,此相此体不二故。所以你走在外面,没有我相人相众生相寿者相,那个才叫做“则生实相”。有生必有相续,生实相,那你实相出来了,还有一个我见啊。

　　为什么不能亲证八地菩萨,不能亲见三十二相八十种好呢?因为你没有回向法界,没有利益众生啊!为什么呢?因为十行十住是信位体,十住只是觉性,十行是破除妄体。就是说把你实相显现出来,你的妄体就灭了,光明出来了,黑暗就消失了;光明不断的显,黑暗不断的灭;你光明顿出,黑暗即灭,所以有大智慧之人,光明出来,就顿生光明之心,马上就悟道了。但是我们往往有习气在那个地方;我们现在坐在那个地方,不断的想着我的家我的家,那个叫做无明。什么叫无明呢?不断的回忆过去的习气,事实上你本身就在此岸之中了,但还是不断的回忆彼岸,你站在此岸,望着彼岸;就像台湾看着中国一样,不断的瞭望,两眼泪汪汪的;其实你已经在彼岸站着了,你干么要这么思念他呢?我们不断的去观照,把此岸彼岸的心给断掉,断掉了,彼岸就解决了。是不是这样子就可以了?为什么还是不能见诸佛呢?你只有一个彼岸一个此岸,你彼岸讲多了,此岸体的是诸佛之体。

　　但是你还是要到彼岸去,就是到众生心想处,你怎么到众生心里去呢?就要修十回向品,回向就要修普贤行愿了,就要把你的心回向众生心,回到众生心成就法报化身,所以要回向法界所有的众生,这个时候回向心则能进到八地菩萨,你可以见到如来法身、报身、化身。如果你要是不回向十方众生,你报身也见不到,法身也见不到。你把观行品修圆满,也只是四地菩萨,十行十住阿罗汉。十回向品修完,你其实就是八地菩萨了。到了九地十地菩萨,那是从果位上修行了,那不是因位上修行,诸佛劝请,令其发愿,他有愿的体,必有愿的相,就有力,有力就能摧毁众生之迷;能够回光破众生境界,光明能照黑暗故,能够利益无量众生故,一照到众生跟前,众生就破了,这就叫做愿波罗蜜,力波罗蜜,智波罗蜜。那么修力体就要发愿,发愿是相,成就力故,愿的体就是八地菩萨,愿的相就是九地菩萨,九地菩萨叫力成就。如有这个手还不行,还具备了这个手的体,愿的体具足了,但是要把手立起来,而有这个力就能摧毁众生的黑暗,众生能安住啊,众生安住光明之中。

　　但是还要修后面智波罗蜜,修一切智讲般若,令一切众生成就般若之智成佛故。到十地菩萨还要讲般若,般若之前无非令众生以般若安住,然后说般若,令众生入般若之体,同得解脱。如果大心重故,闻般若就能证到八地菩萨,如果心很正的话,力量智慧广大,立即就可以超越;证到八地菩萨,但是在这末法时代的众生,像六祖再来的非常之少,不愿意当下承当,女众更难做得到了。做不到没有关系,最起码般若之初门一定要闻到。般若初门你不闻到那跟解脱毫无关系啊,你到西方极乐世界也是边地疑城,到西方极乐世界也是三品以下,不能见佛,花就没开,就是胎生,花开见佛是化生。上三品都是见佛的,是化生;下六品花不开,那是胎生;无量寿经的上三品上辈往生,都是见佛的,都是发菩提心与第一义谛相应者。

　　那么说为什么后边有个胎生呢?一个边地疑城呢?在观无量寿经中下六品不能见佛的,无量寿经没有讲六品,只讲三辈,三辈全是见佛的。就是说这个胎生六品,不能见佛。可以看出闻般若何等重要;你不要说我学净土法门不要闻般若了,闻金刚经自然会通达于般若的,如果你真正闻懂了一定与般若相应的,如果你听不懂闻一遍金刚经再来研究它,就不可思议。

　　我希望大家把般若经听了以后,再来听听我们平时讲的四十八愿;可能另有一番滋味。如果你不看金刚经能够会到此意,此人也是具备了解脱之相,所以金刚经也可以讲也可以不讲,无非令一切众生破疑故。因为我讲阿弥陀佛讲到这个程度还有好多人不信呢?对他会有怀疑;金刚经就是破除此疑;断疑生信。如果住里面不修回向,那你相当于色界天,大乘菩萨不会住空的,只要你修般若之心,虽然有般若之住,也不会住空的;有般若之行,也不可思议;有般若之力—回向;那更不可思议。有般若之行,有佛之住,叫做华严境界,但是不能够令回向,不知道一心遍法界,法界遍一心故。我们一天到晚喊度众生啊度众生啊,不知道此心遍法界故。应该以此心回向遍法界即是度众生,这个叫做回向品。因为你不知道以此一念与法界相应,为什么呢?此心无住与诸佛之心相应,无住之相相遍法界故,般若它本身跟遍法界相应。

　　但是你不通此意,还有我这个习气,我要度众生啊我要度众生啊,我理上已经通达,但是相上还是这样做。只知道以般若来安抚自心,不了解理事无碍、事事无碍。什么叫事事无碍、理事无碍呢?理无碍是自性涅槃,每个众生本自具足的,你没有悟到不能代表他没有,因为无住之自性我们本来具足的体,你有住的话也是因无住而生起的,没有无住哪来的有住呢?有住是由无住心而生起的。你没有无住哪来的三界呢?没有三界哪来的四相,没有地火风水哪来的身体呢?没有无住之心就没有四相,没有四相就没有三界,它是一体的;都因有住而生,执著而已,就生出诸法。就是万法唯识,三界唯心。无住体是本来众生的自性,本来具足的。如果你会于无住此识即破,跟无住相应,此住不二故,相遍法界故;相遍法界,你一做善遍法界都是善。虽然你不知道佛陀知道。我们一般认为我做一件小小的善事怎么跟十方诸佛心相应呢?怎么跟如来报身相应呢?怎么跟如来法身相应呢?我们却不知道你无住就是法身,你无住之相就是报身,你现在所拿起来的一念就是化身,就是众生的心,可是你现在执著于众生的心当然就一念拿起而已。因为你不会于无住,不会于无住之相,不会于无住之理,只会于无住之一件小事。这个事跟无住之理不相应。

　　你这一念,你寻找一下,说我这一念跟法界相应,我上哪里去做这一件善事呢?当然找不到了。众生心怎么找得到呢?只有菩萨心才能找得到。从这里面可以看出来,就是说不要离开这个境去找,确实这个境与诸佛心相应,确实你这一念和报身相应,跟菩萨相应的,但是我们不能对他生起信心啊!就是说“一念生净信者,如来悉知悉见”,无住之心,则生实相。只要你不著相即是如来,若见诸相非相,则见如来啊!诸佛如来都在这一念之中啊,你怎么不生信呢?我们众生此一念心就已成等正觉,你非要到处去找佛干什么呢?成佛说易就是当下一念;说难的话,你到处找就离开佛了,很远很远;当下一念承当,无处不是佛,哪个地方不在佛的境界里面呢?所以成佛那么容易的一件事情,我们变成很难。像六祖大师一悟全悟,只要这个体你了解了,一切俱是佛;这个时候他做什么事情,都跟这一念相应;刹那刹那的都是佛了,当下体就无住了。我们就不安住这个心,非要另外去找;佛陀真是干着急啊!我讲这个话的时候我也干着急啊!因为这一念我会到的时候,我知道念念相应的这个体真是不可思议啊,如果你发阿耨多罗三藐三菩提心,自利利他,法身报身化身现前的那一刹那,就是这样的东西我得到,凡夫相而成成正觉啊。

　　这一念觉性跟你一念凡夫心相应,觉门即生,般若门即开。你是菩萨,这一念叫做成等正觉啊;阿罗汉,这一念叫般若之门,法上面就断了;众生就是觉之路。你这一念才是你真正成佛之道啊!唯此一条路,除此路之外无有余法可成佛。为什么呢?离开此当下一念,没有般若之门,也没有成佛之道,也没有觉之念,所以说般若之门无非说当下一念。在菩萨道,离开此般若之门就离佛子,就不是佛的孩子了;而入此般若之门即是佛子;在你这一念会到的时候,就是佛陀的幼子。我们现在妈妈肚子里,你闻此般若这一念,在极乐世界花就开了,在此世界就是说从妈妈肚子里出来了,叫初生婴儿。文殊菩萨为初生婴儿;普贤菩萨是谓长子,在你闻此般若会于心的时候,叫初生婴儿;你已经初生了,才谓佛陀真子。可以看出闻般若是多么的重要;你不是佛陀的顺子,就是佛陀的逆子,做逆子是不孝之子,做顺子是孝顺之子。在你顺从这一念般若的时候,是真实之孝;如果这个境你在心中不立,即所谓逆子是不孝之子啊。所以这一念很重要的。

　　大家看“离一切诸相则名诸佛”这句话,如果你把这种意思意会到了,越看金刚经越有意思,越看金刚经越有兴趣;越看金刚经越能暗合于道,你不知道你自己已经会心于佛了,就像你喝水解渴了。你为什么长大了,你怎么长大的,我不知道(暗合于道);谁知道你怎么长大的?因为我吃大米,吃大米怎么跟你长大有关系呢?暗合啊,你要找一个“我怎么长大的”那就麻烦了。饭吃下去就可以了,要想怎么长大干什么呢?你不自找苦吃吗?所以叫暗合于道,你不断的这样子去思维暗合于道。若见诸相非相,则见如来;离一切诸相则名诸佛,我相即是非相,如果要是这样的知道这个体,就是成就如来第一稀有功德。大家要知道我们没有闻到净土法门之前,我们不可以离开般若之法,就是住----般若之住,行----般若之行,回向----般若之回向。没有这个三心就不能获得地位,你必须要经过的过程。有人来得快,有人来得慢而已;一念精进,快速啊!

　　大千世界的劫数,有八万四千劫。有一劫二劫,寿命有短有长,精进有大有小,我们的精进心跟我们的劫数是一样的,为什么我们现在是八十岁,还有人是八万四千岁?为什么天人一天相当于我们五百年?为什么我们一天相当于地狱下面二万年?相当于饿鬼道二千年,相当于畜生道一千年?为什么蚊子七天相当于我们一生?这个里面到底是寿命长短,还是人心态的问题?大的生命和小的生命确实是时间是一样的,是个抽象的,我们修行的这个体也是不可思议的,也就是说蚊子他的体积小,他过一天相当于我们过很多年,我们不能以我们的寿命来看蚊子,对于蚊子它的一生也很痛苦。我不是一直讲吗?孩子在妈妈肚子里面相当于五百年,人死时四大分离相当于八千年,地火风水各分离二千年。那个死的人的意识感受是八千年;小孩在妈妈肚子里五百年,不过十个月而已,但对他而言,上刀山下火海,寒冰地狱各种苦役无不感知,无不承受,五百年时间一点也少不了。

　　释迦牟尼佛在妈妈肚子里面,还度一方众生啊。释迦牟尼佛三次成佛,一次在天道成一次佛,入胎成一次佛,度了一批人,出生又成一次佛度一批人。但是我们在妈妈肚子里干什么呢?受苦啊,什么拔寒地狱,寒冰地狱,刀山火海所有的苦无不在“受用”。那个地方没有身体,都是意身,你想什么就出来什么,过去的业报显现的时候,一念蕴起大火烧山,整个世界到处都是火海。所以孩子生烦恼时妈妈就会痛苦啊;妈妈不会养孩子那孩子会更加痛苦;那个孩子越苦,时间感受就越长。又像等公车,五分钟相当于一小时,我们在着急的时候,看似五分钟,实际比一个小时还长;钟上的那个空间不能代表时间,那个是个死东西,如果跟它转,一定害死人,快乐时,时间很短,烦恼痛苦时时间好长。地狱地下痛苦等待,当然感受时间长了;胎儿在胎中等待那个时间多长;想一想那五百年你怎么过啊,你还准备投胎吗?你现在人间都不想过了,还想下辈子投胎吗?我们现在一百年都是如此难过,还想下辈子去投胎吗?况且五百年出来后还不知道会怎么样呢?

　　我们有一个体是非常重要的,我们修行的一天的功德是非常不可思议的,弥勒菩萨本来应该是先释迦牟尼佛成佛的,但释迦牟尼七天精进故,超越弥勒菩萨而先成佛。本来这个时代是没有佛成的,弥勒菩萨出世时人寿八万四千岁,时人的福德非常的好;很多佛都是在福报俱足时而成佛的。释迦牟尼佛用神力、大智慧精进之力超过了弥勒菩萨而在此五浊恶世成佛;度化我们这些福德都还十分不俱足刚强难化的众生。释迦牟尼佛大精进故,来此娑婆世界,此恩何其深厚啊!悲华经中讲:时五百弟子及,阿弥陀佛等皆在佛陀面前发愿,成就清净庄严佛土,独独释迦牟尼佛发此娑婆世界成佛的大愿,可以看出我们所以能在此世界遇到佛法的善缘,皆是释迦牟尼佛精进所赐啊!

　　我们五浊恶世成佛难,若人精进故则快速,末法时代你能精进更不可思议。所以若人在此世界般若精进故,能极快的把你的业障除掉,能够亲证佛果啊,这个功德现身成就。不可思议之妙德!在此世界微浅之一点小功德也比他方世界大功德强。比如人家骂你,随便的慈悲心安住,比他方佛土的庄严都要厉害。为什么?此世界为大悲之根啊;就像树没有根肯定倒掉,所有的世界都没有此世界的根牢,都没有此世界悲心最重,苦就悲心重。在此世界随便的发起慈悲心,都比他方世界的功德要大;此世界悲心最重,佛成就的力量最广。所以我们在此世界修行的功德,在般若体里面相应的这种功德,随便的生起柔软之心,都是不可思议的。所以我们眼睛见光,耳朵听音,……都应该生起无上的信心,对其中微浅的柔软之心都应该生起勇猛的信心,这样的人啊也是不可思议的。对此世界色声香味触法,眼耳鼻舌身意随意的生起柔软之心,般若之心,慈悲之心,比他方所有国土的功德都为殊胜。我讲法的目的是要大家在此世界要生起无上佛的信心出来。南摩阿弥陀佛。