《摄大乘论》要义 彼入因果分第五

　　云何应知修习如是波罗蜜多？

　　波罗蜜多该怎样修呢？我们也得知道。

　　应知此修略有五种：

　　六波罗蜜多有五种修法。

　　一、现起加行修，

　　就是你主动去修六波罗蜜多，并拿出了实际行动。比如我行布施，就得具备施者、受者、所施之物或法，表现出来了布施。比如我行般若波罗蜜多，那就是要闻思修，在佛法的经律论上闻思修，我主动地闻思修。所谓“现起加行”，“现起”就是表现出来。对于禅波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍波罗蜜多、戒波罗蜜多、施波罗蜜多都是这样，自己主动地做这件事。

　　二、胜解修，

　　就是学习经律论，对于六波罗蜜多有深刻的信解，进而引起强烈的意愿，愿意修六波罗蜜多。这个胜解修，重要的是修了就得到欢喜，愿意修。要是你修了，但觉得不情愿，那不是胜解修。象现在小师父们上殿，上也上了，但上得很难受，觉得是在受罪。

　　三、作意修，

　　就是四十一页最后边儿的爱重作意、随喜作意、欣乐作意。刚才的胜解修也就是四十一页这儿的“由于圣教得胜解”。

　　四、方便善巧修，

　　要想“方便善巧”得凭无分别智，由无分别智来修六波罗蜜多，也就是离相修六波罗蜜多。没有无分别智方便善巧，我们就有执著相，说，这是我在修布施、我在修持戒等，有这样的分别，就自己给自己设障碍。

　　五、成所作事修

　　这是成佛以后是行六波罗蜜多。

　　此中四修如前已说。

　　六波罗蜜多总共有五种修，其中的前四修前边儿都说过。就是四十一页，从倒数第四行到倒数第一行。

　　成所作事修者，谓诸如来任运佛事无有休息，于其圆满波罗蜜多，复更修习六到彼岸。

　　第五种“成所作事修”前边儿没有说，这里就多说几句。说这个“成所作事修”是“诸如来”――十方诸佛，“任运佛事”，“任运”就是不刻意，他在修六波罗蜜多的时候不是刻意地去作的，是自然去作的，没有分别心地去作，“佛事”这里就是指六波罗蜜多，因为是说诸佛作六波罗蜜多，所以叫“佛事”，或者说是这样作，可以令众生成佛，所以叫“佛事”。“无有休息”，说，佛在作六波罗蜜多的时候，一直不停地作，我们是不行的，因为我们会累、会疲劳，得了禅定的人就不同了，成佛自然更圆满了，他休息、不休息是一样的。“于其圆满波罗蜜多，复更修习六到彼岸”，诸佛修六波罗蜜多已经圆满了，但是因为哀愍众生，所以还是再修习六波罗蜜多，他这样作其实是在给众生作榜样，说，“我已经成佛了还在修，你们没有成佛的人有什么理由不精进呢？”

　　又作意修者，谓修六种意乐所摄爱重、随喜、欣乐作意：

　　这是着意把五种修中的作意修多解释一下。前边儿说过，作意修就是爱重作意、随喜作意、欣乐作意，这儿又说有六种意乐来摄这三种作意。也就是说，“爱重、随喜、欣乐”三种作意属于六种意乐。“爱重作意”里边有这六种意乐，“随喜作意”里有这六种意乐，“欣乐作意”里也有这六种意乐。

　　一、广大意乐，二、长时意乐，三、欢喜意乐，四、荷恩意乐，五、大志意乐，六、纯善意乐。

　　六种意乐是什么？就是广大意乐、长时意乐、欢喜意乐、荷恩意乐、大志意乐、纯善意乐。下边儿解释。

　　若诸菩萨，乃至若干无数大劫现证无上正等菩提，经尔所时，一一刹那，假使顿舍一切身命，以殑伽河沙等世界盛满七宝奉施如来，乃至安坐妙菩提座，如是菩萨布施意乐犹无厌足；

　　先说“广大意乐”，用布施波罗蜜多为例来说。先看“爱重作意”的“广大意乐”。说，要是菩萨发了无上菩提心，以无上菩提心为基础修学六波罗蜜多，一直修学了“若干无数大劫”，这时间就很长很长，修了这么久方才“现证无上正等菩提”，就是说，修到这么久才证得道果。在一般的说法中，是三大阿僧祗劫，从初发心到登地得一劫，到登八地又一劫，到成佛又一劫。“经尔所时”，就是经过了“若干无数大劫”，“一一刹那，假使顿舍一切身命”，就是说，在这无数大劫里，菩萨每一刹那都可以顿舍一切身命去利益众生。这里的“身命”就是身家性命，表示最看重的东西，意思就是说连最看重的东西都能为了利益众生而舍弃。舍弃身家性命是内施。“以殑伽河沙等世界盛满七宝奉施如来”，“殑伽河沙”就是恒河沙，表示数量很多。说，菩萨用这么多的世界里的七宝来供奉如来，这里的“如来”指三世一切诸佛，包括已成的佛、未成的佛，也就是说，布施给需要者。“乃至安坐妙菩提座”，“安坐妙菩提座”就是指最后得无上菩提的金刚道，《八识规矩颂》中说，“金刚道后异熟空”，就是说，到了金刚道，你刹那就可以成佛了。“如是菩萨布施意乐犹无厌足”，说，菩萨这么长时间布施这么多财、法，内布施、外布施都作，他这么作了，可是，他的内心仍然没有满足，没有厌足。这就是布施爱重的“广大意乐”。

　　经尔所时，一一刹那，假使三千大千世界满中炽火，于四威仪常乏一切资生众具，戒，忍，精进，静虑，般若心恒现行，乃至安坐妙菩提座，如是菩萨所有戒，忍，精进，静虑，般若意乐犹无厌足；是名菩萨广大意乐。

　　布施爱重的广大意乐这样，其他五度呢？也是这样。“经尔所时”，这还是接着上边儿说的，经过“若干无数大劫”，“一一刹那，假使三千大千世界满中炽火”，在若干无数大劫之中，每一刹那，各处都是炽烈的猛火，菩萨在这么痛苦的环境之中，“于四威仪常乏一切资生众具”，“四威仪”就是行住坐卧。就是说，菩萨在这个令人痛苦的环境中修行，很难很难，想度众生，也很难很难。想行、行不了，就是想走走不了，想住没地儿住，想坐坐不了，想卧也没门，很难很难。“戒，忍，精进，静虑，般若心恒现行”，菩萨不怕困难，照样修行持戒、忍辱、精进、静虑、般若六波罗蜜多，修学六波罗蜜多的心还是时常现起。也就是说，在这么苦恼的境界里面照样修学六波罗蜜多。“乃至安坐妙菩提座”，一直到得成道果。“如是菩萨所有戒，忍，精进，静虑，般若意乐犹无厌足”，菩萨一直对于六波罗蜜多心不满足，还要修习，“是名菩萨广大意乐”，这就是广大意乐。

　　又诸菩萨，即于此中无厌意乐，乃至安坐妙菩提座，常无间息，是名菩萨长时意乐。

　　这是说“长时意乐”的。说，“又诸菩萨，即于此中”，菩萨修六波罗蜜多，经过“若干无数大劫”，其中每一刹那都修习，没有疲厌，一直到“安坐妙菩提座”，就是一直到证成道果，“常无间息”，这么长的时间里不间断、不休息，这就是修六波罗蜜多的“长时意乐”。

　　又诸菩萨以其六种波罗蜜多饶益有情，由此所作深生欢喜，蒙益有情所不能及，是名菩萨欢喜意乐。

　　菩萨修六波罗蜜多来利益一切众生，“由此所作深生欢喜”，这样作他才欢喜，能利益众生他很高兴，“蒙益有情所不能及”，蒙受菩萨利益的众生心里也欢喜、高兴，不过蒙受利益的众生的高兴不及菩萨心里的欢喜，也就是说，施者比受者高兴。印顺法师说，比如妈妈给儿子买了一个玩具，儿子很高兴，妈妈看儿子高兴，自己更高兴。这就是“欢喜意乐”。

　　又诸菩萨以其六种波罗蜜多饶益有情，见彼于己有大恩德，不见自身于彼有恩，是名菩萨荷恩意乐。

　　这些菩萨他以六波罗蜜多利益一切有情众生，“见彼于己有大恩德，不见自身于彼有恩”，就是说菩萨只看见众生对他有恩，说，众生成就了他的修行，成就了他的福、智二德，众生是我的福田，他不会觉得是自己对众生有恩。我们救了一个人，会觉得是自己救别人，而菩萨会觉得是别人成就自己的修行，这就是菩萨与我们的不同。“是名菩萨荷恩意乐”，这是荷恩意乐。就是菩萨感激众生。

　　又诸菩萨即以如是六到彼岸所集善根，深心回施一切有情，令得可爱胜果异熟，是名菩萨大志意乐。

　　这些菩萨用修行六波罗蜜多所集聚的善根，成就的功德，“深心回施一切有情”，“深心”就是恳切的心、信心，用这样恳切的心来回向一切众生，因为众生对我有恩，所以我要回向一切众生。“令得可爱胜果异熟”，就是说，让众生都得到好的果报，殊胜的果报。这是大志意乐。

　　又诸菩萨复以如是六到彼岸所集善根，共诸有情回求无上正等菩提，是名菩萨纯善意乐。

　　第六个是纯善意乐，纯善就是不夹杂污染法。菩萨用修行六波罗蜜多所集聚的善根，所成就的功德，回向一切有情，望一切有情与自己一样成就无上菩提。刚才是大志意乐是回向一切有情，希望他们得好的果报，现在这纯善意乐是说，希望一切有情不求世间果报，也不求二乘涅槃，而是与众生同证菩提，同成佛道。这叫纯善意乐。

　　如是菩萨修此六种意乐所摄爱重作意。

　　前面说作意有爱重作意、随喜作意、欣乐作意，三种作意与六种意乐相摄，“如是菩萨修此六种意乐”，刚才介绍的是六种意乐与爱重作意相摄。

　　又诸菩萨于余菩萨六种意乐修习相应无量善根，深心随喜，如是菩萨修此六种意乐所摄随喜作意。

　　“又诸菩萨于余菩萨六种意乐修习相应无量善根，深心随喜”，就是说，其他的菩萨修行六波罗蜜多了，这些菩萨他们就深深地随顺欢喜赞叹。我们凡夫会有嫉妒心，会障碍别人修行，这是因为烦恼没断，而菩萨不但不会嫉妒，而且会真诚地发欢喜心。“如是菩萨修此六种意乐所摄随喜作意”，看见别人布施我生欢喜心，这是随喜布施作意，看见别人持戒我生欢喜心，这是随喜持戒作意等等。我以这种心也可以修刚才说的六种意乐，所以，随喜作意也可以与六种意乐相摄。

　　又诸菩萨深心欣乐一切有情六种意乐所摄六种到彼岸修，亦愿自身与此六种到彼岸修恒不相离，乃至安坐妙菩提座，如是菩萨修此六种意乐所摄欣乐作意。

　　“又诸菩萨深心欣乐一切有情六种意乐所摄六种到彼岸修”，“欣乐”就是深深的欢乐、深深的作意，特别的欢乐、高兴。说，菩萨不但欢喜自己修六波罗蜜多，而且欢喜别人修六波罗蜜多，看见别人修六波罗蜜多，就特别的欢喜，特别欢喜有情能具足六种意乐修六波罗蜜多。“亦愿自身与此六种到彼岸修恒不相离”，也特别希望自己与这六波罗蜜多永不相离，永远用六种意乐修六波罗蜜多，“乃至安坐妙菩提座”，一直到成就了无上菩提，中间一会儿也不离开六波罗蜜多。这就是说，欣乐作意也可以与六种作意相摄。

　　若有闻此菩萨六种意乐所摄作意修己，但当能起一念信心，尚当发生无量福聚，诸恶业障亦当消灭，何况菩萨！

　　“若有闻此菩萨六种意乐所摄作意修已”，假如有一个人听到了这位菩萨用六种意乐修六波罗蜜多，他也生起了一念信心，说我也想这样用六种意乐来修六波罗蜜多，菩萨能作，我也能作，这个人只起了这样一个念头，“尚当发生无量福聚”，就因为这个人起了这样一个念头，就得到了很大的好处，“无量福聚”就是很大发福德、好处，“诸恶业障亦当消灭”，因为这样一个念头，这个人以前所造的很多罪业都消灭了。注意，别时意趣！“何况菩萨”，这个人起这样一个念头，就有这样的好处，何况你真实修行了，那该有多大的功德～～

　　此诸波罗蜜多差别云何可见？

　　说，六波罗蜜多是不是有不同呢？

　　应知一一各有三品。

　　说，六波罗蜜多是有不同的，每个波罗蜜多都有三种不同。

　　施三品者，一、法施，二、财施，三、无畏施。

　　布施有法施、财施、无畏施三种情况。“法施”，就是用清净心给人宣说正法，纠正人们思想上的错误，令他生起正知正见，以解脱生死。注意要以清净心宣说。“财施”，就是布施财物。法施是救人心灵，财施是救人身体上的困苦、生活上的困苦，他要是身心安顿了，就可以学佛了。有财施没法施，这不解决根本问题，但有法施没财施也不行，他连基本的生活保障也解决不了，根本就谈不上学佛。“无畏施”，就是解除众生的恐惧，令他的心灵得到安隐。不让众生有害怕的。

　　戒三品者，一、律仪戒，二、摄善法戒，三、饶益有情戒。

　　戒也有三种。就是摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。“摄律仪戒”的“律仪”，就是没有过失的意思。我们的身、语所表现出来的都不要有过失。远离一切过失，就是“律仪戒”，就是诸恶莫作。再看“摄善法戒”，“摄”就是积聚，积聚善法。其实摄律仪戒就是止恶，而摄善法戒就是行善、就是众善奉行。“饶益有情戒”，就是要作利益众生的事儿。我有一个讲演――《三戒印》就是这个。摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒其实就是止恶、行善、利他，只要符合这个的，都是戒。

　　忍三品者，一、耐怨害忍，二、安受苦忍，三、谛察法忍。

　　忍也有三种。“耐怨害忍”，是指有众生伤害你、误会你，你要忍耐。菩萨度众生，众生不理解，有时候是会中伤你的，这要忍耐。“安受苦忍”，菩萨毕竟不是圆满的佛，你一直作利益众生的事儿，作久了你会感到疲劳，感到辛苦，这个时候你要忍耐。“谛察法忍”，这个谛察法忍是耐怨害忍、安受苦忍的基础，要是没有谛察法忍，则根本就不会有前两种忍。为什么能有耐怨害忍、安受苦忍？就因为“谛察法”的关系。“谛察法忍”就是认真地观察诸法实相，安住于第一义谛上。当有人中伤你的时候，你谛察诸法实相，一切皆空，你感到疲惫的时候，你观察诸法实相，这样就是谛察法忍。

　　精进三品者，一、被甲精进，二、加行精进，三、无怯弱，无退转，无喜足精进。

　　“被（pi）甲精进”的“甲”就是盔甲。这是一个比喻，比喻你要是发了菩提心，就象战士披了盔甲，就可以防护自己不受伤害。现在我要度化众生，不怕艰难地修行，这是“被甲精进”。第二是“加行精进”，刚才的被甲精进是发心修行，现在的加行精进则是开始真的干了。“加”就是一次次累加，就是努力不断的意思，不懈怠地修六波罗蜜多。第三是“无怯弱，无退转，无喜足精进”，“无怯弱”是说在修六波罗蜜多度化众生的时候，自己有问题了，比如说有病痛了，这时候“无怯弱”，就是心里不退怯，想，我一定要做成这件事。“无退转”不是自己有问题了，而是外边儿的障碍很大，众生伤害你，这是候你“无退转”，有强大的意愿继续修行六波罗蜜多。“无喜足”是说，你不得少为足，不会因为稍微有点儿成就就满足了，说，我是要得成佛道才行，现在还不能休息，没成佛我绝对不停下来。成佛了自然就停不下来了。

　　静虑三品者，一、安住静虑，二、引发静虑，三、成所作事静虑。

　　“安住静虑”是指修定成功了，身心都得到轻安。修得四禅八定。得到禅定就可以称为“上人”了。“引发静虑”是指得安住静虑后，继续努力，就可以引发一些不可思议的功德、情况，比如神通之类的。“成所作事静虑”，你有禅定，又有神通等，继续努力修行，广度众生、去作利益众生的事，这就简单多了。这叫“成所作事静虑”。安住静虑、引发静虑是行者自己成就的功德，成所作事静虑是利益众生的功德。

　　慧三品者，一、无分别加行慧，二、无分别慧，三、无分别后得慧。

　　“无分别加行慧”的这个“加行慧”，就是前面说的四寻伺、四如实智的智慧。为了成就无生法忍、成就圣道，加紧用功、努力修行，所以叫“加行慧”。这时发现名、义、自性、差别都不可得，这样思惟、观察，就照见五蕴皆空了。“无分别加行慧”是说，因为未成就无分别智，所以要努力用功修行，为了得到无分别智而加行，所以叫“无分别加行慧”。或者这么说：菩萨在修行的时候，观察名、义、自性、差别皆不可得，观一切法唯识无义，没有义的分别，终于得证了无分别智，所以叫“无分别加行慧”。从事实上来说，菩萨此时内心里还是有观察思惟的，还是有分别的，但他这样用功修行能得到无分别智，是为了得到无分别智，所以叫“无分别加行慧”。第二是“无分别慧”，就是因为“无分别加行慧”，修四行伺、四如实智，经暖、顶、忍、世第一，再向前一步刹那见道了，见道的当下根本智现前，这就是“无分别慧”。第三是“无分别后得慧”，第二的无分别慧是在登欢喜地时开始有，一直到得证佛果才能圆满。这“无分别后得慧”是成就“无分别慧”的时候立马就成了的。得了根本智立马就得后得智，有后得智就有后得慧。凭“后得慧”可以为一切众生宣说正法，所以说后得慧是有分别的，我们之所以说“无分别后得慧”，是因为它是由根本无分别智所成就的，它没有执著、是大解脱境界，所以说它是“无分别后得慧”。这无分别后得慧也是从见道以后就有，到得证佛果时才能圆满。

　　如是相摄云何可见？

　　在佛教中，说了很多善法，现在这六波罗蜜多与善法是什么样的关系呢？怎么相摄呢？怎么个摄属法呢？我们又怎么知道它摄属了呢？

　　由此能摄一切善法，是其相故，是随顺故，是等流故。

　　这六波罗蜜多能够摄属一切善法。我们怎么知道它摄属一切善法呢？有三个原因：“是其相故”，世亲释213页中说，“是其相故者，是般若相”，就是说，一切善法都是般若的相，“相就是表现出来的样子”，一切善法都是般若表现出来的样子。这样呢，般若波罗蜜多就把前五度给包括到里边儿了。刚才的一问是说六波罗蜜多与善法怎么相摄？世亲说般若把所有的善法都摄了，连同前五度也相摄了。在无性释464页中说，“是其相故者，是摄体相，谓此施等与彼施等更互相摄。”就是说，善法中的布施与六波罗蜜多中的布施互摄，善法中的持戒与六波罗蜜多中的持戒互摄。再看“是随顺故”，就是说，一切善法都随顺般若，随顺无上菩提，就是说，般若是领导，其他的都跟从般若。其他的善法就是《百法明门论》中的信、精进等等。随顺就是作增上缘。第三是“是等流故”，说一切善法最后都是得证菩提，菩提是一切善法的果，等流果。一切善法圆满了就是菩提果。

　　如是所治摄诸杂染，云何可见？是此相故，是此因故，是此果故。

　　六波罗蜜多等可以对治杂染法，布施波罗蜜多对治悭吝，持戒波罗蜜多对治破戒，忍辱波罗蜜多对治忿怒、忿恨，精进波罗蜜多对治懈怠，禅定波罗蜜多对治散动，般若波罗蜜多对治恶慧。六波罗蜜多对治六种障碍。这“云何可见”呢？也是三个理由：“是此相故”，“此相”就是表现出这样的相貌。你问：我怎么知道所对治的杂染法呢？回答说，表现出了悭吝、破戒、忿恨、懈怠、散动、恶慧这样的相貌，看见这相貌当然就知道有它要被对治。“是此因故”，第一个原因“是此相故”是说，布施对治悭吝，现在这个“是此因故”是说，布施还对治悭吝的因（即引起悭吝者），持戒、忍辱、精进、禅定、般若都是这样的。第三是“是此果故”，这是说布施可以对治悭吝的果（如贫穷下贱、堕三恶道等），这些恶果都没有了。持戒、忍辱、精进、禅定、般若也都是这样的。

　　如是六种波罗蜜多所得胜利，云何可见？

　　六波罗蜜多所得的利益，“胜利”就是殊胜的利益。这是问，修六波罗蜜多得到的胜利“云何可见”呢？

　　谓诸菩萨流转生死富贵摄故，大生摄故，大朋大属之所摄故，广大事业加行成就之所摄故，无诸恼害性薄尘垢之所摄故，善知一切工论明处之所摄故。

　　说，修六波罗蜜多的好处多了去了，有世间利益，有出世利益。“谓诸菩萨流转生死富贵摄故”，这是指发心菩萨，但还是凡夫位。因为发菩提心修六波罗，虽然还没有成佛，还在生死里流转，但因为修六波罗蜜多，所以他在生死里流转的时候，他老得大富大贵的果报。一般来说，这是修布施所得。“大生摄故”，“大生”就是广大的生命体，广大是指殊胜，不是指个子大小。你生到人道，是人中的人样子，你就是生到畜生道也是最漂亮的畜生。当然一般是说生到天上，没有说生到三恶道的。“大朋大属之所摄故”，“大朋”是高明的朋友、高尚的朋友，就是说，你结交的都是高明的、高尚的朋友，咱们知道一句话，人以类聚、物以群分，你的朋友都是高尚的，你当然也是高尚的、高明的，不然你给人家站不到一起。“大属”的“属”是眷属，说你的眷属都是高尚的，比如你是孔子的第多少代孙，你要是没有修行，你想当孔子的子孙还当不了呢～～“大朋”是指你的朋友是了不起的人，“大属”是说你的眷属是了不起的人。关于“大属”，咱们都知道，在《菩提道次第广论》中把种族圆满也当成一个殊胜。既然是大朋大属，当然你自己也是了不起的人。我们看你交的朋友就知道你的大致品位了。这一个一般说是修忍辱波罗蜜多而得来的。“广大事业加行成就之所摄故”，这是修精进波罗蜜多而得来的。“广大事业加行成就”，看，可不是小事儿上成就，要成就就成就大事业。想成就大事业你不精进怎么可以？“加行”，努力去干。“无诸恼害性薄尘垢之所摄故”，这是修禅定波罗蜜多而得的。你静坐、你禅定，你就可以把烦恼给降伏掉。这就“无诸恼害性簿尘垢”，“无诸恼害”就是没有那些乱七八糟的烦恼，只有烦恼能够恼害你。“性簿尘垢”的“性”，就是心；“簿”就是少。就是说因为修禅定，所以他的心里的尘垢很少很少。这都是禅定的功德。我们现在的烦恼是很多的。“善知一切工论明处之所摄故”，这是修般若波罗蜜多所得的。“工论明处”的“明”是明了、知道了，有这样的知识。“善知一切工论明处”，一般是指五明，说知道了五明――内明、医方明、因明、声明、工巧明。内明实在来说各派都有各派的内明，佛教以三藏教典所诠为内明，婆罗门教以四吠陀所诠为内明等等不一而足。医方明包括医药学（医与药）。因明去年专门讲过了。声明是音韵学、文学等，就是音乐、写文章之类都包括。工巧明包括象建筑、雕塑等所有与技术有关的都是。这些你都知道，才叫“善知一切工论明处”，这是修般若而得来的。

　　胜生，无罪，乃至安坐妙菩提座，常能现作一切有情一切义利，是名胜利。

　　修六波罗蜜多不但有世间利益，还有出世利益。“胜生，无罪”，刚才说菩萨得到的世间利益有大富贵、大生、大朋大属之类的，当有了富贵、大生、大朋大属的胜利之后，他就不会再放逸地去做种种的罪业，凡夫得到这些的时候会放逸，而菩萨不会，菩萨只会更加胜生（好上加好）、无罪（不造罪）。“乃至安坐妙菩提座”，就是说，菩萨会更加努力，不会就呆在那儿享受，因为菩萨更加努力，所以不断地上进，一直到成就菩提妙果。“常能现作一切有情一切义利”，凡夫得到六种胜利时候是自己享受，最多分给亲人一些，但菩萨是普利一切众生，让所有一切众生离苦得乐。也就是度众生。所以出世利益有：无罪（不造恶业）、安坐妙菩提座（成佛）、现作一切有情一切义利（度众生）。“是名胜利”，这就是菩萨修六波罗蜜多所得到的胜利、功德。

　　如是六种波罗蜜多互相抉择，云何可见？

　　“抉择”就是拣择、观察，观察六波罗蜜多的深隐义。“互相抉择”是指六波罗蜜多互融互摄，只要有一个，则其他五个就有。现在就把这意思给说出来，这就是“抉择”。

　　世尊于此一切六种波罗蜜多，或有处所以施声说，或有处所以戒声说，或有处所以忍声说，或有处所以勤声说，或有处所以定声说，或有处所以慧声说。如是所说有何意趣？

　　说，佛对于六波罗蜜多的解释，在经典中都不一样，“或有处所以施声说”，有时候说布施，其实佛说的是六波罗蜜多，但用布施波罗蜜多作代表就完了。“或有处所以戒声说”，有时候佛只说持戒波罗蜜多，其实是说的六波罗蜜多，只不过是用持戒波罗蜜多作代表。“或有处所以忍声说”，有时候是用忍辱波罗蜜多作代表。“或有处所以勤声说”，有时候用精进波罗蜜多作代表。“或有处所以定声说”有时候用禅定波罗蜜多作代表。“或有处所以慧声说”，有时候以般若波罗蜜多为代表。“声”就是说，用布施来说，用持戒来说，用忍辱来说，用精进来说，用禅定来说，用般若来说。“如是所说有何意趣？”佛陀这么说的深义在哪儿呢？

　　谓于一切波罗蜜多修加行中，皆有一切波罗蜜多互相助成，如是意趣。

　　说，其实佛是说，你修六波罗蜜多，六波罗蜜多都得修，但是当你在修一波罗蜜多的时候，其它五波罗蜜多都来辅助，你修布施波罗蜜多，其它五波罗蜜多辅助，你修持戒波罗蜜多，其他五波罗蜜多辅助，你修般若波罗蜜多，其它五波罗蜜多照样辅助。所以说，不管你修哪一波罗蜜多，你六波罗蜜多其实都修到了，六波罗蜜多相互和合才能圆满。所以有时候佛说布施，有时候说持戒等等，其实就是说的六波罗蜜多。

　　此中有一嗢陀楠颂：

　　这儿有一个颂子。这个“嗢陀楠”，就是集施，就是说，把前边儿说的集起来施给大家，这样大家好记。

　　数，相及次第训词，修，差别

　　摄，所治，功德互抉择应知

　　“数”是讲为什么是六波罗蜜多而不是其他的数目。“相”就是说六波罗蜜多的体相，“次第”是说为什么六波罗蜜多一定是布施第一、持戒第二、忍辱第三……般若第六，能不能把这个次序打乱呢？“训词”就是对六波罗蜜多进行解释。“修”是说六波罗蜜多该怎样修。“差别”是说每一波罗蜜多都有三品的不同。“摄”是说六波罗蜜多与一切善法的摄属。“所治”，讲六波罗蜜多对治的弊端是什么。“功德”是说修六波罗蜜多能得到什么利益。“互抉择”，是说六波罗蜜多相互融摄、相辅相成。“应知”，第五品就讲了这么点儿东西，我们应该知道。

　　第五品到这儿就结束了，论文是结束了。不过论文比较拗口，我再用通俗的话把六波罗蜜多简单说说。

　　第一是布施波罗蜜多。布施波罗蜜多应该是把自己的奉献给需要者，只要对方需要，就给他。布施波罗蜜多其实最重要的是给对方时的心态。我把东西布施给庙里，到了晚上，庙里的功德箱被小偷偷了，我就觉得我的功德白作了。这就不是布施，因为在你的内心里那东西还是你的。你布施了，你就要彻底的放弃，你要说，那是佛的东西了，不是我的了，佛连我们布施给他的东西他自己也看不住，我们还能有什么办法？我们还有一个不好的习惯，我们布施给庙里些钱，还要要求庙里说，我这是盖观音殿的，你不能去印经书！说这叫专款专用。这是不对的，你布施给庙里了，已经不属于你的了，庙里怎么需要就怎么用，这才对。当然，你可以在佛教书上找到许多因为不专款专用而受报的故事，比如有一个方丈，把信众布施让盖庙的钱在灾年拿来买了米，这方丈就受到堕地狱之报。这根本是无稽之谈，是不懂佛教的人的瞎编。我们要对这些伪佛法进行毫不留情的怦击。我们布施，就要把它彻底放掉，就象吐口水一样不在乎了。可我们在布施供养时，不是这样，你在佛前供养一支蜡烛，你一定要看着把这支蜡烛燃完，若香灯师把你的这支蜡烛收起来了，你就很不高兴。有人送我一些东西，他会说：“我这是送给你的，你不要送给别人。”你送给我了，已经是我所有的了，我应该有权支配才行呀～～你送我一件衣服，我穿了你才会高兴，这就是因为你对送给我的东西还有执著，这东西还是你的而不是我的。当然，我们布施也不是象扔废东西一样随便丢掉，我们可以选择给谁，可以选择什么时候给，但若你已经给了，就不要再执著了。在南方还有这样一种情况，就是我拿东西到庙里来供养，在佛前放一会儿，走的时候我自己还拿走。这是不对的，在《阿弥陀经》上就有这样的话，“其土众生，常以清旦，各以衣械盛众妙华，供养他方十万亿佛，即以食时，还到本国，饭食经行”。看，是“还到本国，饭食经行”。

　　第二是持戒波罗蜜多。实际上持戒波罗蜜多是指完全的投入、全身心地投入你的事业。当你说话时完全投入你所讲的话，做事时完全投入你所做的事……不不要老在想你这样作是不是犯戒了，你这样想的时候，你肯定犯戒。在佛教历史上，对戒律持悲观态度的恰恰是律宗的律师，弘一法师说自己五戒也没持好（记得不确），藕益法师说中国几百年没有一个够格的比丘。而玄奘法师则说，我绝对是一个菩萨。为什么呢？玄奘法师一生就作了两件事儿，前半生取经，后半生译经，有犯戒的机会吗？全身心地投入自己所作的事业，连犯戒的机会都没有。

　　第三是忍辱波罗蜜多。当我们真正修行的时候，会有许多的障碍，这是时候怎么办？我们要学着欣赏障碍，要感谢一切障碍。为什么要感谢障碍？我们得知道障碍为什么会来，因为在“我”的里边有好东西，所以障碍要来。若你从来没有障碍这就说明你根本没有修行，根本不需要障碍来打扰你，所以，障碍来了我们应该高兴。我们的修行越好，障碍会越大。如果说我们没有任何的困难，表示你的修行太差，不但佛菩萨没有理你，连障碍也没有理你。现在人没什么忍耐心，连成佛也想速成，净土宗就有点儿象快餐麦当劳。

　　第四是精进波罗蜜多。一般说精进就是努力念经、参禅等等，但实际上精进波罗蜜多是指精神愉悦。我们在念经的时候，是不是保持了愉快的心境呢？没有，拿起经本就想着快点儿念完，然后好去作别的。我们的生活因为学佛而复杂，家里有佛堂，你每天总上三支香，可这一天你只上了二支香，你就觉得这样不太好，可是，实际上认为“三”比较好，这本来就是捏造，编出许多“三”之所以好的理由。也就是说，我们的心非常复杂，人为的复杂起来。所以，我们的修行并没有产生快乐，修行对我们来说成了一种心灵的折磨。当你掀开第一页经时，你就希望这经快点儿念完。我们的念经，其实只是为了顾全我们的面子，因为我们说了我每天念一卷法华经，这念经并不是真的作得快乐，若真的快乐的话，作起来就不难，你会为了作它而努力。精进就是创造愉悦。我们要学着创造愉悦。

　　第五是禅定波罗蜜多。禅定波罗蜜多就是让我们认清烦恼。烦恼是我们修行的敌人。烦恼有各种伪装，它甚至可以表现成虔诚的信心等，烦恼会以我们意想不到的样式出现，禅定就是要你看清烦恼。佛教中有很多教你禅定的方法，最常用的是数息之类。说，首先我们要使心集中，当你试着集中心念时，佛教告诉你把心集中在呼吸上别乱跑。这个其实是一个诡计，佛教这么教你，说你别让心乱跑，其实是要让你知道你的心在东跑西跑。实际上平时我们的心就在乱跑，但我们在潜意识中不承认，别看你口头上承认，你的潜意识中并没有承认，因为你骄傲、你自认为了不起，你认为你能管住你自己。现在佛教当你心念集中，为什么这样呢？就是佛教抓住了人的心理：不让你去某个地方，你恰恰要去某个地方。这就是人的叛逆心理。我不让你去那个地方，你会想，那个地方到底有什么呢？为什么老师不让我去？老师的“不让你去”恰恰勾起了你想去的念头。现在佛教不让你的心东跑西跑，恰恰成就了你的心东跑西跑。现在佛教就是要让你知道你的心在东跑西跑，当你试着把心集中在呼吸上时，你发现根本无法集中。这样，你就很直观地知道了你的心其实很乱。当然，这个目标不一定非得是呼吸，一部经、一个咒语等都是可以的。实际上有很多人并不知道观呼吸的真实用意是什么，他并不知道观呼吸这个法子实际上是让你知道你的心有多乱，他认为这是《安般守意经》上说的法子，认为这就可以使你成就圣果，实际上这根本不是让你成就圣果的。有的人不知道，有的人是知道了也不会给你说的。还有人观佛像，老师让你观某一张观音像，这实际上就是制造出了一些问题。即使你观清楚了这张观音像也不能使你成佛的，何况大多数人根本就观不清楚。观想只是让你认清烦恼的一个法子而已。

　　第六是般若波罗蜜多。般若一般叫大智慧，没有染污就是般若。般若包括很多，没有什么东西般若不能包括。般若其实是心理的一种状态，无我、无二的状态。一般来说，佛教徒都以为自己很了解轮回这儿的情况，只不过是涅槃那儿的情况我们不了解而已，其实这是不对的。其实我们根本不知道轮回的情况，当然，我们看了几本书，知道轮回就是业力循环，就是六道，就是生、老、病、死等，实际上这只是书上的轮回。涅槃其实就是轮回的终止，当我们充分地了解了轮回之后，我们才有可能知道涅槃，否则，涅槃只是我们心中的一个传奇。佛成道后初转*轮说的就是苦，可我们并不真的知道苦，比如生苦，我们根本就不知道。我们已经习惯了轮回，但我们并不真的了解轮回，所以，我们在理论上了解的解脱，只不过变成了我们轮回的另外一个部分而已。我们现在生活在二的世界，而佛法是不二法门，金刚经上说是一合相，我们认为，既然是“一合相”，必须有二个东西才能合起来，要是只一个东西则没法合。常用一个认绳为蛇的例子，我们看见一条蛇，但它实际上是一段绳子而已，这就有了一个境界，“蛇”，我们又造出来了一个境界，“没有蛇”，“蛇”这个境界是一个错误，“没有蛇”这个境界当然也是一个错误，两个境界都是错误的，怎么合？这就是我们犯的错误，先造出两个境界，然后让它们合起来。这根本就是不可能的。也就是说，轮回是一个错误，涅槃也是一个错误，两个错误是根本无法合起来的，合二为一是不可能的。当你知道了“根本就没有两个”的时候，这就是达到了最终的合一、最究竟的合一。当你认识到根本没有什么东西要合一，没有轮回、涅槃要合一；没有究竟、方便要合一，这就是最终的合一，这种合一是哪里都有，若你让每件事保持它自然的样子，则每件事情都是合一的。但是，我们都不会让事情保持原来的样子，我们要无事生非，造出许多的麻烦，就象咱们说的，我们并不是让绳子保持绳子的样子，而是非要说它是一条蛇，我们的惧怕使绳子不保持绳子的样子而呈现出蛇的样子。一看清楚，我们马上又犯了一个错误，“没有蛇。”我们的心把这件简单的事情弄得这么复杂：说有一个境界叫“蛇”，另一个境界叫“没有蛇”，因为这样，所以没法合一。因为我们捏造了很多东西，所以合不起来了。我们现在就是看到绳子不要把绳子捏造成蛇，因为绳子放在昏黑处永远不会变成一条蛇，绳子放在明亮处，永远也变不成“没有蛇”。它就是绳子本身！认清这个，就是般若。