《灵峰宗论》导读讲记 第十二卷

　　第十二卷

　　请大家打开讲义第三十二面。这一段是讲能观心性,则具足一切佛法。我们能够观照一念的心性即空即假即中,我们就能够通往诸法实相,就能够成就无量无边的佛法的功德,这个是天台宗修行的一个方法。

　　看最后一段:迷此一念即空则为六凡,迷即假则为二乘,迷即中则为别教。对于诸法实相的一个迷悟的差别就安立了十法界。说这个人为什么会在六凡法界流转呢?他的因缘在哪里?就是“迷此一念即空”——这个人他内心当中他一直认为他的内心当中有一个真实的自我,有这个自我,他的有所得的心使令他虽然造了很多的善业,但是他不能解脱十二因缘的力量,无明缘行、行缘识、乃至于生老病死的这个流转的力量,不可以。他内心当中一直处在有所得的境界,他只能在有相的境界分别,所以说他不能解脱生死的。六凡法界就是“迷此一念心性即空”,他一直认为有所得。“迷即假则为二乘”——二乘的圣人观一切法空,把我们对于常一主宰我的那个颠倒的戏论给消灭了,但是二乘人不修假观,对无量无边的差别因缘他不明白。所以在律上说,有一个居士问一个阿罗汉盐巴要怎么去使用,阿罗汉不清楚;问一个凡夫比丘,这个比丘能够讲出盐巴有十种的功能出来。这个是怎么回事呢?这个叫作不染污无知。这种无知它不起烦恼的,不障碍出离三界,但是这个无知是一种所知障,障碍我们所知的境界。佛陀是二障永除,名为正遍知。佛陀能够把这个所知障完全息灭,佛陀那一念心叫正遍知。什么叫正遍知呢?《华严经》上说,佛陀的一念的心性,一念间造一切法。佛陀的每一个念头明白一切的法,世界上有无量无边的众生,他打什么妄想,佛陀如实地知、如实地见。这是一个不可思议的境界,正遍知,正确地普遍地了知一切法,同时的。当然这个是甚深甚深,二乘人当然这方面就比较差,二乘人对即假他是迷惑的,所以他不能够去成就无量无边的三昧陀罗尼来庄严他这一念空性。“迷即中则为别教”——别教的菩萨他有时候修空观,他就会对假观比较薄弱;他一修假观有时候就生起执着,有所得的心又会现前。这个空跟有很难调和,别教的菩萨中道的实相就是很难均等。

　　惟悟现前一念当下即空假中,则十界无非即空假中,不于九法界外别趋佛界,亦不于佛界外别有九界,是谓三千果成,咸称常乐矣!这以下讲三观的修行次第。刚开始我们先观照现前一念,我们经常地观照我们一念心即空即假即中,这个内心当中就能够入不思议境,入这个妙法。然后,你观你现前一念即空即假即中以后,你就能够以这样的观念普遍地观十法界都是即空即假即中。所以说不于九法界外有一个佛界,也不于佛界外有九法界。这个意思就是说,当然这个九法界是众生法界,那是一个惑业苦的法界,佛法界是一个万德庄严的法界,但是当我们用一念心性来观察的时候,这两个杂染的、清净的法界就统一起来了。就是一念的迷、生死浩然,一念的悟、轮回顿息。从一念的心性来说,佛法界没有离开众生法界,众生法界没有离开佛法界,就是一念心性的染净的差别而已。这样子呢,“三千果成,咸称常乐”,这个三千果成是比喻佛的无量无边的功德、这种常乐我净的功德就能够慢慢成就。

　　向此荐取,方知千经万论,咸非心外施设,勉之!我们能够从心性的即空即假即中去了解,那么你就能够知道一切的经典、所有祖师的开示,所谓的开示悟入佛的知见,就是在这个地方。什么是祖师的西来意?就是这个意思,就是观一念心性即空即假即中,这个是三世诸佛、历代祖师的清净的传承,大乘佛法的实相义就在这个地方。

　　这个观心法门,观即空是容易理解的,这个即假那是不容易,甚深甚深。这个即假,观这一念心具足十法界的因缘,唯识宗跟天台宗的观法是不太一样的。我们看这个唯识宗在观这个即假,观一念心识即假,态度是否定的成份多。说我们这一念心一动,这一念心的活动那就带动了第七意识的恒审思量,恒审思量我相随,有情日夜镇昏迷。唯识学认为我们这一念心“每一个众生都有罪”这句话是对的,唯识学是这个意思,就是你内心当中你不能解脱罪业的,不行。所以唯识学修观的时候对心识都是否定的,破执,它偏重在破执。“甚勿信汝意,汝意不可信。”所以唯识宗在观心的时候,它是否定的成份多。但天台宗在观心,它偏重在肯定的——自知我是未成之佛,诸佛是已成之佛,其体无别。所以你看,天台宗修观的时候,密宗跟天台宗、净土宗都是这个思想,你看这个净土宗,你用什么心情去念佛呢?——阿弥陀佛是万德庄严,不离开我一念心性;我一念心性虽业障深重,但是不离开阿弥陀佛的心性。就是,阿弥陀佛是万德庄严,是我心内的佛,我虽业障深重,是弥陀心内的众生,既然心性不二,自然感应道交。所以天台宗、净土宗跟密宗在观心的时候,它是肯定的。它一开始要你相信你这一念心具足无量无边的功德,等待着你去开发,讲“称性起修,全修在性”。你念佛,你用什么心情去念佛?你用什么心情去念佛会影响到你未来的功德。你说我是事持,我这一念心是业障深重,是独立的自我,阿弥陀佛是十万亿佛土外有个阿弥陀佛,也是有独立体性的,但是没关系,我们两个是有很大的距离,但是我对你通身靠倒。这样的念佛,你的功德有限,这是一个权教法门的念佛,对治法门的念佛。以天台宗的念佛,他是要你相信你这一念打妄想的心本身就是具足弥陀的功德,不于九法界外别趋佛界。阿弥陀佛的功德在哪里?就在你打妄想的心中。但是你怎么开显呢?托彼名号,显我自性,假借弥陀名号的因缘,来开显我自性的功德。那么这样子就入了一心三昧,你念佛的时候,念念之间“无不从此法界流”,你这一念清净光明的本性当中发动了一个佛号,这个佛号“无不还归此法界”,最后还是庄严你这一念心性,又开显你这念心性。这样子的念佛呢,智者大师的意思是,大白牛车,圆顿止观。什么是圆顿止观呢?就是不管你修什么观、不管你持什么咒,你只要有这样的作意,你知道所有的功德是你一念心所发动出来,最后的功德还是在开显你一念的清净心。从这样子的心性,“无不从此法界流,无不还归此法界”,这样子就是入一行三昧。这样子的功德,不管你是修五戒十善,这个人天的善法都能够通向于无上菩提,所有的功德都通向无上菩提。这个就是智者大师讲的“入不思议境”,就是这个叫不思议境,或者《华严经》说“入普贤愿海”。其实这个普贤愿海,每一个法都是很简单的,就是日常生活的每一个法,只是说他内心当中有这样的正见、有这样的作意,一切法往清净心上去会,这个就“入普贤愿海”,是这个意思。所以讲“向此荐取”,你知道所有的大乘经典赞叹佛菩萨的功德,是怎么回事呢?“咸非心外施设,勉之!”无量无边的功德就在你的一念心中,等待你去开发,善知识莫向外求,就是这个意思。

　　这个是讲到真如实相,我们前面主要是发明空义,从这当中看到中道的实相,看到我们一念的心性,这个时候就真实地看到了诸法的全部的面目。

　　我们再看下一段,看第三篇,请合掌。

　　(三)教观譬膏火,终始相需。故离教观心者暗,迷心逐教者浮;浮则茫无归着,暗则愈趋愈伪,此末世禅教所以名盛而实衰也。须知一切了义大乘诸祖公案,皆我现前一念注脚,说来说去,总不离我一心;我今此心,全真成妄,全妄即真。若不能当下反观,则灵知灵觉之性,恒被一切法所区局;纵慧成四辩,定入四空,依旧迷己为物,认物为己。若能直观现前一念,的确不在内外中间诸处,无体无相,无影无踪,但有一法当情,皆心所现,终非能现。此能现者,虽云“量同虚空”,亦无虚空形相可得。若有“虚空”情量,又是惟心所现之相分矣!一切时放教历历明明,空空荡荡,亦不认历历明明空空荡荡者为心。以心体离过绝非,不可思议故。了知一切惟心,心非一切,忽然契入本体,一切语言公案,无不同条共贯矣。[C1]

　　这一篇就是把天台的观心法门,把它作一个更详细的实际的操作。前面偏向在理论,就是一念心性即空即假即中的理论,这以下把操作的方法讲得更详细。

　　第一段先把教观的关系作一个说明。教观譬膏火,终始相需。在佛法的修学当中有两个内涵,第一个是教法的学习,就是我们应该先学习佛陀跟历代祖师所留下的这些语言文字的教法,这是所谓的解门。第二个是观,依止这个解门依教起观,内心生起观照的智慧,这叫行门。教跟观,这是大乘佛法的两个根本,解行并重。这两个情况的操作讲一个譬喻:“譬膏火”,这个蜡烛之所以能够发出光明,这当中有两个因缘,第一个它有油膏,这个膏油它能够支持火焰,使令火焰能够燃烧;这个火焰的燃烧,它又能够把膏油加以融化,又创造出更多的膏油。所以膏油支持着火焰,火焰也能够创造膏油,所以这两个终始相需。从最初的发心到最后的成佛,是互相资助的。教引生观,我们透过观照又增长我们对教理的理解,这也是两个互相的辗转的增胜。

　　故离教观心者暗,迷心逐教者浮。如果我们今天一出家就开始观心,说这个观心很简单嘛,也不要什么语言文字,就是双腿一盘就开始观心,这样子呢——“暗”——很容易在黑暗当中的摸索就掉到水沟里面去了。因为没有人指导,偏空暗证,错认消息,这样子叫作暗。就是这个人他本身没有在修观之前把这个正确的方法加以学习,这个是非常危险的,就像一个人在黑暗当中,他靠着直觉往东往西,靠直觉,很容易堕坑落堑。“迷心逐教者浮”,你一天到晚研究教典,也不静坐、以佛法的理论来观照一念的心性,这样子会使令你这个人浮动,无量无边的烦恼都不能调伏,就说食数宝。

　　浮则茫无归着,暗则愈趋愈伪,此末世禅教所以名盛而实衰也。浮的过失——“茫无归着”,我们就整天心外求法,学无量无边的佛法也不知道目的是什么,没有会归处。“暗则愈趋愈伪”——这个人他没有修行,烦恼很重,但是还没有什么邪见;这个人他不研究教理,越修行,外道的知见越来越坚固,越来越伪,离佛法的圣道越来越远,这就是为什么禅教所以名盛而实衰也。这个意思是说,在当时的明朝,禅宗的人多数是有观无教,欢喜参“什么是我本来面目”,其实你本来的面目就是你一念的心性即空即假即中,这就是你本来面目。教门有教无观,所以外表是很多人修行,但真实上是衰微了,因为教、观不能够同时地操作。

　　这个地方值得我们注意,其实这一段主要就是要我们注意第一句话:“教观譬膏火,终始相需”,这个“终始相需”这句话太重要了。有些人说,我出家以后,我花五年的时间研究教理,然后我就一路地修行,住茅篷一路修行。这个是错误的。难道你前面的五年不修观,后面的五年就不再看教理了?这个是这样子的,你每一个时段、每一个刹那都是膏火相续,就是终始相续的。等觉菩萨,我们看这个等觉菩萨,文殊菩萨、普贤菩萨,佛陀说法的时候,他还要在旁边常随佛学,大乘佛法不断地闻思。就是说从你的修行的起步,你所研究的教理,就要开始去观心;不断地观心,你又不断地研究经典,它们两个互相地增上、互相地增上。所以这个地方值得我们注意,“终始相需”,这个“终”就是等觉菩萨的后心,这个“始”就是最初的发心,都是要互相地资助,缺一不可的。没有说哪一个时段专门研究教理,哪一个时段专门修行。当然在加行上,某一个时段偏重在行门,但是这教跟观一定是互相资助的。这个地方蕅益大师把这个教观的相互关系作一个总标。

　　这以下看别释,教观的一个操作。那么这个教法应该怎么去学习呢?观法应该怎么去观呢?

　　再看第二段:须知一切了义大乘诸祖公案,皆我现前一念注脚。说来说去,总不离我一心。在教法的学习我们要注意一个观点,就是一切的了义大乘、佛陀的经典或者是历代祖师的开示、法语、公案,那么都是一念心性的注解,说来说去,以不同的角度来发明我们一念的心性,就是一切的法门以明心为要,是这个意思。所有的教法都在发明生命的真相——这个人为什么会流转?这个人为什么会还灭?说明流转门、还灭门,而整个流转、还灭的因缘就在你一念的心的迷悟。所以如何地明白这一念心、进一步地去调整这一念心,是个关键,你连心都不明白,你怎么调整呢?所以这个地方在教法上,你应该先明白一念心性即空即假即中的真实相。

　　然后再讲修观:我今此心,全真成妄,全妄即真。这个在修观这句话实在是太重要了,太重要了。我们如果说这句话不明白,那在整个天台宗的判教,你不能入大乘种姓的,不可以的。就是我们这一念心的相貌,当我们是迷的时候是全真成妄,全部的真心全体是妄想,当我们悟的时候全体的妄想变成全部的真心,这个是大乘的不二法门。这个地方,在大乘的思想当中,说这个诸佛的解脱在众生的心行中求。就是你因地的时候,什么叫称性起修?就是你一定要透过大乘经论的闻思,然后肯定你这一念打妄想的心全体是真如本性的全体大用,它的本性就是真如。你以后成佛以后,你以后在菩提树下一念的相应,相应慧现前,成就佛道,那个灵灵觉觉的佛性跟你现在这个灵灵觉觉的觉性是不二的,没有离开你这一念打妄想的心。所以这个地方是很重要的,这个不二的思想。

　　若不能当下反观,则灵知灵觉之性,恒被一切法所区局。纵慧成四辩,定入四空,依旧迷已为物,认物为已。我们如果不能够回光返照一念心性即空即假即中,那么我们灵灵觉觉的本性被一切法,这个一切法当然指五蕴,被五蕴所障碍,执着五蕴为自我。这样子,虽然你的智慧很高,成就四无碍辩,法无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍,乃至于成就四空定,依旧是迷已为物,认物为已。慧成四辩的意思就是偏重在解门,有教无观。定入四空,偏重在行门,只是修习禅定,但是没有教法的引导,有定无慧。迷已为物是一种烦恼,无明,但是它不一定会造业,执着有一个我不一定会造业。这个认物为已,那是向外攀缘的,爱取的烦恼,那是一个业性。这是一个粗细的不同,迷已为物是比较微细的,是一个烦恼;认物为已是一个业力,烦恼所发动的业力。这个是讲到我们不能反观一念心性,全真即妄、全妄即真的一个过失。

　　假设我们能够反观呢:若能直观现前一念,的确不在内外中间诸处,无体无相,无影无踪,但有一法当情,皆心所现,终非能现。此能现者,虽云“量同虚空”,亦无虚空形相可得。若有“虚空”情量,又是唯心所现之相分矣。这个地方主要是修空观。观照我们一念的心,你现前一念了别的心,不管是善心、不管是恶心,它的空间是觅之了不可得,不在内外中间诸处,没有体,没有相,没有影,来无所从,去无所踪,来无影去无踪。只要有一个法当前,它都是唯心所现的,它都不是一个能现的心。这个能现的心,它是量同虚空,但是它没有虚空的相貌,因为虚空是一个色法。若有“虚空”情量,又是唯心所现的相分。

　　这个地方,蕅益大师告诉了一个消息,这个回光返照一念心性,他刚开始是先修空观的,从假入空观。蕅益大师说,一心三观,必以空为初门。为什么呢?我们如果一开始不修空观,我们很难去开阔我们的胸量,很难。我们一个人为什么会老是很注意现世的安乐?这个冥冥之间我们知道这个净土法门,佛菩萨有无量无边的功德,现前的安乐是小境界,我们宁可放弃广大的七宝,去追求刀上的蜂蜜,为什么?就是我们没有修空观。我们没有修空观,我们一直不能解脱那个自我的习气的障碍,老是活在自我的思考、现前的思考。如果我们今天心平气和,观察我们这一念分别心——“诸法不自生,亦不从它生,不共不因,是故知无生。”我们这一念心,“因缘所生法,我说即是空”,当体即空。你把自我的颠倒的妄想消灭以后,我们内心当中没有一个常一的我,你马上能够感觉到生命是无量的,你能够从你现前的狭隘的五蕴的思考当中解脱出来,看到了过去、看到了现在、看到了未来,你就容易做到这一点。你一开始不修空观,你一定在现前的得失当中斤斤计较,一定的。所以这个修空观,它能够破烦恼障就是在这个地方。我们一个修空观的人,他不会在暂时的成败得失,随境界的风转来转去,比较不会,因为这个只是暂时的因缘,这样的成败得失在我们的生命当中就像一个空里面的浮云,飘过来飘过去,我们要紧的是争千秋,不争一时。所以说呢,这个地方我们会质疑,前面智者大师、蕅益大师讲到,天台的修观是三观,但是刚开始直观的时候,是观空观,观一念心性的本性是清净本然的,把自我的戏论先消灭掉,这是第一个,否则你很难解脱你五蕴的障碍,这个地方是个关键。

　　再看最后一段的总结:一切时放教历历明明,空空荡荡,亦不认历历明明空空荡荡者为心。以心体离过绝非,不可思议故。空观怎么修呢?就是“历历分明而空空荡荡”。我们在修空观的时候也应该历历分明,就是我们观一切法空,是讲一切法无自性,换句话说呢,什么是善法、什么是恶法,什么事该做、什么事不该做,内心当中是清楚分明的。所以禅宗讲“不昧因果”,虽然我们观一切法空空荡荡,内心当中无所得,毕竟空无我、无我所,但是我们心跟境界接触的时候很清楚地分明,这件事情的因缘,它的相性体力作、因缘果报是杂染的、是痛苦的,这个事情的因缘是安乐的、是清净的,清楚分明。所以这个地方要注意,虽然一切法空空荡荡,它可也是历历分明;历历分明,它也是空空荡荡。那么“亦不认历历分明空空荡荡为心,以心体离过绝非,不可思议故。”

　　了知一切唯心,心非一切。这个地方是一个次第。就是我们刚开始先了知一切唯心,然后再了知心非一切。这怎么说呢?我们刚开始观这个真如,正念真如,这个真如的理性它是一个名字位的真如。就是你内心当中在修空观的时候,称性起修,你观一切法如梦如幻,这个如梦如幻是安住在你这一念清净本然的心性当中,这个时候你会假想一个清净本然的心性,就像虚空一样,一切法就像一个大圆镜智上面的这些影像,梦幻泡影的影像。所以你刚开始你不能完全无所住,不可能的,一定是带相观空,一定是便带语言文字的相貌去观察真如的,一切唯心。先把外界的执取先消灭,最后到了加行位乃至于究竟位的时候,再把我们当初依照语言文字所安立的这个真如再舍掉。

　　有一个禅师,他去参访法眼文益禅师,当然禅师的见面,那都是——什么是诸法的本来面目?道一句。两个人一见面就谈真实的道理,枝枝叶叶不谈,你一天拜几拜,念几声佛号,他不谈这些事情。就是,你道一句:什么是祖师西来意?你认为历代的祖师是讲些什么道理?那他就把他内心的境界讲出来,这个禅师就跟法眼文益禅师报告,说是“万里晴空一轮明月”,我就是这种境界,请老人家印证一下。以心印心,看历代祖师所传的是不是这种境界。请你帮我印证一下:万里晴空,无量无边的乌云、烦恼、罪业都被我调伏了;一轮明月,那个止观的力量、强大而有力量的止观力量现前。法眼文益禅师说,“犹是阶下汉。”你这个还是阶下汉,还没有到达第一义谛。当然这个修行人他很谦虚,他跪下来说,“请师接上阶。”请老人家指点错在哪里。法眼文益禅师就说:“月落后再来相见!”——就是说那个“万里晴空一轮明月”那个明月消失了以后,咱们再来相见吧。

　　我们刚开始万里晴空一轮明月,这是一定所必经的过程。刚开始一定是假借法义的观察,我们一定是有法执的。“何其自性,本自清净”,我们一定会观想内心当中有一个清净的本性,我们把善的念头,恶的念头,心性当中的一片浮云,如梦如幻,这都是一个暂时的因缘。弃生灭、守真常,不要随暂时的因缘所转,这个当中出现的可乐的果报、痛苦的果报,别人的毁谤、赞叹,都是我清净本性当中一时的飘动的、变化的浮云。这个时候那一轮明月的清净性,那个是可以理解的。但是等到有一天,你迟早要把那个你所假设、依止语言文字所安立的真如再舍掉,月落后再来相见。当然是跟谁相见?那跟第一义谛相见。所以说,这个过程,刚开始的下手一定是一切唯心,依止你这一念心来修观,到最后你观察你能依止的那一念心也不可得,这个时候忽然契入本体,当然这个本体是不可思议的真如佛性。这个时候,一切语言公案,无不同条共贯矣,无量无边的法那就完全通达了。

　　天台宗讲正念真如。正念真如这个“念”,意念的意思有两个意思。正念真如这个念有对治意,就是我们在过程当中,当我们明白我们这一念心“何其自性本自清净”的时候,我们会依止过去的习气会打很多如梦如幻的烦恼和妄想,这个时候正念真如,就是弃生灭、守真常,你一直在那个空性里面不动,然后念念地来调伏你那个妄想,当然你的调伏方法可能是念佛、可能是持咒,以如梦如幻的佛号对治如梦如幻的妄想。所以正念真如刚开始是对治意。慢慢慢慢地烦恼淡泊了,这个时候正念真如这个“念”就是随顺,你就安住在这个真如的境界里面。它有时候是对治,烦恼活动的时候,这个正念真如是当对治意;烦恼不活动的时候,你这个时候正念真如是相随顺,念念地随顺真如,你这念心清净本然,而佛号历历分明,佛号历历分明,清净本然,这个时候正念真如就是随顺,随顺这个即空即假即中的境界,念念地朝这个方向去操作,念念地趋向无上菩提。

　　这一段文,蕅益大师把这个观心法门讲得详细。大家有什么问题?还有五分钟,我们就先讲到这个地方。

　　问:刚才讲到一切唯心,心非一切,该怎样理解?

　　答:这个是一个次第。这个心,一切唯心这个心,指的是我们清净的本性。这个时候你内心的作意,你是依止清净的本性来观一切法,一切法是你这一念心所显现的,这个时候你会发觉这一切法是如梦如幻的,你很快就会发觉了。因为我们平常没有依止清净本性,我们是随妄想转,我们内心跟妄想是在一起,我们会认为妄想是如此的真实,我们对于成就佛道是如此的沮丧,因为我的心有坚固的烦恼,这个时候你说佛道无上誓愿成,这句话你讲不出来。但是当你知道你这念明了心本性是清净的,而烦恼是如梦如幻的时候,这个时候给你很大的信心,常生大乘善信,自知我是未成之佛,诸佛是已成之佛,其体无别。这个时候,你感觉到对治烦恼并不是那么的困难,因为它如梦如幻。这个时候一切唯心,一切法是你一念的心性显现出来的一个如梦如幻的影相,不管是善法、不管是恶法,不管是快乐的果报、不管是痛苦的果报,你会发觉这都是一种暂时的因缘。你去年觉得这件事非常重要,但是过去以后你回想,现在是觅之了不可得,可见得这个法是不真实的。所以这个时候你会发觉,你要紧的是争千秋,你的菩提心,你守住你的菩提心。你在每一个境界当中,我自己有一个座右铭,就是什么叫称性起修?——“凡事尽心尽力,成败交给业力”,就是这句话。就是我们今天行菩萨道,我们要紧的是我们尽心尽力,守住你的菩提心,不要在一时的成败得失上去下手,因为这个成败得失马上会过去的,这个要交给世人、交给历史去评论就好。但是你尽心尽力,关键点是,这个事情过去了、你的菩提心增长,这个是你的功德。外在的境界一下就过去了,成败的因缘不是你能够控制的,所以我们要求自己“凡事尽心尽力,成败交给业力”,就是这个意思。这样子,你每一个动作、每一个事情,你会发觉你重点是守住你的菩提心,而不是向外攀缘去关心这个事情的成败。因为你如果心向外,有时候你会为了事情的成功牺牲你的菩提心,有时候会这样子的。因为大部分的众生都是颠倒的,那这样子呢,会使令你在菩萨道中堕落,一定会堕落的。所以称性起修,你为什么要有一个菩提心因子,就是“菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提,云何应住,云何降伏其心?”你一定要向内依止,不能向外依止。依止你的清净本性,你观察这一切的成败得失都是一个暂时的因缘,很快就会过去的,而这个过去以后,对你的成佛之道完全没有作用。关键点是你整个过程当中你是不是尽心尽力了,你是不是合乎你的菩提心。因为你临命终的时候,腊月三十算总帐,是你那一念的正念,它不会把某一件事拿出来算帐的,就是你留下了什么东西,这个事情过后你留下了什么,你的菩提心是不是增长了、或者减少了,这是个关键。所以菩萨的思考是超越的,他会护住他的菩提心。该怎么做,有时候是这样做,有时候是那样做,但是关键点都是随顺无上菩提,都是正念真如,这个就是一切唯心。当然,总有那么一天快成佛的时候,你会发觉,你所依止的菩提心也不可得,那是最后的境界。这个船开到彼岸了,这个船也不要了,那叫心非一切,把你当初所依止的菩提心也舍掉,但是刚开始不能这样子,你刚开始就这样子你就没有下手处了。刚开始要弃生灭、守真常,守住你的菩提心。你遇到事情的时候你要问问看,你的菩提心告诉你要怎么做,你先不要管别人的看法怎么样。就是你依止你的菩提心你应该怎么做,正念真如、随顺菩提。所以说,我们今天有这样的思考以后,我们就会开始去调整自己的看法,“凡事尽心尽力,成败交给业力”,就是这样子。[C2]

　　好,我们今天讲到这个地方。向下文长,付在来日。

　　[C1]灵峰蕅益大师宗论卷第二之二

　　法语二

　　示庸庵

　　[C2]我们今天行菩萨道,我们要紧的是我们尽心尽力,守住你的菩提心,弃生灭、守真常。