试论佛教的业力思想

　　闽南佛学

　　前言

　　业，是佛教的重要课题，是构成宇宙人生的基因，是展开宇宙人生的动力。如《俱舍论·业品》云：“世别由业生。”又经中云：“世间依业而转，有情依业而转，有情为业所缠，如车依轴而行。”对此，佛陀更是进行了精微细致的解剖，阐明了轮回生死的关键所在，以及解脱生死应从何入手；如何转黑业为白业、转染业为净业。然在后来佛教思想发展的过程中，又演变出各种不同的主张，让人感到是非难辨，莫衷一是。今后学不揣浅陋，试对佛教的业力思想，作一番综合性的论述，其中若有不足之处，恳请诸位学者斧正。

　　一、业的定义及其体用业。

　　在印度称作“羯磨”，原始的意思是作事。无论做什么，在印度均可那为羯磨。如僧团中发生事情，开会讨论如何处理僧事，戒律中都祢作“羯磨”。以生存世间的人来说，无论有个怎样的动作，佛法都叫做业。有情在生命历程中，无时无刻不在活动，或是内心的想象，或是身语的动作，以致造成许许多多时业。

　　有情所有动作，不论是合理的或是不合理的，都是一种意志的表现。佛在《增一阿含经》中说：“诸比丘!  心之意欲，即我所说业。

　　志之所向，乃作身、语、意业。”在此造作中，尢可否认的，有有形的造作，有无形的造作。有形的造作是有情可以看到或口斤到的，如身体的各种不同表现，语言的各种不同声音；无形的造作是心理上的各种活动，是有情所见不到也听不到的。

　　不论是有形或无形的活动，并不是过去了就算了，而是有股力量保存下来，这叫做“业”。有情生命依于此业而招感，宇宙万物依子此业而产生。虽然说业力支配着世间所有诸法，但是笼罩在业力网中的有情，不知业力会影响生命的苦乐，仍不断的造作种种有漏业行。以致在生死中往返不息，不能跳出三界的网罗，而不再受业力的支配!

　　论到业力的体性，大小乘论中，都说以思为体。思在大乘唯识学上，为五通行心所之一，在小乘俱舍学上，为十大地法之一。《俱舍论》卷四说：“思谓能令心有造作。”《成唯识论》卷三说：“思谓令心造作为性，于善品等役心为业。”《大乘义章》卷二说：“思愿造作名思。”有情任何一个行为活动，都不是突然而来，是由思所发动的，就是有一股力量，推动驱使有情的一念心，或造作有益的善行，或造作有损的恶行，致有善不善业的产生。

　　谈及驱使心作善或恶的思，论中说要经过三个过程：首先是审虑思，即是在心中仔细地慎重地考虑，看看此事是否应该去做；接着就是决定思，起决定而将来采取行动的思；最后为发动思，即正式的发动身语，而作或善或恶的最胜思。最初二思，尚在思考阶段，属于意业，最后一思，正式通过身语来采取行动，是为身语二业。由此可知，身语意三业活动，无不以思为体。譬如做一件有益的善事，如创办佛教慈善基金会，或举办佛教希望工程，决不是冒然地说做就做，必须先在内心中加一番慎重考虑，想想这件事做了，是否真有其意义?经过深思熟虑后，认为确有重大意义，于是决定照着所思的去做，因而便有慈善基金会的创办，佛教希望工程的成立。积极推动有益人群及增益社会的善事、善行是如此，当知恶行亦然。

　　有情生存在世间，每种行为活动都应特别注意，换言之，任何一个行为活动，都应使之趋向于善的方面，有损自他的罪恶行为，千万不要让其有所活动。因诸行为如果是善的，反回到生命体上来的，必然是有益的，这样不断展转下去，就会有更坚强的善业出现。

　　同样理由，有情行动如果是不善的，以此反映到生命体上的，自然也是有损害的。《杂阿含》中佛曾这样说：“依于所播的种子不同，所得的结果也必是不同的。”这是因果的必然，不但凡夫无法改变，就是诸佛亦不可能改变!

　　既然宇宙人生皆是因业而感，有情要想得到美满人生，生存于较好的环境中，现在就得本着良好的思想、语言和行动去做。不好的思想、语言和行动应予避免。佛陀以此指示有情，所以被尊为“业导师”，佛教亦称为“业宗”，以显佛教与各宗教有着很大的不同。

　　二、业的各种不同分类

　　业，是有情本身所创造的，有它所应有的一定规律，决不能想象在业力外，有个业力规律的制定者，这是信受业力说极为重要的一点。假使想象在业力外，有个制定业力规律的大力者，那就不能说业是有情自身所造。

　　有情无始来在生死中流转，不论在哪个生命阶段，没有不造下很多或善或恶的业。幸而众生所造下的各种业，没有占领空间的实质，不然，诚如《普贤行愿品》说：“尽虚空界不能容受。”众生所造的业是何等的多，由此可以想见。现在不妨分为几种类别，略为说明：

　　(1)善业与恶业

　　先述善业，依北传佛教说，十善业是十恶业的反面。十善是：一、不杀生，凡世间具有情识活动的生命，不论是高级或低级的，都不应杀害。因为任何一种生命，都希望继续地生存下去。二、不偷盗，就是别人所拥有的财物，不是对方自动给予，无论是贵重还是普通的，都不应盗取过来，以免影响他人的生活。

　　三、不邪淫，即是对合法的夫妇，不应予以侵犯，以免破坏他人的家庭和乐。四、不妄言，就是不说虚假不真实的话，要说如实可信赖的话，以免他人受到欺骗。五、不绮语，即是不说花言巧语、不正当的话，以免引起他人的邪思，而做出不正当的行为。六、不两舌，即是不讲挑拨离间的话，不说是道非，以免破坏他人的友好关系。七、不恶口，就是不以不堪入耳的话谩骂他人，以免他人受到恶口谩骂后，会感到“三百茅刺心”那样难过。八、不贪，即是不属自己所应得的财物，不应将之占为己有，以增长自己的罪恶。九、不嗔，不嗔是说不随便地乱发脾气，以免伤害彼此间的感情。因任何人都不愿看到他人给予难堪的脸色。十、不邪见，或名愚痴，就是不愚昧地观察诸法，以免否定因果律，或否定人生正当的道德律，或否定清净福田的三宝，甚至否定一切，走上错误道路!

　　次谈恶业，由身口意造作的恶业，同样具有十种：一、杀生，即是杀害具有情识活动的生命，令其不能继续地生存下去。生命要求生存，可说是种天性，没有哪种活泼的生命，愿受另一生命的宰割。《大智度论》中说：“一切畏刀杖，莫不爱生命，恕已可为喻，勿杀勿行杖。”所以不应杀害任何要求生存的生命。二、偷盗，就是他人所拥有的财物，未经别人的许可，悄悄将之盗取过宋。这是很不道德的罪恶行为，不但佛法认为是重罪，就是国法亦是不容，所以每个国家的法律，对于偷盗的处罚，都有明文规定。而大小乘戒中，亦制有不偷盗戒。三、邪淫，就是不正常的苟合。以世间说，必要的婚嫁而成为夫妇，这是正常而无可厚非的，但若违反做人之道德而去破坏他人的家庭和谐，以及侵犯别的男女而演成各个家庭的悲剧，这是世出世法都不容忍的。

　　所以现实社会中的人们，对此当特别注意!四、妄言，即是说虚假不真实的话，蓄意使人受到你的欺骗。特别是学佛之人，如向人说：自己已得禅定，已证得圣果或得大神通，经律对这说为“未得谓得，未证谓证”的大妄语，其罪过是很重的。说此妄语的目的，是在于欺骗他人，希望他人对自己产生好感，从而谋取不应有的恭敬供养。还有所谓假见证，亦足世人所常犯的过失，如某人的财物被偷，明知不是那人偷的，因他与此人有大仇恨，特在治安当局前，说是他偷的，作伪证，其过失同样的严重。总之，凡是有害他或有为己谋利的妄言，都不能随意乱说，说了即有罪。五、绮语，就是专门说些风花水月之事，引得他人想入非非。经常向不正当的方面去想，进而采取行动，做出不道德的行为，这自然是一大罪恶。六、两舌，即是挑拨离间，在甲前说乙的坏话，在乙前道甲的是非，使得原本融洽的双方感情破裂，甚至反目成仇，这种过失是很严重的。七、恶口，就是以不堪入耳的话谩骂他人。八、贪欲，这是对于他人的财物，生起极大的贪婪，总想把他人的财物，贪宋归于自己所有，以供自己无限制地享受，由此造成种种罪过，是相当严重的。九、嗔恚，即是无理取闹的乱发脾气，亦即常人说的大发雷霆，稍为遇到一点不如意的事，就对人生嗔恚，或去打人骂人，这在世间是随时随地都可见到的现象。俗语说：“不如意事常有八九”，要想任何事都能称心如意，那是决不可能的，所以遇到拂逆之事时，应正确对待。十、愚痴，就是错误地看诸事物，迷谬地信诸鬼神，甚至否定因果，否定人生道德价值，怀疑做人应有的德行，不承认世间有具诸功德的三宝，象这样的愚痴迷惑，自会造成重大罪恶。

　　作为人的行为活动，是属十善的道德律，抑属十恶的非道德律，必有它的一个准则，不是随便由人，说善是善，说恶是恶。关于这点，依于佛说，可从内心与行事两方面加以裁定，方知何为善，何为恶?现在就从这两方面加以说明：

　　未断烦恼的众生，内心的活动是有染有净的，内心如果是杂染的，不是对于财物有所贪取，就是对人采取敌对行动；不是嗔火在内心热烈燃烧，就是对人作无理性谩骂。诸如此类的内心冲动，表现于行为上的，自然是罪恶的。内心如足清净的，即没有妄贪他人财物的心理，亦不随便乱发脾气，见到有贤德的人，总是无限的尊敬，诸如此类的心理活动，表现于行为上的，自是道德的善行。

　　(2)黑业与白业

　　黑业与白业，是从原则上予以分类的，实际亦是指善业与恶业，但因它的类别有四，与善恶并不全同。a.黑黑异熟业，这纯粹是指不善业，不但业的本身染污不净，说它是黑由此所招感的果报，亦是纯粹的不善果，令人觉得这果是不适合自己心意的。其因其果，都是染污漆黑一团，所以叫做黑黑异熟业。b．白白异热业，这是指三界的善业，不但业的本身是不染污，就是由它所招感的异熟果，亦是纯粹的快乐果报，令人对这种因果感到称心如意。所以称白白异热业。c．黑白黑白异熟业，这是指欲界众生所起的杂业。业之所以名为杂者，是显示所造的业不定是黑是白。

　　有时造的是白的善业，有时是造黑的恶业，为黑白业之所间杂；或者有时所起的意乐是白的，而方便行时反而变成黑的；有时所起的意乐是黑的，而方便行时反而变成白的；所造业始终是杂乱不清的，由此所造黑白间杂的业，将来所感得的异熟果，亦是爱与非爱相互间杂的，所以名为黑白黑白异熟业。d．非黑非白无异熟业，系指加行无间道中所有诸无漏业。无漏业的体性，当是非染污的，所以名为非黑；无漏业不会招感有漏可爱的异熟果，所以名为非白。如上所说，虽有四种业，但主要不外乎黑白二业，所以标名黑业与白业。

　　(3)轻业与重业

　　十业道中，就所造的十恶业说，其业究竟是轻是重，完全是看因缘决定。以杀生说：杀的人在心里，如起一种猛利的贪、嗔、痴将对方杀了。由于意乐很重，构成杀业亦重；或在杀了以后，或在正杀之时，或未杀之前，杀的人在心里生起一种欢喜心，赞美语，或亲自动手去杀，或教人去杀，象这样加行重，构成杀业亦重。又有的因缺乏智慧，生起颠倒邪见，认为杀生是没有罪恶的，于是便肆无忌惮地大杀特杀，当下就造成极重的罪业。或者因所杀的对象是我们的恩人，如父母、师长、有学、罗汉、独觉、菩萨、如宋，理当予以恭敬供养的，现在不但不予以恭敬供养，反而以恶心将诸恩人杀掉，这种罪恶是极重的；假如违于如上的主因，纵然是同样的杀生，其罪较轻，不如前说杀生罪重!

　　以偷盗说，是偷盗他人的财物，但所构成的罪恶，亦有轻重之别，主要看你盗取什么人什么地方的财物加以判断。如劫众多上妙及委信者财物，其罪是极重的。又如劫孤贫及出家人的财物，其罪同样严重；因贫穷孤苦的人，日常生活已感到相当困难，你还忍心予以盗取，岂不是在间接剥夺他们的生命?而出家人的财物是作为修持-的道粮，如被人盗取了，就不能安心地修道，甚至因此失去解脱的机会，这种过失能说不重?再如劫取佛教中的有学圣者、阿罗汉、辟支佛、无学圣者之财物，乃至盗取佛塔中的财物，其过失更重大。

　　在这六种中，不论你盗取哪一方面的财物，必然成为极重的罪业，其余盗取则属轻业。

　　以口业的四种说：如在佛菩萨面前，或是在贤善人面前，或父母面前说不真实的妄言，当知其罪都是很重的。于离间语中，说离间人与人的关系，使友好的良朋反目，固然有其应得之罪，但最重的是说破和合僧的离间语。

　　和合僧团，不但是陶铸圣贤的最佳集团，亦是住持正法的理想道场，现由你挑拨离间，使大好的僧团解体分散，不能再发生如上的两大作用，其罪恶可想而知。于粗恶语中，如对父母及师长，以恶言粗语相向，目无父母师长，其罪很大。于绮语中，如对正人君子，或有德有学者，说些不三不四的话，过失就很大。

　　以意业的三种说I肩是贪图他人的财物，但如贪求僧伽及佛塔所有的财物，其罪最重，因这是十方施主所供养的，怎么可以妄贪?嗔是对于他人的嗔恚，本是不好的心理，但如对诚心悔过的人，仍不断地大发雷霆，甚至对他起损害心，其罪亦是很重。于邪见中，否定道德，谤无圣贤，乃至不信三宝，其过固然很大。但以谤无因果，其罪最为深重，因果是世间的事实，不容说是无因无果。如果真的没有因果，世人岂非更无畏惧?社会还有什么秩序?世界怎样安定和平?人类又怎能和合共存?在世做人，无论怎样，不可生起一念无因果的邪见。

　　(4)强业与弱业

　　强业，就是一种对治力特别强的业，造了这种业，有转总报为别报，转现受为不受的功能作用，所以说为强业。佛在经中曾说：“我圣弟子能以无量广大之业善熏其心，诸所造作有量之业不能牵引，不能留住，亦不能会堕在彼趣。’意思显示：曾依佛陀指示，修过出世无漏业的弟子，不唯过去所造的有漏业，没有牵引他受报的功能，就是含藏在赖耶识中的业种，亦予以彻底的扑灭。这是就无漏善业强而有力的说明。若就有漏的极重恶业说，同样有股强大的力量，使你没有回旋的余地，立即去感极重的苦果。如对上首僧以及父母师长等本应保护恭敬的对象，起杀害心或结束其生命，那一定会立即去感苦果。如提婆达多本是佛弟子，但他不安于位，想做新佛，经常与佛捣乱，并且叛教害佛，结果地面裂开，火从地中冒出，活活地陷身地狱，感受地狱的极大苦报。《集论》卷五说：“谓由因故、事故、自体故、所依故、作意故、意乐故、助伴故、多修习故，与众生共所行故，与此相违是劣力业”。于中，“因”指具大功德为福田说；“事”指所施的财物众多而非常精妙者说；“自体”指戒胜子施，修胜于戒等者说；“所依”指已离欲的人作诸福业者说；“作意”指猛利的净信所俱行的作意者说；“意乐”指希求涅罘解脱所有意乐者说；“助伴”指更广修习余福事业更相摄者说；“多修习”指数数修习或数数寻思者说；“与众生共所行”指自作，教他作，见作随喜者说，还有善为一切善不善业无有差别。因感异熟果报决定了的，所有诸圣道力所不能予以断除的，都可名为强力业。

　　又如欲界所系的诸不善业，因为其性是强而有力的，有诸烦恼及随烦恼为它的助伴，所以名为强业，反之名为弱业。

　　(5)定业不定业

　　定业不定业，在感果报中，是很重要的，不过这两种业的差别，得从时间与受果两方面分别。在有情所造的各种各样的业中，有些业应感怎样的果报，是已决定而不容改变的，但在何时受报，是现生中，还是来生?并没有决定，这叫做报定而时不定；有些业，受报的时间是决定了的，但感怎样的报?还没有决定，叫时定而报不定；有些业，招感果报以及何时受报，都是决定了的，叫报时俱定。

　　这是指报重业说；如弑父、弑田，弑阿罗汉，破和合僧，出佛身血的五无间业，来生决定堕落无间地狱。来生，是指时间决定；地狱，指受报决定。有些业，受报的时间及所感的果报都不决定，叫做时报俱不定，这指轻微业说。

　　之所以有定不定业之说，《瑜伽论·本地分》说：“顺定受业者，谓故思已，若作若增长业。

　　顺不定受业者谓故思已，作而不增长业。”

　　上面虽分别地说明定业不定业，但古德亦说：“一切业都是不决定的，没有什么决定业；因所造的任何一种业，都有予以改善的可能，有决心改善的，即使极重的恶业，也可化重为轻，或者全不定受。”印顺大师曾引《盐喻经》说：“犯了重大恶业的，只要有足够的时间，痛下决心，修身、修戒、修心、修慧，重业是可以轻受或不定受的。这如大量的盐，投入长江大河中，水是不会咸的，反之，虽造较小的罪，却不知道修身、修戒、修心、修慧，还是要招苦报的。这等于小量的盐，放在小杯，水还是咸苦的。这是业不决定的有力教证。大乘法中观业性本空，能转移忏除重罪，也就是修慧的意义。所以，犯了重恶业的，不必灰心，应深切忏悔，修学佛法。”

　　(6)引业与满业

　　引业与满业，是感总别报的业。引业，是感三界五趣的总报；满其生命总果报的，说名满业。如造杀生的罪业，必感地狱的果报，这是强有力的业力，能感五趣中某一趣的果报体，名为引业；然而同一人类，如你我都是人，无可否认的，就是人与人之间，不论是报身的具缺，寿命的长短，资财的多寡，各各差别不同，招感此不同果报的原因，是由满业所成。

　　演培法师在《成佛之道讲记》中说：“人趣的生命果报体，之所以为人是没有二致的，当知这就是引业所感的总报，但无可否认的，就是人在其他方面，还有种种的不同。如六根，有完具的，亦有不完具的；相貌有端严的，有丑陋的；容色有乌黑的，有洁白的；乃至眷属有美满的、有不美满的。诸如此类差别，是由不同满业所感得。引业又名总业，是感总报体的业；满业又名别业，是感别报体的业。要想生而为人，不但要重视总报体的修集，更要重视别报业的修集。否则，纵然生而为人，其他方面亦不得圆满。

　　(7)共业不共业

　　共业及不共业，是就自他有情共不共同受用分的，《集论卷四·谛品)说：“云何共业?若业令诸器世间种种差别。云何不共业?若业能令有情世间种种差别。”因为业有两种，所以能感的果也有共不共的两类。如细分别共不共业，应该说，共中有共、不共的两种。

　　不共中亦有不共、共的差别。这可从器世间的依报及有情世间的正报来说明。共相中的共中共，是指山河大地等。如巍巍的高山，悠悠的河水，不但是人类所共同欣赏的，亦是一切有情所共同受用的，所以说为共中共；共相中的不共，是指的田园房舍以及所著的衣服等。虽说同样是外境，但因各有它的持有者，唯有持有者独自受用，他人不得随便受用的，所以说为共中不共。不共相中的不共中共，是指各个生命体上的扶根尘。虽说人人的扶根尘，各自差别不同，但它的同一意义和作用，都是相同的。因为彼此可以相依受用的，故说为不共中共。不共中的不共，是指各个生命体上的胜义根，亦名净色根。不但骨子里面，彼此有着不共，就是在表面上，亦是不相同的，只可供自己一人独自受用，其他人无论如何是受用不到的，所以说为不共中不共。

　　(8)思业思已业

　　《阿含达梵行经》中，佛曾说到思业思已业的二业，如该经二十七卷说：“云何知业?谓有二业：思、思已业，是谓知业。”《本事经》一法品中亦说到这二业：“业自性者，或思业或思已业。”所以后代各派学者，没有不承认这二业的。思及思已业，是新译的名词，旧译叫做意业，或称作意所造业。译语虽不同，其义是一样。思是心所法的一种，就是每个人的意志活动，都有一般力量，能推动我们的身体去动作，或以语言去表达所要表达的意思。

　　如有说：“思足意态的，从思虑到决定去做，所以它是业的动力。”不但意志活动的是思，就是因施心所的发动，而表现于外的身体活动，语言表白，所谓从思所生的，则名为思已业，或名为思所作业。佛所说的这二业，实包含身语意三业。《俱舍论讲记》说：“谓佛所说的思业，就是通常的意业。从思所作的业，就是通常的身语二业，所以二业开出来就是三业。

　　思与意业相应。说名意业，由分别思虑的意业表现于外所有的身体动作是身业，语言诠表是语业。”可三业是从二业开出来的，并没有不同的自体。

　　(9)表业无表业

　　表业及无表业，是从身语二业而来，而且身语各有表、无表业。表：是表示，《法苑义章》说：“表谓表示，表，自内心，示于他故。”如有情内心究竟有什么念头，没有通过身语表现于外，别人不知你有些什么想法?但若通过身语表现出来，别人立即知道你在想什么。

　　以身业说：如你是在虔诚地礼佛，别人从你这一动作表示，就知道你内心和行为都是善的；又如你正在拿刀去杀人，别人从你这一动作，同样知道你的心里和行为都是恶的，这就名为身表业。以语表业说：如你是在称扬赞叹如来，别人从你这一语言表达，自然就知你内，在的心里和行为都是善的，这就名为语表业。

　　无表业与表业刚刚相反：所谓无表，就是无可表示于人的业。《俱舍论》说：“无表虽以色业为性，如有表业，而非表示令他了知，故名无表业。”意即显示有情所行所为，虽都已成为过去，但并不是没有了，仍有一股力量存在，而这股潜力又无法表示于外，所以称为无表业。这无表业，在有部学者看来，是很重要的，假使不承认有无表业，那世间的因果律就无法建立，国家的法律亦无从施行。所以于生灭不住的表业之外，特立身语的二无表业’

　　(10)受业不受业

　　《舍利弗阿毗昙论·业品》中，说有受业不受业的二业。受业，是指其业必然有受果报的；不受业，是指不受果报的业。如该论卷七说：“云何受业?若业有报，是名受业。云何非受业?若业无报，是名非受业。”后又作这样解说：“复次受业，若业有报及无报思，是名受业。复次非受业，若业无报身业，口业，是名非受业。”

　　(11)苦等三受业

　　三受，即是通常说的苦受、乐受、舍受。若经常造作属于欲界所有的种种不善业，顺此业力所感得的非可爱异熟果报，是不善业名为顺苦受业。假定经常造作有漏的人天善业，顺此业力所感得的欲界乃至色界第三禅天的可爱异熟果报，是有漏善名为顺乐受业。

　　假使经常造作色界第四禅天以上，乃至有顶诸地所有的有漏善业，顺此业力所感得的与舍受相应的果报，是有漏善名为顺舍业，因为在这诸地之间苦乐二受皆不具。

　　(12)现等三时业

　　三时，是指过去，现在，未来的三世。所谓时，是酬因成果之意。造何业因，就感何果报。这是因果的必然，没有可疑的余地。但所造的业，何时会感果?由于因果有迟速，受报时间有不同，所以转立三时业。如所造的业，在今生已成熟，而于现世受果，名顺现受业；于下生成熟，而于次生受果，名顺次生业；有于若干生后成熟，而于若干生后受果，名顺后生业。这三种业，是专就必会感果说的，如再加上顺不定业，就有四种业。

　　(13)极重等四业

　　有情无始以来所造的善恶业，多得无法计数，但在这众多的业力当中，依于感报的决定来说，哪种业先到俗世受报，有极重等四业的差别。

　　a．极重业，这通于德行的善业或不道德的恶业；如所造的重大善业，象救活很多人的生命，或由高尚的心境所修成的禅定。到你的生命快要结束时，所谓“业相现前”，善的业力发生作用，就牵你到天堂去受乐报。假使造了极重恶业，如弑父、弑母等五无间重业，到了生命快结束时，所谓业相现前，恶的重业发生作用，就牵你到地狱去受苦报。如是受报的或善或恶，都名为极重业。

　　b．随习业，或名习惯业，是说所造的善恶业，没有怎样的重大，但因不断地造作，形成常有的举动，成为一种习惯性。经过相当的时期，善恶业皆成大力，所以到生命将要结束时，你平时习惯性的业力，到此发生强有力的作用，就会牵你感受来生或乐或苦的果报。

　　所以有情在日常生活中，善业的习惯性不妨养成，恶业的习惯性最好予以排除。果能如此，到了临命终时，习惯性的善业，就会使你感受未来快乐的新生命。

　　c．忆念业，有说为临终业，是说正在死前的心理活动，如会想自己以前或善或恶的行为。《成佛之道讲记》中说：“有些人在生命历程中，既无太大的善业，亦无重大的恶业，连习惯的业也没有，象这样的，临终时是迷迷糊糊的，不知自己当何去何从?正在这死亡边沿上时，如忽然想到自己曾做过某种有意义的善事，那就被善业带上天堂，若想起自己曾做过不道德的罪恶之事，并认为做得不够彻底，那就会被恶业带进地狱。”所以，到临终时，对他最好的安慰，就是说出他生前做过的好事，使他因这些善感到欢喜，并因此减轻痛苦。临终一着，佛法看得重要，因为上升下沉就凭临终一念。因此，佛弟子应特别注意!

　　d．预备业，是论果次序的最后一种业，亦是对一特定众生，尚未作任何解释的业，到了生命将要结束时，没有加上的三业现象，此业亦会决定感受未来的报。

　　三、业的潜力究竟在何处

　　业的存在，究竟在何处?是在过去，现在，抑或存在于生命之内?或生命之外?对这问题如不加探索，就无法说明业之所以为业。弥兰陀王曾问那光尊者：“尊者，业这东西究竟在何处?”尊者回答说：“众生所造的各式各样的业，既不存在飞逝的无常意识中，亦不存在生命的某一部分，可一旦到了适当的时刻，依于精神与物质两者，就会在本身显现。”

　　造诸善恶业的生命体，到了一定的时期，就会灭亡而不继续存在。但由生命体造的诸业，并不随着身体而灭亡消失，在未遇缘感果之前，仍是继续存在的。如经中云：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”印顺大师在《唯识学探源》中，讲到业力存在时亦说：“业虽刹那间过去，而招感后果的力用还是存在。这业力的存在，是身口行为所引起的，是生起后果的功能。业力的存在，就是功能的存在。在这上面，它与种子或熏习，比细烦恼与种习的关系密切，可以说，业力生来就含有种子的意味。

　　又印顺大师《唯识学探源》中说：“业存在是微细而潜在的，相续不断的，未来的果报，是由它引起的。不论它名称是不是种子，已一律具种子或熏习的含义。”如果潜在的业力，是因内心的发动，通过身语而表现出来。

　　又这身语的动作影响内心而生起的功能，它是以心色为缘而生的东西，是心色浑融的能力，最适当的名称是“业”。因此，业之所以为业，不能单看成是色或心，而是心色缘起所成。

　　结论综上所述，可知业力是佛教的一个重要问题，亦是佛教发展中的一个主要问题，然以性空者的观点，却又有独到之处，如印顺大师《中观论颂讲记》中说：“依性空正义说，业是缘起化的，因缘和合时，似有业的现象生起。

　　究其实，业是没有实在性的，既不从何处宋，也不从无中生起一实在性。一切诸业本就不生，不生非没有缘生，是说无有它的决定自性，没有自性生，一切诸业也本来不灭，不灭即不失。我们所见到的业相生灭，是因果现象的起灭，不是有一实在性的业在起灭。没有实在的业性生灭，唯是如幻如化的业相，依因缘的和合离散而幻起幻灭。如幻生灭，不可以追求它的自性，也不是实有的常在，是因缘关系的幻在。幻用是不无的，此如幻的业用，在没有感果之前不失，感果以后，如幻的业用灭，而不可说某一实在法消灭，所以说‘灭无所至’。诸业不生，无定性空，虽空无自性，但缘起的业，于百千劫不亡，所以又不断。

　　不是实有常住故不断，是无性从缘故不断。

　　行业不失灭，可以建立如幻缘起的业果联系。”根本不需要有个实有自性的保护者，所以性空者的这一说法，是最正确而又最有力的说明。

　　进一步说，不但保持业种的实有自体性的东西没有，就是业的本身也是没有实体自性的。如果以为业力是实有自性的，那就失去业以造作为意的定义。要知业之所以为业，不论是善是恶，都由造作而成，没有不造作而成为业的。设以业是有实体性，那就不能说它从缘生起，而应不待造作本来就有。

　　不待造作本来就存在的，那业就成为常住的，还谈何造作不造作?不造作怎么可以成为业?假使不造作已有业力存在，有情不造作岂不是有罪业?如真不作即有罪业，是则佛法行者，不断地修诸净行，岂不是徒然无益?承认不作而有罪业是如此，不作而有善德自然也是这样。如此一宋，持戒的人，就是犯戒的人，犯戒的人就是持戒的人，作罪作福的差别自然也没有。这岂不是破坏世间一切善恶好坏，还谈何由业感果?因此，本于佛说的正义及性空者的正见，认为因果不断不常，业果相续不失不坏，唯有在性空缘起的幻有上，才能建立起来，否则，要想说明业果，那是很困难的。《中观论·业品》说：“虽空亦不断，虽有而不常；业果报不失，是名佛所说。”唯有这样的正视业果，方不致破坏业果。