解脱之道讲记 b14 三法印 一 诸行无常

　　“佛说真理的轨律,有三:一、〔诸行无常〕「行」是运行或存在。”

　　行,就是迁流变化或造作运行,万物存在的当下就在迁流变化中,所以都叫行。从大的格局来看,千古以来就是一个大的迁流运行的过程,所以叫行;我们身心的当下在剎那变化叫行;身心的造作产生的业力也叫行(业)。行的解释可以很深广,千古以来有宇宙的运行都叫行——大用流行。有时观察万法要从千古以来宇宙大用流行的角度来看——大期生灭;从生命一生过程的变化来看也是行——一期生灭;起心动念剎那间的起灭变化也是行——剎那生灭。行就是运行或存在,存在可以从远古来的运行变化直至当下的刹那生灭来看。

　　“从前后延续的时间上,说明宇宙人生的一切事物,时时刻刻都在不断的迁流变化。”

　　佛法的观察要从迁流变化的活动中来看,而不是静止的、解剖的横切面。

　　“在这千变万化、动转不停的现象,其中没有什么永恒不变的东西,没有任何固定不变的存在,就是「无常」。”

　　佛陀谈的无常,是观察存在的现象(包括身心),不离开迁流变化的万象来谈无常,一切事物都在不停地迁流转动变化。佛陀确实发现了无常的法则,万法就是剎那剎那变化而没有一刹那停止过。这就揭示了没有任何永恒不变的存在,从宇宙的运行直至小小念头的变化,都是无常不住的。故而无常性是根本的,也是必然的,这就是真理法则之一。否定永恒不变性和单一性,可以破除常见我见的实有感。

　　众生没有智能去深观,总是觉得一切的存在都是那样真实固定不变。即使宗教也知道,人与一切事物不可能永恒不变,但人们往往推想并希望事物的背后有一个不变的东西,否则不得安心。所以人人都在说:“我、我、我”,这个“我”,在印度佛教或宗教界所代表的就是永恒不变、独存、不生不灭(也叫自性)。佛陀观察一切事事物物都是剎那迁流变化不停,没有一剎那是停住的,没有永恒不变的东西。他原先苦行了六年,也修了甚深的禅定,仍然不能安心。因为当时他是根据印度所有宗教(包括婆罗门六师外道)有永恒不变的自性“我”的理论而修的。后来才发现所有众生妄执“我”而造成忧悲苦恼、造业生死轮回。佛陀在菩提树下觉悟到缘起法,彻底破除了所有宗教妄执的“我见”(自性见),而宣说无我!这就是佛法与一切世俗观念乃至宗教不同处,也就是佛法的特质——三法印。从无常的观察中知道无我。佛陀依据我们身心的体会,不是想象有一个神的存在,有一个外在的他力控制。佛法是建立在缘起的无常上来观察,才了解没有永恒不变性(常性不可得),没有单一性(我性不可得),都是因缘和合的聚散而已。聚——生,散——灭,中间没有一个永恒不变的我。但是在因缘条件聚散之间,众生产生了执着的业力。业力其实属于一种能量,这一种执取不断,在这一生结束时,条件还会相续,必然会执取未来的新生命。因此会产生所谓轮回不停的现象,但不是有一个不生不灭永恒的东西(我)在轮回。佛法虽然讲无常无我,没有永恒不变性,但不否认因缘聚合产生的迁流变化,产生千差万别的现象,而成立一切法,成立六道的生死相续因果不断。但是外道的观念却认为如果没有一个实在永恒不变的我,就不能成立轮回。其实在佛法中并不需要一个永恒不变的主体才能产生轮回的现象,因为缘起故。六道的产生只是因缘条件的组合,并不需要一个永恒不变的东西。反之,如果有一个永恒不变的自性,又如何产生六道的变化与生死轮回呢?恰恰是由于没有自性,才能产生变化的。这是非常重要的观点!

　　“虽然似乎世间有暂住或安定的状态,但从深智能去观察时,即使是一剎那,也还是在变异中。”

　　从我们的认识观念来看这个世间,人大约存在百年左右,事事物物也有一期的安定性,有的树木还可以活千年,地球可以存在几十亿年。我们会觉得有暂时的安住或安定的状态。但是如果用深智能去观察,看起来静止不动常住的东西,其实内在还是剎那剎那地在变化着。现在的科学比较进步,过去研究物质到原子,现在已经微细到夸克了,不过又进一步深入知道夸克还是缘起的组合。科学发现一切都在剎那变化,只是能量的一种转换而已。现代科学的进步,也使我们能容易了解一切法确实是剎那生灭的,我们身体的细胞在一剎那(不到一秒钟)中有十万个细胞在新陈代谢,新陈代谢就是生灭。

　　“万象只是流动的过程而已,无始也无终。”

　　万法(包括身心)都是流动的过程而已,这句话很重要很重要!如果确实知道身心是迁流变化剎那不住的,还有谁能让“我”或“我的身体”安住不动、不老不死?色身的任何一处乃至心灵的感受观念等,哪里能永恒不变?无常是一个很简单的事实真理,但我们从来没有深思过,往往被忽视了,所以无法发觉生命的真相。我们的观念及造作都违背了这个真相,大家都在求永恒不变,求永远的拥有和主宰。事实的真理是不能改变的,痴迷的众生与真理相违背的结果,就是思想观念的颠倒及所带来的痛苦烦恼造业而生死不断!宇宙的无常真理是一个事实,我们不了解,内心时时希望一切美好的都永远不变,我能主宰控制,得而不失。其实越有这样的欲望就越痛苦烦恼,因为无常的真理法则是谁都无法改变的。只有顺着无常无我的真理法则,不强求不主宰,那就不会造作,爱取执着断了,执着的意识就不再起,也就不会起有取识了,才能解决生死问题。

　　“所以,「无常」是一个事实:个人的生老病死,社会国家的兴亡乃至日月星宿的成、住、坏、灭,都是无常。”

　　大至宇宙的山河大地,小至我们自己的身心都没有离开无常法则,一切就在迁流变化中。“行”就是变化迁流,万物都在变化中。

　　“〔无常的理由〕:本来,一切法都在变动,一般人多少也可以知道。但是,人们总不能彻底,总想要有个常性才好,或以为生灭无常现象的背后有个常住的实体,或以为某分是无常,某分是常(如唯心论者之心)。以佛法看,不管内心外物,一切都是无常的。”

　　外道与众生都觉得无常不能满足“我”的存在,误会死了就是什么都没有了。心不愿承认无常,也不愿了解无常,总是希望我们能永存,这叫我执。希望永远生存的意欲就是我执我见的根本。观察宇宙山河大地到我们的身心,明明没有一点常住的地方,但我们偏偏不情愿,总是希望有一个常性才好:“如果一切都无常,不是太可惜了吗?”死了就没有了,感到一种断灭的感觉。所以希望在这无常生灭的背后有一个主宰的常,一切是由常来变成无常的。佛教的真常系理论就不承认一切是无常的,说一部分是常,一部分是无常的,无常的是现象物品,常的是心。而根本佛法说的却是五蕴身心都无常,而不是一分常,一分无常。

　　《杂阿含经》里,佛陀就说,众生最执着颠倒就在这里。如果认为山河大地存在的时间很长,比如一棵树有的活二三千年,你执着它常还有道理,因为没有出生,它就存在了,直至你临死前,它还存在,这样的执着常还情有可原。但是我们的心灵哪一剎那不像猿猴一样跳来跳去变化无常?哪一剎那的心灵是常住的?这是每一个人当下都可以体会到的。所以最颠倒的就是把外相当无常,把内心当常,这是佛陀亲口对弟子们开示的道理。然而后来的人还是认为身体是无常的,有一个灵魂本性或真心是常的,这都违背了法的根本。只要有一点点希望永恒存在的影子,那个“我”就有安立处,就会产生我执。佛法彻底破除常恒不变的实在性,绝对没有一点空间让你申辩,无常就是无常,无我就是无我,一点都不可含糊,这是佛法的根本,本来就是这样的,绝对不可讨价还价。不可因不甘心而来一半常,一半无常,真理法则绝对不是这样的!真理法则不是讲价的,也不是你自己去想象摹拟的。

　　有人和我说过他的一个朋友的经验,有一次车祸时发现自己死了,当时悬在空中看着自己的尸体就躺在那边。他就问我:那不是灵魂吗?我回复他:如果你的朋友真的死了,他过后不会和你讲这些话的。正因为没有死,才会和你说起当时的感觉。其实当时的感觉还是五蕴身心的作用,因为没有死,才会起作用,还是不离身心而有的现象。注意听!不是超越了身体,另外有一个什么存在。有些人说自己在医院停止了心跳呼吸,他觉得浮在空中看医生在急救。如果真的死了,这个作用也不会存在。你今天能把当时的情况说出来,表示当时根本没有死,意识还在作用中,怎么能讲这是不变的灵魂呢?只能讲心灵的作用。还有人说到神通,说打坐入定时,想到哪就到哪,想到美国就看见美国,想到自己的家就看到了,其实那时还是没有离开身心的作用。如果肉体坏了绝对不会有那个作用的,注意啊,那个还是五蕴的作用。所以不要以为有一分常,有一分无常,这个很重要!

　　“1、以时间显示无常:「杂含」说:「过去未来色无常,况现在色!」佛法上过、现、未之分别是:已生已灭的叫过去,未生未灭的叫未来;现在只是过去与未来的连接过程;离过、未,现在不能成立。”

　　什么叫过去?佛法的定义是已生又灭的;什么叫未来?未生未灭的;什么叫现在?过去与未来的连接,离却过去与未来,现在就不能成立了,说明没有一个单独的现在。要相依相缘才展现所谓三世——过去、现在、未来,这都只是从时间的迁流中产生的名词罢了。

　　“过去已灭,未来未生,现在息息流变,根本没有一个单独性的现在,表示常性的不可得。”

　　从迁流变化的时间感觉里就可以知道,没有一个永恒不变的现在。一秒钟前剎那过去的就已经不存在了,当我们说“现在”时,现在又刹那过去了,所以没有一个永恒不变的现在,没有一个叫常的东西,常就是永恒不变的单一性。从时间的观念就知道——常不可得,无常的深义就是常不可得。

　　“2、以因缘显示无常:「杂含」说:「若因若缘生诸色者,彼亦无常;无常因无常缘所生诸色,云何有常!」诸行是依无常因生的,所以无常。”

　　比如身体是色、受、想、行、识五大条件的因缘和合而有,各个蕴是无常的,因无常,缘也无常,所组合成的五蕴身心也是无常的。这是从因缘和合来看没有常的东西,凡需因缘条件组合而成,必然是没有常性的。

　　“一般人虽谈因果,但总以为推之最后,应该成立一个常在的本因。”

　　一般人的观念推想总有一个创造无常的东西,背后总有一个实在的东西吧?这样推想的原因是不甘心无常。为何不甘心无常?因为我们有自性见,对身心以及外在的法都产生执着,希望是永恒的。讲到这里,还有一个更重要的,注意听!身体是无常因无常缘所生的色,所以本身就是无常的法,那么无常的身心产生的感觉与作用会是常的吗?禅定、神通、修行的境界是从哪里来的?还是从我们身心的造作而来的,身心既然无常,那些境界是实在的常的吗?注意听!很多人执着境界:我现在修观,定力慢慢有了,看到佛的眼睛与脚,看到佛国非常清净庄严。请问:无常因无常缘所产生的境界是常吗?注意听,这个一定要点,否则很多人被怪力乱神搞得晕头转向,迷信崇拜都来了。

　　佛法讲的境界只有一个是真的——涅槃。真的体会到身心的贪瞋痴烦恼内在的忧悲苦恼都止息,而不再颠倒执着时,就是体会佛法所说的解脱涅槃。佛陀哪里会讲什么神通变化?即使神通变化也不过是无常因无常缘所生的诸法而已,那是真实常住的吗?这个很重要!不然看到一个稍能禅定入定的就不得了啦,他再显示一些神通,讲一些你所谓的过去未来,那就更不得了啦!修四禅是可以产生一些身心的变化,但是身心的变化是常恒的吗?是存在一个灵魂(我)可以来来去去永恒存在吗?佛法都不承认这些的。所以只要建立起三法印正见,就不会迷失方向,不会怪力乱神搞崇拜。我们要探讨的是真理法则,主要是改善自己的身心错误,清净自己的人格,不再造业,不再与贪瞋痴烦恼相应。自己有受用时,知道解脱清净的快乐自在,没有生死的束缚。然后发悲心能利益更多的人,广大群众是那么苦,我们的心不忍,所以发出悲心利益更多的人,这是自然的反应。如果大家都能这样,就能净化人间,产生真正的极乐世界。如果不探讨这些,只是在神话里,在依赖他力救度里,怎样才能解脱?这个世界何时才能净化进取为极乐世界?这个很重要!以因缘显示无常比时间显示无常更能帮助我们不执着。

　　“佛则说:凡是因缘法,必定都是无常的。因果关系是不即而不离的,所以,因无常,果也必然无常。”

　　因果的关系就是不即不离的,因变成果时,果不是因,但不离因而有,所以不即也不离。不即就是不一,不离就是不异,因果关系一定要建立在不一不异、不即不离上。比如说,一棵豆的种子发芽时,豆就不见了,变成芽了。芽不是豆,但不离豆而有——不即不离。变成芽的时候,豆已经消失了,芽是因为豆而有的,所以是不离的;但芽已经是芽,不是原来的豆,所以是不即的。进一步,芽再长大变成树,树不是芽,也不是豆,但不离芽与豆而有。这个因果关系叫不即不离,一定要明白。

　　“一般人对于色法,还能知道它的变动不居,偏偏对于心法,反而不能了达其无常,这是为什么呢?佛法说:这是我见在作祟。”

　　由于对“我”的执着很深,所以不愿意承认。很多人说“由来好梦不易醒”,其实是不愿醒。怎么能承认无我?“死了不是什么都没有了吗?”会很害怕的。

　　“一切无常,连心也无常,岂不是没有我了吗?它怕断灭,满心不愿意。所以,在众生看来,法法可以无常,推到最后自己内在的这个心,不应再无常了,它是唯一常住的。循着这思想推演,终可与唯神论或唯我论、唯心论相合。佛法则认为,心与色同样的无常,故经说:「心意识日夜时刻须臾转变,异生异灭,犹如猕猴」。色法尚有暂时的安住,心法则犹如猕猴,是即生即灭的,连「住」相都没有,可说是最无常的了。”

　　《杂阿含经》也说,生命不外色心二法。我们会执着色的部分,是因为色暂且有一期的安定性,而心却像猕猴一样剎那不住。我们在体会无常时要体会“住相都没有”,这很重要。在观察的过程中,确实能觉察到住相不可得,因为它是剎那不住的。这句话能观照体会明白的人,当下就能破我执而解脱。

　　“对这色心同样无常的道理,假使不能圆满的理解接受,必然要走上非无常非无我的反佛教的立场。”

　　外道或一般的众生与佛法总会有不同的观念,这很正常。但身为佛弟子还不能正确理解佛法的内涵,最后和反佛教的外道观念一样,佛教的结局岂非很惨!所以大家要注意一点:导师很慈悲,为了健全佛教建立共识,使整个佛教界共同得到正见的认识,所以才很辛苦的厘清佛法的流变过程,让我们明白什么是佛法的正见。当大家都能回归到佛法的正见时,佛法就有救了。如果佛法在中国,正见慢慢不见了,与外道的思想又混在一起,就会发生印度佛教的危机:印度佛法到后面越来越圆融,结果流传一千六七百年的佛法由于圆融而灭了!印度是佛法产生的地方,兴盛了那么久,最后竟然灭了!这是一件非常严肃的问题!我们有否探讨佛教衰灭的真正原因?中国的佛教到清末民初也是危机四伏,佛法的正见不见了,理性智能的佛教搞成神化鬼化,最后是否也会有衰灭的结局?导师的良苦用心就在这里,为何要研究印度的佛教历史?就是要找出印度佛教之所以灭的原因,伟大的佛教之灭是印度的历史事实。导师担心中国佛教也会隐伏危机,所以他才去探讨研究,找出佛法会灭的根本原因。人或物一定是先腐烂才会生虫,身体会病坏掉,也一定有内在条件,不能只怪外面的病毒来侵袭。如果身体很健康,病毒来也感染不了,体内的防疫系统很快就会把病毒细菌消灭掉。但如果里面腐烂了,就没有抵抗外面的力量,最后必然会灭。所以导师认为佛教内部已经产生了很大的变化,佛法的根本特质都不见了,最后被外道消溶掉,这是一个很大的危机。

　　佛法的根本就在杂含,可是大乘却认为杂含是小乘不了义,这个观念害死人!阿含是一切法的根本,我们数典忘祖,把根本都忘了,后面就越来越流变了,与外道天化神化的思想又混在一起,最后搞到鬼化。佛教还有本质吗?如何再生存下去?你们慢慢就能体会到厘清正见的重要,这是使病人恢复生气的根本处,首先要建立起来。我常讲:我今天在这里讲这些话都不是很高深的佛法,恰恰是佛法最基础浅显的,也是大家所忽视的。但这个最浅显的根本基础建立得好,就可以在上面建高楼大厦,几十层几百层都可以。如果没有这个基础,不要说建高楼大厦了,建平房都会倒,就好比建立在沙地上,很危险的。所以我常讲:我没有什么德行,没有什么境界,但是我们建立的是法的根本,人人依循这个次第,人人都能解脱。我们真的能明白最简单的,就能达到最高的。不要一步登天,选最圆满最顿的,哪一个能顿得上去?最圆满的理想,讲是讲得最好听,可是哪一个能做得到?佛法不是在唱高调,不谈虚无飘渺的高超圆顿,它是如实的,就在我们的生命中可以理解并实践证明的,是多么的平凡而如实!所以,我们这个课程虽然是最简单最基础的,其实是最重要的。导师语重心长地说,如果对无常的道理不能圆满的理解和接受,一定会走到和外道一样的非无常非无我的反佛教的立场。身为佛弟子变成反佛教的立场,那不是很悲哀吗?佛法不是很悲哀吗?佛教不就惨了吗?大家就知道这何其重要!这也就是导师用心的地方。