解脱之道讲记 b15 三法印 二 诸法无我

　　“二、〔诸法无我〕

　　一般人总以为事物上有一个独立存在的东西。依佛法说,存在的事物都不过是因缘和合的假相,其中没有什么可以独立自存的。”

　　无我与无常是相依相缘的,我们看到一切事物一切法,总是认为是独立存在的。但从佛法的角度来看,万法是缘起和合的假相,任何一物都是条件组合的,没有一法是可以单独存在的。佛法讲没有一法不从缘起而有,表示任何现象的存在都是缘起组合的,没有单一条件能成立的。大至外在的宇宙星球,小到任何一个小现象,哪一法不是因缘和合而有?它不可能单独存在,不可能永远不变的存在,一定会坏的。现在科学发达了,更能说明这个理论,连太空都有黑洞,现在科学还不知道黑洞的内容,因为探察不到。但知道有很多东西包括坏掉的星球都会被吸进去不见了,过一段时间又会从那个地方生出新的星星。宇宙星球的运转都还是与一切万法的组合一样有生灭变化,不可能单独存在,都是因缘条件的组合。怎么可以说是自性不变的?任何组合的条件一变,它就变,所以没有永恒不变性,没有单一性。无我就是在讲没有单一(单独)性,永恒的独存的“我”是不可得的。

　　“如一幢房子,看来好象整然一体,但仔细分析,房子是由众多砖瓦木石所合成的。五指伸开来,拳还能存在吗?这从彼此依存的空间上,说明了物体是因缘生的,只有假相,没有实体。”

　　房子是由很多条件来组合的,看起来是一栋屋子,其实只是条件组合的假相,没有屋子的实性,没有永恒不变性。五指分开叫指头,握起来,指头就不见了,叫拳头(指亡拳生);拳头伸开,拳就不见了,叫手指(拳亡指生)。所以这只是因缘组合的条件变化,给它一个假名而已,并没有实在性的存在。一切法就是彼此依存在空间上即因缘生,只有假相没有实体,所以叫唯假名。金刚经讲,菩萨,非菩萨,是名菩萨。“非”字就是否定他的实有,因为是因缘组合的,不是永恒不变的,不是单一的;“是名”就是假名施设叫做菩萨而已。一切法是因缘的组合,所以没有自性——非,只是假名的存在——是名(假名施设)。一切法(包括身心)只是因缘彼此依存的存在而已。看起来有,其实是缘起的如幻相,因为剎那不住在变化,没有一剎那是停住的,没有真实的自体(自性),这就是破除我们自性见实有感最重要的地方。

　　“就是分析到了一微尘、一电子,也还是因缘的假相,没有什么独存的个体。”

　　即使原子还是变化而非永远存在的,原子弹爆发就变成能量。

　　“印度传统的、新起的宗教,每以为生死五蕴身中,或离五蕴身以外,有常住真我。佛以为有情是缘起的有情,依缘起说,不能不是无常、无我的。无常即是变化不居,换言之,即是生而必灭的。”

　　佛陀的时代,所有其它宗教或大师级的人物,所有理论都认为里面有一个真我。而佛法就是从现实世界(包括有情的身心)去观察,根本找不到一个常住不变的安住相,从无常就可以知道没有住相,没有永恒不变性。无我就是没有一个单一的条件存在,没有永恒的存在。佛陀就是在破这些外道的常见与神我论,所以才讲缘起。也就是说,佛陀是从生命的事实现象去观察的,一一证明都是无常无我的,使这些外道不得不承认,外道所认为的真常永恒是找不到证明的。但依据佛法的事实,任何一法都可以观察到确实是无常无我。佛陀的弟子证阿罗汉都是那样简单,有的弟子只听了一次指导就见法得法眼净(初果)。很多在家居士(包括外道)第一次去见佛陀,提出问题来,佛陀稍稍指导一下,就当下见法。因为佛陀所指导的是亲证的事实,只要照他的方法一体证,马上就可以证明确实是这样,所以很安心自在。

　　我们现在为什么不行?因为听到的法不是原味,那个信心也产生不出来,面前太多的路不知道哪一条才是。佛法流传了二千多年,混进很多外道的东西,所以已经变质了,混淆不清,我们到底要听谁的?一开始又没择法眼,凭什么说谁对谁错?所以我们很辛苦很难。今天不是法不能解脱,而是我们要抉择法很困难。也就是这个地方,我很感激导师,他为未来的众生找到了一条路,分析给我们看,找到了源流,找到了法的根本。让我们明白什么是正确的能让我们真正受用解脱的。把这个厘清以后,再回过头来看大乘佛法几千年的流变,就知道什么是正确能解脱的,什么是方便来摄受众生的。如果明白了究竟是究竟,方便是方便,我们就不会混为一谈,把方便当究竟,否则会耽误了。当我们能清楚知道什么是佛法的正见与方便时,自己就不会颠倒了,会抉择究竟的来作为自己修行的法门,把方便的拿来作为引度畏无我众生的善巧。但是你必须要懂得善巧,也才能接引众生,如果一离开究竟,这个方便也会出问题的。今天学佛法,为什么要探源?明白了佛法的根本源头,才有抉择究竟与方便的能力,那就不会迷糊了。

　　上课到这里,大家慢慢产生了正见,明白了佛法的根本,就不会被那些很好听的话,虚幻不实的理想空中楼阁所迷惑,不再被那些永远做不到证不到的那些法所迷惑。我们今天体会的法是一步一步都可以实践体验的,都是在生命中能产生作用的,这样你就不会怀疑了。就如在佛陀时代,弟子们跟佛陀学,听取佛陀的指导,当下就能肯定,稍为证明一下,确实是无常无我的。

　　“佛说有情,只是蕴界处的假合现象。所谓自我,是有情迷妄的错觉,并不存在。”

　　蕴是身心五蕴,界是十八界,处是六处或十二处(内六处:眼耳鼻舌身意,外六处:色声香味触法)。佛陀为何要讲蕴界处法门?是让我们从生命自体去了解真相,明白只是假合的现象,里面并没有一个永恒的自我。众生认为有一个常而不变的自我,这是“有情迷妄的错觉”。这话是绝对肯定的,也是根本的!不管佛法已流传了几千年,甚至未来多久,这都是不能改变的真相,是不可改变的根本法则。后期佛法产生了一些观念,认为讲无我是方便,有我才是实在的。导师点出真正佛法的准则——有我是有情迷妄的错觉!

　　“神学家所计执的「我」,是「主宰」义,能自主、能支配、控制一切的。换言之,「我」是不受身心(或其它因缘)所规定,却能决定身心的。”

　　“我”的定义是能主宰自主的,要怎样就怎样。但拿我们的身心来举例,我们能不受因缘法的控制吗?能要怎样就怎样吗?单单一个不生气不执着就很难了,要不老不病不死就更不可能了,哪里能控制主宰一切?《阿含经》说,众生总是在“欲令如是不如是”,要它这样,不要它那样,就是想主宰控制。而在无常无我的法则下是不可能主宰控制的。主宰控制是众生我执的欲望而已,带来的也只是痛苦烦恼造业不安,哪里能真正主宰?当我们慢慢了解这个法时,就知道什么叫随缘,随的是什么缘。随缘不是无奈,是明白了真理实相,知道一切是缘起条件如此的,并不能控制一个人的意向,能改变与创造的也唯是条件而已,这样就不会扮演上帝了。大家都想做上帝,有的是公司的上帝,有的是大企业的上帝,实在没有办法回到家里当上帝,这都是我执的主宰欲在作祟。如果了解缘起法,就不会有主宰控制欲了,知道一切法是相依相缘的,就会互相尊重配合,互相提携合作,才能圆满所要达到的理想。如欲求主宰,别人不听不合我的,我就生气,那谁应该永远听谁?为什么人与人间会斗争,夫妻会争吵,兄弟会不和,国家间会打仗?都是主宰欲在作祟:我永远是对的,你们都不对。其实有主宰欲的人一定很痛苦,想永远控制所有的人,最后带来的只有烦恼不安与不满。

　　懂了缘起法,就知道因缘变化所产生的条件,然后随顺这个因缘条件,这叫随缘。很多人不了解,以为没办法只好随缘,那是无奈而不是随缘。随缘是要懂因缘条件,了解真相的。譬如说来上课的人,有的听了心生欢喜会继续上。但有的却认为师父整堂课都在骂他,不想再来听了。其实是他的问题刚好与这个条件吻合而已,伤到了他的自尊心,他就不喜欢不再来了。我只能随缘,不能去控制主宰他啊,因缘如此,只能随缘。如果大家来听,我就有满足的成就感;如果来听法的人少了,我就心生烦恼。这哪里是懂得因缘?随缘不是无奈,而是了解因缘,了解真相,该进该退灵活运用,随缘的人,心里是如如不动的,不会有得失起伏。懂因缘很重要,就不会想当上帝了,而且也不可能当上帝,要当也只能平添烦恼而已。所以学法很重要,不但自己能超越人间的不和谐、家庭的不圆满、人与人之间的斗争,而且还能与身边的人和合,感染旁边的气氛,慢慢就会圆满起来。

　　缘起法很重要,真的明白了,人间就不需要法律和斗争了,因为知道一切是相依相缘的,你好,我也好;我好,你也好;我不好,你也不好;你不好,也会影响我。大家就会互相尊重,彼此关怀,互相提升,创造美好的环境来共享。人为什么会自私?因为自我在作祟,以为你可以当上帝。我们创造的环境,如果都是只顾自己,这个社会还能好吗?企业的资方与劳方也是一样,如果懂缘起的相依相缘,老板和职员都共同一条心搞好企业。如果只站在个人的利益,工人认为做得要死,老板一个人在享福,不干了。老板想,我花这么多资本,还要给你们饭吃。如果每一个人都站在自己的立场,这个工厂一定完蛋,企业不可能兴盛。彼此了解缘起,它是相依相缘的,老板好,工人才能好;工人好,老板才能永续经营。这是相依相缘的,懂缘起法就不会有矛盾,不会站在自私自我的立场,所以缘起法有多重要!因为缘起是宇宙中的真理事实,不是一个理念理想而已。违背了缘起的真理法则,一定会失败,会痛苦烦恼造业。你了解明白接受了,与真理相应,就圆满自在清净解脱。缘起法是宇宙的真理,是本来就这样的,你必须去了解真相,了解缘起就是破无明开智能。

　　“人以为万物中有不变的我体,或精神作用中有灵魂等,这些都来自于「永久自我存在」的要求,在客观上,万象是依因缘结合而成的一有规律的发展,并不是由于灵魂托胎或一个不变的实体在作祟。如冰融化变水,水蒸发变水蒸气,水蒸气又形成雨水,水遇冷又结成冰的过程。当然,因缘中有主因和次因(助缘),而我们把主要因素,当作是不变的东西,这是来自于我们主观上的固定观念,并无客观的实在性可得。”

　　人们都以为我们有一个灵魂或不变的我(自性),这是由于我们内心有希望永久存在的要求即永存的意欲。在客观的万事万物现象上来看,由于因缘和合有一定的必然规律,我们会以为它是常的,所以就认为有一个灵魂托胎或不变的实体。用生活中可以体会的例子来说明,举了冰、水、蒸气的变化过程来让我们明白,这其间看起来有变化有来去,却没有实体。我们为什么会认为有实体呢?因为因缘的变化中有主要条件和次要条件,往往把那些主要条件(比较明显感受到的)当作是永恒不变的。譬如,我们觉得五蕴中体会、认知、分别的意识作用是时刻不离的,即使梦中还在起作用,甚至“死了”听说还会在上空看自己,就会把这个主要条件当作就是“我”(灵魂)。我们往往会把比较明显感受到的主要条件当作是实在的,这是一个重点。所以导师就点出来,我们主观的观念会把它当做不变的,其实没有客观上不变的实有自体可取。

　　佛法是站在无神论的立场,这里所说的无神论的“神”,不是天神、鬼神的神,是讲主宰的不变的,像上帝永恒存在的灵魂。无神论就是否定实有性、不变性、单一性的上帝主宰的观念,不是在否定六道。很多人会怀疑,佛法为什么讲无神论?佛法说有六道(天界、恶鬼等),六道都是无知无明的缘起的众生,也受着业力的控制在循环轮回,绝非是主宰的神祗。所以无神论的“神”与六道的“天神、鬼神”意思不一样,不要混为一谈。

　　“我们精神界的心,也是因缘和合的一群作用、状态;我们的意志或记忆力,也是会变的,这些都没有固定的我可求。”

　　众生执取贪染,我见我执深重,造业生死不停;如果清净了,就解脱而不再相续,这就是精神界的心(识)在因缘和合下,变化产生的一群作用与状态。包括我们的意志力以及记忆还是会变的,从这些会变的状态可知,里面没有一个固定的“我”可得。

　　我们最容易执着的就是这个心灵,以为我们有一个自性的清净心是永恒不变的。其实心灵的境界也是因缘和合产生的作用状态:根尘 相触才会产生识,没有这些组合的因缘条件,就根本不懂心灵状态。最主要是意志力以及记忆力,唯识学分为八识,认为第八识(阿赖耶识)能含藏一切,才产生记忆。无明缘行的“行”(即五蕴之行蕴),是造作的行为留下来的能量(业力),也是产生意志力的地方。我们会有意志力以及记忆,就觉得那应该是轮回的主体。所以唯识说:“先来后去作主翁”,这个主翁好象是轮回的本体。大家要注意,阿赖耶识(或异熟识)所产生的业力作用会变化:造作的业力异时而熟(受果报),就是在不同的时间成熟果报;异地而熟,未来在另外一个空间地方成熟;异类而熟,这一生是人,下一生也许是天或鬼、地狱等,即在不同的六道中而成。业力讲到识的作用就叫异熟识,在不同的时间、不同的空间地方,不同的种类而成熟,开始轮回再生。我们就执着了,认为这个识是轮回生死的主人翁。但当证到阿罗汉或大乘的八地菩萨时,这个异熟识就消失了,不再异熟即解脱了。说明这个异熟识也不是永恒的,还是无常的,只是执着力还没有消失以前,它的作用不停而已。到阿罗汉或八地菩萨时,都是悟无生,不再执取了,异熟的功能就停止了,所以能解脱而不再轮回也就是在这里。因此不要把识当做永恒不变的“我”。只是生死无明的众生受识的执取作用而产生的异熟功能,但它不是永恒不变的,这一点一定要明白!这样才不会执着意识是永恒真实的。

　　“所谓不变的意志,不过是指主要倾向而说,”

　　如果有人说:“即使打死我,我也不会丧失对佛法僧三宝的皈敬,我的意志不变”。看起来这个意志力很强哦,但这是指主要倾向而说。证了阿罗汉就不会有这种观念意志了。

　　“意志本身,也无本体或不变的自性可得,甚至执着力最强的异熟识,到了菩萨第八地以后,还是会消失的。因此,心识的本质,是无实体的、无我的,而心「相」只是一种「执念」或「愿力」的因缘相或妙有现象而已。”

　　意志力还是从我们意识而产生的作用,也不是永恒不变的。心相是从我们的心识所显现出来的相,是我们的执念或愿力的因缘相。如果里面的执着力(包括愿力)没有了,就没有心相了,而与寂灭空性相应。当这些相(包括心相)都消失时,当下就体证法性寂灭的空寂。

　　“一切法,只是因缘和合的连续状态,没有实体、没有固定的我、没有形而上的主宰,故说「诸法无我」。”

　　从无常到无我,从观察现象的不住到直探内在,都没有一个永恒不变的主体,这就是佛陀讲无常无我的内涵重点。不只是内在无我,连外在也没有一个能控制的上帝。由于内在的我执不能保存,我们就会把这种希望投射到外面,想象外在有一个永存不变的主体。所以,外在的主宰理念还是我们内在的我执向外投射的作用,所谓产生万物的主宰——上帝是人类内在自我意欲的投射而已。所以上帝是人类的欲望产生的,不是上帝创造人类,恰恰是人类创造了上帝。明白这一点,我们就不会迷惑在神权的观念里了。要注意:真正的佛法确实是真正的民主平等博爱自由。如果还存在束缚控制我们的主宰力量,一切都由上帝来控制主宰,那我们就与上帝不平等了,只是一个被主宰的东西,哪里来的自主自由平等?又如何自己消灭业力?

　　佛法讲的就是真正的平等自由博爱,佛陀在二三千年前早就讲了。但当时是神权、君权时代的理念,国王皇帝是天子,是天上派来统治主宰控制人间的。佛教哪里能说真正自由平等的理念?所以佛法无奈也只得被曲解,因为要符合政治君权的控制,符合主政者的心态,真话不能讲,因此佛法慢慢被淹没了。“佛法是真正的民主自由平等”,当时这样说不是要被杀头?现在到了民主时代,才能听到这纯正的佛法,也是因缘所致。过去的中国及印度,没有皇帝王公国戚的护持,哪里能兴盛佛法?一个国家有很多宗教,哪一个宗教获得皇权或国王的护持就兴盛了,没有获得支持是不可能兴盛的。所以要生存就不能讲真话,要讲符合君权需要的话。中国古代的武则天很护持佛法,还被封为菩萨再来。真是菩萨再来吗?讲那些话是为了政治的需要,为了佛法生存而已。如果不说她是菩萨再来的,她哪里会护持佛教?即使在台湾,过去几十年还有白色恐怖,讲话还是要被限制的,要听到正法正见有多难!不容易啊!

　　我常觉得好幸福,刚好生在这个民主时代,可以讲真话,导师也为我们抉择了这个法,我们有幸能参与并体会,觉得太幸福了,这一生真的无憾!这是难得的真福报,也是不可思议的因缘。现在所讲的缘起法看起来没什么,但我感受到因缘非常殊胜!几十年前哪里能听得到这种法?正见何其重要!听不到正见就不能破无明。许多修行人觉得这一生不能解决生死问题,只能依赖救度等待来生,这样的佛法还有其特质吗?所以我们很幸运,听到正见正法,只要愿意在生命中实证,每个人真的能得解脱自在,确实是这样。比起几千年来任何一个时代的众生,我们太幸福了,因缘太好了!这个对我来讲意义重大!所以我感恩感动,愿走这一条路来弘这个法。尽管人家不愿听,遭到很多挫折和排斥,我们还是愿默默的走。因为这才是正见,是唯一的解脱之路,怎么能不讲呢?过去没有因缘,现在有因缘了,我们怎能不把握呢?还有不少人不懂得感恩珍惜,泛泛的可有可无的。希望大家要珍惜,真的很重要!

　　“有关「无我」的经文:「杂含」:「唯有空阴聚,无是众生者」。佛分析有情为五蕴,而后一合相的我执则不生。但有者不能彻底领会,以为色等各蕴还是实有,这样我执仍有安立的据点,我执仍旧破不了。”

　　这个很重要!为什么讲这个?佛法流传到部派佛教时,很多观念最后落入三世实有。认为我们的身心是由于五蕴和合而有,所以身心没有“我”,但他们执着五蕴的本身是实在的。导师点出:如果认为组成五蕴的条件(色、受、想、行、识各蕴)是实在的,我执就仍有安立的据点,我执还是破不了。现在也有这样的观点:知道身心是虚幻的,是五蕴和合的,找不到实在的永恒不变的“我”。但是色受想行识各蕴,却是实在的,所谓“假必依实”,其实这还是我执安立的据点。我们会在心灵上执着,执着在受想行识的部分,知道物质的“色”会坏,可以不要,它不是实在的我,但往往就会执着在心识的识上,执着心是“我”。所以导师才点出来,如果知道五蕴和合没有一个实在的我,但执着五蕴的本身是实在的话,我执还能有安立处而不能彻底破除。

　　缘起法说:凡为一法的因,本身还是因缘组合的。五蕴组合成我们的身心(是因),而五蕴的本身还是缘起组合的。譬如色法本身还是地水火风的组合,色法本身还是缘起的。进一步观察,地等各大也是缘起的组合。凡为一法的条件(因)本身也是缘起的组合,不是本来就有的,不需其他因缘而独立存在的自性。明白了这样的真正的缘起,就不会执着在一法的因缘(不管主要或次要因缘)是实在的,因为因缘条件的本身还是因缘组合的,这样才叫无常无我。如果一法的条件本身是常恒不变实在的,这就是第一因了,其实找不到第一因,第一因不可得。所以谈缘起时,任何一法的条件本身还是缘起无常的,没有实在性,明白这个观念才是真正懂缘起。如果我们执着条件的本身是实在的,它就变成上帝(创造万物)第一因了。如果条件都是实在的,那就变成多元论了。如果每一法都有实在的东西,那么,是很多实在的东西组合起来,变成一个更实在的东西呢,还是很多实在的东西组合出来,变成一个不实在的东西呢?这都不能成立。所以佛法的缘起论是彻底的无常无我,没有永恒不变性,没有单一性,这一点一定要明白!

　　“故佛又说:「色非我,不异我,不相在」”。

　　非我,不是“我”;不异我,就不是“我的”;不相在,“我”不在里面,也不在外面。

　　“如说色蕴,若执我的量大,则色在我中;如执我的量小,则我在色中(如我与蕴同量,则是即蕴我了)。”

　　如果认为五蕴就是我,那就与我同时存在,我们就会执着这个身体就是我(即蕴我)。知道身体不是我,就会认为有一个实在的我灵魂在身体里面(我在色中);如果不是里面有一个灵魂,那就是在五蕴外面有一个实在的我(色在我中)。这在佛陀的开示和我们的观察里,都找不到这样的我,所以叫不相在。五蕴不是我(非我);也不是离开五蕴有一个我(不异我);也不是有一个我在五蕴里面,或有一个我在五蕴外面(不相在)。

　　“对这不即蕴又不离蕴的我执,佛陀破之,蕴不在我中,我也不在蕴中,故说「不相在」。”

　　大家要注意:生命能感受的就是这个五蕴,既然五蕴找不到我(非我)。在五蕴外要创造一个我,但怎么也找不到(不异我)。即蕴我不对(非我);离蕴我也不对(不异我);我在蕴中或蕴在我中都找不到(不相在)。哪里还存在一个叫“我”的实在的东西?佛陀就是用这种方法来指导他的圣弟子们。我们每一个人如果也照这种方法去观察自己的五蕴身心,还会执着有一个实在的我吗?

　　“这在各蕴的当体上说无我,比一般分析为五蕴而后我不可得的无我观,要深刻得多了!”

　　从身心五蕴的各蕴当下观察就知道无我,这是很深刻的体验。如果靠分析推理:五蕴是组合的,组合的就没有主宰性,没有永恒不变性,那就是无我的,这只是逻辑推理想象。如果在我们生命中直接去观察体会,各蕴没有永恒不变性,当下就知道每一蕴的当下没有实在性,这一种体会是很贴切如实深刻的。所以修行不是要创造什么未来的景象和身心的幻化,不是想象到某一个空间去,而是在身心活动的当下,看清楚它的虚幻无实性,如何当下去体验,这是最恰当最直接的。我们时时刻刻在根尘触的过程中,就在生命的当下根尘触之中去观察,生命既是迁流变化的,在活动的当下何时不是五蕴的迁流?当下何时不是观察的因缘?修行就在我们生命活着的根尘触的当下来观察,观察的当下就是。明白了,就懂得什么叫修行。在在处处都能修,不需要特殊的环境,只要活着就是在修,当然死了就没办法了。

　　有人说,我们在外面容易染着,没有办法,应该找一个清净的地方。对一般人来讲这可以是一个助缘,但绝对不是这样就能解决问题。现在暂时不与外面接触,到一个清净的地方去,使自己超越出来不受污染,不是不可以,那是方便,慢慢外缘少了,心也比较宁静了。问题是回到人间,不能就此解决,根尘触的过程中习性又来了,贪瞋痴烦恼又来了。真正解决的是回到人间来,照样没事,再不会有障碍了,那才是真解决,在万法的接触中也不执着,这才是真正的自在。

　　佛陀为了成道,离开了家庭,离开了一切的占有,他也修禅定和苦行,结果不能成就,最后悟的是缘起法而解脱自在。他真正的解脱自在是悟道后在人间展现:在人间游行,每日一餐的托钵,不会再被贪瞋痴名利而引诱,人间一切的欲望不能再束缚他了。四十几年的说法,展现的是对众生无限的慈悲关怀,想利益这些痛苦的众生,引导大家能解脱。他没有回到欲望中去,没有被人间的种种障碍而击倒。在弘法的过程,有人愿把财产或国家分一半给他,他也没有动心,名利与色都无法引诱他。因为佛陀知道这些都是如幻的,所以不再争取。

　　回到人间之所以没有障碍,是安住在缘起如幻而不再执着,这才是真正的大解脱大受用。我们明白这个时,就知道“名利”就是我们的用功处,在名利目前,看看是否会贪瞋、颠倒执着?看看能否超越?这就是检验学法能否用上之处。其实一个人要不要受用解脱,重点在于你愿不愿意而已。有一个居士问:“师父,我法都听懂了,但是要做很困难。”“为什么很困难?你有没有下定决心非要不可?有没有把学法的慧命解脱放在第一位?还是每天三餐、金钱名利重要?有没有分清楚?你要发大愿,愿力会推动你。”“发是发了,还是会懈怠。”我笑言:“众生都在贪欲里面,教你一个对治的方法:你现在发个愿,以后犯一个过错就给师父一百万。看看哪一个再敢犯过错?”其实也不只是玩笑,是能不能下大决心?众生很难发心,因为不知道轻重缓急,用别的方法来剌激约束你,也许会是个办法,但那办法毕竟是被动的,也只是助缘而已。被监禁二三十年的人出来也不见得变乖变好,所以不能光靠束缚规范,那个效果不是彻底的。唯有了解生命的无常,了解我一剎那间一息不来,就要死了,面对的是当下时时刻刻的死亡。今天我没有解决这个问题,我的未来际遥遥无期,生死无常,再来轮回不知道要多久多远多苦!你了解到这个重要性时,才能觉醒发大心,对自己严厉要求。但是现在有几人对自己要求严厉的?都是对别人严格要求,对自己很少有严格要求。以前的一些善知识修行,对自己犯了错非常严格的自我惩罚,我看了真的很感动。过去丛林禅堂里面规矩很严格,身为指导的善知识对自己更严格。譬如说自己在某个因缘中,吃饭时忘记先要供养就吃了,发觉自己犯了戒律,马上就照规矩自己责打香板几十下,严格惩治自己。这就是自己要有决心依法奉行,就能解脱。

　　在《杂阿含经》里,看到佛陀与阿难托钵游行途中休息,佛陀因为有背痛,年纪也大了,很辛苦,身体不舒服,就和阿难说:我休息一下,你讲七觉支。在那个因缘之下还要训练阿难用功。阿难尊者就讲七觉支的内容,讲到七觉支里的精进觉支时,佛陀马上爬起来,尽管很累很辛苦,但立即端身正坐,正念系念在前,听阿难说法。我看到这里无限的感动!一个人会成就是有因缘条件的,看看佛陀对自己的要求何其严格!为什么我们不能成就?我讲这个是希望大家明白,要成就也要因缘条件的,看看这些大善知识,看看佛陀,我们会无限的感动!我们今天还会轮回生死,是没有发大心,不知道生死心切,在人间轻重缓急分不清,不知道什么是真正的生死大事,关系到我们未来际的生死竟然是轻轻惚惚的就忽略过去了,每天只是在名利恩爱里面斗争。请问:能维持多久?这一生又有多久?知道未来际怎样的生命轮回?知道那种苦到什么程度?真正明白的人就知道轻重缓急了,就不会说自己没办法了。有没有办法在于你有没有认知到什么是轻重缓急生死的苦迫,只是这一生吗?如果这一生,那事小了,死了就算了,怎么死还不是一样?问题是死了不能了,这才是大问题。明白了这个,我们还会一天过一天吗?还会找理由为自己安慰解释吗?还会说自己是没有办法不得已吗?一切都是你自己要负责的,谁也不能替代你!

　　“无常、苦、无我的反面,就是常、乐、我。根本佛教时期,正是婆罗门教发展到梵书、奥义书的阶段,是梵我思想发挥成熟的时代。梵我是宇宙的大元,也是人生的本体;奥义书学者的解释,虽极其精微玄妙,但扼要点不外说这梵我是常在的,妙乐的,自在主动的。”

　　佛陀时代,婆罗门教发展到了奥义书的思想,认为梵与我是一样的,梵是宇宙的大元,也是我们人生的本体,梵我(自我)是妙乐自在而主动自己主宰的。

　　“他们依这梵我来说明宇宙与生命的现象。同时,经过某种宗教行为,把这常乐自在的梵我体现出来,就是痛苦的解脱,依之建立常乐的涅槃。”

　　婆罗门教开初推崇的是祭祀,后来发展到隐遁的苦行,想把这常乐自在的梵我体现出来,认为就是痛苦的解脱,依之建立常乐的涅槃。注意:婆罗门梵我的精神与佛教的无我恰恰是相反的!佛教就是在破除这样的观念,佛法认为这只是想象而没有实际的,因此没有一个常乐我净。大乘佛法后期就是从无常无我演变而到后来《涅槃经》谈的所谓“常乐我净”的,这是一个很大的转变。大家要明白大乘思想转变的背景,如果不了解什么是佛法的根本,不明白在历史演变过程中,由于时空背景的变化会产生相应的流变,而现在随便拿一本经就以为它是究竟了义的,那是很盲目的!佛法有方便的地方,但不是究竟。我们如何区分方便与究竟是很重要的。

　　“释尊平日不和他们争谈这些玄虚的理论,针对着他们想象中的常、乐、我,拿出现实事相的无常、苦、无我,迫他们承认。”

　　这一点很重要!任何宗教在讲“常乐我”时,佛法唯一的办法是无诤,你讲你的,我讲我的,争论又有什么用?佛法是要从现象中提出证明无常、苦、无我的事实,那是一一可以举证的。然而其它宗教的“常乐我净”是无法举例证明的。所以用现实的现象让他们亲身体会到他们想象的是无法证明的,只是理想而已。佛陀用的方法是从现实的现象中能举证体会观察证明的,这才重要。所以学佛不能落入信仰依赖想象崇拜,而是要探求真理真相,这样就不会迷惑了,导师点出这一点非常重要!

　　“释尊的立场,是绝对反婆罗门的。对这,我们应该切实认识!”

　　在佛法流变的过程中,人们由于对婆罗门教的教义内容不了解,结果把他们的理念也融摄进了佛法。佛陀时代一直在破除的婆罗门教的思想,到今天却变成了佛法,你说惨不惨?注意呀,这就