慧灯无尽 在家学佛的第一本书 第七章 永不倾跌人生路——中道思

　　第七章 永不倾跌人生路

　　——中道思想的落实

　　虽知诸佛国,及与众生空;而常修净土,教化于群生。

　　——《维摩经》佛道品

　　调御以一心,游于八正路。

　　——《维摩经》佛道品

　　上节课对缘起思想进行了系统的梳理,知道了缘起思想是佛法的基本原则。若说缘起思想是佛教对宇宙、人生的生成、运行规则的最基本看法,那么本节课所要讲述的是缘起思想这种规则在世间落实的规范与保障。今天要讲什么呢?永不倾跌人生路——中道思想的落实,简单地讲,就是中道思想。

　　《维摩经》中有涉及中道思想的内容么?有些居士可能会问:“我怎么没有找到”中道”呢?”并非没有,只是你没有将隐藏在字句背后的思想挖掘出来。

　　《维摩经》讲座并非讲解性质的释文,而是提炼出一个个主题,深度挖掘文中蕴含的思想,系统地梳理,分门别类地进行讲述。今天所要讲的就是这诸多的主题之一,这个主题依然可以在本部经中找到相应的语句。

　　上面所引《维摩经》佛道品的“虽知诸佛国,及与众生空;而常修净土,教化于群生。”就是讲的“中道”佛法。怎么知道它就是说的“中道”佛法呢?这里“众生”是有情生命,指内在的根身;“佛国”是无情的器界,指外在的环境。无论有情、无情,无论内根、外界,从根本的实相上来讲,都是诸多因缘和合而来的假法,其实质是空性不可得的;虽然它们从究竟的第一义谛上讲是假而非实的,但是,菩萨在修学佛法的过程当中,还要不舍世间,不弃众生,自利利他,严净国土。这里,前两句说的是实相,后两句说的是方便。通达实相,行于方便,这就是中道佛法的基本特征。所以这几句话就是《维摩经》中的“中道”思想。

　　除此之外,《佛道品》中还有这样的一句话:“调御以一心,游于八正路。”调,调伏。御,驾驭。八正,即八正道。如果我们能够调伏自己心猿意马的内心世界,将身心安住于八正道的正确道路上,那么这时的“身、口、意”就是与佛法相应,就是行在“中道”之中。所以这里也是本部经中的“中道”思想。

　　下面,我们就以这两句经文所揭示的中道思想为契机,结合其它经论中的内容对中道思想的名义、作用以及在现实生活中的落实,跟大家系统地谈谈。

　　主要内容有四部分:一、中道的名义与中国传统思想的中道观;二、佛教中道的意义与内涵;三、八正道的内容与修学;四、中道在生活中的落实。

　　一、中道的名义与中国传统思想的中道观

　　先看第一小节。提到中道,我们首先要了解“中”字。

　　在我们日常生活当中,“中”的出现频率无疑是很高的,中间、中心、中学、中等、中介……太多了,以至于大家对它熟视无睹。“中”字有着复杂的起源,光在中国最早的甲骨文和金文里就有多种不同的写法。这个字的原意是什么呢?想了解中国文字的本源意思,大多要依靠中国最早的一部字典——汉代刘慎(许慎?)编著的《说文解字》来帮助,它在讲到这个字时说:“中,内也。从口、上下通。”什么意思?就是说与“外”相对的“内”,以及贯通“上”、“下”者为“中”。

　　说到这里,在座的诸位可以想一下,篆书里的“中”字是怎么写的?是在一个扁圆中间插一直竖,就像一根筷子串了个鸭蛋,不偏不倚正中间。既然贯通上下的地方为中,以此类推,是不是也可以说贯通南北的地方、连接东西的位置都为“中”呢?由此,就可以理解另一部大部头工具书——《辞源》里对“中”的解释了:“方位在中央。”“方位在中央”就是四方正中央的意思。这种“中”义《尚书》里就有记载,《书•召浩》说:“王来绍上帝,自服于土中”,意谓周王是受上天之命来统治九州之中的。

　　既然贯通上下、连接东西、维系南北的地方称为“中”,若用一句大白话显示,可以说“不上不下、不东不西、不南不北”这就是“中”。从这里可以看出,“中”的最大特征就是不落于两边。去其两端,取其中间,这就是“中”。赛场上的裁判,不能偏于比赛者的任何一方,否则观众肯定会拿鸡蛋、石头砸他;“中”的位置也是这样,若近于任何一方,都失去其为“中”的基本前提。可是,离开相对的任何一方“中”又不能单独存在。它就是这样的独特、奇妙!

　　“中”,不落于两边,但又不能离开两边。若还没有理解,给大家看一个物件,借它来进行一个感性的认识。大家看,现在我手里拿着一串出家法师所佩带的挎珠,珠子由108颗组成。整体来看,这108颗珠子是不是非常协调的一体呀?(众答:是!)对!协调一体,虽是许多个体组成,却井然有序,异常整齐。放开整体单看局部,其中每一颗珠子是什么形状呢?(众答:球形!)对!连结珠子的绳子从哪里穿起来的呢?(众答:中间!)对,是中间。那么,现在有一个问题:串珠子的孔如果打歪了,偏左或偏右,全串珠子还会这样垂直、顺溜吗?(众答:不会!)是的,不会。离开了“中”,事物就会失去它们的秩序和作用。

　　看来,这个“中”的作用真的非常大。日常生活的事物尚且离不开“中”,大家想想看,佛法的修学又怎能离开中呢!

　　明白了“中”的意思,大家再来看“中道”。何谓中道?个人感觉,它应该包含有两层意思:一、讲述“中”这种道理、规则的方法、言论叫做中道;二、处“中”而行的道路叫做中道。中道的思想不光佛教思想里有,在中国固有的文化里,也经常使用,可以说无处不见。

　　我们已经知道,“中”最初的基本内涵是方位上的中央的观念,到了春秋战国时代,“中”有了本体思想的表述。什么是本体?这是哲学用语,就是本源、体性的意思,探究论述宇宙人生本体、本源的思想就是本体论。《左传•成公十三年》说:“民受天地之中以生,所谓命也。”这里意思说,人民之所以有生命存在,是因为禀受了天地的“中”而来。这个天地的“中”,近代著名哲学家牟宗三先生解释为“中和之气,或一元之气”。而《中庸》的表达更为明确:“中也者,天下之大本也。”这里直接说“中”是万物的生息存在根本。

　　中国古代的“中道”思想在儒家学派的代表典籍《中庸》和《易经》系传那里就有系统而完整的阐述。《中庸》里的中道表述名称就叫“中庸”。“中庸”一词最早出于孔子的《论语•雍也》:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。”孔子说中庸是世间最高的知识、德行,可惜普通百姓已经失去它很久了,很长时间人们都忽视了它。“中庸”是什么意思?宋代理学家朱熹讲:“不偏之谓中,不易之谓庸。”“易”有挪动、改变的意思,既然称为中道,就是一种原则,轻易不会改变。所以他说“中庸”就是不偏不倚,无过无不及,轻易不能改变的原则。大家是不是觉得“中庸”二字也是含义颇深呢?当然!若不如此,怎么能流传数千年,成为中国文化的主体啊。

　　《中庸》中的核心概念是中庸、中和、时中和执中,它们是以孔子为代表的先秦儒家所倡导的一种宇宙观、方法论和道德境界,也是儒家伦理和审美思想的集中体现。孔子对于作为“至德”的“中庸”,虽然没有理论阐述,却是以自己的实际言行来实践体认的,他常常要求自己的言行合乎“中庸之道”的标准。

　　举个例子,孔子的学生评论孔子:“子温而厉,威而不猛,恭而安。”什么意思呢?我的老师孔子温和可亲但十分严厉,威仪严肃但不凶猛刚愎,待人恭敬礼貌而安详不谄谀。乍一听,似乎很矛盾。对!这就是矛盾统一。当学生努力上进、做好事的时候,他会面带微笑,给人的感觉尤如三月的春风,比方说对待像颜回这样道德高尚、勤奋好学的学生,孔子就不吝赞叹,不止一次地夸奖颜回,颜回不幸早死,他悲痛得几天都吃不下饭;但是,假若学生偷懒不好学、做坏事,那就毫不客气。一个学生大白天睡懒觉,惹得孔子大发脾气,指着他说“朽木不可雕也”。大家说,这是不是一种中庸的体现啊?孔子做到了“中庸”的标准,因此才会有那么高的成就,成为中华文化的数千年的祖师,被称为“素王”。

　　听罢学生对他的评价,再来看他自己如何教导学生。他常常教育学生说,不要做不到头,也不要过头,“过犹不及”呀!他还说,“君子和而不同”。意思是君子能与大众和合相处而保持自己的特色。人与人相处以和为贵,如何“和”呢?求大同,存小异。我们的国家现在提倡和谐社会、和谐世界,这个思路很对。在把“物竞天择,适者生存”视作自然规律的当今时代,在弱肉强食现象被视为人与人、国家与国家相处正常行为的今日世界,“和谐共生”犹如一股沁人心脾的春风,将给世界带来别样的风情。

　　类似体现中庸的行为言论还有许多,比如:他既提倡“危邦不入”,而又能够“见危授命”;既能够“乐而不淫”,又能够“哀而不伤”;既能“亲亲”,又能“尚贤”。真是伟大的圣人!

　　《中庸•天命章》里对“中”作了一个明确的定义,认为“喜怒哀乐之未发,谓之中”,这是说人的各种情绪活动尚未产生前的平等安静状态就是“中”。与“中”相关的另一个核心概念是“和”;这一章又说:“发而皆中节,谓之和”。什么意思?情绪没有产生的状态为“中”,但产生之后若能与天地运行的规律相符合就是“和”。“中”与“和”是一种事物的两个层面:“中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”前者是本体,后者是应用达到了“中和”的境界,就可以风调雨顺、万物生养。这一定义将“中庸”提升到了天地万物根本法则的高度,儒家以此作为道德修养的终极目标。

　　孔子认为,中庸思想落实到现实生活中就是行善。他在《中庸•大智章》里说:“舜好问而好祭迩言,隐恶而扬善,执其两端,用其中于民。”意思是帝王虞舜能够不耻下问,喜欢广泛听取大众的心声,对于其中和善的言行广为宣扬,对不善的言行则隐藏不提,根据听到的建议,去其两端,取其中间,治理天下不偏于任何一边。或许正是因为这样,孔子才一直赞叹他所统治的时代是天下太平,人民安乐。

　　这些是《中庸》里的中道思想,下面再看一下《易经》。

　　儒家典籍里关于中道思想的另一个重要源头是《周易》。《周易》里“中”曾出现达一百多次,与“中”相关的重要概念有“中*正”、“刚中”、“中行”、“中节”、“得中”、“中道”、“中吉”、“柔中”以及“中孚”等,核心思想在于“时中”。“时中”就是说,宇宙万物完全都处在变化之中,人应当乘着它的变化,处于中正的地位,从而使人事中的变化不至于走到极端,这样嚣闹的事情便可以静定下来,人的地位便可以长久安定下去。这对人来讲是有百利而无一害,这就是“时中”的境界。所以有人说:“易道深矣,一言以蔽之,曰”时中”。”“时中”是对“中庸”的很好的诠释。

　　道家也是讲中道的,它们学说的“中”含义大致有四点:一是从事物的规律上讲,“中”就是“正”,即正道,自然中正的必行之路;二是从事物的变化上讲,“中”就是“度”,行为要知止知足,有所节制和限度;三是从空间上讲,“中”就是“虚”的意思,虚无中孕涵生机;四是从时空上讲,“中”就是“机”,人要把握时机进行活动。

　　《老子》中关于“中”的阐述有不少,如:“天之道,损有余而补不足”,自然运行的大道是减损有余的,而弥补不足的。又如:“大直若曲,大巧若拙,大辩若讷”,是说真正正直的人看起来好像曲曲弯弯的一样,有的人很正直,但你从外表上很难看出来,因为他用了一些善巧的办法,把正直的思想隐藏在里面表达出来;有的人很有本事却不显露出来,越是一知半解的人才夸夸其谈,真是有学问、有本事的人看起来却笨笨的;真正辩才无碍的人看起来却是不善言辞。再如:“果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强”,“果”是果断,“矜”是矜持,“伐”是说别人的坏话,“骄”是骄傲,意思是人应果断但不能矜持,不能背后道人不好,也不能骄傲,不能勉强为事。“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”也是“中”的意思,后世“和光同尘”的成语应当就是出自于这里吧!

　　道家的“中道”思想,要旨则可以用“守中”一词来概括。《老子》第五章说:“天地之间,其犹橐龠乎!虚而不屈,动而愈出,多言数穷,不如守中。”意思是,天地的自然状态好比橐龠没被人鼓动时,虚静无为;人为的行为,无益的言论都会破坏它的本性,所以不如守着中道。第四章又说:“道,中而用之,或不盈。”在老子看来,自然的大道是藏匿的,只有体现在“中”里,才能起作用,所以守住了“中”就是守住了无上的大“道”。后世道人将“中”谬解为元气、丹田,于是就借它来炼丹了。

　　以上说的这些都是中国传统思想里的中道思想,其实不惟中国,西方的思想家也有以“中道”为人生正路的人,如希腊的先哲亚里士多德就有“中道”的理论,这个人对今日西方的思想还有很大影响。

　　可见,虽然对于“中道”的表述各不相同,但对于“中”的重视在古今中外是相同的。“中道”思想如此普遍,佛教究竟是怎样的看法呢?下面看佛教“中道”思想的意义与内涵。

　　二、佛教中道思想的意义与内涵

　　古德早就告诉我们,佛法是对于人的生命向优胜处发展,乃至圆满人格的一种实践方法。无始劫以来,众生一直在生生死死、死死生生的过程中繁衍不息,在各种痛苦组成的环境里生存着。这生生不已的存在,是任何生活在这个世界上的人,都要面对的现实问题,也是最迫切需要解决的根本问题。当然,这也是惟独佛法才能彻底解决处理的问题。正是佛法对人生所开示的真相,使我们从人生实相的正见中,知道了如何净化人生,增进品德,超越凡夫,进而达到完成佛格。这人生净化、道德增进的实践,佛典里称为“道”,佛法大道的特质就是“中”。所以,佛法实相称为“中道”。

　　佛学所言的“中道”,是指离开了有、无二边的极端、邪见,不偏于任何一方的中正之道及其方法,并以此作为行为的准则,落实于日常的生活。学佛人的人生道路是行“中正之道”,即行中道。中道是佛教的根本立场,大、小二乘对它都很重视,没有任何一个流派不讲中道,只是在不同的时期、不同的典籍,中道思想外在展现的名称不太一样。

　　原始佛教与部派佛教称“八正道”为“中道”,后来也有称“十二因缘”为“中道”,后来的大乘中观佛教称“八不中道”为“中道”。也许这些词汇在大家听来比较陌生,正是因为不熟悉,我才在这里给大家讲,希望我们都能重视它、遵行它。

　　无论做什么,要想到达目的地,就必须有一条道路。要旅行却不想走路,那是不可能的。即便天上飞、水里游,也是走路的方式。学佛更是如此,要达到一定的境界,必须走一条路,那就是中道。公路上开车不走两条线的中间,不是撞上左边的车,就可能被右边的车撞,很难平安顺利。佛法的修学也是一样,如果你不走中道,就会落人“过”与“不及”的两边,非但难达目标,甚至可能葬送“前程”。中道是学佛人最基本的行为准则,学佛必须学中道。

　　佛学的“中道”思想从佛陀第一次讲法开始,到他的色身肉体入于寂灭的四十九年教法里,贯穿始终。印顺法师说,世尊在波罗奈的鹿野苑中最初为五比丘初转fa lun时,就已经提示了我们佛弟子要以“中”为行道的特质。他认为佛在开宗明义的最初说法时就已明显地层示出了不苦不乐的中道正观,就已明示了佛法的修学必须要行“中道”。

　　这里可以举几个例子。比如在《中阿含经》卷四十三中,佛告诉他的弟子,“莫求欲乐极下贱业为凡夫行,亦莫求自身苦行,至苦非圣行,无义相应,离此二边则有中道。”这几句话的意思是说,千万不要追求感观的娱乐这种凡夫之行,同时也不要追求极端的让自己的身体倍受折磨的苦行,放纵的欲乐和极端的苦行这两种都不是我们修行的正确道路,与法不相应。离此两端,走温和的修学道路,这就是中道。

　　在大乘经典中也这样说,在《佛说摩诃衍宝严经》卷四中说:“云何为真实观诸法?谓不观我、人、寿命,是谓中道真实观法。……真实观者,谓不观色有常无常,亦不观受想行识有常无常,是谓中道真实观法。……有者是一边,无者是二边,此二中间,无所有亦不可得,是谓中道真实观法。”什么是真实的观察世间的法呢?什么是学佛人应该具有的观行呢?不观我、人、寿命是真正的中道观法,即不要执著于自我、他人、寿命等外在之物。还要观色等五蕴法非常实存在,非无常断灭,实在的“有”是一边,断灭的“无”是一边,只有离开了这两边的执见,才是真实的“中道”佛法。这是很微妙的,要用心体会!其实,不要说我们居士难以理解,就算是出家的师父们,也都要花很长时间来探究才能通达。学佛过程中一定不能怕困难,要勇猛前行!不怕慢,就怕站,逆水行舟不进则退,学佛也是这样。

　　佛陀的“中道”思想可以说是“一以贯之”,刚开始度化声闻行者的时侯讲中道,为大乘菩萨说法的时候也讲中道,直到临圆寂前依然在讲中道。比如《大般涅槃经》卷二十五中说:“不得第一义故,不行中道;无中道故,不见佛性。”如果你不去证得究竟实相的第一义,就不能见中道,不见中道就不能见佛性,不见佛性就不能得涅槃,不能得涅槃就不能成就佛果。反过来说,若见了实相,则中道、佛性、涅槃、佛果水到渠成。

　　佛教的“中道”,若站在大乘中观学的角度来看,包含“缘起”、“性空”、“假名”三个层面的内容,它是引导人们超脱烦恼、邪见、无明等人世间的各种痛苦,达到最高境界——涅槃佛果的必由之路。

　　印度大德龙树菩萨所造的《中论•观四谛品》里有一首偈颂:“众因缘生法,我说即是空,亦为是假名,亦是中道义。”就是大乘中道思想的极好描述,阐释了因缘、空性、假名与中道的内在关系。这首偈颂的意思是:一切诸法都是由众多的因缘条件和合而生,合生的诸法本质上讲,都是没有实在自体的空性,自性本空的诸法只为方便众生契入佛道而设立,所以名称是假而不实的。诸法因缘生,自性本空,假名而有,这三项条件就是正确的中道实相义所包含的基本元素。

　　“缘起”思想前面已经讲过,它是宇宙间一切人、事、物形成的法则,这个世界的一切现象都是因缘和合而起。从时间的绵延上看,从空间的组合上看,宇宙间的一切现象没有不是因缘和合而有的。没有认识到世间事物皆因缘和合的道理,就没有认识到佛法的真谛,就与佛法宗旨不相应。有人会说,世上一切因缘而起的“缘起”好理解,说缘起的事物是“空”的就比较难思量了。

　　实际上,在“一切法缘起”这一前提中,就已蕴含着“一切法性空”的结论。因为因缘生起的万法是由诸多原因和合而成,那么这个事物本身就无本体、无自性。就是说,抽去事物任何一个原因,这个事物就消失了、结束了。比方说,我们大殿的柱子好看么?(众答:好看!)结实么?(结实!)起作用么?(起作用!)对!好看是因为柱子表层有红漆油染,结实是因为其中有木柱支撑,起作用是因为有工人把它们合起来形成了殿堂的柱子。然而,若抽去任何一个因素,就不再有这个柱子。从这里看,形成柱子的这个现象就是缘起,现象背后无实体的本质就是性空。所以,说缘起离不开性空,说性空离不开缘起,它们是辩证的一对。

　　缘起与性空是一对,那与假名又是什么关系呢?既然一切事物都是本性空寂的因缘而起,那么我们所称谓的事物名称哪里还有什么实质性的东西可以获得呢?空性就是假名,假名才能缘起,缘起才成假名,它们三个组成不可分割的稳定三角。比如,我叫体恒,现在坐在这里给大家讲法。体恒讲法这个现象就是因缘;但万一哪天我气息不存,肉体火化,就不再有体恒这个人,这就是性空;现在讲法的体恒,只是我这个四大五蕴和合人的代指而已,便于大家认识、呼唤才起的,这就是假名。从这里看,缘起、性空、假名三者是相互成就的一种关系。

　　虽然一切事物本性空寂,但若没有缘起的事象,就没有人能够知道空性的本质;没有一切法的本性空寂,也就没有假名的说法;而没有假名,就不能成就和合的缘起说。“一切法因缘所生”这一自然的规律任何人无法否认,由这一前提所推出的结论“一切法是性空的”也必然无法否定。“缘起性空”的道理,不只是宇宙间一切现象的如实相,而且也是这一切现象所赖以生起的法则,是这个动感的世界之所以存在的根本原因。失去了它,世界将一片死寂,没有生机。因为一切法如果不是性空的,则必事物都有其自性。事物有自性则必导致这世界的僵化、固定和静态。因为若事物都有自性,则缘起现象必不可能产生,一切生灭现象也将不可能存在。由此可见,佛教“一切法性空”的观点是积极的、肯定的、向上的,绝不是平常人所批评的那样消极、否定。没有缘起就没有性空,没有性空就没有改变的事物,没有可改变的事物就没有我们动态的世界。掌握三者关系,并且能运用自如,就是中道,就能与诸佛的实相法相应。

　　在大乘精神的指引下,菩萨明达世间的无常、人生的苦空,所以心于世间不生染执;虽然于世间不生执著,但是为了度化身陷苦海的有情众生,菩萨又身不贪出世之乐。这种大智大悲密切融合的境界就是中道,这种世出世间无碍不二的行为就是中道正观。

　　中道不仅是一种方法,而且是一种境界。修学“中道”达到的最高境界,吉藏大师在《三论玄义》里说:“夫道之为状也,体绝百非,理超四句。言之者失其真,知之者反其愚,有之者乖其性,无之者伤其体,故七辩缀音,五眼冥照,释迦掩室,净名杜口。”引文是吉藏大师对佛法大道性相的描述,翻译过来大致可以这样说:佛法大道的性相,体性绝于百非,道理超越四句。以为可以言说,说出来却失去了它的真实面貌;以为可以思虑,知道了反而落人愚迷;以为它是有,就与它的性质相乖离;以为它是无,就伤害到了它的体性。所以,在这无上的大道面前,七种辨才之音要停缀,五种神通的眼光要闭合,释迦世尊掩室不动,维摩大士杜口不言。

　　前面说过,佛法大道的基本特征就是“中”,那么,这里所描述的大道性相实际也就是“中道”的境界。中道境界如此深妙,学佛人怎能不深入求索呢!

　　讲了大乘的中道思想,这里需要强调的一点是,大家切不要误解了佛法的“空”性思想,佛教的“空”并不是一无所有的虚无“空”;一切法性空,只是说一切事物的无自性而已。在常人的心目中,总以为一切事、物都有固定模式的、不变的、自存的本体。东西方持有这种见解的不乏其人,印度奥义书的“梵、我一如”,婆罗门教的“声音有自性”,其他如“时外道”、“方外道”、“顺世外道”等,甚至包括西方哲学中的唯物论,都是执有自性的思想。执著于本体“有”的观点,非但“有”是,“无”也是这样,因为“实无”也是“有”——有一个真实的“无”,所以佛教的“空性”不是“空无”。“有”与“无”的自性见都是起于感官或理性的谬误执著。

　　佛教中道思想意义深远,内涵广博。

　　三、八正道的内容与修学

　　前面说过,“中道”有各种不同的表述,“八正道”也是其中之一,中道虽然深妙,若落实于生活中,“八正道”是最基本的修学方法,所以这里就对它作以专门的讲述。

　　什么是八正道呢?八正道又称八圣道,是指达到佛教最高理想境地,也就是涅槃佛果的八种方法和途径。关于“八正道”的名称,各部佛典中的记载稍有差异,《长阿含经》说:“如来说八正法……谓八圣道:正见,正思,正语,正业,正命,正方便,正念,正定。”《大般涅槃经》说:“八正道:一、正见,二、正念,三、正思惟,四、正业,五、正精进,六、正语,七、正命,八、正定。”这里两部经所列的“八正道”,除了顺序不同外,《涅槃》里的“正精进”在《阿含》里名为“正方便”,二者名异实同。

　　八正道虽然名义简单,但意义深广,作用巨大。它能利益清净的梵行,防止争斗讼乱的产生;它能灭除虚妄不实的幻象,让人进入真实的法相;它是十方三世诸佛悉知的正法,能使众生得到内心端直的三摩地境界;梵行沙门可以由它得到四道的果位,如狮子吼叫一般的善说妙法。因此,我们应该对它有足够的了解,努力掌握并实践起来。八条内容具体如下:

　　l、正见

　　简单说,指正确的见解与观察事物的正当方法。前面讲过,佛教的基本观念是缘起思想,除此外,还有四谛、三法印、六度、四摄等等。对于佛陀所说的全部佛法,没有生起敬信的,要生起恭敬信仰;已经生起敬信的,要进行正确的思考和观察,这就是正见。

　　正见位于八正道之首,可知非常重要,它是后面七正的基础,有了它才能够引出下面的系列正确内容,有了它才能令学佛者心住正道,解脱贪嗔痴的三毒。所以经典中形容它为“明相初光”,就像是太阳的第一缕光芒一样。

　　《杂阿含经》中说:要想断无常之火,就要修学正见。还说:正见就是如实的了知诸法,如实知诸法能使梵行成立,能使此生脱离生灭,来世不受轮回之苦。《般泥洹经》中说能够知道三世之中,作善业有善美的福报,作恶业有苦痛的果报;而且在知道这个道理后,知苦生悔,修习正道,灭除恶行身入佛道,这就是正见。

　　世间的任何事情要想成就,首先都得有一个正确的见解作为指导,否则犹如骑着盲驴瞎马上旅途,必然坠落险坑,学佛也是一样。大家知道,学佛人非常重视戒律,称戒律是解脱的基础,佛法全部内容概括起来的戒定慧“三学”,三学之中戒学列第一。可是,你们可否知道,古德有这样一句话:“能破戒,不破见。”“见”是什么?就是正见!学佛没有正见,就是持戒再严也不过是徒具形式而已,正见才是解脱的最最根本的前提条件,没有正见的学佛道路如同没有目标或者目标完全错误的行程,永远别想达至理想境地,所以正见的建立是无比重要的,这一点我们绝不要忽视!当然,这句话并不是说有了正见就可以不守戒律,只是以戒律来方便作比较,以彰显正见的重要性,切莫误会哟!

　　其实正见不只是对于学佛,即便从事世间的学问或事业,没有正见也是不行的。所以,学习了本节课后,无论今后作什么事情,都要用这把正见的尺子衡量一下,不对赶快改正。

　　2、正思维

　　指在身、语等行为以前的正当意志或决定,也即是正确的思考。正思维要求我们时刻保持着一种灵敏的觉性,来决定如何做才能最好,怎样做才能与佛法相应。

　　《般泥洹经》中说正思是:“思乐出家,去诤怒心。”“诤”是“纷诤、斗争”之意,“怒”是“愤怒、恼恨”之意。凡夫众生一旦遇到一点儿于自己不利的事情就会生起恼怒之心,与人争斗;一旦受到别人的一点儿挑衅,就容易记人仇恨,与人争执。争斗与争执不休,就会失去人的常态,严重消耗人的精神,庄子《齐物论》中所谓的:“大言炎炎,小言詹詹”、“寐也魂交,觉也形开”、“与接为构,日以心斗”、“小恐惴惴,大恐缦缦”、“发言机栝”、“喜怒哀乐,虑叹恋执,姚佚启态”形容的都是这种情形。出家沙门完全不是这样,“忍辱第一道,佛说无为最,出家恼他人,不名为沙门。”比丘以清净的无为法为归依处,难忍能忍,难行能行,不为世间八风所动,所以基本上不会有庄子所列举的那些情形。如果我们在家居士能够以出家法师的心态要求自己,息心去恼,那么必定可以避免不少无谓的纷争。所以,“思乐出家”对在家居士来说,侧重的应当是思乐出家人的心态、行为,而不是环境。

　　我们学了佛的人,在每一个言语、行动进行之前,最好都要深思静虑一番,看看自己的言行举动是否与佛法相应,是否与佛子的身份相应。相应了就去实行,不相应就改过再来。这就是在修行,就是在修学佛法,就是在走中道了。修行就是这么简单、容易!

　　其实,不但学佛,世间做事也需要有“正思维”的精神为指导,所谓“三思而后行”,即是正思维要求在世间法中的体现。古人说:“凡事预则立”,预就是预先思想,预先准备,如果你能在做事情前都有这样的一个思考过程,然后选择最好的方法去做事,那么几乎不会有闪失的时候。

　　3、正语

　　如果有了前面正确见解的基础,正确思维的过程,说出来的很自然是中正不偏的语言。正语指的就是在正确思想指导下、在正确思维后所产生的正确语言。正语要求我们远离狂妄语、谄绮语、两舌语、离间语等,也就是守持不妄语、不绮语、不两舌、不离间等善法。学佛人非但不能讲这些非法的语言,还要积极地说些诚实语、柔软语、和善语,来教化他人,教导众生。《般泥洹经》中“言谛至诚,柔软忠信”说的就是这个意思。迦叶如来的说法偈“善护于口言,自净其志意,身莫做诸恶,此三业道净,能得如是行,是大仙人道”揭示的也是这个道理。

　　前天在藏经阁,有几个“居士”被我呵斥了一顿,他们来到寺院,高谈阔论,议论这个寺院好,那个寺院不好,这个寺院的师父看着顺眼,那个寺院的师父看着不顺眼,这里气场好,那里气场不好等等。我就对他们说:“你们有什么资格来谈论寺院、来评议出家的师父?哪个寺院不是佛菩萨的道场,哪个寺院不是龙天护法的居所,评头论足不怕因果报应吗?”他们无话可说,讪然离去。不负责任地评论寺院与僧人的好坏优劣,是严重的非正语行为,居士们如若遇到应当制止。

　　一个能坚持正语的人就能够最低限度地减少你在和别人交往中的一些不必要的误会和冲突,从而减缓你在社会生活中的压力,减轻你生活环境中的一些逆境,使你和这个社会和乐共存。许多冷漠、敌对、疏离与怀疑的情形都是“口业”惹的祸,人常说“病从口入,祸从口出”,所以我们要坚持正语。

　　正语从弘法利生的角度来讲,指的是正确宣说佛法义理,正确揭示佛陀宗旨,正确表述诸法实相,开示清净甘露法门,展现微妙一乘Da法,从而令众生脱离忧愁悲苦,证得无上深妙法理。如《人仙经》卷一中说:“正语,正一切言,满一切相。”

　　4、正业

　　有正见、正思维、正语三者为守护,那么顺理成章,你做出来的事业也会是正当的。正业就是指经过正确思维后产生的行为,它不仅包括不杀生、不偷盗与不邪淫等,五戒所制止的事情,而且还包含护生、慈悲、布施等引人向善的行为。抢劫、杀人、暴力、吸毒、奸淫、欺诈等都是与正业相违逆的行为,因此《般泥洹经》中说正业是“不杀不邪,无有淫心”。

　　如果一个人做的是与佛法相应的正确事业,就能制止非法的行为,就能给自己带来和乐、安静、幸福的生活,就能够减少生活中的障碍和敌对势力。中国古人说“仁者无敌”,还说“夫不争者,人莫能与之争”,你心存仁慈,身行正业,自然无人可敌,无人可争。

　　说到事业,古代有所谓的“七十二行”之说,今日社会的职业,已远非七十二行所能括尽,恐怕七千二百行都差不多有了。在这众多的职业中,有合法的,有非法的,有为善的,有行恶的,可谓良莠不齐。在家居士不能没有事业,但是要选择那些合法的、为善的来做,尽量避免与佛法精神不相应的。如果有些不好的职业是在学佛之前确定的,一时半刻又不太容易改变,那么也要在事业中尽可能的减少对他人与社会的损害。若自己不良的职业已经很难改变,引导儿女不要步己后尘,这应当是较容易做到的。总而言之,“君子爱财,取之有道”,对待事业也一样。

　　5、正命

　　正命指正确的生活,就是以正当的职业过生活。出家佛弟子身荷弘法重担,为了滋养身命、增长善道、自利利他,正当地收受在家信众的供养是可以的。但若仅仅为了获取供养或积蓄资财,采用非法的手段——比如为人看相算命,街头化缘收钱,走家串户贩卖佛教用品等——就是错误而不可取了,这是包括居士在内,所有佛弟子们应当制止的现象。比丘看到同修收受供养不应起嫉妒之心,自己得到供养不应生喜乐之念,更不能靠欺诈手段得到供养。如《佛说大乘菩萨藏正法经》中说:“云何正命?谓圣族弟子,荷负重担,为圣道故,增长圆满,资养身命。不以杂乱、欺诳,恶求、多求。他所得利,不生悔恼;于自利养,随其所得,不生喜乐,是名正命。”《大般涅槃经》中也说“不净之物,不为福业,正命自活,心无邪谄”是正命。

　　出家学佛如是,在家学佛也同样。投机倒把、坑蒙拐骗、贩卖人口、色qing产业和暴力行业,这些都属于邪命的生活方式,是佛陀所不允许的行为。在家修道者要以正法的途径求取财利——所谓“正法”,就是说既不违反国家法律,也不违背佛教戒律。只有以正当方法得到的财物才会源源不断,才能持久存留,而以这样的成果来供养父母、师长,布施贫贱人士,方可得到社会大众的认同与敬重。如《法镜经》中说:“在家修道者……以法求财,不以非法,以正不以邪……其宝是以恒隆。施而供养,父母、知识、臣下、昆弟、亲属,为以敬之。”

　　学佛人如果能够以正命的生活方式经营人生,一定可以提升自己、净化他人,最终与所有的众生同登涅槃彼岸,共入毗卢性海。如《大宝积经》中说:“其正命者,亦不积聚一切尘劳。菩萨正命,则能净修众生志性,已净志性……为彼我及与法故,行清净义,是谓正命。”

　　在家学佛的居士中,有一些人靠看相、算命、观看风水,乃至坑蒙拐骗来生活,这些人哪里是居士?纯粹是借佛敛财的行为,可以说是挂羊头卖狗肉!对于这样的“居士”,我们能止则止,不能则疏远他,千万别“近墨者黑”!

　　正命既然是“命”,就包括事业和生活在内的全部人生,休息、娱乐也跑不掉。在家居士要有正确的职业,要过正确的生活,也要有健康的娱乐,想休息的时候就与亲朋好友出去旅游一下,或者谈谈艺术、人生、学佛等,舞厅、酒吧、K厅等灯红酒绿的地方就不要去了,凡夫心是经不起诱huo的。

　　6、正精进

　　是指正确地精进用功修学。精进用功很重要,一个人无论想成就什么事业,不用功总是不行的。因为世上没有可以不劳而获的成果,中国俗话“天上不会掉馅饼”,西方俚语“没有免费的午餐”都是说明的这个意思。现代社会是一个高速发展,快节奏运行的时代,其实精进用功对很多人来说已经不成问题,因为不用功就可能被社会淘汰,不用功就可能被时代抛弃。

　　只是,同样是用功,如果道路不对,就要付出巨大的代价。比如说,有些人省吃俭用地攒一点钱,却用来搞传销——大家知道,传销是国家明令禁止的不正当行为,带有欺诈成分——尽管他(她)也很努力地做,但是没有几天,还是家财挥霍怠尽,很多人为此闹得家破人亡。这不是很可怜吗?几前年,政府取缔过一个非法组织,他们自称可以在肚子里修出fa lun——fa lun虽然出自佛教,实际只是一个譬喻而已,用来比喻佛教的威力之大——也是每天打坐不停,他们组织严密,行动诡秘,头目一声令下成百上千的信众就去静坐了,非常可怕。更可怕的是他们打着佛法的旗帜反佛教,竟然声称有人比所有的佛还要神通广大。

　　像这些例子,都不是正确的精进,而是邪见精进或邪法精进,这种精进非但不能成就事业、道业,还会把自己的生命搭进去赔掉。那什么是正确的精进呢?就是与国家的法律不相违背,与佛陀的精神不相违戾,与佛教的正道不相乖离,能抑制恶行,能增进善法。所以,《般泥洹经》说正精进是“抑制恶行,发起善意”。

　　正精进也叫正勤,二者名异而义同。《佛说大乘菩萨藏正法经》中说:“云何正勤?谓于邪行,贪嗔痴等及随烦恼,不起勤勇,入圣谛道趣涅槃果,而能随顺起大勤勇,是名正勤。”这里说,正勤就是远离邪恶行为,远离贪嗔痴等各种烦恼,对它们不生执求心,只对佛法正道,涅槃佛果产生精进勇猛心,努力修学。这里的意思非常清晰明了,表达出了正精进的基本涵义。

　　正精进有时又叫“正治”、“正方便”或“正便”,如《大宝积经》中说:“所谓正便,于此不为非法之事,心不舍德。所作方便,安无怯弱。修于正行,淳淑近之,是谓正便。”精进是修治佛法事业的一种方法途径,是行道的一种方便,所以叫做“正治”。“正便”也是一样的。

　　如果一个人能正精进,他就是快乐安然的;一个社会能正精进,就是和谐有序的。否则,紊乱的程度不可言说!

　　7、正念

　　正念的意思是具有正确的意识、想法。正念与正思维是有区别的,正思维侧重于过程,指对事情的思考,思维过后可以停下来,从时间角度讲,短暂些;正念侧重于思考的内容,指思考事情时正确的念头,念头可以像流水一般连绵不断,从时间的角度来讲,较长些。

　　正念是我们避免邪念、邪执、邪见的好方法,有了正念我们才能得到佛法大道的真精神,没有正念就不能成就佛法的修学。所以,《中阿含经》卷一中说:“道从正念,非邪念得。”

　　正念是我们安住于佛陀教导,远离谄曲邪见的依靠。从佛法的究竟义谛层面说,了知诸法非一非异,生死涅槃、如来众生、凡夫圣贤,诸如此类的分别都不生起,这才是正念的最高层次,也就是中道正观的境界,佛的境界。如《佛说大乘菩萨藏正法经》中说:“云何正念?谓于是念,安住正道,离诸谄曲。轮回过失,乃至见涅槃道,于如是念,亦当远离。而于圣道,无有迷乱,是名正念。”非一非异的正念境界,远离一切的言语相状,断绝一切的有漏思虑,念与不念俱都寂灭,念而无念,无念而念。如《大宝积经》中说:“所谓正念,蠲除诸念与不念,俱合集寂然……于一切念、无念不念,无所复思,无应不应,是为正念。”

　　儒家思想认为,得到中庸的方法是诚心正意,诚心正意不仅在人前,就是在人所不知、人所不见的地方也要时刻保持,这就是“慎独”。其实,不惟得中庸要“慎独”,就是想得到中道也要“慎独”。得“中道”怎样慎独?就是让自己的心保持正念,念念相续,刻刻不停。读经时这样,不读经时还是这样;拜佛时这样,不拜佛时还是这样;进寺院时这样,不在寺院时还是这样。所谓“不见可欲,其心不乱”,保持正念的最佳办法就是不接触那些与人伦道德不相应的事情、环境、思想——非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动,离开了染污的外境,一定可以让自己的内心纯净、明淑起来,而由每一个心净神明的人组成的社会也将是清净和乐的。

　　所以,愿我们每一个居士都能够成为一个具足正念的好人!

　　8、正定

　　正定指正确的禅定力。人若能摄诸散乱,把心安住于一境,正住真空的法理之中不乱不动,就是正定。《阿毘达磨法蕴足论》中说:“正定云何?谓圣弟子等,于苦思惟苦,乃至于道思惟道,无漏作意相应,所有心住、等住、近住、安住,不散不乱,摄止等持,心一境性,是名正定。”这里意思是:对于苦集灭道的四谛,如果能如实如理的思维,摄心不与乱相应,摄止与无漏法相应,心境如一,这就是正定。其实,不只是从四谛,从佛法中任何一法人手,认真观思都可以达到正定的。

　　说到定,其实普通人并不缺乏定力,只是多数人的定力没有用到正地方。比如说,有些家庭妇女一旦聚在一起,鸡毛蒜皮的琐事,柴米油盐的杂务,聊起来没完没了,一晃就能消磨大半天的时间——多少是非因此而起,多少邻里不和由此而生!有些人打扑克、搓麻将,疯了似的玩,坐下来就是一通宵——多少家庭因此“争战连绵”,甚至感情破裂!还有些人——特别是青少年,痴迷电脑如同吸毒上瘾,打游戏坐下来就忘了时间,一敲就是几个小时,甚至几天几夜都出不来,那些老玩游戏的人,许多都是眼睛跟灯泡似的,真是伤身又费神。看电视入迷也一样。今年一年,单我在报纸上看到因沉迷于电脑游戏而致非命的都不止一例,而死的多又是正处于花样年华的青少年。

　　这些现象都可以说是一种“定力”的展现,只是这些定力都不是正确的,都是荒废时间的表现!人生再长,不过百年而已,怎么经得起这样的浪费呢?我们绝不可以这样放纵堕落,应该将注意力集中在学习、工作与正法的修学上来,努力提升自己的生命品质,让生活布满欢喜,让人生充满安祥!

　　避免这些歧路,必须有正确的定力——与佛法相应的定力。

　　正定怎么得到呢?诵经中可以得到,念佛中可以得到,打坐中可以得到,拜佛中可以得到,乃至世间一切优良的习惯中都可以得到。如果你爱画画,整天都在画中,还有闲心去胡思乱想吗?如果常常写作,一天到晚绞尽脑汁,哪里还有空闲去打麻将呢?世间一切有益活动都可以辅助你得到正确的定力,所以做居士的,不妨培养一些这样的爱好。

　　得到佛法正定的途径很多,当然根本的提升还是念佛、打坐等修学方法。坐禅中,即便是最低的初禅,对日常生活也有帮助。人们可以借由禅定控制自己的内心,让它静如止水。使感觉更加灵敏、精细、明净,只有通过正确的获定方法才能达到。没有定力,人就不能有一个和谐安宁的心灵世界,所以我们要时常训练自己处在正定之中。

　　以上就是八正道的内容。八正道最初是佛陀针对印度的一些极端苦行主义和纵欲主义错误修道方式,而建立的中道修学法则,旨在出世而行在入世,是实现人生安乐的极佳指导原则,可以引导我们走上正确的解脱道路,如果我们能够力行八正道的实践,就能够出离生死烦恼,反之就会迷惑、困顿,甚至走人歧途。在家学佛,要牢记八正道的思想,并落实于生活之中。

　　四、中道在生活中的落实

　　中道在生活中的落实,包括许多方面,这里选择几个常见的话题作以阐述。

　　1、心、命关系的中道观

　　很多人推究世界的本源,找不到答案,于是就认为有个超自然的神灵在起着支撑与主宰作用,于是顶礼膜拜,认为命运完全不在自己手中。遇到些问题就自甘认输,以为命该如此,这是悲观主义的思想。还有些人,自以为这世界上根本没有因果报应,人死如灯灭,所以什么也不畏惧,任何恶事都敢去做,这是极端唯物主义者。

　　佛教并不否认命运的存在——这里所说的命运是指现实人生中所面对的各种各样的境遇和状况。大千世界,绚烂多彩,人与人千差万别,有富贵贫困之分,有聪颖愚笨之别,有健壮体弱之异,所有这些都是客观存在的。但这一切在佛教看来都不是命中注定的,它们的改变与否完全在于我们的一颗内“心”。

　　佛教认为一切造作和活动,都会像种子一样,储藏在每个人的生命体内,并会形成一种强大的力量,在一定的条件下呈现出来,这就是佛教的业报思想。决定我们命运的是个人的业力,也就是每个人自己的善恶行为。既然业力决定人生,因此,我们必须对自己的一言一行,乃至心中的一个念头负责。从这里推理,可以说人的命运是完全能够改变的,命运就掌握在每个人自己的手中,我们没有理由听天由命。正是业力的创造性,才赋予了我们生命,以及自由和希望。没有业力之说,一切改变就无从谈起。

　　佛教的命运观是很伟大的,它非常强调人的主体性、独立性和创造性,重视人的自由意志的发挥。佛教对命与心的态度,以及业报的思想,对我们的现实人生有着重要的指导意义。因为它否定了主宰人命运的上帝或神灵,否定了悲观的宿命论,同时也否定了极端的唯物主义。在这个世界上,没有一个主宰我们的上帝和神灵,我们人生的升降、沉浮,都决定在自己手中,决定在自己的心念之中。我们要积极、勇敢地面对自己的人生,不责怪他人和社会,不埋怨外在的环境,因为一切都是自己造成的。因果对每一个人都是平等的,要改变自己的命运,就必须改变自己的心,改变自己的行为,要对自己的行为负责。机会是每个人都有的,关键看你做不做、为不为。

　　所以在对待命运上,我们要认清自己的现实生存环境,根据自己的实际情况作出正确的选择。接受现实,既安于环境,又保持上进的心,有所为,有所不为。也就是既不要悲观,又要勇敢面对。从而发挥你的主观性、独立性和创造性,继而改变你所不满意的环境。此时,命运就像熟悉的汽车一样任由你驾驭。

　　这就是在命运认识上的中道实践。除了命运的认识上,还有很多地方都可以落实中道的观念。

　　2、苦、乐关系的中道观

　　社会上很多人一听到佛教说人生是苦,就以为佛教是消极、悲观的。为什么会有这种认识呢?他们对佛教所说的“苦”缺乏正确而全面的认识,对佛教思想指导下的生活观没有认识。其实苦并不必然地与悲观联系在一起。什么才是佛教正确的生活观呢?而什么又是佛教看待苦乐的基本观点呢?

　　佛经当中常常说人生是苦,世界无常,真的是这样吗?是这样的!佛陀是真语者、实语者、不妄语者,怎么可能会骗大家,人生确实如此,世尊没有夸大现实真象。

　　痛苦的来源和表现形式是多种多样的,很多我们都能亲身感受得到。有来自生命本身的,如生、老、病、死等。人在出生的时候有出生的痛苦,老死的时候有老死的痛苦。出生时如刀割身,衰老时步履蹒跚,生病时疼恼难忍,死亡时恐怖无比。可是,有谁能够阻止得住衰老和病死呢?在这个世界上,没有任何一个人可以阻止得了这种现象的发生,也没有任何一种灵丹妙药可以解决这个问题——过去没有,现在没有,未来也一样没有。

　　除了自身无可回避的生老病死苦之外,有来自自然界的洪水、地*震、雷电、风雨、干旱、海*啸等,各种各样我们生活环境的苦。还有来自于社会的、人为的苦,如战争、动乱等。前几天泰国还在发生政变。中国历史上有多少次的政变呀,谁能算得清?有谁敢保证自己不会被无缘无故地卷入其中呢!有谁敢保证自己不会因此而丧于非命呢!而哪一次战争又不是血流成河呢!这些不是苦么?

　　除了外在的苦,有来自精神和心灵上的苦,如孤独、寂寞、思念、空虚等。有的痛苦比较粗重,有的则比较细微。总的来说都不外乎身、心两个方面,而且彼此互相影响。

　　这么说来,佛教是不是否认人世间的快乐呢?不是!佛教并不否认人生也有快乐,只是在提醒我们,世间的快乐是相对的、短暂的、变化的、无常的,甚至可以说世间快乐从本质上来讲只是痛苦的另一种表现形式而已。快乐,顾名思义,如果乐能持久,何不叫“长乐”,干吗还叫“快乐”呢?“塞翁失马”也是这方面的好例子。佛教之所以强调人生是苦,真正目的是要人们认识到苦的根源,在于无始以来对自我的强烈执著,从而找到解决痛苦的方法和途径,最终获得真正和永恒的快乐。所以,对待世间的快乐,佛教不会拒绝,但也绝不贪恋。

　　在对待苦与乐的关系上,佛教既反对过分追求舒适和享乐,也反对极端和无益的苦行,认为这两种方式都不能让人得到最终的解脱,而且会给人生带来无尽的伤害和痛苦。这就是一种中道、中观的生活态度。

　　什么是不过分追求舒适的生活?一天三顿饭,吃饱就好了,不要贪图美味,贪图花样,饭食本来就是为疗饥而已。今天去吃海鲜,明天去尝山味,一不小心病就吃进去了。大家知道,肆虐一时的SARS病毒据说就从一种叫果子狸的野生动物身上出来的。前两天在网上看到一个让人非常痛心的帖子,讲的是前一段时间炒得沸沸扬扬的“福寿螺事件”受害人的悲痛经历。其中最为可惜的是一个佛教居士,她本来食素多年,什么肉都不吃,可是禁不住朋友的人情,鬼使神差般去吃了一顿海鲜,偏偏正好就是那个卖福寿螺的餐厅,结果可想而知。自此身染病患,开始时像感冒状态,头懵、发烧,打针吃药好些,后来时热时冷、头痛欲裂,医生就按脑炎治疗,越治越厉害,痛起来浑身如同千刀万剐,苦不堪忍,最后才知道原来是是绦虫类生物侵入了肝脏和脑髓。身染虫患已够不幸,庸医误治更是凄惨,期间痛苦真若人间炼狱,生不如死,她说若不是佛法禁止自杀,恐怕早觅短见了。

　　极端无益的苦行,指的是违背人之常情的苦修生活。古代印度修道者有靠吃草度生的,有投岩赴火的,有跳崖落水的,有拔发割肉的……佛陀在求道的过程中,也曾六年坐中不动,日食一麻一麦,但是当他意识到这并不能令他觉悟宇宙人生的真理,于是断然放弃,回归中道。惨痛的经历让世尊对此格外重视,一再重申极端苦行非佛正道。然而时至今日,还有一些居士,用尽各种办法来折磨自己,以为这是佛教修行,有甚者,以为不吃盐、不食油是用功,哪里知道这恰恰是佛陀当年所反对的外道之行。极端的苦行,不但伤害自己的身心,也会给佛教带来不良的影响,让人误解佛法,所以居士们应慎重对待,切莫轻易沾边!

　　与苦乐相关的是欲望。多欲为苦、少欲知足,欲望如果不加以适当和有效的控制与引导,任其膨胀、泛滥,后果将是不堪设想的,尤其是在这个物欲横流的时代。佛教反对纵欲,但并不主张绝对的禁欲。纵欲和禁欲都是极端主义的表现,不符合中道的原则。佛教解决欲望的办法主要是“化欲”,就是转化污染的欲望为清净修道的动力,转化私人的爱欲为化导天下的悲心。这是很了不起的行为!

　　通常人们都习惯地认为乐观一定就比悲观好,乐观理所当然是正确而没有缺陷的,其实这种认识是片面和有问题的。悲观固然不可取,盲目的乐观也不是什么好事。过分乐观的人,往往对生命的痛苦缺乏深刻的理解和体验,因而不太容易生起真实的慈悲心,难以增长智慧,成熟人格。宣称自己是乐观主义的人,通常把尽情享乐当成乐观表现,对人生的意义和价值漠不关心,这种人在当今社会不少见。过分的悲观和乐观都是错误和有害的。因此,佛教说“苦”不是悲观,讲“乐”也不是乐观,佛教是中观、实观。作为一个佛教徒,必须全面地看待世界和人生,既要看到光明和希望,对未来充满信心,以免陷人悲观、绝望;同时也要看到世间灰暗的一面,看到人类自身的种种缺陷,而不盲目地乐观。

　　持守中道,平等对待现实追求与心性修为,既不以真掩善,又不以善盖真,这种中道的人生观,是对治人类社会现代化进程中,激进的理想主义偏执与庸俗的现实主义偏执所导致的现代社会病症的一剂良药,这也可以说正是佛教中道思想的现代价值所在。

　　3、生死关系的中道观

　　在一般人眼中,佛教似乎特别重视死——有人说:“往生净土不就是活人求死嘛!普度众生不就是把死人弄活嘛”!这是哪跟哪的话——忽视了生,这其实是一种误解。从根本上说,佛教就是为解决现实人生问题服务的。

　　佛陀告诉我们要得到一个健全的人身,是需要具备很多因缘条件的,生命非常珍贵难得。生命是无常的,失去人身的因素很多很多,死亡随时都会降临到我们每一个人身上。所以,世尊一再提醒和告诫我们,要加倍珍惜来之不易的珍贵人生,千万不要虚度光阴,要为随时可能光临的死亡早做准备。在所有轮回中的不同生命形态里,人也是最重要的。只有拥有了人身,才具备修学佛法的最佳条件和机会,而一旦错失了这千载难逢的宝贵机会,一切学修就无从谈起了。

　　说到生,具体来说应该包括生活和生命两个层面。前者侧重于外在物质,后者则多指内在的精神。前面说过,佛教对于人类基本的物质生活是肯定和重视的,那么获得一定的生活资源也是允许的,只是它更强调内在精神生命的重要性,否则,人与其它生命有什么大的区别呢?

　　佛教非但不忽视生,而且特别重视生命的质量,它能辩证一体地看待生和死两者的关系,这是它和其它思想、文化的一大区别之处。佛教将生死看为一体,是一体两面。死并不是结果,而是过程,生的同时其实就是死的开始。大家说,难道我们不是在时刻走向死亡吗?但问题是,多数人总是忽视这一点,对死视而不见。

　　中国的传统文化似乎总是在回避死亡,公开谈论死亡都觉得是不太好的事情。有些地方甚至在年长的人面前说话,严格忌讳出现“死”字。其实,对死亡的淡漠与回避恰恰说明了人们对死的无奈与恐惧,是懦弱和无知的表现。

　　其实死亡也是生命的一部分,是真实的存在,而且它会毫无声息地光临。真诚地面对、冷静地思考死亡,有什么不好呢?它可以使我们意识到,生命是如此的脆弱,人生是那么的珍贵和难得,从而提醒我们要认认真真地过好每一天,以免留下感慨与遗憾。它可以让我们时常保持清醒的头脑,为无法预料的死亡早作准备,而不至于当死神降临之时六神无主、束手无策。它还可以提升我们的思想境界,既然人人终归一死,为何我们不能看破世间的名缰利锁,了结人世的恩恩怨怨,进而对他人生起无限的真诚、慈悲与爱心呢?……这样不是很美好吗!因此,对死的关注,不但不会导致悲观与消极,相反会让我们的人生变得更有意义,更有价值。我们应该对生死的敬畏、关注平等一致。

　　在生死问题上,佛教认为生命是迁流不息的,死亡并非生命的终结,现世的人生只不过是无穷人生的一链环节,无尽生死中的一个片段。佛教也反对永生的观点,否定永恒不变的灵魂的存在,认为生命的形式是在不断的变化和转化中,即便天国也不是最终和理想的归宿。佛教既关心生命的未来与终极的归宿,也关心现实人生的幸福,以及生命质量的改善、提高。

　　既不畏惧死,又不贪图生,将生死看成圆融的一体。在坦然面对死亡的同时,踏实、充实的过好每一天,这就是佛教在生死层面的中道人生观。借用一句话,就是:“一颗红心,两种准备”!

　　4、自他关系的中道观

　　自他关系大家应该不会陌生,我们常讲“自利利他”、“自度度他”,这不就是学佛人在处理自他关系上的一个规范和尺度吗?

　　佛教既讲自利,也讲利他,两者完全是统一的,只不过在不同的时间与不同的环境下各有侧重而已。发愿弘扬佛法值得赞叹,但仅凭满腔热血和美好愿望是不够的。自利的目的,也是为了更好的利他,没有足够的能力和本领,怎么能有效地帮助和利益他人呢?一个不会游泳的人,不但救不了别人,自己也可能会被拉下水!要想利益别人,首先自己要有强壮的力量。所以,对于一位初学者来说,在度化他人之前,努力苦练内功更为重要。帮助他人的提前是要量力而行,否则就会事与愿违、得不偿失。

　　学佛过程中,若还不具备给别人讲佛法的能力,尽可能的自己先多学习,努力吸收佛法,不要着急去做事情。故意欺骗或者误导他人都会损伤自己的福德,不符合菩萨道的精神。

　　不惟自己与他人,自己与社会、自己与自然,也都是自他的关系,这些层面的关系也要有中道精神的指导,也要走中道的道路。

　　人不能绝对独立于社会和自然之外,个人的生存、发展与社会、与自然都是息息相关的。世界是一个巨大而复杂的统一体,每个人都是这个整体中的一部分,彼此密不可分、互相影响。关心和利益他人就是在帮助自己,提升自己。复杂的人际关系可以不断地磨练我们的心性,完善我们的人格。关爱环境,可以为我们创造人间的净土佛国。所以,即便学佛了,也不能忽视社会,漠视环境。要肯为他人付出,愿为社会奉献。佛法告诉我们,越是舍不得,越是得不到;只有能舍才能得,心胸越开阔,收获就越大。每个学佛人都应该是一个环保人,我们要尊重、爱护包括一切动植物在内的所有生命,要与自然和谐相处,尽可能地维护环境的净洁,尽可能地保护大自然的生态。为人与社会、人与自然建立良性的互动关系起到领头的作用,这也是菩萨利生精神的体现。

　　总之,在人与社会、人与自然的关系上,如果也用一句话表示,就是:“以出世的心做入世的事业。”

　　既重视利他,也不忽视自己。以一颗出世的心做人世恒顺众生的事业,这就是在自他关系上的中道原则。

　　以上分别从心与命、苦与乐、生与死、自与他等四个方面,阐述了中道人生观在生活中的落实。正确认识和把握佛教中道的人生观是极为重要的,它是获得幸福生活和永恒快乐的条件与保障。中道的人生就是不走极端。既不听天由命,也不违逆自然;既不纵欲享乐,也不禁欲苦行;既重视此生,也关注死亡;既讲利他,也益自己。

　　中道一讲至此全部结束。需要再次指出的是,所谓的中道,绝不是简单的“折中主义”,佛法不是死板的教条,而是充满生机和活力的,个中微妙只能由我们自己去体验了!