慧灯无尽 在家学佛的第一本书 第八章 人间外处是佛国——唯心净
第八章 人间外处是佛国
若菩萨欲得净土,当净其心;随其心净,则国土净。
——《维摩经》佛国品第一
常言说“春雨贵如油”,其实秋雨又何尝不是贵如油呢!在干燥的北京,能够有一场像样的秋雨,确实还是比较珍贵难得的。为什么呢?一可以荡涤灰尘,给我们一个清爽的世界;二可以滋润花草树木以备来年的生长。所以说秋雨也是贵如油啊!秋雨如是,甘露法雨同样也是这样。它可以荡涤我们心中的烦恼之尘,浮躁之气;给我们一个清爽的内心;还可以滋润我们未来的菩提新苗。
这次的题目是:人间处处是佛国——唯心净土的修学
一、净土的种类
在座有不少位是学佛多年的老居士,相信你们或多或少都接触过净土法门,修行过净土法门。净土法门的修行方式是什么?(众答:持佛名,念佛号)对!那么,大家念佛目的是什么?(众答:往生西方极乐净土)极乐净土是什么地方呢?净土佛国。
念佛可以往生净土佛国。可是,大家相信不相信,在你到达极乐佛国净土之前的现实人间,也可以有一个清净的佛国,让你安住在其中?(众答:相信!)好!既然相信,那我们就一起来了解这人间的净土佛国怎么获得。
首先,给大家讲一讲净土的种类。学佛人,内心追求的是智慧解脱,外在所追求的是净土佛国。净土佛国有多少种?只有两种:
第一种就是佛、菩萨愿力所成就的清净微妙净土佛国。比如阿弥陀佛在因地修学时,所发四十八愿成就的西方极乐世界就是这样。根据《无量寿经》的记载,阿弥陀佛在因地修学时,有一位国王弃舍王位出家,成为一名比丘,名叫法藏。法藏比丘深感世间众生苦患深重,发大愿心,要把众生都摄取到清静、庄严的净妙佛土,拔除生死之本。于是生发了四十八条重大愿力。如第一条:愿我成佛的时候,我的国土没有地狱,恶鬼,畜生的三恶道,只有圣贤相会的地方,没有堕落轮转的地方。第二条,愿我成佛的时候,极乐世界永远不再产生恶道。第三,愿我成佛时候,所有的人都由有漏、不净的世间幻假身躯,变为庄严、微妙的金色身躯。……如此诸类,共四十八愿,愿愿弘深,恳切至诚,最终成就了西方极乐世界微妙庄严的净土佛国。这是第一类净土佛国。
那么第二种呢?就是众生的清净心所成就的浊世净土。娑婆世界被称为什么?五浊恶世啊!就是由劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊这五浊所构成的一个世界,所以叫五浊恶世。劫是什么?这个世界有形成的那一日,就必然有坏灭的那一日,无量劫以来就在生、住、坏、灭的过程当中,轮转不息。所以说我们的世界被称为劫浊的世界;什么是见浊呢?众生有各种各样的知见,人见、我见、法见等等。这种知见妨碍了清静自性的开发,障碍了智慧佛性的流露,使大家成为一个愚痴的凡夫。怎么样摆脱这些东西呢?那我们就要去追求这两种净土。
两种净土,一种是佛、菩萨成就的清静净土,在这样的净土里,不再有恶道,不再有种种不究竟的地方,纯粹是清静庄严的地方。所以说是大家人人所向往的最终的归宿;那浊世的净土呢?它就是《维摩经》当中所说的净土之行。
二、唯心净土的出处内容
上面给大家介绍了净土的种类,一是佛、菩萨愿力所成就的净土,如西方极乐世界;二是众生清静心所成就的浊世净土,如维摩诘经当中所说的净土之行。五浊世界,不清静、不究竟,怎么能称为净土呢?我们一步一步往下看。先告诉大家《维摩诘经》净土之行的出处和内容。
在维摩诘经第一品当中,佛陀与他的弟子们共同聚会在庵罗树园。这个时候,有一个大富长者的儿子,叫长者子宝积,宝积菩萨对佛陀说:希望佛陀能够宣说菩萨的净土之行。于是佛陀说:什么是菩萨净土之行呢?“直心是菩萨净土”,直心——正直的平等心,平等看待万物,平等对待诸法。什么是菩萨的净土呢?“深心是菩萨的净土”,与菩萨相应的清静、微妙的菩萨心。什么是菩萨净土?“菩提心是菩萨净土”,什么是菩提心?自利利他,发大愿力,追求智慧解脱,这是菩提心。除了这之外,佛陀还说:“布施是菩萨净土,持戒是菩萨净土,忍辱是菩萨净土,精进是菩萨净土,禅定是菩萨净土,智慧是菩萨净土。”这几项的内容是什么?(众答:六度。)对!就是前面所讲的六度。除了这之外,佛陀还说:“四无量心是菩萨净土”。什么是四无量心?(众答:慈悲喜舍。)对!还说:“四摄法是菩萨净土,方便是菩萨净土,四十七道品是菩萨净土,十善是菩萨净土。”如此都是菩萨的净土。讲到这里,佛陀说:“说菩萨欲得净土,当净其心”。你想得到清静的净土佛国,首先应该清静自己的内心。“随其心净则佛土净”,随着你内心的清静,你的所生活的这一片国土,就会变成净土佛国。这就是我们维摩诘经当中所说净土之行。记着:《维摩诘经》所说得净土之行四句话:“菩萨欲得净土,当净其心;随其心净,则国土净”。这就是《维摩诘经》中唯心净土的出处与内容。
三、心的作用
(一)、何为心?
“唯心净土”提到了很重要的一个内容:“随其心净则国土净”。国土能干净吗?能!前提是心净。怎么达到心净呢?要往这个心上下功夫。“心”字对我们学佛人来说是多么的重要。在讲解人间净土前,我们要来先看一下什么是“心”?心的作用是什么?
现在问大家一个问题,谁能告诉我,什么是你的心?心在哪里?
“心”在佛法当中,被划分为两大类型。
第一种“心”的类型是:相对于我们的色身而言,“心”指所有的心王,心法总称。就是说与我们这个肉体的这个身体所对应的,所配合的那个所有的精神世界的总和。
人的生命由两部分构成,一部分是物质的身体,就是色身肉体;另外一部分是精神的生命。精神并不是统一的一块,它由很多种不同的意识构成的,这一部分就是佛法所说“心”的一个类型。专业的话说,心王与心法的总称——叫作“心”。它指的是具有执取、思量作用的心。这是第一类。大家可能现在一下子难以明白,先有一个概念认识就行。
第二类,就是我们所说的肉团心。每个人都有一个心脏,心脏不正常就会出问题,就要做心脏搭桥之类的手术,让血液能够流通。这个心,在我们身体的内部、中心,起到全身血液的循环作用,主导人的身体动作,这个肉体的心,佛法叫肉团心。这个心是另一个种类的“心”,是《心经》里面“五蕴”当中“色蕴”这个范围所包括的内容。色是什么啊?是物质。
那么,刚才所说那个“心”呢?那个“心”啊,相当于“五蕴”当中的后四蕴,受、想、行、识。这是大体上的划分类型。
一切有情众生的心都有两个大类:一是物质的肉体心,二是精神的意识“心”。不过,其中第一类的精神意识“心”,佛法里面又被分为非常细致的八类。哪八类呢?就是八识——眼识,耳识,鼻识,舌识,身识,第六意识,第七末那识,第八阿赖耶识。
佛法对人心的剖析,对人精神的剖析,截止今天,在这个世界上,还没有任何一门学科可以达到这么微细、精深。现代心理科学的研究,也只是到所谓的“潜意识”。潜意识只不过相当于我们所说的第七识,而且就第七识而言,认识也不是十分到位,第八识那他们更不用说,他们根本还没一点感觉。这里我不打算对八识作详细的介绍,我只是要告诉大家,心的类型主要有两大范畴。了解这一点就行了。
人是由两部分构成的,物质的身体与精神的身体。那么,这两部分是不是截然对立的呢?不是的!精神和肉体是密切配合的一体,两者不能对立,绝对不能单独强调其中的任何一个。它们是相辅相成的关系,缺少了任何一方,另外一方存在就失去其中的意义。
大家想一想,如果我们只有一个物质的心,没有了意识,那会变成什么?植物人呀!植物人,还是完整意义上的“人”吗?为什么前面要加个定语“植物”呢?植物人其实连植物都不如。为什么?植物碰它一下还有反应,比如含羞草。可是植物人呢?别说碰他一下,就砍他一刀没反应。为什么?失去了意识的活动。失去意识活动的人,也就说失去了人之为人最基本的特征。人不能没有意识!
可是话说回来,如果只有意识,就这个“心识”,而失去这个色身肉体呢?这也比较麻烦。
有这么一个民间故事传说。说铁拐李最初其实并不是个瘸子,他是一个长得非常不错的修道人。他有神通,灵魂可以脱壳而去,离开身体出去游逛一圈再回来。于是经常入定,一入定神识就出去转悠了。有一天他出去时间长了一点,结果朋友以为他死掉了。就把他的身体扔到山谷里去了。结果等他的灵魂回来一看,我的身体呢?找不着了!灵魂出壳时间再长,它有个限制啊,要不然的话,超过这个时间它就回不来了,就永远成孤魂野鬼了。这下就急了。满处找身体,找啊找,实在找不着。无可奈何,最后看到路边有个刚死的瘸子老头,哎!将就吧,先进去再说。就把自己的魂魄给装进去了。结果活了之后,这个神通广大的道人就变成“铁拐李”了,天天拄着大拐杖。所以,后来有人嘻笑他,说铁拐李你什么病都能治好,你的瘸腿怎么不治一治啊?他就摇头叹气。
先不说这个故事的真实性,透过这个故事起码说明,人的身体的重要。没有身体,精神再崇高,再伟大,表现不出来,有什么用啊?
从佛法的角度来看,精神的世界与物质的世界是密切联系在一起,坚决不能分开的。所以说,过去有人把佛法划分到唯心思想的这个体系中是不正确的。那么,如果有人自称是绝对唯物主义者当然也不正确,因为没有绝对的唯心、唯物。《心经》中“色不异空,空不异色;色即是空,空即是色”四句,说的就是佛法的精髓——精神与物质的统一。
好!“心”的种类介绍完了,那么“唯心净土”中建立人间净土佛国的“心”,不是指我们的肉团心,指的是我们精神世界的意识“心”,这一点现在先要界定清楚。
(二)、“心”的作用
1、人类文明,唯心所造
下面我再跟大家讲一下“心”的作用。人们常说“劳动创造一切”。可是仔细推理一下,真的是劳动创造一切吗?仅仅是动动手、动动脚就能创造一切吗?当然不是的。真正创造一切的最大功劳,应该归功于我们的这颗心。为什么呢?
如果不是起心动念了,你的手脚会去创造吗?猴子也会劳动,它知道饿了上树摘个果子来吃,偷个鸟蛋来吃。可它为什么不能创造这个世界呢?是因为它有肉心,而无神心。精神的“神”啊!人为什么就创造出这个世界啊?是因为人类有这颗神灵的心。所以可以这样来说,人类一切文明其实都是人“心”创造出来的。心创造出来,意思并不是说心一想什么东西就出来了,这里是说一切都是由“心”的推动力造成的。大家说对不对?(众答:对!)
《华严经》里说一个偈子:“譬如工画师,不能知自心,而由心故画,诸法性如是。心如工画师,能画诸世间,五蕴悉从生,无法而不造。“心如工画师”,说人“心”就像做工的工程师,就像画画的画师。一个工程师,看到大雄宝殿,回去小木棒一连接,大雄宝殿就出来了;画家对着法源寺大雄宝殿一坐几个小时,就画出一个大雄宝殿。那么,我们的“心”就是我们身体的工程师、画家。它能给我们创造出人的一切外在东西。比如说,如果心没有主导,你眼睛看到外面的香炉,又会反应吗?没有啊!就像你安了个灯泡,不安电线,不通电源是不会亮的。能起连接作用让我们看到大千世界的种种能动现象,要靠“心”的电源。人没有“心”就相当于灯泡没有电源,造的再好不会发光。世界再美妙,没有心力的作用它就是漆黑的一团。所以说“无法而不造”。外面一切的一切,无不是我们内心所创造出来的。我们每天晚上做晚课的时候,都念:“若人欲了之,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。”现在明白什么意思了吧!这里是说,人的心啊,是起到主导作用的。世界上的一切,是在心的推动下而产生的。
2、生活环境,共业所感
下面我要说的是,大家的生活环境——外在的世界,都是共业所感。就是说由我们心所产生的共业所感。《华严经》又说了:“三界虚妄,但是心作”。三界——欲界、色界、无色界,都是虚而不实的。它是我们心所看到的一个假象而已。什么是“共业”?所有人造作的业——就是我们一切活动所带来的结果,大家共同的活动的这个结果,就称为“共业”。在以前的课程当中我讲过,这个共业储存在人的第八识当中,成为仓库的种子一样,一旦时机成熟,共业所感,就形成了大家共同生活环境——外在的世界。比如山河大地、日月星辰、城市农村,楼房平居,所有的这个一切,不要以为仅仅是劳动的外在作用弄出来的。也不仅仅是说,你生活在北京,是碰巧就生活在北京,或者说你理所当然就生活在北京,这就是共业所感呀!
大家今天能够集中在一起来听经闻法,这也不是偶然。是你过去所培植的福德。福德是什么?也是业。说到业,不是说只是坏的造作才叫“业”,劳动之后产生的成果都叫作“业”,学生交的练习叫“作业”大概就是这里来的。交的作业有正确的,有错误的。既然是劳动成果,肯定有有用的东西,有没用的东西。人的作业,也有善的,有恶的。能在这里共同听经闻法,这就说明你们曾经共同造作了能够听经闻法的善业,所以今天能够坐在一起。其实很多状况都是这样子的,我们共同生活在一个城市,共同住在一个小区,共同住在一个单元,这都是共业所感呀。既然是共业所感,那就要珍惜因缘!
可有的人认为,外在世界就是外在世界,跟心没有关系。经典里有一个比喻告诉我们不可能没有关系。为什么这么说呢?今天在下雨,咱们就以水来比喻,来说明人“心”意识的重要性。同样的雨水从天上下来,不管是变成小溪、沟渠还是大江、大河,因为人是共业所感,知道是清凉、甘甜的,是生命之源,可以浇地、洗漱、饮用。同样是水,在人看来是生活的一部分,可是在鱼看来是它的世界啊,没有水,就意味着它的世界的消失,水是生活的全部。而对于饿鬼道的众生,看到的水却是火,人跳进去清凉滋润,它跳进去浑身发烫、痛苦不堪。在天人看来,人喝着清凉甘甜的水,竟然是那么的污秽不堪,犹如人间所看到的污水、脓水一般。同样就一个水,不同的众生看来是不同的感受,水是这样,外在的世界也是这样。中国古书《庄子》说,人如果睡在潮湿的淤泥中就会腰疼、腿疼,生起疾病,可是泥鳅呢?生活在里面是自得其乐。同样是一棵树,猿猴在上面很舒服,人爬上去战战兢兢,为什么?心在起作用。
业力不同,同样一个环境,不同的人有不同的理解,不同的感受。到底有没有一个为所有众生都能够接受的定性环境呢?比如说,什么才是美好的世界?什么才是舒适的居所?没有!不单说我们所生存的大环境是这样,就是现实生活中的一些小现象也如此。如今天的下雨,我估计在座的各位早上来之前都在想:怎么偏偏早不下,晚不下,就在我要去听课的时候下?多麻烦啊!你即便不会十分烦恼,心里也总不会太舒服。可是对一个种莱的农民来说:呀,老天爷,你可下雨啦!那个高兴,手舞足蹈。而对赶工期施工的人来说,心中刀割般的痛:哎哟,又一天宝贵的时光流失啦!这要赔进去多少资金啊?但若是一个闲情雅致的人呢?“啊!秋风;啊!秋雨,多么美好!”得,诗情画意来了。同样一个下雨天,不同人的感受是这样大差异。这说明外在环境没有一个好坏、浊净的绝对差异,差别来自于众生内心的分别。
从这里我们应该知道,我们人所生活的这个环境,吃的、住的、用的……一切都是共业所感。都是由“心”意识作推动、造作出来的。也就是说“唯心所造”。从这里说明,外在世界可以跟着我们心态的不同而有不同的改变。不但我们生活环境的小世界,即便宇宙万有,何尝不是跟我们的内心有关呢?既然跟我们内心有关,那么外在环境的好坏,最根本的解决途径应该从哪下手?从心下手呀!从我们的内心来着手解决。
3、一切有情,别业所感
整体来说如此,那个别来说呢?一切有情,也都是别业所感啊!由于不同众生的心,被贪、嗔、痴所染污的程度不同,造作善恶业的程度,也就各不相同。因此就形成了各自不同的别业。每个人在共业之外都有独特的别业。这个别业,因缘成熟时候,它有一个种子就会产生作用。于是,众生就会产生生死流转。生死流转的途径很多,下至昆虫,上至天人,六道都是。
就人类之中而言,又有穷富、尊卑的差异,上下、智愚的分别。个人的人生状况,是自己的“心”所带来的结果。想解决个人的不平等遭遇,怎么办?外在的方法是枝末,内心才是根本。你把心态摆正了,放平了,然后由一个平正的心态所流露出来平静思维,然后再由这个安静的正确思维所产生的行为、活动,就能给你带来善的、成功的、幸福的、快乐的后果。这个角度来说,我们每一个人的福乐、痛悲都是与“心”有关的。
你要获得美满的人生,还是从“心”开始。一定要把握自己的内心,佛教的基本教义大家可记得?——诸恶莫做,众善奉行,自净其义,是诸佛教。自净其义,怎么净?从“心”开始净呀!这个净不是跳进河里洗个澡就“自净”了。身体再干净也不管用。必须把自己的心给清净了。然后才能“诸恶莫做”,才能“众善奉行”。从这个角度来说,我们每一个人生活的优劣,个人际遇的好坏都与我们的心有关。改变人生从哪下手?从“心”下手!
(三)、心的价值
前面讲了净土的种类、心的种类、心的作用,我们知道心具有强大的、不可思议的作用。心既然有这么大的作用,那么,它不但能为我们带来幸福,也能为我们带来痛苦。解铃还须系铃人,要解决人生的痛苦,解决外在环境的不顺,怎么办?从“心”开始!
下面我要讲的是心的价值。
1、心灭苦灭
《法句经》云:“诸法意先导,意主意造作;若以染污意,或语或行业;是则苦随彼,如轮随兽足。”意思是什么呢?是说一切诸法的产生,都是以意识为主导、为先行的,都是由意识来主导、来造作的。假如你以一念染污的心意,发语说话、言行做事,那么痛苦的结果就会伴随而来。就像古代印度人的传说,轮子随着野兽的脚印,走到哪转到哪。
举个例子,就像天上有云,刮了风就下雨,下雨地上必然会湿,这是肯定的。如果一个人发言出语背后的意念是清静的、善良的,那么结果自然是快乐的,令人感觉满意的。从《法句经》这个偈子说明了人类一切的苦果,都是由染污的“心”造作而来的。所以说大家要离苦,首先应该离以往内心当中的烦恼、染污的意念。痛苦烦恼的程度,与心被染污的程度,有直接的关系。
还以水为例,人心就像水一样,水有净、污之分,那么人的心也有真、妄之别。如果把一块石子放在平静的水中,我们看到的是清清楚楚的石子,若投入的是一池污水,则石子连影子也看不出来。同样,如果我们的心平净的状态,所看到的世界就是一个清静、安乐的世界。可惜的是,如同水易受染一样,我们这颗心,本来是清静的,流转到世间,种种的熏修,就变得污秽不堪了,于是就痛苦至极。
心灵一旦被染污,自私自利的心占据了主导作用,那么从主观上,人们不愿看自己不喜欢的事,不愿听自己不喜欢的话,更不愿意接受于自己不利的东西。从这个意义来讲,私心就像自己筑起的一道围墙,把客观世界和主观世界分开了,把你和大家分开了。本来你和大家是一体的,可是私心一起,哗!一道墙拉起来了,你跟别人就两个世界了。心被贪、嗔、痴等烦恼染污越严重,这道墙就越厚,外在世界就越看不清楚,从今以后看到的事情,就不可能是全面、客观的、公正的。而是片面的,主观的和偏颇的。
有一家人丢了斧头,因为过去与邻居家有过不和,怎么看邻居家的儿子就像一个偷斧头的人。左看像,右看像,每一个动作表情,给他的感觉就是偷了斧子。过了三个月,斧头在自家的地窖里找到了,他再怎么看邻居家的孩子,就像没偷过斧头的人。你在单位里,被领导批评了一顿,所批评的事情,原本只有一个同事知道,于是你怎么看那个同事都像告密的人。事实上呢,可能是你一不小心让老板给抓住了罪证,老板就以此批评你。可是你的同事,却因为你的无端猜疑,而遭受不白之冤。放好的一个东西弄乱了,你怎么看都像自己家老头搞的鬼,于是就天天跟他找麻烦,老头一烦,三个月冷战就开始了。
人与人之间应该多一点沟通,多一点谅解。即便是别人干的,你也要谅解别人。更何况还可能不是别人干的,就更不能怀疑。
当一个人看不到外在客观世界的时候,就会变得以自我为中心,并为了维护自身的利益不顾一切。在自私之心驱使下,自己喜爱的东西,千方百计地去获得它,正当手段无法去获取时,就不择手段地强取豪夺、坑蒙拐骗,或者假冒伪劣、行贿受贿、尔虞我诈。甚至有些拥有权力的,可以因此而挑起战争、杀戮,做种种损人利己的行为。争名夺利破坏了人与人之间的信誉,引发人与人、人与家庭、人与单位、人与同事、人与社会之间的纷争、冲突、仇恨,这些使世间充满了险恶、战争、不平的行为,背后都是人重重烦恼,痛苦不堪的内心所致。人的一个念头,可以给世界带来的变化太大了。
我们遭遇很多痛苦,其实是自己心里来的,那么如何使自己改变处境?摆脱痛苦呢?从“心”开始!
贪嗔痴心下的种种行为,给我们带来了无数的苦果,而且染污越重,痛苦就越深。因此我们只要能够离苦,就能得乐。但是离苦,必须是从祛除我们染污的妄念开始。这就像《入楞伽经》当中所说的:心念生起的时候,我们种种的后果也就伴随升起来,但是我们心里种种的妄念,杂念,染污之念,怀疑之念,猜忌之念灭去的时候,这种种的痛苦的、不安的、悲惨的后果,同时也伴随着消失了。世上为什么会有种种的不安、痛苦。是由于众生的妄见、分别,所以才有了这东西。众生无物而见物,心力所依。晚上走在漆黑的大街上,突然一阵风来,心里毛骨悚然,一回头好像背后有鬼跟着,哪里有鬼啊!心中有鬼罢了。所以说中国人常说一句话叫:“身正不怕影子歪,心正不怕鬼敲门”就这个意思。心的作用太大了。所以,怎么才能没有痛苦,把内心当中的烦恼、妄心、猜忌心、怀疑心去除掉,痛苦就没有了。痛苦没有,诸多不顺也就没有了。那么,这个世界不就是人间的净土么?既然是,净土从哪里来?(众答:从心来!)唯心净土可不可以成立啊?(众答:可以成立!)
2、心净法净
刚才所说的是心净、心灭则苦灭。这里告诉大家,心净则法净。
禅宗有一本历史书叫《传灯录》,里面记载,马祖道一禅师年轻的时候,到南岳恒山去修习坐禅,当时的主持怀让禅师,看他是可造之才就过去问他,说你在坐禅目的是什么?马祖道一说:“我想作佛”。就是说目的是将来成佛。怀让禅师拿出一块砖,就在他前面磨起来了。马祖就问怀让禅师:“师父,你在那里磨什么啊?”他说:“磨个镜子出来啊?” “砖能磨出镜子啊?”怀让禅师说:“坐禅能成佛?”哗!言下豁然开悟,一下子明心见性,通晓了法界真相。顿悟成佛指的是一念心与佛心相印,这点不要误会。
说到这里,我要告诉大家,我们的身固然要去修习佛法,而最重要的是我们的心。内心不与法相应,比如打坐,心不在静虑中,坐上三百年,也得不到禅法的精髓。再如,嘴里念着——阿弥陀佛,阿弥陀佛……心里想着,昨天谁谁跟我吵了一架,我怎么惩罚他一下。或者嘴里念着佛,心里想着,下午要到八大处拜佛牙舍利,明天要到法源寺上香去,后天到雍和宫求个平安去……别以为想的是拜佛牙呀、上香呀等这是佛法,就不影响修学。你在念佛的同时,想这些就是非法,非法的念头就是妄念,这就是与佛法不相应。
心态的作用非常重要,老子说“甘其食,美其服,安其居,乐其俗”。所吃的食物,不管它是不是真的很香美,心里把它想得甘甜无比,那就吃的很快。但再好的食物,你觉得那个味道很难受,这会儿就吃不下去。衣服虽然很旧,你感觉它很美,它就是很美的。有时候真是这样子,特别是女性。好不容易花了半天功夫精挑细选买回一件衣服,自己感觉很潮流,很时髦,很好,可别人说:“哎哟,领子怎么那么短!颜色怎么那么难看!”完了,这个衣服就被打入冷宫了,她可能永远都不会再穿了。为什么?心的作用啊!为什么就不想一想?那是他人的看法,说不定另外一个人看也会觉得很好呢,是不是?所以老子说,能以自己所穿的衣服为美丽,能以自己所吃的饭食为甘甜,人民就会快乐、安和。解决问题要从心开始!
一辆牛拉的车,陷在土里走不动,如果你使劲打那个车,能走吗?不行呀!你得抽牛两鞭子,牛一使劲把车给带走了。牛像什么?像我们的心;车像什么?像我们的身。当我们周围环境出问题的时候,当我们身体出问题的时候,身体不快乐,身体有病苦,怎么办?仅仅吃药就行了么?治标不治本。怎么治本?把你心这头牛打两鞭子。好好的精进修学佛法,减少你的烦恼,减少你的染污念头,这样的话,业障不就减轻了吗?好的结果不就来了吗?所以说,当我们身体这辆车出问题的时候,这时候问题在于我们的“心”这头牛。怎样才能给我们自己创造有利的环境呢?怎么样才能在现实世界生活安乐呢?必须从人的“心”开始。从我们的“心”开始,改造我们的“心”才是最关键的。改造我们的“心”,最关键又是什么?是清净我们的意念。贪心除去了,嗔心除去了,痴心除去了,我们的心灵随着净化,心灵净化外在的遭遇也就改变了。这个时候你再看外物,一切都变化了,所以说“心净则法净”。这也就是《维摩诘经》所谓“欲得净土,当净其心,随其心净,则国土净”的根本所在。
3、心转法转
六祖慧能大师,到一个寺院,两个出家人正在辩论。一个说:“大杆子上挂的幡,在风的吹动下飘动。”另一个则说:“明明是风在动,没风幡哪能动。”两人争执不休。这个时候呢,六祖大师就说啊:“哪是幡动?哪是风动?仁者,是你们两位的心在动。”于是,两人哑口无言。想一想,真的是这么回事。管它风呀、幡呀,不动念头,它怎么能动呢?动而不动。
记得是小学时候学的一个故事,不是真的,但有一定的道理。孔子走在路上碰到两个小孩,在那里争论。一人说:“太阳中午的时候离我们最近,早晚距我们最远,因为中午的时候最热。比如火越近就越热,远了就不感到热。”孔子说:“对啊,是这个道理。”另一个小孩说:“不对!太阳早晚离我们最近,中午太阳离我们最远,因为太阳中午看着最小。比如远处的景物看着小,近处的景物看着大。”孔子说:“对啊!”结果两个小孩异口同声说:“到底哪时太阳离我们最近?”孔子哑口无言。事实上,一天之中的太阳哪有远近之分,早上晚上中午一样,只是地球在转动中它的角度不同而已。这个故事是虚构,假如让六祖大师碰上这事,他可能就会笑两个傻小孩,哪有什么远近呀,是你们的心在分辨而已!
慧能禅师的事和刚才所提到的故事,足应让我们领悟到,人的心啊,“心”在了知宇宙万有时起到了重要作用。我们常说“法不孤起,仗缘方生”。佛教的缘起法就告诉我们每一件事物的产生,都要有种种条件,按一定规律来组合而成。人在认识事物的过程当中,需要根、境、识三者合和才可以。比如说眼观物,有了眼睛与外界,可是话说回来,若连接眼睛和神经系统的意识通道中断,还得见吗?看不见,没反应。这三种集合才能看到,缺一不可。
实际上,刚才的故事中,六祖大师并没有否定风和幡存在的事实,他只是强调在认识宇宙万法时,心的参与对我们感觉世界起到的关键作用。话说回来,当外在世界带给我们的苦乐感受,是不是真有这些苦和乐呢?从缘起法的角度来说,是有的。可是,既然是感受,关键在内心。如果我们的心转了,这个苦乐感就会转了。
我们说心转则法转,并不是说外在的;我们说这种心净则国土净,并不是说心里干净了,这国土真的一点垃圾没有了,都被这风吹到宇宙外面了。不是啊!是说当你内心清净的时候,你的行为会清净,行为清净带来的是内外清净。
这是深层的。浅的说,当你心清净的时候,你的状态会很安定。你状态安定带来的结果是往好的方向发展。所以,外在所谓的法,就是外在的状态,它的最主要的状态就跟人“心”有关。当根、境、识三者结合后,人就会不自觉的对自己所认识的事物进行判断,产生三种不同的感受:喜欢、不喜欢、非喜非不喜。一般人是心随境转:“这人真混蛋,惹我生气”。其实有时候并没有人惹你生气,说不定误会了,就是你的一个人在念头上生气。自己气了半天,人家根本就没那个意思,误以为别人气你,而且误以为自己受气的感觉也是真实,这个最可怕。很多人认为自己受苦的感觉是真实的,哪有一个你真实在受苦?只是你的“心”在受苦而已。心不苦了,哪还有苦呢?大家说是不是?(众:是!)
人的心因而很容易受到环境的影响,环境变,心态变。演员演戏说哭就要哭,说笑就要笑,我们在世间就是这样子。一会兴高采烈,与人在那蹦啊跳啊,忽然连拳头都动起来了。刚才是满面春光的表情,眨眼间一个一个,霜打了的茄子一样。这就是心随环境变。其实,我们应该做到环境随着心变。放牛要牵着牛的鼻子走,不要让牛牵着你走,不要主次颠倒!让理智主宰心灵,不要你跟着心转,“心”牵着你走。你跟着心转,就相当于牛跟着绳子转一样,不自由。
影响到个人情绪的种种外在状态,佛教把它总结为“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”八种,称为八风。
“称”是什么?称赞、赞叹、赞扬,也包括奉承。有人听了这样的话,飘飘然如升虚空,结果人家脚下一绊,嘣!摔了个脚朝天。别人无缘无故说好话的时候,一定要掂量再三,看看背后的目的,不要晕晕乎乎地就上了当了。
“讥”就讥讽、嘲笑、侮刺他人,听到讥讽的话语很容易生烦恼。有时候怒火中烧,恨不得一棒子把说坏话的人敲死,这个时候很容易出问题。多少人犯罪就在一念之间,过后痛哭流涕,后悔也来不及。冲动的原因是什么?没有控制住自己的“心”。没有制心的原因是什么?不懂佛法。不懂佛法,就不懂得调心。大家懂佛法,很幸运!佛法难得、难闻,闻到佛法之后能调心,那就更加的难得了。很了不起!
“毁”就是毁谤、讥谤、损毁。背后说你的坏话,这就对你的讥毁。这样的话语更加容易会让人失去理智,与人发生冲突。损毁别人对自己也没有好处,老子说:“聪明而深察者,其所以遇难而几至于死,在于好讥人之非也;善辨而通达者,其所以招祸而屡至于身,在于好扬人之恶也。”不毁人难,不被人毁更难,而能忍得住讥毁又不被人讥毁的人更是十分少见,但愿我们都能够坚毅韧忍!
“誉”是赞誉,“利”就是利益。人都喜欢听到好话,都喜欢得到美好的名誉,更喜欢凡事得利。有名就觉得光芒万丈,有名就觉得无比光荣。有利的事情就以为沾了光,无利就不愿作为。“名、闻、利、禄”被佛教称为四个系缚人身心不得自由的锁链。我们要慎之又慎,千万不要被这些事物所迷惑,而身陷其中不能自拔。
“衰”就是指衰败的事情。港台人常把一件被人说坏了的事情叫做“唱衰”,说某人不怎么好叫“衰仔”。谁都不愿自己所做的事情不成就,谁都不希望看到失败出现。可是,在这个世间,哪能没有失意与失利的事情产生呢?俗话说“沙场上没有常胜的将军”,没有人会一辈子顺利平坦。常言说“失败是成功之母”,还是将这些事情看淡一些的比较好。
苦、乐就不用说了,想必每一个人都曾有过真切的感受。
这八种状态叫“八风”。古人有一首诗中说,“丈夫何事足萦怀,要将日月看梯米。沧海横流安足虑,世事纷纭何足理。管却自家身与心,胸中日月常新美。”学佛人,都应该具有大丈夫的胸怀,不应该为琐碎的小事浪费时间精力,更不应该置身其中,被动参与。要学会放下,学会化解,时刻掌控自己的内心,让自己生活得和乐、从容!
如果你在任何一种状态来临时,都能如如不动,都能控制自己的内心,让自己的内心犹如止水,波澜不惊。这个时候你就是圣贤的境界,这个时候你就不会产生这些境界带给你不好的结果。
但是话说回来,不容易呀!不要说我们平常人了,苏东坡可是一个大才子、大文学家、大思想家,境界相当高。他想表现表现自己学佛的境界,给佛印禅师送过去一首诗:“稽首天中天,毫光照大千,八风吹不动,端坐紫金莲。”佛印禅师在纸上批了两个字:“放屁!”让仆人带回,苏东坡十分生气,马上坐船就过来质问禅师。结果却见禅堂紧闭,门上贴一张纸条,写的是“八风吹不动,一屁过江来。”当场傻在那里了!控制自己内心,太难了。
开车人时时刻刻都要小心再小心,谨慎再谨慎。为什么?一不小心就发生车祸了。车翻人亡,悲剧就产生了。还有这样一个现象,开始开车倒没有问题,开熟了反而出车祸了。为什么?大意呀!大意失荆州。我们学佛,不但最初要仔细,即便修学三年、五年、三十年、五十年,非常有功夫了,都不能大意,不能骄傲,不能自满。要随时随地不断地调控自己内心,要降服住这个翻江倒海的家伙,让它的时处在清净安和的般若境界。千万不要让它烦恼,不要让它染污。
平常人遇到这种八风啊,都是让人心动,影响到人的情绪。别人讲我们的好话就高兴,讲到坏话生气难过。常常受左右,所以时而欢喜,时而忧心;时而跳跃,时而焦躁;时而恐惧,时而绝望。得意忘形的时候,麻烦就来了,这叫乐极生悲。无论是好坏情绪,最终带给我们的结果都是痛苦。所以佛陀说,世间是苦的。为什么世间是苦的?因为世间相对于烦恼痛苦,快乐是短暂的,而且弄不好快乐的结果也是悲惨的,所以说世间没有真正的快乐。因此,苦海无边,回头是岸。对不对?(众:对!)从这里来说,人的所有一切感受,都不是环境所决定的,不是他人带给你的,是你自己的内心产生的,是你自己在不同环境当中的心态决定的。怎么办?
不要让心随境转,要让境随你心转。在这个状态下,就能控制你的世界,就能控制你的心,就能控制你的人生。所以说,心转则法转。外在世界没有所谓的美丑之别,没有染净之别,没有苦乐之别,染净苦乐的一切都来自于人的内心。你想得到清净,想得佛法真谛吗?回去修!管好自己的内心。
其实你不要说我们平常人会有不好的遭遇,即便成了佛陀的世尊,他也有种种不顺的麻烦事。
读过佛陀传记的人应该知道,当时他有一些弟子很调皮、不争气,老干坏事。常言说“教不严,师之过”,人们就把这种过错加到佛陀身上。于是有一段时间,因为这几个不肖弟子,三个月没有供养,害得佛陀和他其他的弟子们,也只能靠马麦度日。马麦就是喂牛、马吃的饲料,靠这样的东西来度过三个月日子,多艰苦啊。这样的情况一般人能不烦恼?可佛陀却没有。
再举一例,在佛陀讲法的聚会上,突然有个人跑出来:“释迦佛,这个坏人,你干了什么什么坏事!”但说了半天,佛陀一动不动,最后龙天护法现形,使这个人当场入地狱,显现了诽谤的罪苦报应。
有人想陷害佛陀,让一个妓女假装成孕妇,在她肚皮上挂了一个锅盖,到佛陀说法处哭闹:“释迦是个伪君子,讲经说法不要信!他风流让我怀孕,却又不想担责任!”众皆谔然,弟子们都知道是诽谤却无计可施。佛陀不为所动,继续说法。她见无人理会,撒泼起来,谁知蹦跳之中,竟然把系锅盖的绳子给弄断了,锅盖当场掉落下来,妓女满面通红,羞惭而去。
另外还有很多给佛陀带来麻烦的事情,比如说琉璃国的国王,三次进攻释迦国,灭掉了释迦王国。但是佛陀是这样的一个人,有麻烦而无烦恼。圣贤不是没麻烦,也会有。孔子走到一个国家,他的相貌太像那个国家的一个坏蛋,那个坏蛋做了很多恶事,人们对坏蛋恨之入骨,看到孔子,以为是那个坏蛋来了,都去打他,拿东西砸他,孔子和弟子被逼入绝境,差点快饿死了,可他也是如如不动,最后误会自然消除。
我们在世间不要追求无麻烦,应该追求的是有麻烦而无烦恼的境界。非但有麻烦无烦恼,还要有逆境而无苦心。
普通人心转的时候,会很多烦恼。有时即便是做善事,也会遇到很多烦恼。但智者却能够使境随心而转,把别人带来的逆境看成磨砺心志,升华人格的大好契机。凡是苦恼,都看成是自己锻炼心性,菩提成长的增上缘,能一念间化烦恼为菩提。我们常说的“烦恼即菩提”,什么意思呢?不是说烦恼的本身就是菩提,而是说烦恼是转化成菩提的一个因,烦恼的念头在一念间转化过来,就能成就菩提的境界。可以说,现实世间确实很苦,很难,很污秽。然而,难道我们就因此而就一天到晚地痛苦、烦恼、忧愁吗?不应该!
淤泥生红莲,浊地养心性。正是由于淤泥,才能生出洁净的莲花;正是这个染污不净的世界,才能修来清净微妙的佛法。所以我们应该牢记刚才所说的:心灭则苦灭,心净则法净,心转则法转。
上面所讲的是“心的价值”。到这里我已经把关于“心”的内容整个讲下来了。心的作用,从共业的角度来讲,能带给我们一个共同的外在世界;从别业的角度来讲,会产生各自不同的痛苦、快乐,幸福、悲惨等种种遭遇。“心”能带给我们在不同状态下的不同感受,如果我们因势利导,进行化解,心净则法净,心灭则苦灭,心转则法转。
所以说,没什么不可改变的,完全在我们自己怎么做。讲到这里,关于“心”就讲完了。我要告诉大家的是,“唯心净土”怎么来?就是由我们的转心、灭心、净心中来。
四、 “唯心净土”的意义与实践方法
再回过头看《维摩诘经》“欲得净土,当净其心;随其心净,则国土净。”这几句话,到底该怎么解释呢?
浅层次的解释,就是说:我们想要得到外在的一个清净世界,内心应当先清净,你的感受清净了,外在世界也会相应地感受到清净很多。因此,浅层次来说,是改变自己的感受。
深层次来说,这几句话有丰富的内在内容和严密的逻辑次序,是菩萨修行的成佛之道。菩萨为了成就众生,就必须净佛国土,而菩萨为了达到这个目标,必须修行净土之行,化彼同自。
转化别人同于自己,不是像他人同样烦恼痛苦,首先自己要处在清净状态,才能转化别人。自己达不到清净状态,也转不了别人。化彼同自,最后用同一个愿力,同一个行为,聚集在一个清静的佛土。
那么,从这里来看,《维摩诘经》上提到的这种“唯心净土”的结构图流程图,是这样的:
首先,来清净我们的意念,清净我们的内心;我们的内心清净了,我们的行为就清净了。内心是善净的,外在行为是善净的。心净,行为净;心善,行为善。于是你的缘分,就是善的,是顺的,是清净的,这个情况下,带来的环境是好的,周围所聚集的人仰慕这样的状态,会跟从这样的状态。大家都是这样一种状态,最后众生都是善的,都是清净的。众生都是善的、清净的,众生生活的国土也是清净、安乐的。那么,“人间净土”不就能够建立起来了么!大家说是不是?(众:是!)
既然在人间能够建立净土,那就让我们一起,先把人间的净土建立起来!好不好?(众:好!)
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