禅堂的生活与清规

　　民国七十四年讲于台北国父纪念馆

　　各位贵宾、各位护法信徒：

　　「禅堂」是供给禅者参禅打坐的场所，对外一向是不开放的，故一般人对禅堂都有一股神秘感。

　　禅堂的建筑通常长有六丈至十丈、宽四丈至八丈不等，不过依参禅人数的多寡（有时多至四百人）而有大小。也有供给短期精进禅坐的禅堂，或是只容一个人的陋室小房子，乃至在僻远山洞也是打坐的好场所。

　　禅堂的大小、简陋与否、地点的远近，在禅者的心目中是没有分别的，因一入禅境，三千世界的宽广就在当下。自古以来，多少的禅者在禅堂中悟到人生的真理，照见自我的本性，而成为一代人天师范，「禅堂」之功实不可没。

　　禅堂设备就像我们现在讲演的地方不设窗户，是封闭式的，唯一不同的是现在的讲堂有好的冷气及通风设备。禅，是向自我内心追求，不向外求的，故禅堂不设窗户，主要是让参禅的人，能集中心念，不要随着窗外的景物而起分别妄念，否则就失去参禅的意义了。

　　禅宗初祖达摩祖师，曾面壁的河南嵩山，有一座少林寺，据闻过去其山门只能进去不能出来，除非你的功夫能跃过那四周的高墙，否则不能走出山门。也就是说你有能力能够跳越出此高墙，出了山门才不会丢了少林寺的颜面，故少林寺的武功至今仍非常流行。同样的，禅堂的四周虽非高墙，但却封闭，主要是不让外界的污染、妄想、烦恼带到禅堂里来。禅师们一再要警诫初学者，一进禅堂就要将外面的、过去的一切放在禅堂外，好好安身的在心上下功夫。

　　禅堂通常有两个门，正门写着「正法眼藏」，后门通称方便门，是供禅者盥洗、方便之用。打坐时要将禅门的帘子放下来，帘子一放下，就不可以进出、走动，或有音声，尤其是止静的板一敲，世界好像一下子就静下来，在寂静的气氛下，你会感受到禅的气息。

　　今天要和各位介绍的是「禅堂的生活与清规」，我分四点来说明：

　　一、禅宗的法物与道场

　　在禅门，每个参禅的人，拥有的物质要越少越好，少到什么程度？依现在的斤两来计算，所谓「衣单两斤半，随身十八物」，因为一个人东西越少，欲望就越少；东西越多，带给我们的困扰、烦恼也就越多。比方说，像我们出家人，衣服只有这一件，早上起来这一件、会客也是这一件、现在站在这里和各位讲话也是这件。然社会上的人士，如一位小姐，今天要出门了，穿旗袍呢？还是穿洋装？穿红色的呢？还是黄色、蓝色的呢？因为衣服多，她就因不知如何选择而烦恼。而禅者只有一件衣服长衫，不必选择也就没有烦恼。

　　禅堂里的禅师们，因为使用的物品东西很简单，所以因物质而起的烦恼也就很少，因为欲望少，心自然能自由自在。其实在禅师们用的物质虽少，但他内心中却拥有了三千大千世界。

　　平常生活，衣单两斤半，若是外出云游的禅者、云水僧，他可以拥有十八样东西，叫「头陀十八物」：

　　1.柳枝：我们现在早上刷牙用牙膏、牙刷，禅师们是用杨柳枝来刷牙漱口的。用牙膏、牙刷，口腔的疾病很多，用杨柳枝漱口、刷牙，牙齿却很少有疾病。

　　2.三衣：就是袈裟可储备三件，一是僧伽黎，又叫大衣、祖衣、杂碎衣、法衣、二十五条衣。二是郁多罗僧，又名上衣、七衣、入众衣。三是安陀会，又名中衣、宿衣、内衣、五衣、工作衣等。

　　3.坐具：禅者走到什么地方，随时可以把坐具摊开，在上面打坐。和前面的三衣，通称为「三衣一具」。

　　4.澡豆：澡豆就是相等于现在所说的肥皂粉、肥皂。在过去没有肥皂粉的时代，澡豆是一种清洁剂。

　　5.钵：是出家人吃饭的用具。出家人拿着钵向信徒化缘食物，就称「托钵乞食」。

　　6.瓶：是装水的用具。

　　7.香炉：香炉不仅是用来烧香、供佛，在各处行脚，山林水边一炷香，也有驱除蚊虫的作用。

　　8.滤水囊：滤水囊就是现在所说的水壶、热水瓶，过去的禅者参访游学时，有了一个滤水囊，所使用的水，会更加卫生。

　　9.毛巾：盥洗用的布。

　　10.刀：是用来除草，紧急时也可以防止坏人的侵犯。

　　11.锡杖：出家人拿锡杖是用来防身的。

　　12.奁：镜匣子。

　　13.镊子：镊东西的镊子。

　　14.经书、律书。

　　15.佛像。

　　16.菩萨像。

　　17.火燧：引火用的石子。

　　18.绳床：有时遇到下雨天，地上太潮湿，几根绳子从这一棵树套到那一棵树上，就可以在上面睡觉了，所以有绳床。

　　现在我们一般到户外活动、到各处旅行，乃至于登山，都必须装备齐全。这根源可以说是从过去禅师们参访、云游慢慢承袭下来的。

　　个人用的是头陀十八物，如团体所居之禅堂，里面最重要的法物，就是钟板、木鱼。

　　「钟」，谈到禅堂的报钟，有所谓「钟声传三千界内，佛法扬万亿国中；功勳祈世界和平，利益报檀那厚德」，实非常有意义。

　　「板」，寺院的打板，分为一板、二板、三板、四板、五板等。几年前，法国有两位汉学家，到我们台湾来，由高雄师范学院院长薛光祖先生陪同到佛光山来，就是为了研究为什么寺院的板声，这里要打一下？那里要打三下？我很荣幸从小就生长在丛林的禅堂里，我告诉他真正的「板」的意义。

　　古时没有时钟，是以「更」来衡量时间。一更、二更……五更天亮等。寺院到了晚上，大家都休息了，叫做「开大静」。打一下「哆！」这是一板，表示大家都休息了。等到通报了以后，打两下「哆！哆！」表示结束。到了早晨约三时左右，要到大寮（厨房）去叫醒水头烧水，饭头煮饭，打三下「哆！哆！哆！」，要大寮的人起来准备；约四时左右，打「哆！哆！哆哆！」四下，这是要全寺大众起床盥洗，上早殿。四板以后，打五板「哆哆哆！哆哆！」接报钟。从一板到五板就是这样轮转。

　　禅堂的钟板，就是大众的号令，所谓「龙天耳目」，必须相当尊重。钟板的配合有时是「一钟一板一木鱼」，有时是「二板一钟一木鱼」，或者「三板一钟一木鱼」，都代表了一些特殊的意义。总之，禅者的生活，不用语意，每天在单纯的号令下井然有序。

　　钟、板，是禅门的号令，为什么用木头做成鱼的形态？尤其是诵经时敲打木鱼，佛教重慈悲，为什么要敲打鱼头？不是太残忍了吗？鱼有一个很特殊的习性，不管是在水中游或静止不动，眼睛都睁着不休息，佛门取其精进的特性，敲打木鱼来策勉禅者要用功不要懈怠。有的甚至在钟板上面，书写「生死事大，无常迅速；珍惜光阴，时不待人」，时时警惕参禅的人珍惜光阴。

　　禅堂里最重要的领导者，在佛门称作「维那」，其座位旁有个小牌子，写了一句非常重要的话：「大众慧命，在汝一人；汝若不顾，罪归汝身。」就是说在禅堂，大家修行规矩、法则，都靠维那领导，所谓大家的慧命，维那应好好维护，否则执行不力，那就是维那的罪过了。

　　另外，禅堂里还有一样非常引人关心、注意的「香板」，香板分有好多等级：

　　1.「警策」香板：是用来勉励大家的。

　　2.「巡香」香板：是用来巡查坐禅昏沉的人。

　　3.「监香」香板：于禅七时使用，一般是由方丈、首座、西堂、维那、纠察等执行。

　　4.「清规」香板：是属较严重者，犯了清规时，才会请清规香板来处罚。

　　除此之外，有的信徒还爱请赐香板（打香板），来消除业障，为自己增加力量。

　　「香板」的使用在禅宗流传时间上并不久。清朝雍正皇帝，非常怀念昔时的国师──玉琳国师，得知扬州高旻寺，有一位玉琳国师的弟子，就把他召到朝中，问他的禅功如何？他回答皇帝，他很惭愧，对于禅没有什么成就。

　　皇帝：『你啊！一代的国师，怎么会有你这么没有出息的后人？限你在一个礼拜之内开悟？如果在一个礼拜之内不开悟，我这把宝剑就要来杀你。』

　　以后每天，卫士就在禅堂外，摆一摆，摇一摇这口宝剑说道：『今天是第一天！』

　　『今天是第二天！』

　　『今天是第三天！』

　　玉琳国师的弟子苦心想：我这一条小命今天是保不住了。但是到了第七天，他在情急之下终于开悟了。

　　原来，他抢了卫士手中的宝剑，把雍正找来对他说：『究竟是你要我的头？还是我要你的头？』雍正一听，内心很高兴，如果不是开悟，谁有这么大的口气？雍正也是一个禅家，对禅有莫大的期许。

　　故禅门的禅堂，无论是封闭也好、大也好、小也好，主要是让一个有心参禅、悟道者，能有个悟处。

　　二、禅者的话头与成就

　　一个参禅的人，总要提起话头来参，「话头」，对于学禅的人，是重要的第一步！

　　所谓「参话头」，主要就是提起一念，看这一念的开始来自何处？灭向何方？把这一念、这一个话头紧紧的掌握住，在这话头回心返照、悟达自性。参话头有两种，一种是有意义语义的话头；一种是无意义语义的话头，这种话头不可以用一般常识解释，也不可用逻辑推理，因为没有意义，就不必分别研讨。有意义的话头，指我们平常讲的：

　　『狗子有佛性也无？』

　　『我们无梦无想的时候，主人公何在？』

　　『万法归一，一归何处？』

　　『念佛是谁？』

　　『念佛是我，我又是谁？』

　　『谁叫我们每天驮着这个尸体东奔西跑呢？』

　　『如何是祖师西来意？』

　　所谓「参话头」就是要一直这样参下去、问下去--，问到最后，忽然一声『噢！』迷妄的虚空世界粉碎了，这个时候就愣愣地惊奇，啊！那感觉别有一番景象，这就是开悟。

　　「参话头」大都是禅师给我们提起，给我们启示。有时，禅师把话头提起来了，我们却不知道是什么意思，如龙牙禅师参临济禅师时问道：『如何是祖师西来意？』

　　临济：『与我拿禅板来。』

　　后来龙牙禅师又去参翠微禅师问道：『如何是祖师西来意？』

　　翠微：『与我拿蒲团来！』

　　这种答非所问，驴头不对马嘴的对话，在禅者的心里都有一番大道理。又如天台德韶禅师参净慧禅师时问道：『如何是曹溪一滴水？』

　　净慧：『是曹溪一滴水。』

　　一般人看到许多不合理，但在禅者的世界，他已把矛盾统一了，把时空调和了，把心物一如了，把一切众生都一体化了，没有你我的分别，一切都是平等的。

　　善慧大士也就是我们通称的傅大士，有一首诗道：

　　「空手把锄头，步行骑水牛；

　　人从桥上过，桥流水不流。」

　　这首偈语若是给现在的国文老师看，一定不通，为什么呢？既是空手，那能有锄头呢？既是步行，怎么还会骑水牛呢？人从桥上过，怎么会桥流水不流呢？这根本就不合道理。

　　我们常把世界万有本体和现象之间、你我之间，划分了界线，宇宙间有了这一界限，会把世界分隔得非常零碎，甚至千疮百孔。而禅者他能超越对待、超越根本与现象，因此，没有彼此、没有时空、没有来去、没有动静、没有大小，什么都是一如的，什么都是平等，都是超越的，故无烦无恼，样样统一，这就是禅者消遥洒脱的境界，也是禅者随遇而安的生活。

　　如何静坐？如何参话头呢？我们在家里的床上、地板上、沙发上，坐下来把意念集中，把精神统一，这叫参话头。如同猫要捕捉老鼠时，目不转睛、四脚贴地、身毛都竖起来，把全身的力量都集中在一念，参话头就是要用这样的心力！

　　琅琊禅师有一女弟子，问琅琊禅师如何参话头？琅琊禅师道：『你就参一句「随他去」吧！』

　　这女弟子听后，行之不退。有一天，有人告诉她：

　　『喂！你的先生和一位漂亮的小姐去看戏、喝酒了！』

　　『随他去吧！』

　　又有人跟她讲：『唉呀！今天你家遭小偷了，被偷走好多东西。』

　　『随他去吧！』

　　如果我们听了她这样的回答，一定会替她着急，这种事怎可说随他去呢？

　　有一天，她和丈夫在炸油条，「吱！」一声响，悟道了。她静静的离开锅边，丈夫叫道：『喂！喂！你怎么走开呢？』

　　她答道：『随他去吧！』

　　丈夫：『你是不是疯了呢？锅子的油正热着，怎么能「随他去」呢？』

　　我们看到这位太太不近人情，不近事理，可是她一句「随他去吧！」在世间上都能消遥自在了。在日常生活中偶尔看到两个人在那交头接耳，你不必以为他们是在那讲你，「随他去吧！」看到别人的生活不正常，只要不妨害到你，「随他去吧！」看到别人有好处，也不必嫉妒，「随他去吧！」假如在行住坐卧中，待人处事上，能好好运用这一句「随他去！」不必参禅悟道，日子也会很好过的。

　　三、丛林的制度与清规

　　丛林的制度是非常民主、平等的，在分工合作下各司其职，有管生活的、有管礼仪的、有管法务的，如：维那为规矩之纲领；典座为资生之主管，负责调理饮食；香灯负责佛殿的清洁与事务；司水掌民生所需……，因各人根性不一样，常住会依各人的性向给予安排其职位，真正做到了「人尽其才，物尽其用」的禅林风范。

　　月潭禅师曾云，出家人分三等：

　　1.能够广度众生、广结善缘者是上等的出家人。

　　2.虽不能弘法度众，但能维护寺院、保护道场，这是中等出家人。

　　3.不能弘法度众，又不能保护道场，只知道吃饭、睡觉，这是下等的出家人。

　　又，峨山禅师也说出家分：

　　1.能够经得起犍鎚的棒喝、打骂，受得了委屈打击，种种苦难，都很坚强，这是上等的出家人。

　　2.虽不能忍耐，受不了委屈，不过对他好，他会感激你的慈悲、你的恩惠，这是中等的出家人。

　　3.丝毫承受不了委屈，又不知道感恩，只会怨恨、不满足，常常在你对我好，他对我不好的比较下过日子，没有禅悦，没有法喜，这是下等的出家人。

　　其实峨山禅师的论僧，不一定是指出家众，我们的社会、国家、公司、家庭的每一份子，都可以用这种方法来衡量，是上等根性？还是中等、下等？能受委屈，能忍耐的是上等；知道对方慈悲，懂得感恩是中等；凡事都不知道的是下等。我们可以用此种方式来测试我们身边的人，来欣赏众生的百相。

　　禅宗丛林内的一切都很平等的，我们从它各种的名词可以得知，如：

　　住持和尚要请大家吃饭，叫「普请」。

　　堂主老师要说法开示了，叫「普说」。

　　客堂下令要工作劳作了，叫「普坡」。

　　常住慰劳大众要吃茶了，叫「普茶」。

　　加了「普」字，就是大家都平等了、都一样对待了。丛林除此之外，还有「六和敬」的制度，即：利和同均、戒和同遵、见和同解、身和同住、口和无争、意和同悦。大家在利益上、戒律上、见解上、语言上、思想上、共住上，都是平等无高下的。

　　禅宗不像律宗的戒律那么繁琐，它的规矩很简单且有序，比如有的禅堂标示着参禅之规矩：

　　不侮辱修行者。

　　不亵渎三宝。

　　不破坏禅堂团体。

　　不违犯刑事罪行（即杀、盗、淫、掳）。

　　不宣说自己的成就。

　　另外百丈禅师也有「丛林二十条规定」：

　　丛林以无事为兴隆修行以念佛为稳当

　　精进以持戒为第一疾病以减食为汤药

　　烦恼上忍辱为菩提是非以不辩为解脱

　　留众以老成为真情执事以尽心为有功

　　语言以减少为直截长幼以慈和为进德

　　学问以勤习为入门因果以明白为无过

　　老死以无常为警策佛事以精严为切实

　　待客以至诚为供养山门以耆旧为庄严

　　凡事以预立为不劳处众以谦恭为有理

　　遇险以不乱为定力济物以慈悲为根本

　　这些都是禅林一些重要的规矩与目标。

　　四、禅门的生活与修持

　　一个禅者，他的丰姿、他的形象，都显现在日常生活中的行、住、坐、卧之间，所谓「行如风、坐如钟、立如松、卧如弓」，走路的时候，如风一样的迅速无声，不弯曲直走；坐下来要如钟一样的平稳、庄严；站立时，如松树般的笔直；睡觉时，吉祥式的右胁而卧像个弓。有偈语描述禅师们之风范，深得其趣：

　　「举佛音声慢水流诵经行道雁行游

　　合掌当胸如捧水立身顶上似安油

　　瞻前顾后轻移步左右回旋半展眸

　　威仪动静常如此不愧佛门作禅僧」

　　念佛的音声如流水一样，慢慢的诵出；走路像雁子般的成行列队，整齐划一；合掌于胸前如捧水般的端正；站立时，头上好像顶着一盘油，精神饱满。昔时中国宫中的嫔妃，乃至现在的世界小姐、中国小姐，也是头上顶着东西来训练其丰姿、仪表，禅者们的威仪也是如此的注重。

　　再说到禅者的走路，都必须瞻前顾后，轻轻移步，看东西时绝不东张西望，只是左右回视的半展眸，其威仪动静经常保持庄重。

　　当然也有些不修边幅的禅者，不为人间世俗的眼光、看法所左右，如：法融禅师，经常是衣衫褴褛、鼻涕挂在嘴边，提醒他鼻涕要流下来，快擦掉，他还回答：

　　『我才没有时间为那个俗汉拭鼻涕哪！』

　　有一次，皇帝请他入朝相见，法融禅师拒绝了，并作了一首偈子：

　　「世事悠悠，不如山丘；

　　卧藤萝下，块石枕头。

　　不朝天子，岂羡王侯？

　　生死无虑，吾复何忧。」

　　他的意思是说，世间的一切事情难以预料，不像我们禅者山林水边、卧藤底下、树下，拿个石头当枕头仍睡得安闲自在。天子都不必朝拜，我还羡慕什么王侯呢？生死对我而言我都不在意了，还有什么值得我挂虑、忧愁的呢？

　　禅者的生活亦可用另一首偈子来形容：

　　「衣单二斤半，洗脸两把半；

　　吃饭三称念，过堂五观想。」

　　禅者们所拥有的衣物，加起来才不过二斤半重，洗脸所使用的水，刚好可以弄湿两次脸，可谓极尽简朴、惜福，吃饭前，要合掌称念「供养佛、供养法、供养僧、供养一切众生」，吃饭时，要观想：

　　计功多少，量彼来处。

　　忖己德行，全缺应供。

　　防心离过，贪等为宗。

　　正事良药，为疗形枯。

　　为成道业，应受此食。

　　这些都是禅者法身慧命、办道修业而接受供养、受食的态度及修持。

　　平常我们吃饭，不但要美味可口，还要色香味俱全，好吃的就贪得无厌，不喜欢吃的就极端挑剔拣择。而禅者不因好吃而多吃，也不因不喜欢而不吃，只为了疗养色身好用功办道。在他们心中，纵使「终日吃饭也未曾咬着一粒米」的自在无碍，正是我们要学习的地方。

　　归纳禅门生活的要点，不外乎：

　　忍辱（从忍辱中去除无明）

　　作务（从作务中来培福报）

　　修福（从修福中增长智慧）

　　感恩（从感恩中获得快乐）

　　参禅（从参禅中解脱自在）

　　有一位昙照禅师，每天逢人都告诉对方：『快乐啊！快乐啊！我好快乐啊！』有一次不小心掉到水里，几乎要灭顶，他仍无惧的微笑着。可是到了年老卧病在床时，每天却喊着：『痛苦噢！痛苦噢！我好痛苦噢！』

　　住持和尚听到后，就对他说道：

　　『你不能老是这样的喊痛苦呀！想当年你掉到水里，几乎灭顶，都不怕，怎么现在老了、病了，却老是在喊痛苦，你的修持功夫到哪去了？』

　　昙照：『你看我这一生，究竟是喊痛苦好呢？还是喊快乐好呢？』

　　其实昙照禅师他觉悟的境界，不是喊快乐或喊痛苦来代表，他之所以喊「快乐！快乐！」是要大家珍惜光阴；所以喊「痛苦！痛苦！」是要警惕大家生死无常的可怕！

　　最后，禅师怎样修行？我举一位禅师悟道的经过作一个结束。

　　有一位非常护持佛法的老婆婆，供养一位禅师参禅修道，一供养就是二十年。有一天，老婆婆想知道这个禅师的修行如何，就叫她长得非常漂亮的孙女送饭去给禅师，并吩咐孙女，当饭菜送到时，就一把抱住禅师，看禅师说了什么话，回去告诉她。

　　孙女到禅师的住处，依照祖母的吩咐，将饭菜放下后，就抱住禅师，那位禅师则一动也不动的，冷冷说道：『枯木倚寒岩，三冬无暖气。』

　　意思是说，像我这个修行者，像枯木死灰一样，在寒崖的地方，经过三冬，我的心好冷，人我之间的是非、美色、酒色财气……都影响不了我，我热不起来了。

　　孙女回来把这两句话告诉了祖母。

　　老婆婆一听，非常失望的说道：『没想到我二十年来竟供养了一个自了汉！』一气之下就把禅师赶走，并烧掉了禅师修行的茅屋。

　　几年后禅师到处游方结缘，又回到老婆婆的住处，要求老婆婆能再护持他修行。三年后，老婆婆又叫她的孙女再去试探禅师，当孙女把饭菜放下，抱着禅师时，禅师也回抱着，并告诉她说：『这种事只有你知、我知，千万不可以给老婆婆知道！』

　　孙女回来把话告诉祖母，老婆婆一听，好高兴：『我终于供养一个人间的菩萨！』

　　禅师修行不光为自己，一定要像菩萨那样大慈、大悲、大热忱来对待众生，不可做了自私的自了汉，故在修持上，我们要：

　　1.自我观照，反求诸己，

　　2.自我更新，不断进化，

　　3.自我实践，不向外求，

　　4.自我离相，不计胜负。