六、如何发“四弘誓愿”？

　　《劝发菩提心文》说：“入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。”参禅学道，应该以发心立愿为下手的工夫。在世间上，读书求学，做人处事，也都要立定自己的志愿、目标；参禅学道，当然更要发心立愿了。

　　在佛教里，古来多少高僧大德，为了“正法能久住，众生得离苦”而发下弘愿。譬如：玄奘大师“宁向西天一步死，不回东土一步生”，终于完成西域取经的大愿；监真大师“为大事也，何惜生命”！终于将佛法弘传到日本；宋朝永明延寿禅师，屡用公帑买鱼虾等物放生，事发被判死刑，面无惧容，只愿“将此一命，布施众生”。唐朝沩山禅师，发愿做一头老牯牛，来为众生服务，所谓“欲为佛门龙象，先作众生马牛”。这些高僧大德们，因为有菩萨的行愿，所以能完成他们的道德、修行。

　　现在，有的人发愿往生后捐出遗体、器官，这也是需要有大愿心、大勇气，如果没有愿力，如何肯这样牺牲自己，成就别人？所以，这个世间，如果人人有牺牲奉献的愿心，就不会有自私自利的人；如果人人肯发心为人，就能为世间点亮明灯，增加热力。

　　发愿，有别愿和通愿。所谓别愿，例如：阿弥陀佛以四十八大愿来成就西方极乐世界，成就普度众生的心愿；观世音菩萨有十二大愿，所谓“大慈大悲，救苦救难”、“千处祈求千处应，苦海常作渡人舟”；文殊菩萨也是发十二大愿，他用智能活水润泽世间；普贤菩萨有十大愿：“礼敬诸佛”，这是对人格的尊重，“称赞如来”，这是语言的布施等等；地藏菩萨“我不入地狱，谁入地狱”、“众生度尽，方证菩提；地狱不空，誓不成佛”。像这种伟大的愿心，不但完成自己，也照亮了人间。所谓通愿，就是通于一切、普遍一切。例如：众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成，这是每一个佛弟子都应该发的弘愿，称为“四弘誓愿”。

　　根据经典记载，过去诸佛，莫不由发愿而成。所以，有了大愿，才能成就。发心立愿既然这么重要，我们如何来发“四弘誓愿”呢？

　　众生无边誓愿度

　　学佛修行，除非甘心做个小乘的自了汉，否则弘法度众就是我们责无旁贷的使命，所谓“弘法为家务、利生是事业”，只要是大乘行者，都应该发起“众生无边誓愿度”的大心。

　　如何才能度尽无边众生呢？《金刚经》说：“若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”因此，度众生的究竟之道，就是布施佛佛法，帮助众生解脱烦恼、了悟生死，不再受轮回之苦，而不只是给他们吃穿饱暖，衣食无虞而已。

　　度众生，并非喊口号，必须在日常生活中身体力行，比方说爱惜时间，时间也是众生，爱惜时间就是度生；爱惜金钱，不要奢侈浪费，进而节约勤俭，就是度生。在政治上，爱护国家社会，树立国家、社会良好的形象，也是度生。和合众生、不挑拨离间、不诽谤别人的名誉，这都是度众生。乃至于一朵花、一棵树，尤其大自然的山水生态，我能保护它，不污染它、破坏它，不浪费水电资源等，这就是护生。所以，过去有的禅师不是拜佛，他不妄走一步；不是看经，他不随便点一支蜡烛。保护生态、爱惜资源，这就是“众生无边誓愿度”的基础。

　　烦恼无尽誓愿断

　　学佛，其实就是在与自己的烦恼魔军作战，能够战胜烦恼，自然能显发自己的真如佛性，自然能趣向佛道；反之，如果连自己的烦恼都无法断除，而在生死苦海中轮回不已，更遑论度人。所以学佛首先要健全自己，要誓断一切烦恼。

　　烦恼，能恼害我们，烦乱我们，让我们不得安宁。例如贪欲，为了贪欲，种种的辛苦，种种的麻烦；瞋恚，为了瞋心，种种的不安，种种的苦恼；愚痴、邪见，更是蒙蔽我们的智能，使我们不能走上正道。所以，我们要发愿断尽贪瞋痴烦恼，所谓“勤修戒定慧，熄灭贪瞋痴”；尤其要不断的忏悔，忏悔如法水，可以洗净我们的烦恼，烦恼净化，那就是解脱，那就是自在。

　　法门无量誓愿学

　　俗云：“万贯家财，不及一技随身。”一般在家人士，要想生活无虑，都必须具备各种知识、技能，何况学佛修行，既然发心要度众生，不但要具备各种知识、技术，还要有佛法，所以，无量的法门，我们都要学习。世间的知识，出世的佛法，各种的技能，各种的服务，对一个真正学佛求道的人，要像“泰山不辞土壤，大海不拒细流”，才能成其高，成其大。在古代印度有所谓的“五明”，即：

　　声明：语言学、声韵、训诂、音乐。

　　工巧明：科技工艺的知识。

　　医方明：卫生保健、医药的知识。

　　因明：逻辑推理、论理学。

　　内明：专心思索五乘因果妙理之学，或表明自家宗旨之学。

　　以上五明，涵盖面虽广，然而在今天多元化的社会，似乎已不敷所需，这不过是在说明菩萨为度一切众生，当学一切法门。

　　佛道无上誓愿成

　　古德说：“没有天生的释迦，没有自然的弥勒。”成佛须经“百劫修相好，三只修福慧”，要经过千辛万苦的修行才能成就。成佛虽然不容易，但是我们要难行能行，要“见贤思齐”；尤其不仅自己要誓成佛道，更要发愿度尽一切众生，共成佛道，这才是真正的“佛道无上誓愿成”。

　　四弘誓愿是大乘佛法，也是小乘佛教里所讲的“苦集灭道”：因为众生受苦，所以我们要发度众生的弘愿；因为众生有烦恼，所以我们要发愿断烦恼；因为众生要学道才能脱苦，所以我们要誓学无量法门；因为灭尽贪瞋痴烦恼的涅槃寂静，才是究竟的自在安乐，所以我们要发愿成就无上佛道。所以，小乘的四圣谛，就是大乘的四弘誓愿。

　　四弘誓愿，一般人大都只是用来做为早晚课的时候，在佛前唱诵，平时不敢讲，更别说要去实践了。因此，六祖大师勉励我们要发四弘誓愿。不只是要敢讲、敢说、敢唱而已，尤其希望大家今后都是四弘誓愿的实践者；能够把四弘誓愿落实在生活中，才是真正的大乘行者。

　　七、甚么是“无相三归依”？

　　三宝是佛法的总纲，做一个佛教徒，首先要归依三宝。

　　“归依”就是归投依靠，含有救济、救护的意思。我们在世间生活，有时自觉力量不够，希望有一些大力者做我们的依靠，如同小孩依靠父母，人民依靠领袖，跛者依靠拐杖，渡河需要船筏一样。因此，归依不是吃素，也不是受戒，更不是出家；归依也不是拜神或拜师父；归依不是一时、一次，或者归依某一个人。归依，是确立信仰的表示，信仰佛教，就必须归依；归依三宝，才是正信的佛教徒。

　　那么，归依甚么呢？归依三宝。三宝就是佛、法、僧。宝，有世间的财宝，有出世间的财宝。世间上的财宝，是黄金、钻石、珍珠、玛瑙等；出世的财宝，就是佛、法、僧。世间上的财宝，能够丰富我们的物质生活；出世间的佛法僧三宝，可以使我们的精神富有。所谓佛，就是本师释迦牟尼佛；所谓法，就是佛教的经典、佛理；所谓僧，就是菩萨、高僧大德、弘法利生的僧团。

　　说到归依三宝，三宝也有好几种。有住持三宝、最初三宝、化相三宝、理体三宝、一体三宝。我们现在归依的住持三宝，佛象是佛宝，经书是法宝，僧团是僧宝。化相三宝就是最初三宝，也就是最初成道的佛陀为佛宝，四谛、十二因缘的真理是法宝，五比丘、千二百五十人的阿罗汉是僧宝。

　　另外，还有理体三宝，佛宝是指佛的法身，也就是真理之身；法宝是报身，是从法身所显现的庄严无比的身相；僧宝是应身，是具足“三十二相、八十种好”，应化世间的佛陀。其实，法身、报身、应身，在理体上是一体的，法、报、应化身，叫做自性三宝。意即：我们每一个人都具有三宝的功能，不一定出家人才有三宝，或者佛陀才有三宝。在我们每一个人的自性里，都具足有三宝的功德。比方说，我们自性的法身，就是佛宝；我们自性的真理，就是法宝；我们自性的清净，就是僧宝。所谓归依三宝者，其实就是归依自己，因为自己的自性里面就有佛法僧三宝。

　　所以，禅宗讲“不做佛求，不做法求，不做僧求”，就是怕我们心外求法，不能直下承担。因此，真正的归依，就是要归依自性三宝，也就是所谓的“自依止、法依止、莫异依止”。

　　有一个信徒问禅师说：“我们要归依自性三宝，甚么叫做自性三归依呢？”

　　禅师说：“要等到石龟说话的时候，我才告诉你。”

　　信徒自认也是禅宗的行家，就说：“石龟说话了。”

　　禅师反问：“石龟向你说了甚么呢？”意思就是说，自性三归就是不可说，有说即非。

　　所以，归依自性三宝，就是归依自己了不得的一个无对待、无实相、实相无相的自性三宝，也就是无相三宝。

　　我们的自性三宝是亘古今而不变，历万劫而常新的；归依三宝，可以获得无上的功德，三宝的意义是：

　　希有义：世间宝物，贫穷者不能得到，三宝也是如此，没有善根因缘的众生，百千万劫无法值遇，故名为宝。

　　离尘义：世间宝物，本质上没有瑕秽，三宝也是如此，绝离一切有漏的无明、妄想、尘染，是最极明净的，故名为宝。

　　势力义：世间宝物，能除贫穷，医治病毒等大势力，三宝也是如此，具足不可思议的神通威力，故名为宝。

　　庄严义：世间宝物，可以庄严世间，三宝也是如此，具有无量的无漏功德，能庄严出世间，故名为宝。

　　最胜义：世间宝物，在一切物中最为殊胜，三宝也是如此，是出世间的无漏法，最为殊胜无上，故名为宝。

　　不改义：世间的真金，不论烧打磨链等，本质仍旧不变，三宝也是如此，因为是无漏法，所以不为世间的称、讥、悔、誉、利、衰、苦、乐八风所动，恒常不动，故名为宝。

　　三宝的功德巍巍，难可具说。根据经典譬喻，佛如良医，善疗众生病；法如药方，能除众生苦；僧如看护，常解众生恼。三宝的重要，譬若阳光、空气、清水，这是人生三件宝，佛法僧则为出世的三宝，都是众生得度的因缘，缺一不可。三宝又如冥冥黑夜里的灯烛、滔滔苦海内的舟航、焰焰火宅中的雨泽，皈依三宝，就像为自己的人生建设一座电力公司，成立一家自来水厂，开发一亩肥沃良田。皈依三宝能令我们认识自性，开发内心的宝藏。归依三宝的利益，无量无边，不归依，则无缘受用。

　　有一个寺院，住持和尚忽然生病了，没有办法和各方问道者讲话，就拜托他的师弟说：“你代替我去论道。”

　　师弟说：“师兄啊！你拿我开玩笑，我是一个苦行僧，我那里会说佛法？那里能跟人论道呢？”

　　师兄说：“也没办法，你就出去讲几句客气话好了。”

　　师弟不得已，坐上宝座。论道的人来了，看到一位大和尚，立刻就问：“甚么是佛？”

　　苦行僧心想：佛的历史我也不懂，佛是觉者，自觉觉了甚么？觉他觉了甚么？觉满满了甚么？我都不能回答，怎么办？不自觉就往东面看看，往西面看看。

　　来人说：“好啊！这回答得好啊！”怎么回答得好？甚么是佛？东面看看，西面看看，表示法身遍满虚空，充满法界，无处不是佛。于是再问：“甚么是法？”

　　苦行僧很难回答，又随意向天看看，向地看看。来人说：“好啊！我懂了，我终于懂了！甚么是法？就是自他平等，无有高下，平等就是佛法。”

　　接着又问：“甚么是僧？”

　　苦行僧一想：“你问这么多，我实在没有办法了。”他就眼睛一闭，不睬你。

　　来人一看，“啊！回答得高啊！所谓僧者，原来就是庄严仪表、慈悲心肠，眼睛一闭，那个样子就是僧啊！”于是说道：

　　“你这佛法僧三宝回答得好，我最后再问你一个问题，我们在家信徒要种福田，要布施，要结缘，甚么叫做福田呢？”

　　苦行僧一听，心想：“唉呀！你的问题这么多，算了，我向你投降了，你不必讲了。”就把两只手举起来。

　　问道的人更感动了，他说：“原来种福田不是用嘴巴说的，是要用双手去服务、去工作、去实践，这才是福田啊！”

　　所以，甚么是佛法僧？有时候，讲的人不知道，听的人也不一定能体会，原来，佛法僧当下即是。

　　因此，有时候我们为了发掘自己的自性三宝，不得不在形相上有个所谓归依常住三宝、住持三宝，但是，不要忘记，最终还是要归依自己的自性三宝，这才是“无相三归依”。

　　八、何以说“吾人自性，一体三身？”

　　一般学佛的人都知道，佛陀有证悟实相的法身，有具足三十二相的报身，有随机度化众生的应化身；但是却很少人知道，我们自己的本性也具备有佛法僧一体的三宝，具备有法身、报身、应化身的这个三身一体。

　　所谓“三身一体”，并不是说一个人有三个身体，而是在一体上就具备有三身的功能。三身就是：法身、报身、应化身。

　　1.法身：

　　人人都有真如自性，那就是我们的法身、本体。

　　有时候，我们以为身体是我们的，其实这一个臭皮囊不是我们的，身体是有为法，所谓“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。一切有为法都是虚妄，但是在虚妄的假相身体里，却有一个真正无位的真人，那就是我们的法身、我们的真如、我们的本性，就是我们的本来面目。

　　法身常住不灭，人人本具，个个不无，法身是不死的。凡夫一期的生命寿终时，死的只是身体。四大五蕴假合的色身会死，我们生命的理体、我们的法身慧命，是永远常存，永远不死的。因此，人的死亡，正如衣服坏了，换一件衣服；身体坏了，就换一个身体。人之死，如同搬家，房子坏了，重换一间房子；身体坏了，换一个身体。人之死，就好像我们煮饭烧木柴，一根一根的木柴烧尽，炉火始终相续；我们的身体，张王李赵，驴腹马胎，但是我们生命的火是不会熄灭的。法身也可以说就是我们生命的根源、生命的理体，是永远不死的。法身又如黄金，你把它做成耳环、手镯、戒指，做成碗筷，虽然形相不同，但是黄金的本质是不变的。所以，我们每一个人，尽管是五趣流转、六道轮回，真如自性是永远不会改变的。如果，能懂得这个道理的话，那么，我们每一个人对自己的生命，就会产生信心。因为，人的生命不只一世，生命是永远不死的。能否懂得这个道理，就看你对于法身理体的体悟如何！

　　2.报身：

　　报身是由修行的功德所积聚，由修行的智能所增长，修行有了大智能、大福德、大因缘、大功德，就能圆满报身。报身不但有自受用，而且要能他受用，所以，报身的意义，就叫做自受用身、他受用身。例如，佛陀修行成道，他的庄严法相，慈悲威仪，能令众生生起恭敬心，这就是给你的受用──他受用。甚至世间上，很多的学者讲学，你受用，他也有受用，他也能从自己所讲述的道理、学说中，自己有所得，自己能安住身心。又如世间一些慈善人士，办了许多慈善事业，别人固然得到大利益，他自己也得到盛名、功德。所以，自己受用，他人也能受用，这就叫做报身。

　　3.应身：

　　应身又叫应化身，为了度众而随缘随机应化。例如观世音菩萨，三十三现身，应以国王身得度者，即现国王身而为说法；应以将军身得度者，即现将军身而为说法；应以妇女身得度者，即现妇女身而为说法。你是甚么样的人，他就示现跟你一样，为你说法。再如释迦牟尼佛，有的弟子看他是一个普通的老比丘，有的弟子看他是具足“三十二相，八十种好”之庄严、崇高的佛陀。所以，应身者，就是应众生的机缘，随缘所现，随缘所变，应以何身得度者，即现何身而为说法。

　　法身、报身、应身，讲起来是三个，实际上是一个。例如释迦牟尼佛，他有应身，但是他也有自受用、他受用的报身；他所以成佛，就是证悟到自己有一个真如自性，有一个永远没有生死，没有生灭，永远常在的法身。

　　佛陀证悟涅槃后，他有常乐我净四德，称为涅槃四德，即：

　　1.不生不灭是常德：世间是无常的，能证悟到出世的法身，就永恒了，就有常德。

　　2.不受内患是乐德：娑婆世界，八苦交杂，苦多乐少，种种的负担、拖累、纷争，假如证得了三身，就有了乐德，乐德就是永远快乐。

　　3.离妄得真是我德：世间无常、苦空、无我，一切都是虚妄不实的，所谓“镜花水月”；证悟成佛以后，就有一个法身理体上的真我，这就是我德。

　　4.超脱迷惑是净德：成佛以后，能够超脱迷惑，离开了愚昧、无明、妄想，自然如同出污泥而不为污泥所染的清净莲花，则虽在五浊恶世的娑婆世界，却如生活在清净庄严的国土一样，这就是净德。

　　所以，如果我们的心上能有一念的清净光，这就是你悟里的法身佛；能有一念的无分别光，这就是你悟里的报身佛；能有一念的无差别光，这就是你悟里的应身佛。只要我们把心上的清净光、无分别光、无差别光发挥出来，我们自己当下就是佛。佛不是要等死了以后才能成佛，也不是要把五蕴色身毁了以后，才有另外一个真身。在我们四大五蕴假合的身相上，你可以体会到无相、无为，体会到自己的真如自性，那就是我们已证悟了法身、报身、应身，三身一体的佛陀了。

　　说到法身无相，无相的法身我们看不到，甚至于应身的释迦牟尼佛，我们也没有看到。法身、报身、应身，说是无相，事实上，所谓“人要衣装，佛要金装”，佛是清净庄严、威德慈悲，外相还是很重要的。所以，古人曾说：“如来举身相，为顺世间情，恐人生断见，权且立虚名，假言三十二，八十也空声，有身非觉体，无相乃真形。”释迦牟尼佛的“三十二相，八十种好”，这是为顺应世间而示现的应身佛。因为无形无相，众生易生断灭见。所以，在佛法里讲，“宁可起有见如妙高山，也不可起空见如芥子许”，你有见，有这个、有那个还好，如果你执无、执空，生起断灭空见，那是很危险的。所以，我们不可以生断灭见，我们要从佛的应化身上，再进一步的体会无为自性的法身。

　　唐朝顺宗皇帝，有一天问佛光如满禅师，关于法身、报身、应化身的问题。唐顺宗问：“佛从何方来？灭向何方去？所言常住世，佛今在何处？”

　　意思是说，释迦牟尼佛从那里来的呢？现在涅槃了，灭到那里去了呢？我们经常说佛法常住世间，佛陀没有离开我们，现在我请问：“佛现在在那里？”

　　如满禅师回答说：“佛从无为来，灭向无为去，法身满虚空，常住无心处。有念归无念，有住归无住，来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常住，智者善思维，更勿生疑虑。”

　　如满禅师回答得很好，你要问佛从那里来？到那里去？现在在那里？顺宗皇上，我告诉你，佛是从无为来的，不是有为法。灭到那里去？当然，也灭到无为的法身。从有形有相的应身，回归到无形无相的法身理体。佛陀的法身遍满虚空，虚空有相吗？虚空是甚么样子？虚空是圆的呢？方的呢？长的呢？你能说出虚空是甚么样子吗？虚空无相，但又无所不相，比方说，你是一个长方形的盒子，长方形盒子里面的虚空也是长方形的；圆形的盒子，虚空在圆形的盒子里就是圆形的。因为虚空无相，所以无所不相；法身无形，所以无所不形。因为法身无为，你不要用有形、有分别的心去认识法身；法身遍满虚空，住在无形的地方，住在无念的地方，住在无住的地方。清净真如海，法身的理体是永远常住的。

　　佛光如满禅师回答以后，皇帝还是不太了然，进一步再问：“佛向王宫生，灭向双林灭；住世四十九，又言无法说。山河与大海，天地及日月，时至皆归尽，谁言无生灭？疑情犹若斯，智者善分别。”

　　意思是说，佛陀出生在迦毗罗卫国的王宫，在娑罗双树间涅槃入灭；佛陀分明住世四十九年，谈经三百余会，为甚么又说没有说法呢？世间上的山河大地，森罗万象，天地日月，时间到了，自然生住异灭，成住坏空，为甚么佛的法身就不生不灭呢？我们凡夫心里的疑情就是无法了解，有智能的人更应该进一步的分别这许多矛盾。

　　佛光如满禅师又再回答：“佛体本无为，迷悟妄分别，法身等虚空，未曾有生灭。有缘佛出世，无缘佛入灭，处处化众生，犹如水中月。非常亦非断，非生亦非灭，生亦未曾生，灭亦未曾灭。了见无生处，自然无法说。”唐顺宗听到这里，豁然有所觉悟。

　　我们所讲的“吾人自性，一体三身”，你不要从生灭上看，不要从相上去看，要从无形、无住、无相、无得的上面来认识。只要你自己能够无分别，佛的平等法性、真如本体，自然就会显现。我们自己无心，我们自己的平等法身自然也会现前。

　　九、如何以自心归依自性？

　　有一首偈语说：“纸画木雕泥塑成，现前真佛甚分明，皈依不是他家事，福德还从自己生。”我们每一个人都有一颗真心，但是这颗真心长久被无明覆盖了，无法显现作用。如同黄金、钻石，被埋藏在深山里，宝矿未经开采，不能出土；我们的真心未经雕琢，也不能显发光芒。六祖大师说，以自心归依自性，就是要我们肯定自己，开发自己的真心本性。

　　所谓真心本性，性，以通俗的话来讲，就是一种能。原子有原子能，核子有核子能，太阳有太阳能，一切的万事万物都有一个能量。我们自己的本性里面也有取之不尽，用之不竭的能源，那就是我们的佛性。我们常讲一样东西的性能如何，每一个人也有每一个人的性能，虽然理上“佛性平等”，但是事上“因果差别”。因此，有道的人，他的性能就很好，他能早能晚、能饱能饿、能忙能闲、能有能无、能进能退、能大能小，他就是万能的。只要我们把自己的本性觉悟出来，我们也是无所不能。

　　如何开发自心本性呢？就是要参禅悟道。参禅悟道主要的功能，就是要把自性当中许多不善、不净、不能的心去除；把嫉妒心、强求心、狂妄心熄灭；把轻视别人的心、贡高我慢的心、邪知邪见的心降伏。扰乱我们自性的烦恼、无明去除以后，心里的般若之光自能朗照，如同乌云去了，朗朗晴空自然显现。到了那个时候，我们的真心本性就能够发挥功能，就能自利利他、自度度人。

　　谈到自性，前面讲过，每个人都有自性三宝──自性里的灵明觉照，就是佛宝；自性里的寂常圆净，就是法宝；自性里的融妙和常，就是僧宝。所以，世间上，甚么最有价值，甚么最高，甚么最大？就是我们的自性。我们的自性大如虚空，所谓“心包太虚，量周沙界”。我们的自性，即使用三千大千世界七宝，把全世界、全宇宙所有的黄金、钻石都集合起来，也买不到我们的自性。因此，有很多有人格的人，你想用黄金万两买动他，他也不动念。

　　有一个参禅的人问曹山禅师：“禅师！请问你：世间上甚么东西最贵重？”

　　曹山禅师回答：“你要问甚么东西最贵重，我告诉你，死猫子的头最贵重。”

　　参禅的人很怀疑，“一个死猫子的头为甚么贵重呢？”

　　曹山禅师说：“因为没有人出价钱。”

　　意思就是说，我们每个人都有一个真心本性，是最高尚、贵重的，可是，我们都不知道它的价值，不知道它的宝贵。

　　波斯匿王是一个护法虔诚的佛教徒，每次见到佛陀及比丘弟子们，都会恭敬顶礼，五体投地。但是大臣们看不过去，就劝谏说：

　　“大王！你是一国之主，你很伟大、神圣、崇高。你不要一见到那些比丘就顶礼、磕头，这样有损王的尊严，太不值得了！”

　　波斯匿王心想：“如何让大臣们了解，向比丘顶礼，并不贬损自己的身份。”他知道这个道理很难说得让大臣们信服，于是就叫人从牢狱里砍下一个死囚的头，拿到街上叫卖，并且嘱咐叫卖的人要喊说：“波斯匿王的头！波斯匿王的头！一个一百块钱！”

　　结果非但没有人要买，而且大家一听到是波斯匿王的头，唯恐惹祸上身，纷纷把门关起来。

　　波斯匿王又再杀了一个猪头，同样叫人拿去叫卖，“卖猪头喔！卖猪头喔！一个一百块钱。”

　　大家一听，猪头只要一百块钱，纷纷抢着来买。后来，波斯匿王就跟大臣们说：“你们说我的头很宝贵，你看，我的头一百块钱都不值，那个猪头一百块，大家抢着买。所谓‘生王的头，不如死了的猪头’，你们说，我的头那里尊贵？”

　　这个意思，就是叫我们不要在形相上来论价值。

　　人在世间上，有贫富贵贱、智愚贤不肖等等的差别；但是，在自性上，人人都是平等的。所以，佛陀在菩提树下金刚座上成道的时候，第一句宣言就是说明人人皆有佛性，人人都能成佛，每一个人的性能都是一样的。我们的自性，“未曾生来未曾灭，未曾有来未曾无，未曾秽来未曾净，未曾喧来未曾寂，未曾少来未曾老，无方所来无内外，无数量来无形相，无实相来无音声。”我们的法身自性，无色无味，无形无相，无男无女，无生无灭，无老无死，无内无外。自性是“绝生佛之假名，超一切之对待”。我们每一个人都有超越一切的自性，所以，我们要归依自己的真心本性。

　　如何归依自性呢？假如平常你觉得这个道理太玄，不容易捉摸得到，那么，你从具体的日常生活起居之间去用心，就可以体悟我们的真心佛性。

　　有人问禅师：“甚么是真心、佛性？”

　　禅师回答：“吃饭的时候吃饭，睡觉的时候睡觉，定时休息，定时饮食。”

　　“唉哟！这么简单啊！”

　　其实，一点都不简单。睡觉能睡得好，吃饭能吃得饱，这就不容易了，早晨起来，作息之前，能静坐，持之以恒，这就不简单了。所谓“菩提心好发，恒常心难持。”饮食适量，不要过饱。好的不起贪心，坏的不起瞋心，吃饭的时候，远离贪瞋，那不就是最高的生活艺术吗？“以独处之心来待客，以待客之心来独处”，不管有人、无人，你的心都是一样。所谓平等心、平凡心，这不是很大的享受吗？谨言慎行，言出必行，所谓“祸从口出，病从口入”，如果你能说话谨慎，不惹麻烦，生活就不会发生意外。把握机会，不轻易放过，这个世间上，道就是个机，禅就是个机，所以，一念一觉之间，要紧紧把握住。“凡所有时，再思而行，已过不悔，展望将来”。不要常追悔过去，要能远眺未来；要有英雄的无畏，要有赤子的爱心。睡觉的时候，好好的睡，如常眠不起；起床的时候，立即离床，如弃敝屣。你能如此生活的话，你就有禅，你的自性本心自然就能发挥功能。

　　所以，道，不分出家、在家，只要你能够有道、有禅，你就有了佛法。

　　有一个老和尚，虽然八、九十岁了，每天忙着晒香菇，晒咸菜。寺里的住持看到了，“长老！天气这么热，太阳这么大，怎么要你晒香菇呢？”

　　“我不晒香菇，那我做甚么呢？”

　　“要晒，也不要在这个时候呀！太阳这么大，天气这么热！”

　　老和尚说：“不在这个时候晒香菇，那要到甚么时候才能晒香菇呢？”

　　所以，禅，要我们把握住自己的性能，就是那么一刻。如临济禅师说，我们们每一个人的肉体里，都有一位无位真人，每一个人都有自性、真心。遗憾的是，这个真如自性没有发挥功能，正如有很多的人，把钱埋在家里的地下，或者把钱存着不用。再多的钱财，你不用，都不是你的；钱用了，才是你的。能力，你不肯用来帮助别人，虽有力量，那也不是你的。所以，世间上，金钱是我们的资源，要好好的运用；能力也是我们的资源，要好好的运用，六祖大师告诉我们，“自心要归依自性”，就是要我们开发佛性的能量，用来造福世间，普利人天，这就是我们参禅学道的用力之处。

　　十、〈忏悔品〉中的“无相颂”真义何在？

　　佛教的经典，处处指陈佛性人人本具，每个人的自性本来清净，并不须有所增加或改变才会光明。自性本来清净，自性本来光明；我们本来的面目与佛平等，假如有修、有证、有得，就不是本来的面目了。只有无得而得才是真得；无修而修才是真修，无证而证才是真证。因此，在《六祖坛经》的〈忏悔品〉里有一首“无相颂”，内容是说：

　　迷人修福不修道，只言修福便是道。

　　布施供养福无边，心中三恶元来造。

　　拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在；

　　但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。

　　忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。

　　学道常于自性观，即与诸佛同一类。

　　吾祖惟传此顿法，普愿见性同一体。

　　若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。

　　努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。

　　若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。

　　这一段“无相颂”是六祖大师教我们如何顿悟，如何找寻自己的法门。

　　所谓“迷人修福不修道”，这是说，现在一般的民间信仰，大都建立在贪求上，例如只晓得向神明要求平安、求幸福、求升官发财等，这是贪心。纵使无贪，有一些人布施行善、修桥铺路，却只知修福，不知修道。甚至于有一些佛教徒，只知修福不知修慧，不知道行解并重、福慧双修。

　　佛经里有一则叙述“修慧不修福，罗汉应供薄；修福不修慧，大象披璎珞”的故事：

　　有兄弟两个人，一个是修慧不修福，虽然证得阿罗汉果，但是生活艰难，连饭都不得吃，所谓“罗汉应供薄”。另一个是只知修福不知修慧，后来投生为皇宫里的一只大象，身上披满璎珞、珠宝，但是，终究还是畜生。所以，布施、供养虽然是福报无边，却还在五趣六道里，还是会轮回。如果能够福慧双修，就能灭罪。

　　说到灭罪，灭罪必须忏悔。“各自性中真忏悔”，就是要能认识大乘中忏悔的真义。所谓“人非圣贤，孰能无过？知过必改，善莫大焉！”在佛教里，不怕犯罪，只怕犯了罪不知道忏悔。犯罪并不是很严重的事，即使犯了无边的罪业，只要肯忏悔，就如同肮脏的东西，遇到清水，就能洗净。忏悔如法水，能够洗净罪业。

　　说到忏悔，在佛教里有许多忏悔的法门，例如：

　　1.以戒律门求忏悔。戒律门就是守法、持戒，守持戒律可以防非止恶，例如五戒十善：不杀生、不偷盗、不邪婬、不妄语、不吸毒。若能持守五戒，当然就能灭罪。

　　2.以功德门求忏悔。功德门就是你去布施、行善，为人服务。以行善做功德，也能灭罪。

　　3.以无生门求忏悔。无生门就是从自性上认识罪业本空。罪业在相上讲，有造作就有罪；但是从真如佛性上讲，罪性本空。所谓“心中有罪将心忏，心若无时罪亦亡”，一切罪业都是因为我们的分别心妄动，才有是非，才有罪业。如果无心，那就是真心，真心是不会被染污的，好比你把黄金、钻石摆在臭水沟里，隔个一百年、两百年，再把它拿出来，黄金还是黄金，它是不会受染污。我们的自性虽然随着我们的无明、烦恼流转在五趣六道，但是真心自性没有减损分毫。

　　4.以作法忏忏悔。作法忏就是礼拜梁皇忏、慈悲三昧水忏、大悲忏等，藉着礼拜忏仪来忏悔业障。

　　5.以观想忏忏悔。观想忏就是观想佛的光明、相好，如此身心清净，自能灭罪。

　　除了以上忏悔法门以外，《宝王三昧论》的十不要求，也能帮助我们修养身心。

　　1.念身不求无病，身无病则贪欲易生。

　　参禅学道的人，不要要求身体健康，永远不生病，因为身体没有病，有时候容易生起贪欲、执着。“有病方知身是苦”，学道的人有时候带三分病，才知道发道心。因此，无病固然很好，有病也不必害怕，有病反而更能激发精进向道的心，所以，“念身不求无病”。

　　2.处世不求无难，世无难则骄奢必起。

　　在世间做人处事，不要害怕困难挫折，有时太容易、太顺遂，容易骄傲、自大，甚至引人嫉妒；从艰难困苦里完成目标，反而不会遭致嫉妒、障碍。所以，“处世不求无难”。

　　3.究心不求无障，心无障则所学躐等。

　　发心学道，不要要求没有障碍；没有一点障碍、干扰、困难，容易轻忽所学，做人就会躐等、僭越。所以，世事越是艰难，越懂得谨慎从事。所以，“究心不求无障”。

　　4.立行不求无魔，行无魔则誓愿不坚。

　　我们无论做甚么事情，不要怕魔难，所谓“道高一尺，魔高一丈”，魔难有时候也是我们的逆增上缘。所以，“立行不求无魔”。

　　5.谋事不求易成，事易成则志存轻慢。

　　我们无论是读书、创业，或是从事任何工作，不要急于成就，太容易成就，则志愿不坚，很容易遭致失败，所以，“谋事不求易成”。

　　6.交情不求益吾，交 益吾则亏损道义。

　　与人交 朋友，不要处处想到要别人帮忙我、有利于我，这自私的心态，交 不到知心的好朋友。与朋友交 ，要想到我怎样给人快乐、给人欢喜、给人利益。如果一味要求朋友有利于自己，就会亏损道义。所以，“交 情不求益吾”。

　　7.于人不求顺适，人顺适则心必自矜。

　　与人相处，不要要求别人凡事听命于我、顺从我、服从我，事情太过顺心如意，则容易刚愎自用。所以，“于人不求顺适”。

　　8.施德不求望报，德望报则意有所图。

　　帮助别人，不要企望人家报答我。望人报答，那不是布施，是贪欲；既然布施，就要无所求，无所求的无相布施，才是真布施。

　　9.见利不求争分，利争分则此心妄动。

　　见到人家有了好处、利益，不要就想分一杯羮，也不要生起嫉妒心；要以随喜心为人家欢喜、祝福，这样就不会痴心妄动。

　　10.被抑不求申明，抑申明则怨恨滋生。

　　受到人家的冤枉、委曲、压抑，不要急于辩白、申诉，否则容易滋生怨恨；反之，能够吃得亏、看得破、放得下，有时反能增加自己的道德、福报。

　　布袋和尚说得好：“是非憎爱世偏多，仔细思量奈我何，宽却肚肠需忍辱，豁开心地任从他。若逢知己须依分，纵遇冤家也共和，若能了此心头事，自然证得六波罗。”如果我们能了解六祖大师“无相颂”的真义，能放得下是非、憎爱，能够宽却肚肠，凡事多忍耐几分，让人一步，何等快活！即使冤家对头，也能“冤家宜解不宜结”。凡事能用一种谅解的心，自然能证得六波罗蜜，自然能得度。所以，有的时候，只要我们心正、心诚，不求佛，佛自在我们心中，这就是“无相颂”的真义。