金刚三昧经一波记 入实际品第五

　　入实际品第五

　　「于是如来作如是言。诸菩萨等本利深入可度众生。若后非时。应如说法时说利。不但顺不顺说。非同非异。相应如说。引诸情智。流入萨婆若海。无令可众挹彼虚风。悉令彼庶一味神乳。世间非世间。住非住处。五空出入无有取舍。何以故。诸法空相。性非有无。非无不无。不无不有。无决定性。不住有无。非彼有无。凡圣之智。而能测隐。诸菩萨等若知是利。即得菩提。」

　　实际者,亦名真际、本际、真如、实相、本觉性地等,一义而有多名也。

　　如来作如是言,诸菩萨等,既已深入实际,获得本利。则可度一切众生矣。

　　若后非时,应如说法时说利。

　　正法时期曰时,末法时期曰非时。应如说法时说利,应为「应如说法时利」。令闻法者,皆获本利也。

　　不但顺不顺说,非同非异,相应如说。

　　无论顺善性易调众生而说,或逆恶性难调众生而说。不顺说,即是逆说。应不住于同而为说法,亦不住于异而为说法,应心无所住,不以我见而为说法。如果住于同则碍异,如果住于异则碍同,说法有碍,则不能如也。云何无住说法?云何无我见说法?云何无碍说法?若了达一切法性空,则可如如说法了。故曰相应如如而说。《金刚经》云,云何为人演说?不取于相,如如不动。相应如说者,即此义也。

　　引诸情智,流入萨婆若海。无令可众,挹彼虚风。

　　如此不取于相,如如不动说法,能导众生情智,流入萨婆若海。萨婆若译曰一切种智,即佛智也。

　　勿令可众,「可」为虚字,勿令众生也。虚风者,虚妄无明之风。虚妄无明风,能令众生起惑造业。以惑业因缘,至于受报。勿令众生挹彼虚风者,勿令众生妄起无明也。

　　悉令彼庶,一味神乳。

　　皆令彼群庶众生,入于实际,得佛法一味,无上之法乳。

　　世间非世间,住非住处,五空出入,无有取舍。

　　世间与出世间,曰世非世间。住处及非住处,住处者善道也,非住处者恶道也。这一切皆是虚妄于五空出入。(五空者,下文自有解释。)无有取舍,以一切世出世间,善道恶道,其性皆空,故无有取舍。

　　何以故?因为诸法空相,悉无自性,故性非有非无。诸法空相者,即诸法实相。

　　非无不无,不无不有,无决定性,不住有无。

　　非无,非不无,曰非无、不无。诸法空相,不是无,亦不是有,故曰不无不有。既然如此,故无决定性,不可住也。故曰不住有无。

　　非彼有无,凡圣之智,而能测隐。

　　如此一觉智地,不可住着。非彼执有执无凡圣之智,所能测度。测「隐」,应为测度之误。

　　凡夫执有,落入分段生死。小圣执无,落入变易生死。故曰非彼有无凡圣之智,而能测度。

　　诸菩萨等,若知如是本利,即得无上菩提。

　　「尔时众中有一菩萨。名曰大力。即从座起。前白佛言。尊者。如佛所说。五空出入无有取舍。云何五空而不取舍。佛言。菩萨五空者。三有是空。六道影是空。法相是空。名相是空。心识义是空。菩萨如是等空。空不住空。空无空相。无相之法。有何取舍。入无取地。则入三空。」

　　尔时众中有一菩萨,名曰大力,具仪请法言,佛说五空出入,无有取舍。云何五空而不取舍?

　　佛先答何为五空,次明五空无取舍之所以。菩萨五空者,一、三有空,二、六道影空,三、法相空,四、名相空,五、心识义空。

　　三有者,欲界有、色界有、无色界有,即三界受生也。三界如空华,故曰三有空。

　　六道影空,众生以惑业因缘,而现六道之相。故知六道如影,无有实体。如果六道实有,便不须待惑业因缘而现了。例如家庭以夫妇子女等因缘而有,则知家庭性空无有实体。若有实体者,应离夫妇子女等成员,仍有家庭存在。今离夫妇子女等因缘,不见家庭实体,故知家庭性空。所以六道之现,犹如影现,曰六道影空。

　　法相空,因为一切法相,因缘所现。相属因缘,故无自性。以无自性,故知相空。犹如丛林之相,由树成故,是知丛林相空。

　　名相空,因相而立名,相空自然名空。例如人之名,非人。山之名,非山。河之名,非河。苦之名,非苦。乐之名,非乐。……故名相空。

　　心识义空,心若不空,不能造万法。心随缘而造万法,故知心无定性。是知心空,即此空性,名之曰心。故知毕竟空中,建立一切法。与万法唯心造,同义异说而已,唯识宗所谓,唯识无境,即此义也。

　　识者了别义。了别必借缘,既以境缘而有了别识,故知心识义空。

　　菩萨如是等空,空不住空,空无空相。

　　菩萨证如是空性,平等无二,无有分别,一相无相,故曰等空。

　　以平等无二,一相无相故,所以空不住空。空不住空者,无所住着也。因为空即无分别,以无分别,故空无空相。既无有相,云何可住?无取之法,有何取舍?以有取有舍者,住着于相也。如是入无取之地,则入三空。

　　「大力菩萨言。云何三空。佛言。三空者。空相亦空。空空亦空。所空亦空。如是等空。不住三相。不无真实。文言道断。不可思议。」

　　空者非是有其空,而是不可得曰空。所以佛言三空者,空相亦空,空空亦空,所空亦空。其实此三种空相,皆是有法,不得谓空。

　　若谓空相,此空相是有。若谓空空,此空空是有。若谓所空,此所空仍是有。当知一切法悉毕竟空,毕竟空中,无空相可得,无空空可得,亦无所空可得。

　　若人着于空,便是着于空相。当知空即不可得,故空相亦空。

　　空其「有」曰空,空其「空」曰空空。然若有空空可得,此「空空」便是有。故曰空空亦空。

　　以空相不可得,空空亦不可得,总而言之,凡有所空皆不可得。因为毕竟空中,更无可空故。所以说所空亦空。

　　如是等空,不住三相,不无真实,文言道断,不可思议。

　　空相不可得,空空不可得,所空不可得。即是不可得空,无所有空,毕竟空,第一义空,平等空。如是平等空,不住空相、空空、所空三相也。

　　虽然如此,又非断灭空。所谓有佛无佛,诸法性相常住,故不无真实。虽真实常住,却是离文字言语相,离心思口议相,文言道断,不可思议也。

　　「大力菩萨言。不无真实。是相应有。佛言。无不住无。有不住有。不无不有。不有之法。不即住无。不无之相。不即住有。非以有无而诠得理菩萨。无名义相。不可思议。何以故。无名之名。不无于名。无义之义。不无于义。」

　　大力菩萨言,佛言不无真实,则此真实相应该是有。

　　佛言,菩萨应无所住而生其心。于无不住无相,于有不住有相。这样便是不无,亦是不有,有与无皆不可得,即毕竟空。

　　所谓不有之法,即是无住,故不即住于无。不无之相,即是无住,故并非住于有。旨在明乎无住,并非以有无而诠解有所得的道理。并非诠解有时,「有」即有所得,诠解无时,「无」即有所得也。

　　当知菩萨不住于无名义相,言语道断,不可思议。何以故?因为第一义中无名无义。然第一义空则无碍,故不碍世谛以名义流布世间。一切法以世谛流布世间,皆悉缘起无性。即此无性,便是第一义也。故菩萨于无名义相法,以名义相宣说。虽以名义相宣说,而体即缘起无性。故曰无名(第一义谛)之名(世谛),不无于名。言第一义谛不碍世谛也。无义(第一义谛)之义(世谛),不无于义。

　　菩萨无住,不住第一义谛,于是不碍世流布。不住世谛,故世流布当体即毕竟空。虽曰毕竟空,却是十法界宛然。十法界宛然,却是毕竟空湛然。

　　「大力菩萨言。如是名义。真实如相。如来如相。如不住如。如无如相。相无如故。非不如来。众生心相。相亦如来。众生之心。应无别境。佛言。如是。众生之心。实无别境。何以故。心本净故。理无秽故。以染尘故。名为三界。三界之心。名为别境。是境虚妄。从心化生。心若无妄。即无别境。」

　　大力菩萨深领佛旨,于是说己心得。

　　「如」者,不异也,平等也,无碍也。由于如此无名义不碍名义,名义不碍无名义。则知一切法皆不异、平等、无碍。

　　真实如相。真实者,法性也。谓法性与相,是不异的,平等的,无碍的。

　　如来如相。如来者,佛之法身。谓法身与相,是不异的,平等的,无碍的。

　　如不住如。不异、平等、无碍,便是无住。如果住于不异,则非不异。如果住于平等,则非平等。如果住于无碍,则便是碍。

　　如无如相,相无如故。

　　所谓不异、平等、无碍,是无相的。如果有相,便是差异,便不平等,便是有碍。所以说,如没有如相,因为有相,便非如故。

　　非不如来,众生心相,相亦如来。众生之心,应无别境。

　　虽然有相便是不如,但是并不是说没有如来。而是众生心相,即如来故。

　　一切相非是真实,而是唯心所现,故曰众生心相。然众生心相,皆以缘现,无实自性。众生心相无性,即是诸佛法身。故曰众生心相,相亦如来。

　　漫说众生心所现诸相不异如来,纵众生之心,亦无别境。因为众生之心,本来空寂,本来无定性,本来随缘而有,本来无有自性,故众生之心,无有别境。

　　如果众生心有别境,必然有自性。若有自性,必不能具造万法。故知众生之心,无有别境。

　　佛言如是,众生之心,实无别境。首先允可大力菩萨的说法,接着解释心无别境的道理。

　　因为心本净故,心本净者,心本空也。理无秽故。理即心也,理无秽杂,以心本净故。

　　以染尘故,名为三界,三界之心,名为别境。

　　以染于尘故,方有欲界色界无色界之分别。如果不染于尘,三界便转名法界。以心有染着,方有三界。以有三界染着之心,方现三界分别之境。

　　如是分别境,皆是虚妄。以有分别,便无自性。如家有父母子女等之分别,故家非实有体性。故曰是境虚妄,从心变化而生。如果心无虚妄,即不现别境了。

　　「大力菩萨言。心若在净。诸境不生。此心净时。应无三界。佛言。如是。菩萨心不生境。境不生心。何以故。所见诸境唯所见心。心不幻化则无所见。菩萨内无众生。三性空寂。则无己众。亦无他众。乃至二入。亦不生心。得如是利。则无三界。」

　　大力菩萨言,心若在净,诸境不生,此心净时,应无三界。

　　心生则法生,心若在净,便无起心动念,于是诸境不生。所以此心净时,三界之境自然不生,故曰应无三界。

　　佛言如是,如汝所说。菩萨心不生境,不虚妄起心造作也。境不生心,对境不起心也。如是心境如如,心不碍境,境不碍心,平等不动,是为大觉。

　　何以故下,说明一切法唯自心现。自心现境,还以自心虚妄取之。如果知道万法唯心,自心不起幻化,万法本来清净。所见一切法,唯是自见心,以万法唯心现故。若心不幻化,则无所见。

　　本来一切法,唯因缘假现,无人无法。而自心现有相分,相分者因缘假施设也。凡夫不知,以自心之见分,取着假施设之相分为实有,于是便成遍计执。

　　若知诸境,唯心所现,见境即是见心。则心无幻化,便无所见了。

　　菩萨内无众生,三性空寂,则无己众,亦无他众。

　　众生有二种解释,一种是所谓六道众生,此是狭义的解释。一种是广义的解释,众因缘所生法,皆名众生。

　　菩萨内无众生者,是菩萨不执着因缘所生法也。因为因缘所生法,皆是假现,皆是无性,皆是有体施设假法。菩萨已离遍计执,故内无众生想着。

　　三性者,善性、恶性、无记性。菩萨既知众因缘生法是假施设,于是心无计着。以无计着故,所以不住善、不住恶、不住无记。于是三性空寂。甚至无己众,无他众。鸠摩罗什大师译五阴为五众。故己众者,己之五阴也。他众者,他之五阴也。色受想行识即身心二法,故无己众,即不执着己之身心。无他众,即不分别他之身心。

　　乃至二入,亦不生心,得如是利,则无三界。

　　何为二入?下文自有解释。

　　「大力菩萨言。云何二入不生于心。心本不生云何有入。佛言。二入者。一谓理入。二谓行入。」

　　大力菩萨请问于佛,何为二入不生于心?心本不生,云何有入?因为心本空寂,无生无灭,云何有入呢?

　　佛言,二入者,一谓理入,二谓行入。

　　「理入者深信众生不异真性。不一不共。但以客尘之所翳障。不去不来。凝住觉观。谛观佛性。不有不无。无己无他。凡圣不二。金刚心地。坚住不移。寂静无为。无有分别。是名理入。」

　　佛于二入中,先释理入。理入者,深信众生不异真性。深信即安住不动,得法忍也。众生系因缘生,深信因缘生法,不异真性。真性者法性也。众因缘生法假有,而法性真空。众生法缘成无性,无性不异真空。真空不归断灭,故真性不异众生。如此真空妙有,妙有真空,成一真法界。故众生真性不一不共,不一不共者,不一不二也。众生之法不碍真性,真性不碍众生之法。二者互不碍则互存,是曰不一。众生之法不碍真性,是众生全是真性,于是真性夺众生。真性不碍众生,是真性全是众生,于是众生夺真性。以互夺故,所以说不共。但以客尘之所翳障,凡夫见有差异而已。妄见差异,便成遍计执。若明互成互夺义,便知诸法依他起。知依他起性者,终归圆成实。

　　不去不来,凝住觉观,谛观佛性,不有不无,无己无他,凡圣不二。

　　如是之法,不生不灭不来不去,无住心契无相法,假名入也。

　　于心粗思名觉,于心细思名观。故觉观者,分别心也。凝住觉观者,心不生分别也。心不生分别,则不来不去。

　　观有二种,一者缘观,二者直观心性。缘观者借缘止想,即修住心一缘。直观心性者,以无住心,契无相法,冥然一真法界也。

　　谛观佛性者,即直观心性也。能观者不生不灭,所观者非有非无。心境一如,廓然大净,名谛观佛性。故曰不有不无,无己无他,凡圣不二。

　　金刚心地,坚住不移。

　　毕竟空中,寂静无为,寂静无为者,不生不灭也。无有分别,此是金刚心地坚住不移。是名理入也。

　　「行入者心不倾倚。影无流易。于所有处。静念无求。风鼓不动。犹如大地。捐离心我。救度众生。无生无相。不取不舍。菩萨心无出入。无出入心。入不入故。故名为入。」

　　总而言之,行入者心无所住,不取不舍也。心不偏倚,影无流易。净心无住,等同虚空。不偏不着,无所依倚。心不偏倚者,不生我见,无所住着也。犹如月印清池,池月分明,却是水中无月。虽然水中无月,却是池月分明。故曰心不倾倚。

　　影无流易。影者六尘缘影也。众生心本清净,但接触色声香味触法六尘以后,心中留下六尘的印象,称为六尘缘影。六尘缘影,亦称为妄识。心中若留下六尘的印象,于是妄识便扰乱清净心。六尘缘影便流动变易不停,令众生心不得静止。如果心不倾倚,六尘缘影便无流易了。

　　于所有处,静念无求。于色声香味触法诸所有处,知是因缘假现,无有实体。知六尘无有实体,皆是自心所现。既知一切法唯是心现,如幻如化,自然便能静止妄念,而不起愿求了。

　　风鼓不动,犹如大地。犹如大地安住不动,不被风所鼓动。风者,用喻无明风也。

　　捐离心我,救度众生。捐弃远离住着心,及与我执见。只为救度一切众生。此是菩萨行无缘大悲也。

　　无生无相,不取不舍。菩萨行无缘大悲,于内不生心动念,心无所住故。于境无取无舍,无有分别,平等而行,知诸法无相故。

　　菩萨行无缘大悲,以心无所住,心不倾倚。所以心无出入,无有生灭,无有增减,无有爱憎。

　　菩萨如此行道,心无倾倚,不取不舍,无出入心。证入此不出不入故,假名为行入也。

　　换句话说,入于无入,假名为入。住于无住,假名为住。《金刚经》云,菩萨于法,应无所住行于布施。又说菩萨但应如所教住。即是说菩萨但应安住于无住也。意思与「入不入故,故名为入」相同。

　　以上分别说明何为理入,何为行入。

　　「菩萨如是入法。法相不空。不空之法。法不虚弃。何以故。不无之法。具足功德。非心非影。法尔清净。」

　　菩萨如是入于法性,法相不空。菩萨如是无所住入于法性,则一切法无碍。虽入有而不住有,不住于有,则有不碍空。虽入空而不住空,不住于空,则空不碍有。如是方入实相,方入第一义。如果入碍空之有,此有即是定性有,定性有则落常边。如果入碍有之空,此空即是断灭空,断灭空则落断边。常断二边,不入中道。入中道者,不落断常二边,不住空有。菩萨不住于空,于是以悲导智,法身不动而普度十方。菩萨不住于有,于是以智导悲,虽入生死而法身不动。所谓一月印千江,千江只一月也。

　　菩萨以悲导智,行乎于俗谛,成诸功德,故法相不空。菩萨以智导悲,证乎于真谛,成就法身,故法性不失。如果行于俗谛而无真谛,便是凡夫。如果行于真谛而无俗谛,便是二乘。菩萨行乎中道,故虽入法性,而法相不空。

　　不空之法,法不虚弃。佛法所谓空者,即横遍竖穷也。以横遍竖穷,不可分别,无有能所,无有能得所得。不得谓有,故名曰空。然横遍竖穷,亦不得谓空。以横遍竖穷者,无法不赅,无法不是。故曰不空之法,法不虚弃。

　　何以故?不无之法,具足功德,非心非影,法尔清净。

　　不无之法,即不空之法。不空之法横遍竖穷,能成就一切法,故曰具足无量功德。

　　是知空者法性也,不空者缘起也。缘起性空,则泯一切;性空缘成,则成就一切。故曰空即无量,无量即空,此是中道义。

　　非心非影,法尔清净,下文自有解释。

　　「大力菩萨言。云何非心非影法尔清净。佛言。空如之法。非心识法。非心使所有。法非空相。法非色相。法非心有。为不相应法。非心无为。是相应法。非所现影。非所显示。非自性。非差别。非名非相非义。何以故。义无如故。无如之法。亦无无如。无有无如。非无如有。何以故。根理之法。非理非根。离诸诤论。不见其相。菩萨如是净法。非生之所生生。非灭之所灭灭。」

　　大力菩萨问言,云何是非心非影,法尔清净呢?

　　佛回答说,空如之法,非心识法,非心使所有。

　　一切法性空,以性空故能随缘幻现诸法。法随缘现,故其性空寂。既然其性空寂,故无法不空。犹如水随缘现波,而波全是水。虽然波有差别,水原不二。以水望波,则波波不同。以波望水,则波波无碍。法亦如是,缘起诸法,无性空寂。诸法性空,则法法无碍。无碍之法,谓之如如。故曰空如之法。

　　诸法一相所谓无相,是其理性。诸法差别,法法不同,是其事相。无相之理,借事而现。以理收事,则无法不空。既然理借事现,所以事全是理,见事即是见理。事以理融,则相无不尽。相尽理融,故法法皆如。所以说空如之法也。

　　空如之法,无有实体,皆因缘所现。既是因缘所现,故其性皆空其相皆如。性空相如,故非实有,只是心识变现之幻相。非是心识所生实有之法也,故曰非心识法,非心使其为实有也。

　　然心识亦非实有,心识者即是空性,空性即是缘起。若心识不空,便不能变现诸法了。既能变现一切法,故知心识无有定性。无定性故法空,由空变现之相,皆空华相,故法法皆如。如是空如之法,非心识所生,非心识使之实有也。

　　法非空相,法非色相,法非心有,为不相应法。非心无为,是相应法。

　　空如之法,无所有不可得。性空不可得,以性空即缘起故。缘起不可得,以缘起即性空故。所以法非空相,以空相不可得故。法非色相,以色相不可得故。法非心有,以心不可得故。以一切不可得,一切法性空,所以不是相应法。若法相应,必是不空法,必是有所得法。

　　然性空不可得,则不碍缘起。性空之法,故能随缘和合,依他相应而起。所以由于性空,非心无为故,方成因缘相应而起。故经云法非和合不和合,即是法非相应,非不相应也。因为相应不可得,则不碍不相应;不相应不可得,则不碍相应。不相应则一性清净,相应则万法繁兴。万法繁兴,不碍一性清净;一性清净,不碍万法繁兴。故前言为不相应法,后言非心无为,是相应法。

　　非所现影,非所显示,非自性,非差别,非名非相非义。

　　以法性空不可得故,所以非所现影。因为影以形现,法性无形,故一切法非性所现之影。以法性空不可得,故亦非法性所显示。所以一切法无有自性。以无自性故,所以一切法无有差别。终至非名非相非义。

　　何以故?义无如故。

　　空如之法,如幻如化,无所有不可得,无有差别。义者,诸法各各差别之谓。一切法各各具有差别之义德义用,故曰义无如故。如者,实相也,平等性也,无分别相也,不二不异也。

　　无如之法,亦无无如。无有无如,非无如有。

　　「无」如之法者,即空如之法也。前云「义无如故」,但空如之法,亦没有「无如」。换句话说,「无如」只是假名,而非实有,故曰非「无如」有。以空如之法,无所得故,离四句绝百非故。

　　所以空如之法,没有「无如」。非是「无如」为有也。

　　何以故?因为根本理性之法,无所有不可得,无有决定。所以非是决定性的理,亦非有决定性的根本。如果是决定性的理,便不能随缘而起万法。如果有根本,根本是「生」义,于是便成生灭法,生灭之法,非为真实。同时如果根本生出万法来,试问何法生根本?若有法生根本,则根本即非根本了。若无法生根本,根本自己便有,那么万法亦可自有,不必待根本。所以说空如之法,非理非根。此说明空如之法,自性清净,自性无性,自性平等,自性无碍。吾人所知所见一切法,皆空华相也。

　　以空如之法,清净、无性、平等、无碍故。所以离诸诤论,亦无相可取。

　　菩萨如是清净诸法,空如诸法。则亲证一切法,非能生者所生之生法,亦非能灭者所灭之灭法。于是一切法离能离所,不生不灭,空如无碍了。

　　「大力菩萨言。不可思议。如是法相。不合成不独成。不羇不绊。不聚不散。不生不灭。亦无来相及以去住。不可思议。佛言。如是。不可思议。不思议心。心亦如是。何以故。如不异心。心本如故。众生佛性。不一不异。众生之性。本无生灭。生灭之性。性本涅槃。性相本如。如无动故。一切法相。从缘无起。起相性如。如无所动。因缘性相。相本空无。缘缘空空。无有缘起。一切缘法。惑心妄见。现本不生。缘本无故。心如法理。自体空无。如彼空王。本无住处。凡夫之心。妄分别见。如如之相。本不有无。有无之相。见唯心识。菩萨如是心法。不无自体。自体不有。不有不无。菩萨无不无相。非言说地。何以故。真如之法。虚旷无相。非二乘所及。虚空境界。内外不测。六行之士。乃能知之。」

　　大力菩萨言,佛说之法诚不可思议!如是法相,不是合成,不是独成。如果合成,便是共生。如果独成,便是自生。共生自生皆是生法,有生之法便是无常。无常之法,非为真实。此不思议法相,是无生法,故不合成亦不独成。

　　以法相无生故,所以空无所有。以空无所有故,自然解脱,所以不羁不绊。以空无所有故,所以不聚不散,不生不灭,亦无生住灭相。来相者,生相也。去相者,灭相也。无来相及去相住相者,无生住灭三相也。

　　最后大力菩萨赞叹曰,如是法相,诚不可思议也。

　　佛印可曰,如是!如是法相不可思议。

　　不但是不思议法相,亦是不思议心。因为心亦如是,不合成,不独成,不羁不绊,不聚不散,不生不灭,亦无生住灭三相。

　　有人说因缘和合所生法,便是和合而成者,怎可说不合成呢?当知既是因缘和合所生之法,便无自性,无自性法当体即空。空法云何有合成?所以龙树菩萨说,因缘所生法,我说即是空。

　　何以故?如不异心,心本如故。

　　如者不二不异,同一法性。既然一切法不二不异,自然心亦不二不异。故曰如不异心。心性本空,空性无碍不二,故曰心本如故。因为心与诸法,一体皆如,所以说万法唯心。心不异法,法不异心,心即是法,法即是心。

　　若知是理,则知空如之法,圆融无碍。云何圆融无碍?一如一,一如一切,一切如一,一切如一切。

　　众生佛性,不一不异。谓众生虽未成佛,然其佛性与诸佛本如也。所谓未成佛时本是佛,已成佛后还是佛。那么何以众生不是佛呢?只为众生妄起无明,妄造诸业,惑业为障,智慧功德未具,故不名佛。所以说不一不异,佛具智慧功德,众生未具,故曰不一;佛与众生同一法性身,故曰不异。

　　众生之性,本无生灭,生灭之性,性本涅槃。

　　众因缘生法,其性本空。空无生灭,故曰本无生灭。生是因缘生,灭是因缘灭,生灭只是因缘幻现,其中无法可得。如果其中有法可得,则此法既非生亦非灭。故知生灭俱是因缘,既是因缘,当无自性。即此无性,便是涅槃。故曰生灭之性,性本涅槃。

　　性相本如,如无动故。

　　性空即缘起法相,故经云空不异色,空即是色。缘起法相无有实体,当体即空,故经云色不异空,色即是空。空本不动,而缘起法相当体即空,故亦不动。是知性相本如,如无动也。

　　一切法相,从缘无起,起相性如,如无所动。

　　法相从缘而起,然而缘起则性空。约性空言,故曰从缘无起。因为相随缘起,而性本如如,如如则无所动。

　　因缘性相,相本空无,缘缘空空,无有缘起。

　　由因缘的关系,诸法各各现其个别性相。然而一切法相,本来是空无的。因缘起诸法相,而「因缘」亦是因缘所起,故曰缘缘。法相由因缘而起,故其性空。而「因缘」复以因缘而起,所以「因缘」亦空,故曰空空。当知缘起即空,空即缘起,说缘起时,当会性空,说性空时,当会缘起。此是一法,不纵不横,不二不别。智慧者闻缘起即明是性空,闻性空时即知是缘起。愚痴人闻缘起,则执着缘起而分别性空。闻说性空,便执着性空而分别缘起。此人纵经百千劫,不知真如法性也。

　　一切缘法,惑心妄见,现本不生,缘本无故。

　　一切缘起之法,本来空无所有。然迷惑之心,虚妄见有。不知缘起之法,皆幻现非实,所现之法,本来无生。因为因缘性空,本来无故。

　　心如法理,自体空无。如彼空王,本无住处。

　　心与如是空如法理,不二不异。心的自体,亦是空无的。如彼空王,王者自在义,谓心本空如自在也。如此之心,无有所住,故曰本无住处。心无所住,得大自在,故曰如彼空王也。

　　然凡夫虚妄之心,虚妄分别见实有诸法相也。

　　如如之相,本不有无,有无之相,见唯心识。

　　如如之相,一相无相,无相无不相。约性空言,一相无相;约缘起边言,则是无相无不相。约无相言,则不有;约无不相言,则不无。法则性空缘起,缘起性空,非是有相,亦非是无相。至于见有见无者,皆众生之见。若离乎见,则不见有亦不见无。

　　法本无相,法相者唯识所现。自之心识现诸法相,还以自心起见取着。彻底来说,实是自心还取自心。故曰见唯心识。何为心识?心识者即毕竟空性。以自性空故,乃能随缘现一切相。既现相已,还以自心起见取着之。依体起用,用不违体。体者性空也,用者随缘也。体用一如,一时俱起。既无体外用,亦无用外体,此乃法尔如是也。

　　菩萨如是心法,不无自体。自体不有,不有不无。

　　菩萨如是知,法者全以心现,心者全因法而能了别。故心识即是空,空故能现相。相现实是心影犹如空华,故是假施设。而空即心体,故所现假相,名有体施设假。所以说如是心法,不无自体。因为体即是空,故又曰自体不有。空即缘起,缘起即空,故曰不有不无。

　　菩萨无不无相,非言说地。

　　菩萨深证实相,故知法无相,亦非无相。如是无相无不相,言语道断心行亦灭,故非言说地。

　　何以故?因为真如之法,虚旷无相。虚旷者空也,空而无相也。因为真如即毕竟空现一切法,一切法皆归毕竟空,故虚旷无相。如此境界,非二乘所及。

　　虚空境界,即真如法性。真如毕竟空不可得,不可得其内,则内不可测;不可得其外,则外不可测。内者心识也,外者境法也。如是之法,唯六行之士,乃能知之。

　　「大力菩萨言。云何六行。愿为说之。佛言。一者十信行。二者十住行。三者十行行。四者十回向行。五者十地行。六者等觉行。如是行者。乃能知之。」

　　大力菩萨请问何为六行?佛回答六行者,即菩萨六位。信、住、行、向、地、等觉。此六行是大乘人所行,非声闻缘觉境界。真如之法,是菩萨境界,非二乘所及也。

　　「大力菩萨言。实际觉利无有出入。何等法心得入实际。佛言。实际之法。法无有际。无际之心。则入实际。」

　　大力菩萨言,既然实际之觉利,无有出亦无有入,那么何等法,何等心能入实际呢?

　　实际即是真如,亦曰真际,亦曰无际,亦曰本际。实际觉利者,无上觉也。无上觉既无出入,云何法心,可证无上觉?

　　佛先答法,次答心。实际之法,即是无际也。无际之心,即实际之心,亦即是无住之心。若以无住心,契合无际法,心境一如,则入真如实际了。

　　「大力菩萨言。无际心智。其智无崖。无崖之心。心得自在。自在之智。得入实际。如彼凡夫。软心众生。其心多喘以何法御。令得坚心。得入实际。佛言。菩萨彼心喘者。以内外使。随使流注。滴沥成海。大风鼓浪。大龙惊骇。惊骇之心。故令多喘。菩萨令彼众生存三守一入如来禅。以禅定故。心则无喘。」

　　大力菩萨言,无际心智。心谓其体,智言其用。其智无崖(应为涯,边涯也)。心无际智亦无际,故曰无际心智。无际心智,是无量无边的。

　　心既无量无边,于是便无罣碍而得自在。心得自在,智亦必自在。此自在之智,便得入真如实际了。

　　但是如彼凡夫,软心众生。众生心志无坚,动乱无常,谓之软心。其心多喘。喘者其心粗重无常也。其心惊动不安,六识动乱不停,说名心喘。如是众生,以何法调御,令其心志坚定,无有退转,入于真如实际呢?

　　佛言,彼等心粗重无常者,因为内根外尘之随逐。末那识内缘第八为自我,起我痴我见我慢我爱四种烦恼,意识缘外境起诸烦恼,是为内外使。「使」者,譬如世间公门之吏使,随逐罪人不相舍离。根尘亦复如是,随逐众生,令众生不得自在,故曰内外使。

　　因为贪着根尘的原因,于是众生妄识,随根尘而攀缘流注。乃滴沥而成识海,再经无明大风的鼓动,因而波浪翻天,导致其心惊骇,不得安隐之乐。大龙惊骇者,譬喻说也。住地无明,其力最大,住在本识随眠海底,名为大龙。无明违反寂静,增长粗动之心,名惊骇。惊骇之心,失去安隐故,所以动乱无息。

　　菩萨对于这些众生,须令彼等存三守一,使入如来禅定。以禅定力故,乃能令心无喘矣。

　　「大力菩萨言。何谓存三守一入如来禅。佛言。存三者。存三解脱。守一者守一心如。入如来禅者理观心净如。入如是心地。即入实际。」

　　大力菩萨问言,何谓存三守一,入如来禅。

　　佛回答说,存三者,存三解脱。守一者,守一心如。入如来禅者,理观心净如。「如」者,不二不异,平等无碍也。若入如是心地,即入实际。

　　「大力菩萨言。三解脱法是何等事。理观三昧。从何法入。佛言。三解脱者虚空解脱。金刚解脱。般若解脱。理观者心如理净无可不心。」

　　大力菩萨再问,何谓三解脱法?何谓理观三昧?从何法得入是理观三昧?

　　佛回答说,三解脱者,虚空解脱、金刚解脱、般若解脱。

　　虚空解脱者,如实知一切法性空,不为法缚,故曰解脱。金刚解脱者,如实知一切法无相,不被法所动摇,故曰解脱。般若解脱者,如实知一切法空不可得,自性清净,故曰解脱。

　　理观者,心无所住,心不碍境,谓之心如。性理本空,故曰理净。以此无住心、无碍心,契合空、无相、清净之理。不生可与不可之分别心,这便名为理观。

　　「大力菩萨言。云何存用。云何观之。佛言。心事不二。是名存用。内行外行。出入不二。不住一相。心无得失。一不一地。净心流入。是名观之。菩萨如是之人。不在二相。虽不出家。不住在家。虽无法服。而不具持波罗提木叉戒。不入布萨。能以自心无为自恣。而获圣果。不住二乘入菩萨道。后当满地成佛菩提。」

　　大力菩萨请问,云何存用,云何观之?

　　佛言,心事不二,是名存用。

　　心事不二者,心境不二也。凡有所作,心不碍境,境不碍心。心中无事,事中无心。空空一如,是名存用。

　　内行外行,出入不二,不住一相,心无得失,一不一地,净心流入,是名观之。

　　内行者内根也,外行者外尘也。根尘相接时,六识出于六根,于六尘中,来去自如无罣碍无染着,是谓出入不二。

　　不住一相者,于一一相皆不住着。换句话说,不取于相也。心不住于相,便无有得失了。

　　一者同也,不一者异也。一者合于己意也,不一者与己意相违也。对于同异之地,对于和己意相合相违之处,皆以清净心流入,不取相不染心也。如是而行,是名观之。

　　如果菩萨能如是存用观之,便可不住于分别好恶的二相。如是之人,虽不出家,但亦不住在家。因为虽处世间,不染世间故。

　　虽无法服,而不具持波罗提木叉戒,不入布萨,能以自心无为自恣,而获圣果。

　　法服者袈裟也。波罗提木叉,译别解脱戒。如五戒八戒十戒具足戒菩萨戒,皆别解脱戒。谓戒功德别别解脱,持一戒有一戒之解脱功德。如果毁破一戒,余戒功德依然光洁,故名别解脱戒。与定共戒道共戒不同。定共戒道共戒名总解脱戒。如果定退则戒失,道退则戒失,不待别别解脱也。

　　布萨译净住。佛制比丘比丘尼,半月半月说戒。各各检讨砥砺忏悔,名曰布萨。入布萨者,须是受具戒的比丘比丘尼。简别白衣,及式叉摩那,沙弥沙弥尼。前言出家,此言受具。初为沙弥是出家,受具足戒名受具。受具以后,方为比丘比丘尼。

　　能以自心无为自恣。佛制比丘结夏圆满日,任人举过,以便对众忏悔,名为自恣。此处自心无为自恣,有随意无犯之义。以自心清净,故随意无犯。任运无为,而获圣果也。

　　不住二乘,入菩萨道。起化他行,度众生也。后当满地,成佛菩提。满地者,十地满足也。十地满足,即当成佛。

　　为何不住二乘,入菩萨道度众生,即能十地满足,成就佛道呢?因为度众生,即是净己法身。法身清净,即证菩提。何以故?因为众生者,缘生无性。即此无性,便是法身。所以度众生,即是清净己之法身也。法身清净不二,故佛与众生,同一法性身。

　　「大力菩萨言。不可思议。如是之人。非出家非不出家。何以故。入涅槃宅。着如来衣。坐菩提座。如是之人。乃至沙门宜应敬养。佛言。如是。何以故。入涅槃宅。心越三界。着如来衣。入法空处。坐菩提座。登正觉地。如是之人心超二我。何况沙门而不敬养。」

　　大力菩萨赞叹言,不可思议也,如是之人。如是之人,非是出家,非不出家。何以故?如是之人,入涅槃宅,着如来衣,坐菩提座。

　　入涅槃宅,着如来衣,坐菩提座,见于《法华经》〈法师品〉。不过《法华经》所说,与本经,略有小异。《法华经》〈法师品〉说:「药王!若有善男子善女人,如来灭后,欲为四众说是《法华经》者,云何应说?是善男子善女人,入如来室,着如来衣,坐如来座,尔时乃应为四众广说斯经。」

　　入如来室者,即入涅槃宅。坐如来座者,即坐菩提座。如是之人,乃至沙门,宜应敬养。沙门者,出家修道人也。

　　佛言如是,如汝所说。何以故?因为入涅槃宅者,心越三界。心越三界者,其心已解脱生死也。着如来衣者,入法空处,心无所碍也。坐菩提座者,登如来正觉地。

　　《法华经》〈法师品〉则曰:「如来室者,一切众生中,大慈悲心是。如来衣者,柔和忍辱心是。如来座者,一切法空是。安住是中,然后以不懈怠心,为诸菩萨及四众,广说是法华经。」

　　于一乘佛法中,其文虽略有小异,而其义则一。于一切众生中起大慈悲心,即是入生死不住生死,度三界而不染三界。故与心越三界义同。柔和忍辱者,其心无碍也。故与心入法空处义同。一切法空者,空二我也。即空人我法我,唯佛如来究竟空二我,故与登如来正觉地义同。

　　如是之人心超二我,超二我者佛也。空二我││人我法我。除二障││烦恼障所知障。了二死││分段生死,变易生死。如是之人,称之曰佛。故心超二我者,佛也,故与登正觉地义同。所以何况沙门而不敬养?

　　「大力菩萨言。如彼一地及与空海。二乘之人为不见也。佛言。如是。彼二乘人。味着三昧。得三昧身于彼空海一地。如得酒病惛醉不醒。乃至数劫犹不得觉。酒消始悟方修是行。后得佛身。如彼人者。从舍阐提。即入六行。于行地所。一念净心。决定明白。金刚智力。阿鞞跋致。度脱众生。慈悲无尽。」

　　如彼一地者,佛一觉地也。空海者,菩提海也。毕竟空性,谓之菩提,故空海者菩提海也。如是一地空海,二乘人为不能见吗?

　　佛言如是,二乘人为不能见。因为二乘人味着三昧,得三昧身。味著者,贪着也。三昧者,定也。二乘人贪着于定,所以于彼空海一地,不能得见。

　　如得酒病,是譬喻说。如人醉酒,惛醉不醒。二乘人亦复如是,乃至数劫,犹不能觉悟。酒消以后,始能觉悟。觉悟以后,方能修此菩萨六行,然后乃得佛身。

　　从舍阐提,即入六行。一阐提译为断善根,断信。总之,无成佛之性者,名一阐提。见《大般涅槃经》,有多解释。断善根之恶人,不得成佛者,名一阐提。菩萨起大悲心,普度一切众生,众生不尽誓不成佛者,亦名一阐提。定性二乘,唯重禅定不起化道,不得成佛者,亦名一阐提。二乘人如能舍彼阐提,起化道,入菩萨六行,度化众生,方能成佛也。

　　于是于菩萨行地,一念净心不味着禅定,其心决定,其心明白。金刚智力,佛智也。阿鞞跋致译为不退转。于佛金刚智力,便不退转了。且能度脱一切众生,慈悲无尽。

　　「大力菩萨言。如是之人应不持戒。于彼沙门应不敬仰。佛言。为说戒者。不善慢故。海波浪故。如彼心地。八识海澄。九识流净。风不能动。波浪不起。戒性等空。持者迷倒。如彼之人。七六不生诸集。灭定不离三佛。而发菩提。三无相中。顺心玄入。深敬三宝。不失威仪。于彼沙门不无恭敬。菩萨彼仁者。不住世间动不动法。入三空聚灭三有心。」

　　如是之人,应不持戒。因为持戒犹有修行,彼清净心地,已过修行境界,无持戒无不持戒,无功用道故。所以说如是之人,应不持戒。如是之人,行不逾矩,不失威仪,故于彼沙门,应不作意敬仰也。于彼沙门,应不敬仰者,非谓轻蔑沙门也。

　　佛言,因为说戒者,以有不善故说持戒。而持戒者,于犯戒者则生我慢。故曰因为彼说戒者,不善慢故。所以如是之人,应不持戒。

　　海波浪故,犹如波浪虽有起伏,而水性湛然不动。持犯亦复如是,虽有持戒犯戒,而清净心地,却无持犯之相。故曰海波浪故。

　　以下佛便合法而说。如彼清净心地,亦如水性湛然不动一样。八识海澄,九识流净。第八阿赖耶识,性本清净,犹如水性澄静不动。第九庵摩罗识,性本清净,故其流亦净。僧肇大师云,江河竞注而不流。谓江河之波相虽然竞注,而水性则静止不流。此言诸法万相纷陈,而法性空寂不动也。故曰八识性海澄静,九识性空不流也。

　　风不能动,波浪不起,戒性等空,持者迷倒。

　　无明风不能动摇清净心地,犹如水性不动,不被波浪所起。戒性亦复如是,戒性等于虚空,不可持,亦无犯。若作意持戒者,便是自己迷倒也。

　　但是我们要知道,这话是于得大成就之人而说的。我辈障重凡夫,不可执着。凡夫修道,应以戒为师,戒为三乘初业。如果凡夫亦执着此说,便有诃戒之罪。故法无高下,对机则妙。

　　如彼已得清净心地之人,七六不生诸集。七者第七识,六者前六识。如是之人,第七识及前六识,已不生惑业不造作诸集。

　　灭定不离三佛,而发菩提。

　　虽入寂灭定而不离三佛。三佛者,本为法佛报佛化佛。但此地亦可作正觉解。三者正也,佛者觉也。虽入灭定,而不离正觉也。故能起大悲,发菩提心。

　　三无相中,顺心玄入,深敬三宝,不失威仪,于彼沙门,不无恭敬。

　　三无相者,无生死相,无涅槃相,无「无相」。如此离有离无,即无即有,合于中道。于此三无相,顺心玄入。顺心者,心无违逆也。玄者幽远也,深入之意。于三无相,以无违心深入。如是则契乎中道,不违三宝,故曰深敬三宝。

　　不失威仪,具说应为律仪,戒律威仪也。以不失威仪故,所以于彼沙门不无恭敬。

　　彼菩萨仁者,则不住世间动不动法。不住世间动不动法者,不住三界也。欲界之法,无常迅速,故为动法。色界无色界之法,历时长久,名不动法。

　　入三空聚,灭三有心。

　　三空者,三解脱门也。即空解脱、无相解脱、无愿解脱。三有者,欲有色有无色有。灭三有心者,灭三界心也。

　　「大力菩萨言。彼仁者。于果足满德佛。如来藏佛。形像佛。如是佛所。发菩提心。入三聚戒。不住其相灭三界心。不居寂地。不舍可众。入不调地。不可思议。」

　　大力菩萨言,彼菩萨仁者,于果足满德佛,福慧两足,因圆果满之佛也。如来藏佛,一切众生本具佛性,佛性圆显之法身佛也。形像佛,为度众生,随缘化现形像之佛。又如木雕泥塑,彩画形像之佛。于如是诸佛所,发无上菩提心,修六度万行也。六度者,即菩提行。

　　入三聚戒,不住其相。

　　三聚戒者,断一切恶,行一切善,度一切众生。行三聚戒,而不住戒相。

　　灭三界心,不居寂地。

　　不居寂地者,不住涅槃也。言如是菩萨,虽不染三界生死,复不住涅槃寂地。

　　不舍可众,入不调地,不可思议。

　　如是菩萨,以不舍众生故,入不调地。入不调地者,不取无上菩提,入生死也。如是之人,诚不可思议。

　　「尔时舍利弗从座而起。前说偈言

　　具足波若海不住涅槃城如彼妙莲华高原非所出

　　诸佛无量劫不舍诸烦恼度世然后得如泥华所出

　　如彼六行地菩萨之所修如彼三空聚菩提之真道

　　我今住不住如佛之所说来所还复来具足然后出

　　复令诸众生如我一无二前来后来者悉令登正觉

　　尔时佛告舍利弗言。不可思议。汝当于后成菩提道。无量众生超生死苦海。尔时大众皆悟菩提。诸小众等入五空海。」

　　尔时舍利弗从座而起,至佛前而说偈言。舍利弗为佛弟子,智慧第一。

　　具足波(般)若海,不住涅槃城,如彼妙莲华,高原非所出。

　　此一偈赞菩萨行。前半偈赞菩萨行空不证,后半偈以譬喻说,赞菩萨入生死不染。

　　第二偈颂,赞佛无量劫修菩萨行,不舍烦恼,入世间而救度世间。化缘尽后,方证菩提。犹如妙莲华,从污泥中而出,不由高原所出。故诸佛菩提,从众生烦恼中得。

　　如彼六行地,菩萨之所修,如彼三空聚,菩提之真道。

　　信、住、行、向、地、等觉,此六行地,是菩萨所修。如彼空无相无愿,是菩提正真之道。

　　我今住不住,如佛之所说,来所还复来,具足然后出。

　　舍利弗是回小向大声闻,法华会上,佛曾授记作佛。故曰虽住声闻涅槃,而实不住。以发愿度众生故,如佛之所说也。来所还复来者,谓往来生死,度生之愿不息也。功德具足以后,然后出生死也。

　　复令诸众生,如我一无二,前来后来者,悉令登正觉。

　　此偈言令一切众生,皆如我一样发无上菩提心。无论前来者或后来者,皆令证无上正等正觉。

　　佛赞叹舍利弗,发大乘心不可思议。当来成佛时,无量众生因之得超生死苦海。

　　舍利弗当来成佛,佛于法华会上,曾予授记。《法华经》〈譬喻品〉说:

　　「尔时佛告舍利弗……我昔曾于二万亿佛所,为无上道故,常教化汝,汝亦长夜随我受学。我以方便引导汝故,生我法中。舍利弗!我昔教汝志愿佛道,汝今悉忘,而便自谓,已得灭度。我今还欲令汝忆念本愿所行道故,为诸声闻说是大乘经,名妙法莲华,教菩萨法,佛所护念。

　　舍利弗!汝于未来世,过无量无边,不可思议劫,供养若干千万亿佛,奉持正法,具足菩萨所行之道,当得作佛,号曰华光如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。国名离垢,其土平正,清净严饰,安隐丰乐,天人炽盛。琉璃为地,有八交道,黄金为绳,以界其侧。

　　其傍各有七宝行树,常有华果。……其劫名大宝庄严。何故名曰大宝庄严?其国中以菩萨为大宝故。……」

　　此经仅是略说,谓汝当于后成菩提道。佛未予详说,可知此经于《法华》以后所说。

　　尔时大众,皆悟菩提道。诸小乘众等,入五空海。

　　五空海,未见解释。不过参照龙树菩萨所造《十八空论》中,有内空,外空,内外空,大空,空空。不知契佛意否?