尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？”

　　佛告须菩提：“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无一众生实灭度者。

　　何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。

　　说到这里，须菩提再次请教此经开头他所提的问题，亦即此经的主题：善男善女若发菩提心，其心应该如何住，如何降伏自心。善于护念诸菩萨的佛，请给予解答。为何要再次请问呢？是为强调、突出此经的主题。

　　佛的回答与开头的回答一样：发菩提心的善男善女，应该发心灭度一切众生，而即便将一切众生都度到无余涅槃，没有一个众生被实际灭度者。前句“我应灭度一切众生”是世俗菩提心，后句“灭度一切众生已，而无一众生实灭度者”是胜义菩提心。世俗与胜义不二，是为真实菩提心。

　　为什么灭度一切众生而无一众生实灭度者？因为菩萨若有我、人、众生、寿者四相的话，就不是菩萨。如果自认为有能修菩萨道、能度众生的实我，是着我相；见有所度的众生，是着人相、众生相，见自他有不死的灵魂之类，是着寿者相。着相则为凡夫众生，自度尚不能，岂能度他？那就不能算作菩萨。真实发菩提心后，就可以叫做菩萨，而虽然发心，并没有一个能发菩提心的自我实体。

　　若不离我、人、众生、寿者之执，则工作必难忘我为公、全力以赴，任劳任怨，一心为众生服务、向人类奉献；在社会活动中必难平等待人，视人如己，表现出高尚情操，赢得众望；在家庭中必难平和慈爱，和谐如水。不离我、人、众生、寿者之执，即使能力行诸善，也必被善法相所缚，难免分别功德大小，积善多了，学问大了，名声好了，修行有成就了，皆难免增长我慢，骄傲自大，轻视别人，嫉妒同道，反而因善成恶，因修成障。

　　若离我、人、众生、寿者之执，则本心所具慈悲周遍、智光普照、精进无涯的大用自然显现，以此心任修何法，皆成波罗蜜，皆能到彼岸。以此心服务社会、利乐人群，则家庭、学校、单位、社团，乃至公园茶馆、舞场酒巴，无不可成为修菩萨行的道场，学习、工作、家庭生活、人际交往，乃至赶车行路、戏笑谈天，无不可与实相相应，成为修行。

　　须菩提，于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”

　　“不也，世尊。如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　佛言：“如是，如是。须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。

　　佛问须菩提：你认为我在燃灯佛那里，有什么实法得无上菩提吗？答言：不，世尊，据我所理解佛所说的实义，佛在燃灯佛那里，没有任何实法得无上菩提。

　　佛肯定说：是这样，是这样。确实没有任何实法，使我能证得无上菩提。如果有何实法能令我能证得无上菩提的话，燃灯佛就不会给我授记：你于未来世将会成佛，号为释迦牟尼。正因为没有一个实法可以证得无上菩提，所以而燃灯佛才给我授记说：你于未来世将会成佛，号释迦牟尼。授记之“记”，为肯定、判别之意，授记又作“记莂”，就是佛预言你将来什么劫要在什么世界成佛，成的佛叫做什么。释迦牟尼不是自己起的名，是燃灯佛预言的，意为释迦族的圣者，牟尼，为寂默之义，即灭尽烦恼而其心寂静的圣者。

　　如果有一个实法能够于将来成佛，那么当时的贫女以后就不能成为释迦牟尼佛，燃灯佛也不会给那贫女授记。为什么？因为没有什么固定不变的实我可以现在受记、将来成佛。如果说身心或者寿者、灵魂可以将来成佛的话，那么当初发心、得燃灯佛授记的那个贫女，其身心刹那生灭，早已轮回多生，改头换面，身体并不是以后在印度生为太子的释迦牟尼，完全是两个人，一个是贫穷的女人，一个是有三十二相的大丈夫，不是说贫女的肉体或者维持肉体的“寿者”延续到释迦牟尼时成了佛。如果说贫女的心成了佛的话，所有人的心都念念生灭，想法、情绪等都在不断变化，记忆也是无常，一般人都不记得前世，释迦牟尼的心，早已不是当初那个贫女的心，那么究竟是什么成了佛呢？没有什么东西成了佛。只能说这个贫女发了菩提心以后，她的心识因果相续，到以后转生为释迦牟尼，成了佛。能成佛的，是诸法实相，既非肉体，也非固定不灭的灵魂或寿者，所以说没有一法如来可以得无上菩提。无上菩提是无法可得的，并不是像有人所想象的，要得到一个什么法宝，或者某种实物、某种能量。不是这样，成佛者任何东西都没有得到，不是加法，而是大减法：断尽了一切烦恼，解除了一切系缚，卸去了一切执着，圆满了以清净心修行的功德，所谓佛，只不过是与实相相应的解脱心如本常住而已。

　　何以故？如来者，即诸法如义。

　　为什么说无有实法成佛？因为所谓佛，即是诸法的真如。“诸法如”即诸法的真如，简称“如”，真如，意为绝对真实，与本来面目完全一样，与实相同义。来，是出现的意思。什么叫做如来？就是从真如或诸法实相中出现，现为我们众生能够见到的佛。佛的本身是真如实相，以真如、实相为身，名为法身。

　　真如，是不生不灭、超越时空的。所以，佛常住在法身里，无在无不在，并不是只活了80岁就走了的肉身释迦牟尼，而是永恒不灭的。他不是住在印度，不是住在哪个寺庙里，虽然无所住而有感必应。根据你和他的缘分，你祈祷佛、念佛或者被度化的时机成熟时，便会从法身这个“如”里，根据你跟佛的因缘，出现一定的“来”，或者出现在印度降生的释迦牟尼，或者出现其他的形相。我们这些人为什么当时不降生在印度见到佛呢？见到佛我们早成阿罗汉了，没有那个缘啊，善根不备，宿世没有跟佛结下这种缘。佛当时所度化解脱的，都是跟他宿世有深缘的。佛不度无缘，不是不想度，是不能度。因为度这件事情，是因缘所生法，要因缘具足才可以得度，不是一厢情愿就可以度。而度到成佛，终归还是众生自己度自己，所谓“自性自度”。不过，我们虽然无缘生在佛世早被度化，今天能碰到这个不可思议的《金刚经》，并且能信受，能读诵，能理解，那也是很深的缘分了。能够听到这个经的人，在人里头还是很少的。绝大多数人就连听都听不到，或者即便听到，也不能信受读诵。

　　若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名为一切法。

　　如果有人说：如来成佛证得无上菩提。佛告须菩提：确实没有任何一法，令佛证得无上菩提。佛所得的无上菩提，其中无实亦无虚，无实者，无实我实法，无虚者，真实不虚，没有虚妄不实。所以佛说：一切法皆是佛法。佛法，谓佛果境界中所具有的一切。为何说一切法都是佛法呢？因为遍宇宙一切，无不是实相，实相并非在世界、众生之外有一个实体，而是世界、众生的真实本性，或者说本来面目。佛，也不是在一切法之外有一个实体，而是以一切法的实相、真如为身，佛不在一切法之外，一切法不在佛法之外，佛即是一切法，一切法即是佛法。而凡夫众生却将本来是佛法的一切法，误认为绝对是自己虚妄认知所知见的那样，所以佛又破除其执着，说“所言一切法者，即非一切法，是故名为一切法”，即非，谓并非众生所知见的那样，只是就众生的虚妄认知，假名为一切法。

　　须菩提，譬如人身长大。”

　　须菩提言：“世尊，如来说人身长大，则为非大身，是名大身。”

　　“须菩提，菩萨亦如是。若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。

　　佛比喻说：就像人言：有人身体高大。须菩提领解，解释说：佛说人身高大，即非大身，只是假名为大身。佛言：菩萨也是这样，如果一个菩萨自言：我将灭度无量众生，此人就不配叫做菩萨。为什么？因为没有一个实我、实法是菩萨。所以佛说：一切法皆无我、无人、无众生、无寿者。无者，空也，一切法缘起无自性故，毕竟空，毕竟空的实相中，没有众生所妄执的实我、人、众生及寿者。

　　须菩提，若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。

　　菩萨发心，不仅要普度众生，而且要庄严国土。“庄严”相当于现在所说的“美化”，就是要把本来不美不清净，充满了丑恶、污秽的世界，改造、建设为清净、美好的理想世界，即所谓净土。佛经中讲，宇宙里有很多净土，最差、最污秽的，就是我们居住的这个世界，叫做娑婆世界。娑婆翻译成汉语是“堪忍”，堪忍，就是说这个世界有很多的痛苦，污秽不堪，而生活在这个世界上的众生能够忍受这些，生活在这个世界上的菩萨也能够忍受这些，所以叫做堪忍世界。娑婆世界是宇宙里面最差的世界之一，自然生态和社会生态都极其污秽，有各种灾难、环境污染，及人与人之间的各种矛盾，贪污舞弊、商业陷阱、战争、剥削、劫夺、欺诈、恐怖事件……这个世界从古至今都充满了各种丑恶现象，据历史学家统计，从古到今，地球上从来没有哪一天没有战争。

　　菩萨发愿要把这个世界改造成净土，像其它净土一样美好。但这也是一种执着。佛告须菩提：如果菩萨自言：我将庄严佛土，此人就不配叫做菩萨。为什么？“如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”。如果认为世界是真实的，各种污秽、丑恶都是真实的，认为自己所理想的美好净土更是真实的，那就堕于法我执。认为自己有实我、这个实我普度众生、庄严佛土，就堕于人我执。菩萨的实相，就是本来无我，只有通达诸法本来无我的菩萨，才配叫做菩萨。国土的实相，是本来非净非秽，净土与秽土，都是同一毕竟空的实相。只有通达国土无论净秽皆毕竟空的菩萨，才是名副其实的菩萨，才能够庄严佛土。《维摩经》载：弟子问佛：十方诸佛的净土都非常庄严，为什么您释迦牟尼佛所居的世界这么差呢？释迦牟尼佛以足指按地，当下，他所在的印度，包括整个地球，全部变成十分庄严、和其他诸佛净土没有两样的净土。释迦牟尼佛说：我的世界就在这里，我经常看到的世界就是这样，但是你们众生看到的世界是一个充满丑恶和污秽的国土，就是因为其心不净，不能如实知见国土的实相。要庄严佛土，关键在清净自他的心，“随其心净，则佛土净”，而心净的关键，在于如实知见诸法无我的实相，获得金刚般若。

原标题：《金刚经》讲解—究竟无我分第十七

文章转自微信公众号：陈兵教授