六祖坛经 坐禅品 第五卷

　　贾题韬

　　经常有人提出这样的问题：怎样用功呢？怎样坐禅呢？对于佛教的理论，一般有学问的都可以马虎自学，但对坐禅，许多人都有一种神秘的看法，认为里面有点“玄”，不是用认识的方法可以进得去。是啊，一切神通妙用都因禅定而起，六度万行，戒定慧三学，止观二法，都离不开禅定。在印度，佛教，甚至佛教以外的各宗各派都重视坐禅，中国佛教的各宗各派也重视坐禅，坐禅是出家修行的日常功课，但怎样才叫坐禅，怎样才能收到坐禅的效果呢？

　　坐禅的确是修行的重要方法，双腿一收，跏趺而坐，进而修止修观，四禅八定，小乘禅到大乘禅都要从这儿开始。但禅宗自六祖来，对佛教里的许多方面都进行了革命，《坛经》里面讲的那些，都是对佛教里传习已久的许多方法的革命。如“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”是传统的修行方法。六祖则来了个“本来无一物，何处惹尘埃”。印宗法师问五祖传授什么？六祖的回答是：“指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。”传统的方法是先戒后定后慧，六祖这里是“内外一如，定慧即等”。问到西方净土，六祖的开示是“身中净土”“自行西方”。佛教中的这些传统东西，到了六祖这里全都不用了，至少冲淡了。所以我们学禅宗、学《坛经》，一定要认真领悟到六祖大师这个法的根本之处是什么，如果不是真理，不是佛法，那么禅宗就绝对是建立不起。但是六祖不但把这个法门建立起来了，而且在一千多年中取得了中国佛教的主导地位，从这里便可以看到这个法的殊胜。在坐禅品中，我们同样可以看到六祖大师的创新精神和法门的方便、殊胜。

　　禅宗的“坐禅”

　　师示众云：此门坐禅，元不看心，亦不看净，亦不是不动。若言看心，心原是妄，知心如幻，故无所看也。若言看净，人性本净，由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄。妄无处所，看者是妄。净无形相，却立净相，言是功夫。作此见者，障自本性，却被净缚。

　　善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。

　　善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若看心看净，即障道也。

　　师示众云：善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。

　　善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定。只为见境，思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。

　　善知识，外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。《菩萨戒经》云：我本性元自清净。善知识，于念念中，自见本性清净。自修，自行，自成佛道。

　　六祖大师这里讲的坐禅，与其它法门讲的不一样，即不看心，也不看净；既不是让你在那儿看自己的那个心，也不是要你把自己的心打整干净，如果那样，就成了神秀的“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”了。为什么呢？六祖说：“若言看心，心原是妄”，常人的那个心，都是烦恼妄想塞满了的，若说不妄，谁能找出一个不妄的心来呢？你若起心去看，就是更大的妄念。好多人用功时心思收拾不住，越是治妄，心里越闹，这是因为以妄治妄，怎么治得了呢？南宋时有个修行人问破庵先禅师，他说：“猢狲子捉不住，怎么办呢？”就是说，我起心看净，但妄想老是消除不了，扫不干净，你老人家有什么办法帮助我呢？破庵禅师说：“用捉干什么！那可是如风吹水，自然成纹啊。”这时，在旁边当待者的无准师范却言下大悟。这是什么道理呢？因为我们的那个心本来是清净的，本来用不着你去看，去打扫。但是问题来了，这个心既然本来就是清净的，那么这么多的妄念，烦恼又是从哪儿来的呢？这就需要去参、去悟。悟了，就那个妄念烦恼充塞的那个心，就是清净的真如的那个心。佛教爱用“颠倒”这个词，颠倒时，是妄念，是烦恼；你若悟了，倒过来就是菩提。所以，“知心是幻，故无所看也”。

　　我们有妄想，想扫除妄想，但谁知道那个是妄想呢？谁又想去扫除这个妄想呢？知道妄想，扫除妄想的那个念是什么呢？这就是关键了。当我们觉察到自己有妄念时，那个“觉”的心，与发生妄念的那个心是不是两个呢？不是嘛，你觉知妄念的那个心，与产生妄念的那个心是一回事，都是我们自己，我们也只有这一个心。妄念产生于这个清净的心，觉悟也产生于这个清净的心，都是你啊！你若明白了这个道理才知道起心看净不是妄念也是多事。为什么呢？本来清净，你自己信不过，还要净上加净，怎么不多事呢？净上加净，实际上就是妄上加妄。所以净无形相，若有个什么具体的净相，你认为应该的那个净相，它就不净了。若你要刻意去求个什么净，最多也只得一个百不思、百不想的废人，如同木石瓦块一样。这决不是功夫，仍然是妄见，为什么呢？“障自本性”，把自己活泼泼的自性束缚了、障碍了。

　　对于定，一般人都有误解，认为不思不想就得定了，坐在那儿不动就得定了，可不是这样。真正的功夫，那是经起考验的，在日常的工作和生活中，在善恶是非得失及种种烦恼中，你若得力，把握得住自己，一心不乱，应酬有方，那才真正是有本事。坐在那儿修禅，一心不动，当然不错，但进入生活，面对烦恼，心就守不住了，动了、乱了，这有什么功夫呢？所以六祖说：“若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。”而另一类人呢？“迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道相违，若看心看净，即障道也。”大家对照检查一下，自己的功夫到底应该怎么用，应该用在什么上。

　　那么，禅宗的坐禅又应该是什么状态？六祖说：“无障无碍处于一切善恶境界心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。”在前面我们多次提到绝对与相对的关系，是“二”，不是“不二”。六祖这里以“一切善恶境界”概括了一切相对的、分别的境界，能超越了这些相对、分别的境界，你才能见性，才能无障无碍，也才能“心念不起”，这就是禅宗的“坐”。这种“坐”超越了坐相，哪怕你并没有坐在那儿用功，而是日用动静中，你仍然是“坐”。反之，你达不到这种境界，心里乱哄哄地在那些相对的分别境中打转，那怕你坐上一百年，却与“坐”无关。“坐”是不动的意思，“站”是动的意思。但对于动静也不能看死了，动静是二，不是不二。这好比我们的心，你说它是有念还是无念呢？若说有念，我现在什么都没有想；若说无念，我却什么都在想，那它到底是有念还是无念呢？这个道理其实好懂，有念的是我，无念的也是我，若要认定那个有念或无念的是我，反者则非，那就错了。那么，我是不是这两者合在一起来的呢？也不是，这两者都是从体相上显示出的作用而已，不是合并在一起的。若明白了这层道理，就达到了六祖所说的“内见自性不动，名为禅”。

　　下面我们来欣赏一首禅诗，是南台和尚写的：

　　南台静坐一炉香，终日无心万虑忘。不是息心除妄想，只缘无事可商量。

　　“南台静坐一炉香”，他点起香，坐在那儿，“终日无心万虑忘”，一天到晚都无所萦怀，一切东西都不住于心了，什么修行，不打妄想，看心看净等等统统忘记了。“不是息心除妄想”，我坐在这儿，并不是硬要把心息下去，故意不起妄想，而是因为有下面点眼的结句：“只缘无事可商量”。本来就没有事嘛!见了性，就没有事了。所以昭觉和尚说：“我看这千万人都是迷糊的，都跑到这儿来找佛，找菩萨，没有看见一个无心道人。”注意，这个“无心道人”并不是故意无心，是因为见了道以后，世间的那个心就死了，不起作用了，这才是坐禅。

　　再如药山禅师见道后，有天在庙外的石头上坐禅，石头希迁禅师问他：你在这儿干什么？药山说：我什么都没有做。石头说：那你是在闲坐了？药山说：如果是闲坐，那就是有所作用了。石头说：我这里针扎不入。药山说：我这里如石上开花。这才是禅宗的坐禅，里面什么东西都没有，但境界却大得很。从这里，你再看那些观心观净的，全是在打妄想。你再看临济大师，他在黄檗处见性后，一天在僧堂里睡觉，黄檗来查房，看他睡觉，就用杖子打他一下，临济睁眼一看是师父，又合眼睡去，黄檗禅师又到上房去查，看见首座和尚在那儿坐禅，于是用杖子打他说：下面那个小和尚却知道坐禅，你却在这里打什么妄想。大家好好参一参，临济睡大觉，打都打不醒，黄檗大师说在坐禅；首座和尚明明在坐禅，而黄檗大师却说他在打妄想。里面的道理何在呢？就是六祖大师上面所说的道理嘛。“若见诸境不乱，是真定也”。临济被他的师父打都打不醒，其实他们明白得很，临济是“见诸境不乱”，所以尽管睡大觉，而黄檗大师却赞叹了是真正坐禅。

　　“外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定”这就是六祖为禅定所下的定义。总之，说到底就一个“著相”，“著相”就是无明。佛的三藏十二部，说的，破的就是这个东西。要知道，世界上没有多少东西，就是这一点点执着，佛法就是要把这一点连根拔掉。世上的人放不下，总要抓一个东西才安心，抓一件又一件，一直抓到死都脱不了手。“坟地给我看好啊！”“儿女要给我照顾好啊！”“千万记住你妈，明年清明要来上坟啊！”你看，这怎么得了。基督徒要把上帝抓住，佛教徒则把阿弥陀佛、观音菩萨抓住，这些都是执着，所以禅宗说“顿破”。就是破这个东西；三藏十二部，大说小说圆说顿说，种种说，反复说，都是为了破这个东西。

　　这里，六祖大师引《菩萨戒经》说：我本性元自清净，因此，一切学佛的人要念念不忘自己的本性，要看到自己本来就是清静的本性，如此而已。所以要“自修、自行、自成佛道”。自己修自己的本性，自己按照自己的本性行动，用不着只想依靠着什么别的力量，自己的本性就是佛嘛！所以祖师们大悟后，往往第一个感叹是：“啊，原来是这样，其实我早就成佛了!”开悟就是这个意思，所以《坛经》坐禅这一品并没有讲怎样坐禅，而是放在这个“本性”上来讲的。六祖千言万语，就是一句话，只是叫你明心见性，自成佛道，一切都在这里。

　　唐代有一位很有名的禅师，叫马祖。他为什么叫马祖呢？因为他俗家姓马，出家后的法名叫道一，所以叫马祖道一。他是四川什邡人，气宇不凡，非常用功，后来离开四川到湖南衡山怀让惮师的庙子里挂单，一天到晚都在静坐。怀让发现他是个人才，很想度他，多次找他谈话，但马祖坐在那里理都不理。怀让于是拿了一块砖，天天在马祖面前磨，马祖也不理。不知过了多久，马祖终于忍不住了，说：“和尚，你在干什么啊？”怀让说：“我在磨镜。”马祖很奇怪，说：“镜子是用铜磨，你用砖磨，怎么成得了镜子呢？”怀让说：“既然砖头磨不成镜子，那么你在那儿坐禅就成得了佛吗？”马祖的确不凡，立刻有所省悟，并且请教说：“那怎么修持才对呢？”怀让仍然用比喻进一步说：“如果一头牛拉的车停在那儿，要牛车上路，该打牛还是该打车呢？”马祖说；“当然该打牛，打车有什么用!”怀让说“因此你应当知道，人的身体等于一辆车，心等于是牛。要想成佛，必须以心上用功，不在于坐啊！’怀让又说“你是学坐禅，还是学坐佛呢？若说坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛非定相，于无住法，不应取舍；汝若坐佛，即是杀佛，若执坐相，非达其理。”马祖于言下就大彻大悟了。

　　在这次学习上，许多同学问我应怎样用功，从以上所讲的道理来看，用功就是多事，本来就是佛，还用什么功呢？但大家还没有见性，当然应该用功，而且需要假设一些方法，帮助自己见性。根据六祖大师的主张和我的一些经验，下面给大家介绍一下用功的方法。

　　首先，我们也要静坐，不过必须在生活中随时用功，不在生活中用功，光靠静坐，就效果不大。

　　生活中如何用功呢？大家可以参照六祖的《无相颂》，要时时做到“心平气和”，要“孝敬父母”，要“上下相怜”，要在生活和工作中学会和养成“忍”，“让”习惯，要敢于迁善改过，不要护短，等等。这些看起来很平常，但日用之谓道，不要小看这些，这可是基本功夫，如同建一幢大楼要打好基础一样，这些全是基础，有了这些，你一静坐就得力了。

　　懂得了一切法空的道理，那么你对一切事相就不那么执着了，但这还不能停留在理论上，要在实践中，自己的身心性命中来实证这一真理，你才会得到真正的受用。这是仅凭静坐得不到的，要贯穿在日常生活中去，要在自己的喜怒哀乐，在自己的贪嗔痴中去体验，佛教不是没有气功，但佛教讲的是正面，背面的东西很少讲，怕你执着。我今天把背面的秘密告诉大家，万法皆空，不空不行，不空你那个阴阳二气就干净不了，就纯净不了，做功要见功夫，要有本钱，头一个是身上的阳气要旺，静坐要见功夫，非有阳气不可。阴气要不要呢？许多人说不要阴气，那就错完了！阴阳之谓道啊，仅靠阳气是不行的，独阳不生，孤阴不长，必须阴阳二气配合，才能回归太极。

　　所以说真阳之气要旺，那真阴之气一定要足，这样静坐才能见功夫。那么阳气从哪儿生呢？仅凭那点深呼吸是不行的，深呼吸是后来作用，与真阳无关。我说一点不知你们信不信，但可以试一试，你帮助了人，做了件好事，心里就欢喜——这里就生了阳，阳气在心上一冲，你就有欣喜的感觉。这不是空的，阳也不是无缘无故生的，吃点补药也可以生阴生阳，但不是真阴真阳，总有点不纯。注意业感缘起的道理，你若能做到佛所说的“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，那么生出来的就是真阴真阳。这里可是高级气功。所以把工作和生活搞好了，多作于人有利的事，阴阳二气在身上就纯净；一身的业行浊乱，身语意都不干净，身上哪儿生得了真阴真阳呢！

　　阳气，要阳得纯，阳得正，不要燥阳；阴气，也要阴得纯，阴得正，不要浊阴。有精神吵架的，阳气虽然足，而且有余，但那个阳是燥阳，不但不能办事，而且要坏事。用这种阳气来用功，就会走火。有的人精神虽不振，成天磕睡，可也成天在心里计较盘算，阴沉沉的，这是浊阴，浊阴就易入魔。现在一些用功的走火入魔，其原因就是阴阳二气不纯。所以要用功，必须纯净阴阳二气，要纯净阴阳二气，最好的途径就是要在思想上开通万法皆空的道理，在行动上要做到“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。这样，身上那些乱七八糟的东西洗干净了，你那个阴阳二气就纯、就真了。有这个本钱用功，你试试其中的效果！

　　怎样静坐最好呢？坐的时候要看情况，早上坐也好，晚上坐也好。但真正说来，早上坐最好。睡了一夜，就应早点起来，不要贪懒觉。你要想见性，想成佛，如果早上的懒觉都舍不得，怎么行呢？告诉你，贪懒觉就是沉溺于生死，要注意这点。另外，睡一觉之后，精神就特别好，认懂得其中的道理呢？若说因为一夜的休息，帮助了新陈代谢，那只是一般的说法，科学对这个问题未必讲得清楚，倒是中国道家对这个问题解释应引起人们重视。

　　道家是怎么说的呢？道家认为，我们身上精力之所以能生生不息，是因为身上阴阳二气不断交替所产生的。我们在天地间所以能够生存，万物能得养育，是凭天地间阴阳二气交媾。人身是一个小天地，你身上所需要的滋养，都是因你身上阴阳二气融合的结果，产生出的那个东西才把你补充起来。阴阳二气等于夫妇，阳是男，阴是女，两个本来是相互需要的，相互欢喜的，但当中一有杂念，有贪嗔痴捣乱——特别是白天，这阴阳二气就得不到交媾，就使你疲劳，困倦。

　　晚上睡一觉后（有时白天也可以休息），那时，念头沉下去了，不捣乱了，阴阳二气才有机会交合。所以睡一觉后精力又得到了恢复。夜里睡时如果梦多，梦乱，那阴阳二气交合得就不好，所以尽管睡了一觉，仍然使人昏昏沉沉的。俗话说“有钱难买早上觉”，早上的觉真是舒服极了，特别是已经睡醒后似睡非睡，朦朦胧胧的那时舒服得不想起来，这是什么原因呢？这是因为睡足后阴阳二气交合后产生的那个东西的作用。那个东西产生出来时，你本应当起来，让它补养你的精神，可是你睡懒觉，结果身体没有好好接受，两者一结合，起来后仍然是昏沉的——那个东西散了，全散在皮肤里，所以身上倒是舒服，也不想起床，结果是精神没有得到滋养，所以我提醒大家早上起床应早，５点不行，也不应过了６点，８点就得上班，不然你又有什么时间来用功呢？

　　起床后，先把大小便解了再坐，坐时下部垫厚一些，上面穿薄一些。盘脚在佛教里有几个方式，一是双盘——双跏趺，两个膝挨地，尾部触地，会阴穴要悬空，会阴穴很重要，全身的阴气都汇归在这儿。双盘若做不到，单盘也可以。单盘做不到，双脚自然交叉也可以。

　　腿摆好以后，就把身子摆正，右手放在丹田上，再把左手背放在右手心上。丹田这个地方容易发热，两个手没有放好就容易心散，所以姿式很重要。再就是舌抵天堂（上腭），伸直脊梁，但不要强勉用力，自然轻松最好。我们五脏六腑都是在脊梁上挂起的，脊梁一正，五脏六腑的位置也就摆好了。眼睛呢？各人随便，若闭上就瞌睡的人就不要闭。一般是眼观鼻，鼻照脐，外表姿式大体如此。练气功的人都知道这些，这传自于佛教，叫“七支坐法”。坐好之后，吸三口清气，吐三口浊气。好了，这下你就定了——调身调定了，下面就开始调息、开始用功。

　　用功，佛教内一般都是止观双修、定慧等持。懂得了“万法皆空”的道理，用功时就应多修空观，以达到不思善、不思恶的境地，到这个时候，你的念头不求净而自净，自然而然地进入轻安自在，这时你就应该定住，越长越好。若定不住，念头起来时怎么办？禅宗用功，决不去打这个念头，一打就是妄上加妄了。当念头起来时，你不去管它，也不随它发展，你只是心里明白就行了。这样，念头自然而然就去了，轻松得很。你若用力去排除，那就是自讨麻烦。还有一种方便，念头起来时，你可以追问，这个念头是谁的念头呢？它从哪儿来，又到哪儿去呢？就这么去参。不要听那些“炼精化气，炼气化神，炼神还虚”之说，只要在空观上功夫到家，这些自然都在里面。就在这时，如果豁然一念脱落，我就给你道喜！那时精化气是它，气化神是它，神还虚是它，虚合道还是它。用不了多大的劲，该周天通时自然就通——只要证了空性，一切功夫自然会来的，何必着急呢！

　　禅有许多层次，有各种各样的禅、凡夫禅、外道禅、小乘禅、大乘禅、无上乘禅，这里简单作些介绍。

　　我们先讲一讲，三界唯心的三界。三界是什么呢？就是欲界、色界和无色界。欲界的表现就是饮食、男女、睡觉，还有其它种种，但主要是这三件事，所以叫欲界。色界里饮食男女睡眠三者都没有了，但还有他的身体和环境可以看得见，所以叫色界。无色界则全是精神的世界，没有身体，也没有山河大地，所以叫无色界。色界以上又叫定界，没有禅定功夫的人，是到不了这两个世界的。

　　欲界里有天道、天人，是六道轮回中的一道，不需要得定，只要善因够了就可以去。天人也在欲界里，而色界、无色界是属于定界，必须得了定才能去。欲界里的六层天是：天王天，忉利天，焰摩天，兜率天，化自在天，他化自在天，都是欲界，都有饮食男女，不过睡眠比我们少，烦恼比我们轻而已，所以仍然是欲界。

　　色只是里有四层天：一禅天、二禅天、三禅天、四禅天，必须得了定才能去。无色界呢？里面又有四层天：空无天、虚无天、无有处天、非想非非想天。总括色界无色界叫四禅八定，一层天比一层天高。色界四天尚有颜色质碍，而无色界四天则是纯精神的世界。

　　如来禅和祖师禅

　　不要以为天上就那么了不起，要知道，在佛教里，三界都是凡夫，这一点一定要弄清楚。一般以为上了天就了不起了，那不行，那只是福报好一些而已，享受好一些而已。在三界里，烦恼并没有断，空性也没有证到，人我法我二执都有，仍然不能出离生死，所以叫凡夫。进入佛法，了脱生死必须得智慧，也就是要证一切法空，否然绝脱不了生死的。所以四禅八定也只是凡夫定，而凡夫定是不能了生死的。小乘里说的种种定，可以证罗汉，可以了生死，但只是小乘定。小乘定再上去就是大乘定，大乘定有一定叫“如来禅”。还有“祖师禅”又叫无上乘禅，这就是禅宗的专利。关于“祖师禅”，在教下有很大的争议，但在禅宗里却是非讲不可，这是禅宗的特色。

　　什么是祖师禅呢？下面举一则公案：沩山、香严都是百丈禅师的弟子，沩山灵*v最先出世坐山，但香严却没有见性。百丈圆寂后，香严又依止沩山。有一天沩山对他说：“你在百丈先师处聪明伶俐，问一答十，问十答百，但都属于分别思维，没有找到生死的根本，现在我问你一句，但不许引经据典，要用你自己的话来回答——父母未生你时是什么样子呢？”香严对这样的问题，若回答呢，心里尽是经典的，老师的，而自己的却不知在哪儿，回答不出来，于是叹息说：“毕竟画饼不能充饥啊。”于是就把平时看的书全部烧了，说：“今后我也不学佛法了，当一个行脚僧算了。”他告别了沩山，就到南阳忠国师的墓前，搭个茅棚过日子。

　　一天，他在田里除草，偶然把田里的瓦片抛开，击竹有声，一下就悟了。这时，他感慨流涕，对着沩山的方向礼拜说：“感谢和尚当时没有为我点破，不然怎么会有今天的悟呢？”他作偈一首送与沩山，偈子是这样的：

　　一击忘所知，更不假修持。

　　动容扬古路，不坠悄然机。

　　处处无踪迹，声色外威仪。

　　诸方达道者，咸言上上机。

　　沩山看到这个偈子，对仰山说：“香严这次终于彻悟了。”仰山说：“还不行，我要亲自勘察，看他是真是假。”仰山找到香严，说：“你那个偈子我看了，你再说说看。”香严于是又作一个偈子：“去年贫，未是贫，今年贫，始是贫。去年贫，犹有立锥之地；今年贫，锥也无。”仰山说：“如来禅，师弟是会了，但对祖师禅，你还未梦见。”香严说：“好好，我再给师兄说一点。”香严于是又作了一个偈子：

　　我有一机，瞬目视伊。

　　若人不会，别唤沙弥。

　　仰山于是高兴地说：“且喜师弟会得祖师禅了，我要向老师报喜。”并于祖师禅，在《五灯会元》中还记载了一则，出于与仰山、香严同时的洞山禅师的师兄幽溪和尚的公案。有个和尚问幽溪：“如何是祖师禅？”幽溪和尚回答说：“泥牛步步出人前。”

　　六祖大师在《坛经》里讲的，可以说全是祖师禅。“我有一机，瞬目视伊”，与唐五代许多机锋、棒喝，你说这是初禅呢，二禅呢？谈不上嘛。道家所讲的炼精化气一类，连如来禅都未到，说什么祖师禅。如来禅必须讲修行的次第，祖师禅则肯定人人都有佛性，这个佛性不是修得来的，只是见与未见的问题。所以在四禅八定，大小乘禅讲了那么多，而禅宗不讲这些，“我宗门下，只是明心见性”。单传直指、向上全提，这才是祖师禅的风范。