第二部分 东方净土

　　曼殊室利，是为彼世尊药师琉璃光如来应正等觉，行菩萨道时，所发十二微妙上愿。

　　佛告诉我们，上面所说药师如来的十二大愿，都是药师佛没有成佛以前，在他修菩萨道时所发的十二个愿力，到他成佛的时候，他这十二大愿变成事实，成就了东方琉璃光净土。

　　上次告诉过你们修药师如来的手印，这个密法手印翻过来就是药师如来成就的手印，也是长寿佛的手印。长寿佛手印的两个指头不须靠拢，发愿或念诵时，两个指头是活动的，平常打坐专念受持药师如来名号，就可结手印，念完之后，手印在头顶上散开；夏天结定印，手指靠着很热，结此手印就比较凉快。

　　复次，曼殊室利，彼世尊药师琉璃光如来行菩萨道时，所发大愿，及彼佛土功德庄严，我若一劫，若一劫余，说不能尽。

　　释迦牟尼佛告诉文殊菩萨，关于药师佛在行菩萨道时，所发的大愿，这个功德、威力，以及他成佛以后，他的佛土中所有的功德，以及功德的成果和庄严等等，我拿一劫的时间，乃至一劫多的时间来介绍，都没有办法说完，翻成中文就是一句话：‘言之不尽’。

　　然彼佛土，一向清净，无有女人，亦无恶趣，及苦音声；琉璃为地，金绳界道，城阙宫阁，轩窗罗网，皆七宝成；亦如西方极乐世界，功德庄严，等无差别。

　　要注意这一段，佛介绍东方药师如来的国土。下面有一句话，与西方阿弥陀佛的国土等无差别，是一样的，但是构造稍有不同。阿弥陀佛修了一个观光饭店在西方，药师如来则修了一个观光饭店在东方，看我们喜欢到那个饭店去。

　　佛说药师如来的国土‘一向清净’，注意这几个字，要绝对真清净，一念不清净就不能往生。因此，所有的佛法，小乘就是大乘，有两句话可以证明：‘自净其意，是诸佛教。’诸位学佛修道，无论你修那一宗，要特别注意这八个字：‘自净其意，是诸佛教。’这是真正佛所教的，心不清净，你再求佛也没有用。

　　所以，药师佛的国土一向清净，无有女人。女同学要对不起了，在你们的立场应该讲‘无有男人’。不过，据说，无有男人的世界，恐怕女人都在那里打架，比男人打得更厉害，为什么？值得研究。前面说过，世界上众生有两件大事：饮食、男女。饮食是基本的欲望，男女是奢侈的欲望。中国文化有两句成语，也是真话：‘饱暖思淫欲，饥寒起盗心。’一个人吃饱了没有事干，就要思淫了。一个人饥饿到极点，快要死了，强盗的心念就起来了。保暖、饥寒，是中国文学中很简单的两个字，却都是真理。保暖，吃饱了就暖，尤其是冬天，就不感觉冷；饥寒，饥饿了就冷；因为身体上的热能烧完了，就感觉寒冷。饭一吃，热能就增加。但是，生活安定了，保暖就思淫欲。饥寒，为了生存就去抢人家。统而言之，非但人类，整个宇宙的生命过程，就是为这两个问题而繁衍出许许多多的事情，由生到死，没有第二件事。所以，假设世界上没有饮食男女这两个问题存在，就比较清净，不是一向清净，一向清净是个人的修养，而不是外在的环境。

　　佛说药师如来的世界一向清净没有女人，也没有恶趣。恶趣是三恶道：畜生道、饿鬼道、地狱道。

　　还有一点要注意，那个世界没有痛苦的声音。如果我们往生到那个世界，不晓得大家过得习惯不习惯？注意啊！你现在拼命想修到那个世界，等你真到了那个世界，未必会习惯，因为这个世界的众生已经把痛苦当成快乐。这个世界到处充满痛苦的声音，可是我们习以为常，还当成美妙的歌声。

　　那个世界没有叫天叫妈叫唉呦的声音。琉璃为地，金绳界道，马路自然有黄金铺地，有金绳分界。另有城阙宫阁等，一切都是金银、琉璃。砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、珍珠等七宝自然构成，与西方极乐世界同等庄严，没有两样。

　　现在，我们暂时先保留这一段药师如来国土的研究，继续介绍其国土的内容。

　　药师佛的正法宝藏是什么

　　于其国中，有二菩萨摩诃萨：一名日光遍照，二名月光遍照，是彼无量无数菩萨众之上首，次补佛处，悉能持彼世尊药师琉璃光如来，正法宝藏。是故曼殊室利，诸有信心善男子善女人，应当愿生彼佛世界。

　　那个世界众多菩萨是由二位大菩萨所领导，一位是日光遍照菩萨，一位是月光遍照菩萨。这两位菩萨将于药师佛涅槃后，依次递补佛的位置。递补后的名号仍然称药师琉璃光如来。

　　药师佛的正法宝藏是什么？这就是我们大家需要深入研究了。不要忘记，十二基本大愿就是正法宝藏，这十二大愿的精神所在是什么？就是‘舍己为人’四个字，忘记了我自己，而为一切众生着想。换句话说，药师如来的正法宝藏是一切利人，不是利己。

　　如果我们只晓得念药师经，盲目地祈求药师佛保佑我，消灾免难，又要长寿，又要不生病。又想进医院时医药费最好便宜一点，或者向医生打个折扣，最好不花一毛钱拿三包药，先吃一包，另外两名还可以留着将来慢慢吃。这种心态啊！不是学药师佛，那是三恶道的心态。

　　所以，我们研究药师经，归纳起来，就是四个字：‘舍己为人’，一切为利他而着想，这才是他的正法宝藏。

　　佛的序文介绍完了，接下来讲药师如来的佛法。

　　善恶难辨

　　尔时世尊，复告曼殊室利童子言：曼殊室利，有诸众生，不识善恶，惟怀贪吝，不知布施及施果报，愚痴无智，阙于信根。多聚财宝，勤加守护。见乞者来，其心不喜。

　　药师如来所以能够成就东方琉璃世界，除了十二大愿以外，还有释迦牟尼佛代表药师佛所说的话。现在，佛开始说法了。

　　佛叫文殊师利的名字，告诉他说：‘有诸众生，不识善恶，惟怀贪吝’，这是针对我们这个婆娑世界众生的个性来讲。这本经译文很有意思，叙述十二大愿时，称一切众生为‘诸有情’，蛮客气的。这里就毫不客气地说‘诸众生’了，佛说一切众生不能分辨善恶。

　　这个经典文字翻得很好，很容易懂，正因为如此，平常也就不加好学深思了。

　　一个人要分辨真正的善恶非常难，你说什么是善？什么是恶？除了佛以外，没有人分辨得出来。世界上一切的善恶是相对的，没有绝对的善恶，例如人与人见面握手的礼节，在欧美看来是善的行为，在东方则不一定是善，尤其到了西北这些地方，大家手脏兮兮、黏搭搭地握在一起相当难过，又怕有传染病。所以，还是中国人的见面礼貌最好，打恭作揖，握自己的手不怕有传染病，印度的合掌也不错，到了西北，也不握手，也不作揖，西北人民见面的第一礼貌是吐一下舌头，鼻子还要倒吸一下，我们都学不来。因此到底谁善谁恶，很难说。

　　共产党头子朱德，当北洋军阀时期，在云南任公安局长很失意。他去找虚云老和尚，有出家意图。老和尚认为朱德不适合出家，送他几十块银洋，请他自便。后来朱德去了德国，参加共产党，结果造成这么大的业。大陆变色初期，虚云老和尚遭土共毒打死去活来，被打瞎了一只眼。后来由陈铭枢等皈依弟子去找朱德，共同周旋，才由专车接到北京。你看天下的事情，究竟什么是善？什么是恶？真的很难说。

　　因此，做好事需要智慧判断，否则，看起来是做好事，其实是坏事，往往造很大的业。又譬如父母打孩子，打的行为是不对的，但父母打孩子大多是关爱的，因为他的动机是希望孩子好。所以，打孩子、打学生、教育学生等等的行为，表面上看起来是坏的，实际上没有真智慧，无法辨别真善恶。

　　而世间法的善恶，是非则是相对的，没有绝对的。‘绝对的’在本体上，超过世间，到了道体以上，无善亦无恶，无是亦无非，那是形而上的真理。一落到形而下，必有善恶，等于物理世界必有阴阳，都是相对的。在阴阳相对之间，那一样恰当，在那个时间、那个地区对人有利，那是善的；过了那个时间、地区，对人不利，则变成恶的。又如盐少放一点，味道鲜美好吃，放多了就感觉太碱，糖、香水……使用的道理都与盐相同，要用得恰如其量。

　　什么是布施

　　所以学佛要以智慧认识真善恶，然而众生除了不识善恶以外，又‘惟怀贪吝’一切众生的心理在基本上是贪的，贪得无厌，自我意识非常强烈。贪是追求外面的事物，你的就是我的，这是贪；吝是我的别人碰都不能碰。学佛要时时刻刻反省自己是否有一点贪吝的心态？例如天气很热，别人需要我们帮忙，你想贪图一下凉快而心生厌恶，不愿意去帮忙，如此则犯了贪吝之心，贪求自己的舒服，吝啬不肯帮助别人。

　　‘不知布施及施果报’，这个世界众生不晓得什么是真正的布施，也不晓得布施的果报是什么，以为出了钱就有功德，以为帮助了人就应得回报，说什么有舍才有得，这种心态不是布施，这是作生意嘛！

　　在号称佛国的西藏，我看到两个奇怪的现象，一个是拉萨社会的婚姻制度，有多妻制，有多夫制，也有一夫一妻制。另一个普遍的怪现象是：工作七、八天，赚了一点钱就不做了，譬如赚一千元，八百元供养庙子的和尚，剩下二百元，一家人带个帐蓬上山郊游去了，唱歌、跳舞，尽情欢乐。玩了一个多礼拜，二百元花完，一家人再回来做工，赚了钱又去供养庙子。我问他们：‘为什么要这么做？’他们回答说：‘这跟你们把钱存在银行的道理是一样的。’我问：‘把钱放在庙子，和尚会给你利息吗？’他们说：‘供养庙子，下辈子就可以大富大贵，不需要做工啦！’这是投资嘛！这不是布施。

　　你说佛国西藏有没有土匪？照有不误，土匪抢完了，跑到庙子洗洗手，跪到观世音菩萨前面，‘唵嘛呢叭咪吽’拚命的念，菩萨啊！我忏悔，我是迫不得已的啊！下回不抢了。等钱用完了又去抢了，抢完了又回来磕头忏悔，就是这么一回事。所以佛经说，一切众生不知布施，亦不知施的果报。

　　我们晓得，布施不一定是金钱。我昨天还在讲笑话骂人，一个当公务员的，多花一秒钟，多说两句话，将来子孙公侯万代，蛮好嘛！人家来办件公事，你多花点时间告诉他要带身份证、带图章、带什么……免得人家三番两次跑，要不然就是承办人今天请假，明天不上班，害人家徒劳往返，那不是造业吗？什么是布施？处处给人家方便，嘴巴上、手边上顺便帮人家一点忙，就是布施，也是供养啊！连举手之劳、开口之劳都不愿干，然后看到别人困难的时候，还用异样的眼光看人家，这个世界的众生之可恶，真是无法形容。我看十八层地狱还不够，如果我当阎王，一定修它五十多层地狱。唉！那真是没有智慧啊！正是经典上讲的愚痴无智，没有真智慧。

　　缺信根多聚财

　　‘阙于信根’，没有正信就是迷信；没有智慧的相信是迷信，一切的真理不透，佛的理不透，愚痴的相信，统统是迷信。例如你们打坐，一点念头没有，都在那里昏沉，这种愚智的果报，他生来世堕入畜牲道。愚痴的行善，他生来世的果报是阿修罗。所以学佛是‘大智度’，一切要靠般若，没有智慧的学佛，迷信的果报非常可怕。

　　这个世界众生愚智无智，没有正信，信根不够。你们念佛，天地良心，自己真信吗？一边念一边在心中打问号，不晓得这样念对不对？真的有阿弥陀佛吗？真的能往生吗？搞了半天都白搞，对不对？六道轮回，三世因果，那个真信？贪嗔痴慢疑，这个疑是与生俱来的何以会怀疑？这根不坚固，‘阙于信根’。你们研究心理学的，我告诉你们，这些都是众生心理状态的毛病。

　　‘多聚财宝，勤加守护’，拼命赚钱，把钱看得紧紧的，变成一个守财奴。告诉你们一个现在的故事：侨泰兴公司的老板是一位泰国来的广东华侨，有好几个太太，财产一大堆，台北市立体育场也是他兴建的。有一天，以前宪兵司令李将军碰到这位大老板回答说：‘嘿！你不知道，就是因为年纪大快要死了，才要趁这个时候赶快赚钱啊！要不然来不及啦！’李将军一听傻了！这是什么哲学？你说天下的是非有一定的道理吗？抱持这种思想观念的人很多。过去有个守财奴，临死时看到灯草多烧一根都心疼，断不了气。这个世界的众生大多如此。

　　‘见乞者来，其心不喜’，乞者不一定是讨饭的，任何人来请他帮忙，心理就不高兴。诸位反省反省，别人来找我们帮忙，你心里有几次是高兴的？嗯？学佛的人要反省哦！表面上说好好好，我给你想办法，心里想：讨厌死了，还不快走。见人来要求，其心不喜。

　　钝刀割肉的布施

　　设不获已，而行施时，如割身肉，深生痛惜。

　　这是佛经的形容，假使不得已而行布施，如化缘、募捐，和尚托钵，给一点钱，好像身上的肉被刀割一样，痛得不得了，可惜得不得了。佛经上讲这四句话形容得太文学化，我觉得四川人有句话形容得最贴切，四川人说：‘劝人出钱，如钝刀割肉。’快刀割肉，一下子不感觉痛，等血流出来以后才觉得痛；钝刀慢慢割，唉呦！当场喊叫，痛得不得了。所以，千万别劝人家布施，钱是拿出来了。他心里痛啊！如钝刀割肉，很痛苦。

　　我也曾跟法师们讲了一个故事，世界上有一次出了一个大魔王，来扰乱世界。玉皇大帝派了许多人来收妖都没有效，后来报告观世音菩萨，观世音叫孙悟空来，因为世界上的妖怪，孙悟空每个都认识。孙悟空一看，报告观世音：‘对不起！别的妖怪我都知道，这个魔王的来源我摸不清楚，对他没办法。’最后实在没办法，到西方找如来佛，佛一听世界上出了这么一号妖怪，笑一笑说：‘不要紧，我叫一个徒弟去就好了。’结果如来佛就给小和尚一个法宝，一个包袱，叫他下灵山到世上把妖怪收了。小和尚背个黄色的包袱，带着师父的法宝下山，来到魔王面前一站：魔王一看，释迦牟尼佛怎么派个小和尚来，我连玉皇大帝、阎罗王都没看在眼里，小和尚算什么？小和尚说：‘阿弥陀佛，你别凶，我师父派我来，我也没有对不起你，师父叫我跟你讲一句话，看一样东西。’小和尚把包袱打开，拿出法宝－－化缘薄，在妖怪面前一摆，‘师父说，请你拿一点钱。’妖怪一看，算了！和尚你滚吧！我也不在这里闹了！魔王就跑了。

　　你看，连魔王都怕化缘薄，法师们千万不要去化缘啊！

　　我们继续佛说布施的道理，不论大小乘的修持，均以布施为先。布施在中国固有文化中是‘仁’的发挥，人字旁加个二，就是人和人之间，只有爱人，慈悲他人才称得上仁。大学上说：‘亲亲而仁民，仁民而爱物。’亲亲是‘幼吾幼以及人之幼，老吾老以及人之老’，从自己的亲人朋友开始，然后发展到社会大众乃至全人类。仁民是慈悲众生，由慈悲众生而扩及其他的生命，人只爱人类仍是自私的，最后还要爱物，爱一切生命。所以，仁是佛家慈悲布施的基本，仁慈行为的第一步就是布施。佛介绍药师佛十二大愿后，第一步就说明布施的重要，然而一切众生是不肯布施的。

　　前面谈到一切众生看到别人痛苦，当别人来请求帮助时，起初心里不高兴施舍，即使后来不得已而行布施，心里愈想愈痛，如钝刀割肉。佛为什么要说这些道理？‘药师经’所提的布施与药师佛的修法有什么关系呢？关系可大了，我们先看原文再来研究原因。

　　悭贪不止累积病情

　　复有无量悭贪有情，积集资财，于其自身，尚不受用，何况能与父母妻子奴婢作使，及来乞者。

　　佛说世界上还有很多很多无量众生，喜欢聚积财宝、物品，他自己本身都舍不得用，更何况他的父母、妻子、儿女、奴婢以及来乞讨的人。

　　悭吝是舍不得施舍，吝比悭好一点，吝是比较上舍不得，即使拿出来给人家也不过是十分之一或百分之一。悭是内心坚固的舍不得，一毛不拔。悭吝就是对他人不肯慷慨，不肯帮助人，不愿付出仁慈。不过，节省不是悭吝，如果对自己要求淡泊，严格地管制自己的欲望，却对别人慷慨则是节省。中国文化儒家的教育是‘躬自厚，薄责于人’，躬是对自己要求严格，严格培养自己的厚道，对自己的要求很厚很严格，别人则宽容体谅，不要严厉责备别人。这类行为就属于布施。

　　然而，我们看到人与人之间，夫妇之间、兄弟之间、同学之间、朋友之间、几乎没有一个人真正做到躬自厚而薄责于人。责备人家，要求人家都严格得很，道德标准都是拿来要求别人，不是要求自己，这就是凡夫众生。菩萨道的道德标准是严于律己，宽以待人，如果做不到就是悭吝。凡是悭吝的人一定贪，贪的人必定凶狠，这种心念是连带的、必然的。为什么呢？因为贪欲得不到满足，相反的作用就是凶狠。一个宽大淡泊的人，一定是仁慈的。世界上一切众生几乎全体都在悭吝中，悭吝是不能舍；贪欲是侵占别人，在别人那里沾到一点利益就高兴，乃至在言语上占了便宜都高兴。总之，想尽办法以损害他人为满足。

　　所以，悭贪是一切众生基本的心理，这是心病，这种心病只有心药才能医，心药就是自己了解道理后懂得布施。悭吝的心念久而久之会转变成身体上的疾病。我常对中、西医的朋友说笑话，但也是真话；我说不管今天的医学如何高明，如何发达，中国人有两句老话：‘药能医假病，酒不解真愁’，一切医药再高明只能医假病，不管中医也好，西医也好，真正医不好的是死病，人要死的时候，你一点办法都没有，怎么都医不好，如果能把人医到无病，人就不会死了。所以尽管医学那么发达，人还是照死不误。

　　佛法标榜‘了生脱死’，医治生老病死的病，事实上，佛法在世间，一般信佛、学佛的人照样生老病死，原因就是人始终没有医好自己的心病。有悭吝心理的人，立即被一个智慧高、定力深或者定慧等持的人一眼看穿。不仅是人，一切众生乃至动物如有悭贪心理，很容易被看出来，这是什么道理呢？因为心理会转变生理，心有悭吝的结，他的表情、神气、生命的四大就呈现出来，一望而知。所以无量众生悭吝不止，就已经在累积病情。

　　提一件小事，有一天香港有个朋友打电话来，这个朋友一家人做了很多好事，全家五、六口挤在一个小房间。我们这里的同学到香港，他都尽量不让同学花钱住旅店，招待到他家住，连我的儿子从美国回来经过香港，他也把他拖去住。后来我的孩子写信告诉我，很感激香港那位朋友盛情招待，可是回去病了一个月。夏天香港很热，那位朋友又舍不得装冷气，有一点钱宁可做好事，一家人挤在一起，把房间让给客人住，结果我的孩子说他痛苦极了，热出病来了。昨天夜里，那位朋友打电话来说：‘老师！挨了您的骂，我下狠心啦！买了一台冷气。’我说：‘好啊！你装冷气可别当土包子啊！把冷气开的非穿棉袄才过瘾，你那个小房间我虽然没看到，但是同学回来都跟我提过，只要开到凉快就好啦！’他说：‘我知道，我知道，我还舍不得电呢！’

　　他这种舍不得是节省，不是悭吝。为什么告诉你们这件事？很多人有电风扇，夜里贪凉吹一整夜，告诉他不要这样，会受寒啊！结果不听，天天到这里来拿药吃，再不然头也痛，身上刮痧刮得红一块、紫一块的，你告诉他这样会生病，他还是要贪凉。什么叫贪心？你不要认为我不贪钱、也不贪名、不贪利就是不贪，你错了，我们的心理行为随时都在犯贪，贪了得病又舍不得看医生，一方面舍不得，一方面倔强。有时候我拿药逼着他还得拜托他吃，拜托不了，我骂起来，他怕了，只好吃药。实际上我这一包药成分也是好几百元，他不知道，当便饭吃，那你夜里不要贪凉吹风吹一夜好不好呢？他不干。所以众生处处犯悭贪的毛病。

　　回想我们小时候那里有什么电风扇，天气热得要命，顶多穿条短裤，套件汗衫；有些老太太们上身脱得光光的，两个大奶子像口袋一样挂在肚皮上，反正老了，倚老卖老，我们看见也不觉得怎么样，对老太太一样恭敬，老太太搬把椅子坐在弄堂，过道风一吹，手上的扇子一摇，不时喝口茶或吃口绿豆汤，那种享受劲儿，好像到了色界天天顶上啦！那样的日子我们也过了，而且过得很好。现在有电风扇又有冷气，还觉得这样受不了，那样不舒服。物质文明越发达，人类悭贪的心理越严重，不知名的病痛也越来越多，怎么来的？心理悭贪来的。

　　所以‘药师经’提悭贪和布施这些道理，有什么关系呢？其中意义很深，能在心理上解脱得开就是内布施。譬如夏天出出汗也蛮舒服嘛！从生理卫生和养生之道来看，夏天应该出汗，一个人夏天不流点汗，毛病都积存在体内无法排出。冬天则讲究时髦，暖气开得像夏天一样，要穿夏天的衣服才舒服。在西洋，由冷暖气引起而医不好的病特别多。

　　再讲一件事，有一个年纪大的老学生，是坐在办公室上班的，膀子酸，抬不起来，各医院都检查遍了，没有毛病，只有一点风湿，风湿药吃了也医不好。有一天跑来看我，向我诉苦，连字都不能写，痛苦极了。我问他看医生没有？他说中西医都看过啦！我说：‘你的办公桌很大，桌上有玻璃板。’他说：‘对啊！老师没有去看过怎么都知道？’我说：‘知道，因为你的两只手风瘫了嘛！’他说：‘这有什么关系？’我告诉他我以前也学时髦，办公桌上摆块玻璃板，夏天两手肘一放，很凉快，几天以后打坐，这个地方气脉通不过，我就知道问题出在玻璃板上。我叫他们把玻璃板统统拿掉不准用，也不准用尼龙、塑胶，改用厚纸板，上面铺一层布就好了。办事的同学舍不得，说一块玻璃板要一千多块，换新的垫板又要花钱。我说花钱就花钱，那样气就通了嘛！

　　我告诉那位膀子酸痛的老同学，把办公桌上的玻璃板拿掉，也用不着吃药，过一阵子就好了。结果照我的办法做了，不药而愈。为什么？因为手放在凉冰冰的玻璃板上办一天公，他贪图享受，玻璃板下面垫一块布，绿油油的多神气啊！又有专人伺候泡茶，当主管的虽然不是一呼百诺，那种气派也很够味，可惜两手风瘫了，这个道理何在呢？讲病情病症是如此，讲原理则归咎于心理悭贪。所以科学文明愈进步，大家又不晓得求心理解脱，一味过着物质的机械的生活，悭贪愈厉害，疾病愈多。又如灯光要越亮越好，所以眼睛的病也多了。

　　那么，这与布施有什么关系呢？内布施就是解脱、放下，一切外境都能够摆开。外布施是把自己的财物、一切的好东西给别人用，你要拿去用，众生悭贪嘛！满他的愿。所以药师经要讲悭贪的道理

　　功名富贵最迷人

　　‘复有无量悭贪有情，积集资财’，资是资产，是有形的物质：财是金钱、钞票等。积累财物，拼命赚钱，赚了又赚，多了还要多，有了更想有。我也玩过名利，也玩过权位，功名富贵，我清楚得很。我常常听同学们讲对名利一点都不想，我说放狗屁，他们被我骂得愣头愣脑。我问：你看过名利没有？你求名利求得到吗？功名富贵不想，你做得到吗？功名富贵很可爱啊！你到了那个位子就会晓得，心里想喝茶，眼睛这么一看，一排茶叶就摆过来了，乌龙啊！铁观音啊！铁罗汉啊！清茶、花茶、菊花茶，应有尽有，因为你是名利中人、权位中人。你如果想一样东西，马上摆在面前，那多麻醉人啊！随便讲一句话，明明讲错了，下面站着几千人喊‘是’那个味道是很好，自己马上觉得长高了。我当年就有这个经验，站在台上随便说一句话，自己心里都觉得讲错了，可是大家却表示很对。我心想完了，不能再这样下去，再搞下去会把自己埋掉，这得自己有警觉性。

　　所以说功名富贵永远不会有满足的时候，越多越好，那真是好玩。随便到一个地方吃饭，吃完了结帐，结果一餐一万五，好！连小费给两万，五千块小费，功名富贵要钱哪！下一次再来，随便要什么位子有什么位子，要什么菜就有什么菜，都是钱玩出来的。你们不要功名富贵，尝过这个味道没有？充其量吃碗牛肉面，还你请我，我请你的，以为这样就不要功名富贵？不要吹了，你到了那个位子一定昏头的。像你们年纪轻什么都不要，到这里来试试看，‘老师早！老师好！老师不得了！’恐怕你头都晕了！你自己也会觉得很伟大，而且越看自己越伟大，与积集资财一样，有了钱要啥有啥，山东话说：‘要兮么，有兮么。’那是可爱啊！迷人啊！

　　悭贪积聚

　　悭贪积聚是连着来的，悭贪后马上喜欢积聚，要了还想要，多了更想多。像我现在别的什么都可以不要，一听到香港或其他地方有本好书就贪了，只要有人打电话告诉我‘老师啊！这里发现一本好书。’‘什么书？’‘唔！好！好！快寄来！不管多少钱。’还是贪啊！佛像庄严的，好啊！买啊！赶快寄来！一大堆佛像围着，想想自己真是悭贪，对不对？我是有错就要坦白出来，学佛人自己要随时反省。不要认为积聚资财是光指钱而言，钱比较明显而已，任何物质都算，所以出家人的衣服只准有三件，不能有第四件。我过去也守这个戒律，西装始终保持三套，有第四套非送人不可。不过我有好几件长袍，送也送不出去，如果送给跟我个子一样高的年轻人，穿着长袍在街上逛，人家看了会说不像话，什么东西！没有资格，只好把长袍挂起来。想把这个衣钵传出去，无奈传不出去。

　　下面佛说的是感叹的话，‘于其自身尚不受用，何况能与父母、妻子、奴婢作使，及来乞者。’佛说那个有悭吝又贪的人所喜欢的东西，他自己本身都舍不得好好享受。你们想想看，不要看别人，看看自己，好东西藏在冰箱舍不得吃，一个月下来，坏了，只好仍。舍不得给父母、妻子、儿女、奴婢，更不愿意拿给别人。现在讲的是我们的心理状况啊！不要看文字好像劝世文，佛经讲一切众生的心理状况就是如此，药师经的秘密在那里，他明白地告诉你，身上的病是心理慢慢形成的。

　　不但自己舍不得用，也不给人家用，更不肯给乞讨的人，世界上都是这样的众生。因为有如此的心态，所有变成了疾病，如果是钱财损失了，那种内心的痛苦、烦恼、懊恼，不知不觉就形成身体上的病。所有一切众生，随时要反省自己的心念。

　　讲到这里，我要提一件几十年前的往事。有一次我讲经讲到布施，我的一位朋友坐在下面听，听完了回去大骂我，他说：‘他讲布施的意思是叫别人把钱拿出来给他，因为他晓得我有五万块美金的存款。’其中我真不晓得他有钱，唉！你说有什么办法？众生悭吝。所以，你们在座的有好几位都有经验，想在这里捐钱，无论如何我们这里不接受。为什么呢？这要看你是否真的能舍，否则你将来想起来，后悔的痛苦不得了，那个果报不可思议。不是我们这里接受的果报不可思议，而是你自己心里痛苦、烦恼的果报不可思议。痛苦的果报形成后日的病，日后指的还不是来生，就是这一生，这就是修行的道理。

　　悭贪的果报

　　现在佛继续说因为悭贪心理，来生所得的果报的情形：

　　彼诸有情，从此命终，生饿鬼界或傍生趣。由昔人间，曾得暂闻药师琉璃光如来名故，今在恶趣，暂得忆念彼如来名，即于念时，从彼处没，还生人中，得宿命念，畏恶趣苦，不乐欲乐，好行惠施，赞叹施者，一切所有，悉无贪惜，渐次尚能以头目、手足、血肉、身分施来求者，况余财物。

　　日夜在悭贪中的人，死了以后堕落恶道变成饿鬼。饿鬼的果报就是从悭贪心理而来，佛经上形容饿鬼呢？饿鬼众生的体积大，喉咙食管非常小，或者胃不好，接受不了食物。你问那里可以看到？研究生物的就知道，深海中有些生物，除了极少数如鲸鱼会浮到水面吐水外，许多都不会游到海面上，很可怜！深海下面是黑暗的，有形生物本身带电发光，但是喉咙很小，也不太容易找到东西吃，如果活上几百年，几百年大多都在饥饿状态中，这就是饿鬼道。

　　人的饿鬼道在医院也可以看到，好多人患‘吃不消’的病，嘴巴插一根管子，但是吃的欲望仍大得很，现在医学发达，打葡萄糖补充体能，病人饱尝‘吃不得’的痛苦，实际上已经进入饿鬼道的境界了。所以，看世界众生相，天堂、地狱在人间都看得很清楚，只因你智慧不够，观察不出来。

　　傍生趣，什么是傍生呢？傍生就是畜牲；什么是趣呢？趣就是趣向。这一条路上，有许多人是活着的人，但是心理的结使影响到生理，已经变成畜牲道了。世界上畜牲道的人很多，非人形的也不计其数，尤其到很痛苦的地方，如医院、麻风病院就会看到。不过你们不要轻易地去接触，麻风病传染得很厉害。

　　可是话说回来，我有一个同学在麻风病院已经服侍病人十六年，我真佩服他，我问他不怕吗？他说怕呀！可能现在已经被传染了，所以跟老师讲话站得远远的，我问他不难过吗？他说不难过，愿意这一生奉献给他们。这位学生不是佛教徒，也不是其他宗教徒，真是伟大，我只有相他合掌。我说你不要叫我老师，我要叫你老师了，你这个行为就是菩萨道嘛！他说这没什么了不起，我说我都做不到啊！那里面的人都变形，痛苦得很。差不多的动物、生物都是横行或爬行，所以叫傍生。

　　佛说，这些众生或者在畜牲道，或者在饿鬼道，如果多生多世以前听过佛法，听过‘药师经’或药师佛如来名号，在遭受极痛苦的刺激下，不知不觉突然念出‘南无消灾延寿药师佛’或‘南无药师琉璃光如来’，‘即于念时，从彼处没，还生人中’，畜牲的身体死了，解脱了，马上可以投胎变人。

　　这是真的，在座很多人都有经验，从来没有学过佛或念某个咒子或结过某种手印，突然自己会念咒会结手印。有位同学有一天问我是不是有‘这个’手印，我问他怎么会？他说打坐看到自然晓得，我说对啊！这是某某佛的手印。这就涉及到阿赖耶识的问题，多生多世，你听过一下，那个种子留在你的八识田中，因为痛苦到极点，刺激阿赖耶识功德智慧的灵光发现，偶然把握住，自己念起来。因此，阿赖耶识那一念的种子之重要可想而知，‘因缘会遇时，果报还自受’。所以，人于一念之间，不要随便轻易动贪嗔痴的念头，否则随便一动，阿赖耶识的种性便种下了恶根，将来结恶果，种下的善根将来就会结善果。

　　以苦为师

　　要成功任何一件事，都必须因缘具足，用现代话来讲，就是要具备充分而必要的条件，学佛这件大事更是如此。所以学佛的人都发愿他生来世再得生命时，不要遭遇三灾八难。三灾即世界上的劫数：刀兵劫、瘟疫劫、饥馑劫。

　　刀兵灾难就是战争，你们这一代大都没有碰到；我们这一生可是亲眼看到，战争一来，首遭其害的就是老弱妇孺。当年我坐在车上逃难，车行之处，只看到老人、小孩、妇女，像钱塘江的浪翻下去一样，一排一排倒下去，回头一看，眼泪都没有了。你救谁啊？人的生命相蚂蚁一般。所以古人说：宁为太平鸡犬，不作乱世人民。乱世的人，生命不值钱，你要知道，这个色身都是母亲怀胎十个月所生，含辛茹苦所带大，一个战争一来，一声命令一下：‘开枪’，机关枪一扫，人就那么一排排倒下去，没有把人当人，那里有人就往那里打。一颗炸弹下来，只看到血肉横飞，一条大腿吊在树上，一只胳膊挂在电线杆上……真是惨不忍睹，这是刀兵劫的灾难。

　　瘟疫劫就是传染病，情形严重的，一天当中，一个地方乃至全县的人全都死光。

　　饥馑劫，就是饥荒，如山洪爆发，海水倒灌，龙卷风等等还是小灾难。当大水灾或大旱灾发生时，家就没有了，连人影都没有，房子也没有，吃的也没有，持续好几年，当然要饿死了。那还不是命啊？

　　所以古人发愿他生来世再投胎，第一先避开三灾。但是你真避得开吗？能避开三灾，已经是多生多世修行，累积功德所得的结果。

　　八难，其中一难是生北俱卢州，还有一难是生长寿天，因为这些地方永远没有痛苦、没有烦恼，没有苦恼的刺激，所以也没有佛法，活着快快乐乐的，无病无灾无烦恼，要什么有什么，就在神仙境界中，何必学佛修道？所以佛说，以苦为师啊！这个婆娑世界有苦有乐、有烦恼、有和平，一切都是一半一半，一阴一阳，因为痛苦从刺激，激发你自性中善念的灵光现前，此所以阿赖耶识种性如此之重要，一念经过八识田中，有了这么一点种子，在极苦的时候，善心就会发现。

　　再看看世人的心理，最坏的人在临死的时候也会起善念。中国人讲：‘人之将死，其言也善；鸟之将亡，其鸣也哀。’这是必然的。你看许多土匪、强盗，真要杀他，一身都软了，然后告诉旁人不要学他，这是在遭受最大的刺激时，善念出现了。这种心理是阿赖耶识的作用。

　　再说天才是怎么来的？都是多生多世喜欢在某一方面贪执，他生来世种子爆发，所以有些人生来就会画画；有些人生来就认得字，像唐朝白居易三岁能认之无二字，家里人不信，拿一堆乱七八糟的字试验他，他也能找出来。这就是阿赖耶识根性的问题。

　　所以佛说有些众生在极大苦难当中，在三恶趣中，‘暂得忆念彼如来名’。阿赖耶识的种子忽然爆发，‘药师如来’的名号莫名其妙地闪现脑际，就是这一念，当时受痛苦业报的身体即刻死亡，或在畜牲道死，或在饿鬼道死，然后还生人中。不过，生在人中也要看他的业力重不重，如果业力重，从饿鬼中来，或是从畜牲道来，或是天人中来，或是阿修罗道中来，他身上所带的业习未断，稍有定力的人一望而知。

　　宿命通

　　有些人过去生的善业重，恶业轻，一生下来就有宿命通，知道自己前生是什么。过去我有个朋友，是位名气很大的老前辈，也学佛，那时我还不到三十岁，他已经五、六十岁了。他相貌很好，红光满面，白发苍苍，白头发白胡子，飘飘欲仙。抗战胜利以后，我准备回南京，他知道我要离开四川，特地老远赶来陪我一天，他说这一次离别不知几时再见面，我怪他说这种没出息的话。这位老前辈文章写得很好，说他自己过去生是欧阳修，所以这一生写欧体，字体也像欧阳修；又说他在清朝是某某人；前生的果报最坏，是一条狗，因为再前生造了一个很大的恶业，所以前生变成狗。狗报八年，烦得不得了，大便都不肯吃，后来把自己气死了。我骂他怎么说见不到面，大不了再来嘛！

　　我以前年轻的时候很狂妄，比你们狂妄多了，那才是真太保，跟你们现在的狂妄不一样，现在年轻人的狂妄，我连看都不要看。那些老前辈，学问好，地位高，看到我，摸摸我的头，喊我小孩，我都不高兴，我说：‘什么小孩？你两、三岁的时候我还抱过你呢！那时我七、八十岁，为什么叫我小孩？’我那个时候就有那么讨厌，老前辈被我搞得一愣一愣的。

　　人，就是生生世世在轮转。有些人生下来就有宿命通，知道自己的前生或他人的前生。宿命通是从定力来的，不要认为打坐就是定，你说那我坐了三年，都坐不出宿命通？你那是昏沉、散乱、不叫定力，两条腿虽然盘得很好，心里念头却不断。定，是心境如青天白日无所不照，既不昏沉亦不散乱，也没有妄念，这么一定，身体已经妄了。你以为坐在那里不动就是定吗？那叫盘起腿来睡觉。还有，打坐坐不住的，是气脉不通，东扭西摆的，完全跟着身体搞，那时病态，你还以为是气脉通了呢？那是病，什么病？神经病，不是精神病，是神经不对，神经硬化、老化，气走不通，这里涨痛，那里难过，赶快念药师如来啊！不要误以为是功夫。

　　宿命通是从真正的定而来，但有些人不修定也有宿命通，这叫报通，是善的业报而来，多生多世因念佛号，或持药师如来，或念阿弥陀佛，或称释迦牟尼佛，这一生善报现起，天生就有宿命通。所以报通并非修定而来。得宿命通的人晓得前生是猫、狗、蝉螂、泥鳅，如果是蝉螂、蚂蚁、泥鳅……等，还得先变成猫、狗之类高一级的动物，然后才能转换成人身，很不容易。他晓得恶趣的痛苦，因此不追求人世间的欲望，这种‘不乐欲乐’不是修道成功，而是害怕。有许多人这一生清闲淡泊，不须守戒而自然在戒中，那是因为胆子小，并非有道行，受罪受够了，心理上怕那一念，不是戒律严谨，也不是智慧、道德成就，而是过去生阿赖耶识习气上变畜牲、饿鬼，受罪受够了，下意识害怕，所以很老实，不算是道，道不是这个境界。

　　讲一点现代人的心理，我看过也经验过很多，许多孤儿出身的人，长大后有两种极端的心理，一种是将来发达了，对别人非常好，既慷慨又喜欢帮助别人，因为自己曾经受过孤儿的痛苦，不希望人家再受。另一种孤苦零仃成长的孤儿，日后有了成就，对社会上任何人都是仇恨，因为当时受苦没有人帮助，认为社会上没有好人。所以有些从苦难中出来的人，不是喜欢帮助人变成大好人，就是悭吝悭贪，比坏人还要坏。这其中就有阿赖耶识发起善报、恶报的关系。

　　赞叹施者

　　因此，由于过去多生多世修习佛法，虽然这一生生命是从三恶道中来，但因善根发现，好行惠施，喜欢给别人恩惠，喜欢布施，甚至‘赞叹施者’，看到别人布施就赞叹。赞叹很难啊！一般人听到别人夸赞某人，心理就不是味道，总是不以为然，总想转个弯或三天两天转过来破坏他，众生的恶业就是这么造的，不愿意赞叹别人的布施。所以，虽然自己没有力量做到，也应该多赞叹别人。

　　不过，赞叹也会产生反效果，根据我的经验，会出毛病。你们都知道，我喜欢捧人，尤其喜欢捧学生，结果却把学生捧坏了。被捧的人认为老师都讲他了不起，就骄傲起来。本来看他有一点善而赞叹，他就应该更善才对，结果是越赞叹越‘起不了’。几十年的经验告诉我‘此路不通’，所以我现在反对奖励，非得

　　拿金刚怒目来对待，这样才乖一点，否则，你了不起啊！了不起！最后变成起不了。

　　可是话又说回来，还是要行赞叹功德，因为某人原来只有一分好处，宣传他十分，某人经这么一宣扬，不好意思，一定要做到那个标准。本来赞叹的动机在此，可惜往往得反效果，可见赞叹施者多么难。

　　佛说这些多生多世有善根的人，因为赞叹施者，一切所有悉无贪惜，自己的所有一切，肯布施出来。布施很不容易，财物布施还比较容易些，慢慢还得把自己的头、眼睛、手脚、血肉等……施给有需要的人。施舍身体，现在更方便，医院中的捐血、捐献眼角膜等都是。要死的时候立个遗嘱，把身体的器官都捐赠掉，更何况财物。

　　内布施外布施

　　所以讲内布施，能够放下，解脱，非常难。人生难以布施的，第一是钱财；第二是生命，这两样做到了，不成佛也是菩萨。

　　现在讲一件事给你们听，是听来的故事，当时听了就不胜感慨，是学生告诉我的：

　　‘印度某某人来了，想来见您。’

　　我说：‘不认识啊！’

　　‘他认识您。’

　　‘忙得很，算了！’

　　‘老师，这个人有道理哦！’

　　‘什么道理？’

　　‘创办“眼库”，发起全世界捐献眼角膜的就是他。’

　　捐献眼睛非常痛苦，人在将断未断气时，把眼睛挖下来冰冻。这个人‘拥有’很多眼睛，分送各个国家，分配权在他手上，所以每个国家都争取他，譬如送某国多少只，这个国家就可以医治多少失明或眼睛坏了的人。‘现在我们这里公私立医院为了争取他，都变成冤家，因为多争取几只眼睛，就能多救几个人，医院声望高，生意也会好。’

　　我说：‘此乃布施之过啊！做好事会出毛病的，想想看天下的好事容易做吗？所以六度万行都需要智慧。

　　所以，要真正布施，赞叹施者，很难！能将头目、手足、血肉……拿来布施，更难！用精神布施也难，多讲一句话，多照顾别人一点，多牺牲一点时间，决不干。我看得很多，叫他多劳动一点，多受点委屈，绝对不干。表面上慷慨很容易，仔细反省自己，一点都没有做到，既然没有做到，你求药师佛有什么用？学佛第一条就是叫你外布施、内布施。

　　众生能够以医药布施给别人的，他生来世无病无痛，而且得长寿。这类朋友我也见过，一辈子没有病痛，活到八、九十岁，连头痛是什么滋味也没尝过，也有一辈子没有做过梦的，这种人躺下就睡着，睡醒了就起来，不晓得梦是什么样子。多幸福啊！在人位上讲，他福报大，一生无梦，可是他心中也没有什么烦恼，但是实际上睡着了作不作梦？必然作梦，只是醒来就忘了，那是无记业重（业有善业、恶业、无记业）

　　所以你们记忆力不好的，读书记不得的，那是前生造的无记业重，无记业的果报是畜牲道。所以你们打坐要小心，拼命求无念，都落在昏沉中，修了半天，结果钻到牛胎马肚去了。什么是定？定的影子都不懂，以为无念就是定，你那个无念正是往牛胎马肚里的因。小昏沉是无记，是失念，注意喔！修持不要乱搞，把这些道理真的搞懂了，本身自然就得药师佛感应。什么感应？念药师佛的名号不算感应，必须一念清净，身心内外一片琉璃光，在药师佛的境界中，自然得到药师佛的灌顶、加庇，自然无病无痛，这也就是长寿佛的修法。

　　以上是关于布施的一段，如果不说明，你看这一段也没什么了不起，只不过劝人为善，将一下布施而已，与药师佛有什么关系？关系就是刚才向大家报告的。

　　持戒

　　现在继续讲持戒。

　　复次，曼殊室利，若诸有情，虽于如来受诸学处，而破尸罗。有虽不破尸罗，而破轨则。有于尸罗轨则，虽得不坏，然毁正见。有虽不毁正见，而弃多闻，于佛所说契经深义，不能解了。

　　佛说：再其次，文殊菩萨啊！有些众生虽然在佛那儿受教求学，包括出家、在家的，换句话说，有些众生跟佛学习，而且是真正学佛，接受佛的一切教1法。诸学处包括经教、教理、大小乘、显密教、戒律等。经律论三藏皆通的学佛者，而破尸罗，却破了戒，尸罗就是戒。

　　破戒比犯戒严重，犯戒是自己行为错误，违反了戒。破戒则是身口意所行所为，在有意无意间破坏了戒律，乃至毁谤戒律。以世间法来譬喻，好比百姓犯了法，可判刑三年、十年，严重的判无期徒刑。如果是法官犯法，那就严重了，知法犯法，罪加一等。破尸罗就是知戒犯戒，非常严重。

　　很多人包括我在内，口口声声说自己守戒，或以戒律标榜自己，严格讲起来，处处犯戒，因为菩萨戒第一条就是不能‘自赞毁他’。自己认为是以戒为标榜，以禅宗为标榜，或以净土为标榜，其他都不好，早已犯了根本戒，根本尸罗已经犯了。

　　佛教有一句通俗的话，‘若要佛法兴，唯有僧赞僧’，出家人必须彼此赞叹，彼此恭维，彼此讲好话，佛法才会兴盛。结果今天的佛教却是‘唯有僧毁僧’，问题相当严重。再不然，还没有听过‘我’的教理，就看不起他，尤其是标榜某一宗、某一派的人，这种过错犯得最严重。以我的眼光看，我是个凡夫，以可怜眼看天下可怜人，世界处处都可怜，看到学佛的人都在可怜的破戒中，很严重，很可悲。

　　佛又说，有些学佛（要受教义的，没有受教义不算数）的人虽然没有破戒，但是却破坏了团体的规矩。譬如各个寺庙因环境不同，有其特定的规约、原则，有些自认了不起的人，不愿遵守这些原则，就叫破轨则。破坏共修团体生活轨则，所犯的罪业更大，所以我们这里宁可骂你，把你赶出去，不希望你再造这个业。那是慈悲啊！共修道场所订的规则就是戒律。有些人不但不守尸罗，还要破坏规矩，佛法的真正教育就是叫人作个规规矩矩的人。你到一个团体，到一个环境，不能守规矩，可见你做人不守规矩，吊儿浪当的不在轨道上走，那还有什么用？在人中已经不算一个份子了。

　　佛进一步又说，‘有于尸罗轨则虽得不坏，然毁正见’，一层比一层严格，不是一层一层罪轻，轨则比尸罗严重，正见又比轨则严重。有些人学佛不犯戒，也没有破坏规矩，但他心里的眼睛已经瞎了，没有正见，对于什么是真正的佛法？什么是真正的修持？看不清楚，那是因为缺乏智慧，没有头脑。没有正见即是佛法的瞎子，纵然在修持也是盲修瞎炼。我经常看到许多人佛法讲的头头是道，自己认为比任何人都聪明、都高明，讲出来的话好听得很，实际上，一点都不是佛法，行的全是魔道，甚至是地狱道，为什么？就是因为没有正见。所以正知正见是学佛最为重要的，非常非常重要的关键。

　　有了正见才能讲戒律

　　我们曾经讲过布施和持戒，有一点大家必须留意，几乎每一本经典都会提到菩萨道的六度－－布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，为什么药师经也提到这些呢？一般人的观念总会认为药师经应该是讲如何得长寿？如何消灾免难？如何使人所求如愿？怎么也讲起六度来了？这个问题的关键就在于：要想无灾无难，没有烦恼病痛，必须从心地上的修持开始，也就是从改变自己的心理行为做起，才能获得药师佛相互的感应。因此药师经亦不免重提六度的重要性。

　　‘有虽不毁正见，而弃多闻，于佛所说契经深义，不能解了。’如果没有真智慧、正知见，六度万行有时候看似做善事，实则是做了坏事，所以一切以正见为首，因为正见能破除迷信而起正信。正见从何而来？正见必须有高度的、真正的般若，真正高度的般若又自何而来？必须要懂得方便般若、文字般若、境界般若、眷属般若。般若意即智慧，因中国文字‘智慧’一辞，不足以概括般若的内涵，所以不直接译成智慧，而以梵音‘般若’代替。五般若就是：

　　一，实相般若

　　悟了道，见到道体的本身即实相般若。

　　二，境界般若

　　见到道体，有‘见道’的境界。

　　三，方便般若

　　见到实相般若，是有了‘根本智’，但还须求‘差别智’，然后才会懂得一切方便般若，对一切差别法门的要点都能透彻了知运用。

　　四，文字般若

　　有了方便般若的人，文字般若自然殊胜，文字般若都是因实相般若境界而来。

　　五，眷属般若

　　包括布施、持戒、忍辱、精进、禅定。

　　般若就是正见，有正见的人才能谈修持与成就，否则都是在盲修瞎炼。那么，真的正知见从何而来？靠多闻而来，没有正见的原因就是自己不肯求多闻。

　　佛学所称的多闻，并非听闻的闻。佛经记载，佛的十大弟子中，阿难尊者多闻第一。多闻包括一切学问、一切差别法。阿难尊者因为随佛多年，对佛所讲的一切经、一切律等，一切学问都能深切记闻，所以多闻第一。

　　我们知道正见自多闻而来，不是光坐在那里不求多闻，不研究佛的经律论的深义而能得。

　　‘契经深义’契是完全相合，对佛经深义完全了解，古代翻译为契经。如果对佛所经典的真正意义不能了解，文字看得懂，经义重点却不能证到，因此无法成就多闻，亦不能成就正见。

　　举例来说：现代佛学很流行，研究佛学的人也很多获得硕士、博士学位，也能成为教育他人的大专教授，如果真要问起有没有研究佛经原典？所获得的答案多是否定的，那么这些学者所看的佛学著作是不是近代人所写的文章、注解呢？答案是肯定的，现代研究佛学的人大部分走此路线，情况非常严重，这就犯了‘于佛所说契经深义，不能了解’的毛病。看了一点现成的佛学文章，什么空啊！缘起啊！而提出一些佛学看法，这些与真正的佛学根本毫不相干。

　　又譬如我们现在所看的药师经原文，文字都看得懂，如果要达到‘契经深义’，则不但要理解文义，更要完全解了，所谓‘了了见’每一句话都要在心地上求证过、通达后，才能谓之‘解’，也才能‘了’。

　　解了佛经后，增加多闻；有了多闻后，增加正见。换句话说，我们把文字倒回去看，有了正见才能讲戒律，不破轨则，不破尸罗。那么，顺著文义下来就是说要想不毁正见，对三藏十二部经律论必须通晓无碍，尤其是经典，因为戒律来自经典。佛所讲的称为经；律是释迦牟尼佛当时所制定的戒条，有些是佛的弟子们针对现场发生的事所订立的规范；论是后世菩萨们的著作，如成唯实论、大智度论等等。

　　佛法经律论的真正深义在什么地方呢？在一切佛亲自所说的大小乘经典中。所以大乘经典、小乘经典均要研究，才会了解经文深义，进而增加多闻，成就正见，如此才是真修行。

　　众生与生俱来的傲慢

　　有虽多闻，而增上慢；由增上慢，覆蔽心故，自是非他，嫌谤正法，为魔伴党。

　　有些人学问好，尤其是学佛的人，研究过经律论，也了解佛经，成就了什么呢？成就了一个很严重的错误－－增上慢。一切众生，不仅仅是人，所有一切生命的贪、嗔、痴、慢、疑都是与生俱来的。贪、嗔、痴，大家都听得很多了。慢，慢是什么呢？慢就是我，我们常听见别人讲口头禅，或听到街上发脾气的人骂一句‘格老子’，这句‘格老子’就是我慢。世界上没有一个人不觉的自己了不起，即使是一个绝对自卑的人，也会觉得自己了不起。有自卑的人都是非常傲慢，为什么傲慢？因为把自我看得很重要，很在乎自己，但是又比不上人家。自卑与自傲其实是一体的两面，同样一个东西。一个人既无自卑感，也不会傲慢，那是非常平实自在。

　　中国文化里庄子有一个比喻傲慢的典故：‘螳螂当车’，他说螳螂发起脾气来，举起两只细长的手臂，想把车子挡住，不让车子过，结果可想而知，不但被压扁，连浆都出来了。庄子这句话是比喻人‘自不量力’，超过自己能力、智慧范围的事非做不可，螳螂当时怎么会有那么大的勇气，想用两只手臂去挡车了？就是因为‘我慢’。一般人常说：‘格老子，我不在乎！’你不在乎就变成肉酱啦！

　　众生的我慢与生俱来，一个人如果能去掉慢心，那就快要修到‘无我’了！从心理学的观点可以看出，我慢特别高的人，所做的事情都古里古怪，由于傲慢的变态心理，在某一方面就显现出来了。一个怕羞的小孩，看到人就躲，是不是窝囊？根本不是，他表面上怕羞，内心却非常傲慢。

　　还有疑，多疑，对任何事、任何人，尤其对修持信不过。贪嗔痴慢疑是众生的劣根性，不容易去掉。慢与疑包含在贪嗔痴中，痴是没有智慧。在修持上慢与疑比较容易看到，比较容易了解，因此通常只提贪嗔痴，比较少提及慢、疑。

　　增上慢

　　我们对我慢已有了了解，再看什么叫增上慢？增上慢是人本来只有慢心，因某种原因又把慢心的作用发挥得更淋漓尽致。譬如学问好、多闻的人，最容易产生增上慢。岂止学问，一切人在任何方面有些成就，更高更上的慢心必然随之增加。像聪明人本来就自以为了不起，聪明人若再加上学识、经验，如果走上坏路子，就是古人所说的：‘学足以济其奸’，不学还好，有了学问更助长其作恶。

　　中国历史上的奸臣，都是人才，都是学识一流的人才，像众人皆知的秦桧，学问之好，头脑之聪明，在一人之下，万人之上，可以一手遮天，蒙骗上面的人，其本事之大，可想而知。一个部下，能把高明的老板瞒住，看不到下面的事情，那绝非普通人所能做到。这些人往往都是‘多闻之士’，学佛最容易犯这个毛病。

　　我经常公开告诫大家，菩萨道很不容易做到，以我自己为例，如果今天有人要我只膀子，那我舍不得，我还要用它，我还要写字呢！我做不到。头、目、脑髓一切都拿来布施，我做不到。所以我不敢轻易说自己在学佛。但是我看到许多人一学佛以后，不管在家出家。经常犯‘天上天下，惟我独尊’的毛病，我也常提醒他们注意，‘天上天下，惟我独尊’的是教主，是我们的老师释迦牟尼佛，可惜不是你也不是我呀！甚至还有一种谬论，常听有些人说：‘不识字、不研究佛经不要紧，六祖还不是照样开悟，六祖并没有靠读书开悟。’我说：‘那是六祖，你不是六祖半，更不是七祖，对吧？’六祖是没有读书，但是他碰到了五祖，有位好老师。像释迦牟尼佛也不靠祖师开悟，他可没说不读书。释迦牟尼佛在十八岁以前就成就世间一切学问，为什么你不肯读书？不肯跟佛陀学呢？

　　学佛讲皈依，皈依佛，皈依法，皈依僧；讲四无量心，早课晚课，不知念了多少遍。法门无量誓愿学，无量法门也包括邪魔外道吧！无量，你学了几个量？通通犯了增上慢戒。增上慢是个戒，增上慢的反面就是谦虚，绝对的谦虚，就是老子所讲的‘虚怀若谷’。所以，大家要学习不犯增上慢，这里讲的只是戒，更重要的是：要戒除增上慢的心，才会增长多闻。

　　我经常碰到学术界学识很好的人，一来，一谈问题，劈头就是一句：‘我问你一个问题’，我就眼睛看看他。他再说什么，我说我不懂。他说我问你，我说我不懂。用这种态度、这种口气请教别人问题，多大的增上慢！连个请问、请教的‘请’字都不肯用。

　　增上慢的果报是什么？往下看。

　　‘覆蔽心故’，增上慢把自己的本心盖住了，以为自己了不起，自认为自己观念是对的，别人都是错的，也许现在我年纪大了，比较少见；年轻时在大陆上看到增上慢的人可多啦！他们的声望、名气都吓死人的，那种增上慢之重，那真是不得了。话说回来，我们年轻的时候也相当增上慢。

　　过去，看到老一辈的大居士，学识、名气都是第一流，到了生病、临死的时候，手忙脚乱，痛苦万分，一点办法也没有，这时候所有的学问、佛法都不得力。最后一大堆人围着他，大居士告诫后生晚辈：‘你们以后还是老老实实念佛吧！’我不提名字，一提名字就犯了增上慢戒，大概你们也可以想像得到。究其原因，没有真正的修持，因为学问好，文章比人家写得好，所以就犯了增上慢戒。

　　这种增上慢没有方法制服，除非你比他还要慢，那么如何做到呢？你要多闻，学问要比他好，有正见，有真修持，否则没有办法。

　　佛在经典中告诉我们，学问越好，所知障越多，修道证道越难，他生来世的果报，永远是一个思想家、一个学者，不能证果。不但大乘菩萨果位证不到，小乘的果位也不可能。

　　你们常挂在嘴边的‘外道、外道’，外道并不是你们所想像的其他宗教，或是邪魔歪道，外到那里去啊？凡是心外求法都是外道，有学问，有思想，能言善辨，讲理头头是道，叫他拿身心来证明，一无所能，因思想、念头静不下来，不能专一，不能定。所以学问越好，越容易产生增上慢，自己把自己的本心本性盖住了，自是非他，自己认为自己的观念才是对的，别人不对。

　　所以，大乘菩萨道的大戒第一条就是‘自赞毁他’，大乘菩萨道首先要学习的是真正的谦虚。

　　我常跟同学说，我看到学者就怕，看到文人就怕，看到艺术家就怕，看到能干的人就怕，很多人看了就怕，怕什么？自古以来，文人、学者、艺术家都犯了同一毛病：‘文人相轻’，看不起别人，文章是自己的好，儿子是自己的好，不过妻子是别人的好，是不是这样？

　　我们小时候读过一首名诗：

　　天下文章在三江 三江文章属我乡

　　我乡文章算舍弟 舍弟随我学文章

　　三江就是江苏、浙江、江西。讲了半天还是我第一。文人个个如此，人人一样。算命的、看相的、玩艺术的，都彼此‘千古相轻’，相互妒嫉，甚至于打架。看别人生意好就眼红，某某人八字算得好也不服气。

　　搞宗教的，基督教、佛教、天主教都是‘千古相嫉’。你的庙子旺，我的庙子不旺，恨死你，恨不得夜里一把火烧了你的庙子，或念个咒子把你的庙子毁掉。

　　‘文人相轻，自古而然’是古人说的，我则加了两句：‘江湖千古相仇，宗教千古相嫉’，我三样都碰到过，真是可怜哪！有时我闭眼睛一想，都觉得还很稀奇，在‘千古相轻’、‘千古相嫉’，‘千古相仇’几重的压力之下，竟然还能活，而且活到几十岁，也差不多啦！

　　谈这些事实和道理，就在说明人根本是所犯的错误，就是慢心太重，自赞毁他，认为自己都是对的。我经常讲，天地间的人，绝没有自己承认自己犯错的，都是别人不对。我坐计程车有个习惯，一上车就先说：‘对不起？请你帮我开到某某地方。’司机回头看看我，一脸莫名其妙的表情，觉得你这个老头真奇怪，怎么说对不起？对我说：我从来没见过你这样的人。我说是啊！请你啊！麻烦你，劳驾你。最后我下车又对司机说：‘谢谢你啊！’

　　任何人只要一犯错，他心里也明白，脸色立刻变红，过了一会儿，自己再一想，马上又找了很多理由支援自己，认为自己的对，错的还是你。你看我们每个人是不是这样？当然包括我在内。

　　嫌谤正法

　　人都是‘自赞毁他’，我的对，错的是别人，因此不叫做修行人，因此不能成道。更加严重的是：‘嫌谤正法，为魔伴党’。谤是毁谤正法，注意‘正法’这两个字。什么是正法？很难说，你说佛教是正法，他说其他宗教也不是邪教，到底那个宗教才是正法？宗教有一个相同点，真正的教义，谁的高深？谁的彻底？另外再讨论，这里不谈。但是，一般的宗教徒喜欢毁谤人家的信仰，认为不是正法。

　　什么叫正法？没有悟道，没有证得实相，你知道什么是正法？没有正见，何以知道正法？正法又是那一法？根据佛经，自己去看看，你去找出来那一法是正法？

　　当然，三十七菩提道品，四谛、十二因缘是正法，声闻、缘觉是正法。但是到了‘楞严经’，佛亲口将声闻缘觉斥为外道；到了‘法华经’，佛说没有三乘道，只有一乘道；到了‘金刚经’，佛说未曾说过一个法，没有说过一个字，一概否认。请问那一样是正法？不要认为我一学佛，我的就是正法，这是增上慢，正是毁谤正法。‘正’的上面还有个‘不’字，合起来念是什么字？叫阿歪。

　　真的正法是无可说的，我们今天在这里讲‘药师经’已经是多余的了；没有讲‘药师经’以前早就大彻大悟，这才是正法。八万四千法门样样都是外道，也样样都是正道。所以禅宗六祖对当时的弟子们所开示的话，有他的正确理由，六祖说：‘正人用邪法，邪法亦是正：邪人用正法，正法亦是邪。’

　　所以，正法在那里？正法在正知见－－正知正见。然而严格说起来，真正的正知见对不对呢？还不行，你还要无一法可得，真了了，无正无邪，无善无恶，无是无非，连无也无，那差不多进入正法了，否则一切人说法都不是正法。像我现在上课，现在说法可以说在诽谤正法，因为正法无可说。

　　谤字上面还有个嫌字，嫌是讨厌。很多人的根器不能跟他讲正法，一讲正法，他就讨厌，自然无缘，他也听不进去。你们将来年纪大了，慢慢变成善知识，就有了经验，对方不但听不进去，你正要告诉他时，他马上走开，使人内心真是无比的怜悯，无比的悲伤，那真是没有办法。所以我有时候婆婆妈妈，‘你注意听，不准多说话’，这样他还是听不到，不相干的话他听进去了。重覆三次以后。我就不再讲了。为什么？他的业力太重，非要等他业力消了，转了好几大圈过来再说吧。眼前你就是想慈悲也没有办法，你让他出去磨炼，消业障是大慈悲；不去受些苦，不去受挫折，业障消得慢。

　　所以，有许多人嫌谤正法，讨厌正法。你自己知道吗？不容易知道。很多年纪大的人跟我谈话，你跟他讲了一百次，你说你的，他说他的。我说我已经告诉你了，他又说：‘老师啊！我忘记了。’不晓得多烦啊！只好用极大的耐性、极大的智慧去教导他。

　　这些情形都是嫌谤正法。嫌谤正法是怎么来的？就是从‘我慢’、‘增上慢’心理而来，所以要戒慢心。

　　‘药师经’这一段讲戒律的重点，首先要我们好好熟悉戒律，然后好好守戒，不要破戒；要不破戒必须有正见、多闻；要正见、多闻的最主要条件，必须去掉增上慢，去掉以自我为主的心理。所以，归根就柢，重点还是在一个‘增上慢’。经文的要点搞清楚了没有？不要又被自己的慢心盖住了。

　　邪见与正见

　　如是愚人，自行邪见，复令无量俱胝有情，堕大险坑。此诸有情，应于地狱、傍生、鬼趣流转无穷。

　　‘自行邪见’，什么是邪见？在哲学道理及佛学因明的论辩中，很难下一定论。但是，我们所讲的邪见，除了正见以外，妨碍我们成道的心理观念和思想，归纳起来有五大类（一）身见（二）边见（三）邪见（四）见取见（五）戒禁见。

　　所谓见，不是用眼睛看，譬如我们通常都会说某人有没有见解，以现代话来说就是有没有正确的观念。什么叫观念？一般人如果没有正式学过哲学，只晓得说：‘你观念不对’，并不完全清楚观念的意思。观念就是见，你的思想见解构成了心理上的一个确定的力量，就叫观念；你认为这样对或不对，就是习惯性的观念。换句话说，第六意识非常坚固，认为这个理解、看法是对的，就是观念。

　　譬如我们老一辈的人有一个很古老的观念－－穿长袍。旧社会没有电风扇，夏天要去看朋友或者见长辈，非穿长袍不可，热得汗流浃背也不敢脱。万一在家里穿个短褂，听到某位长辈或老师来了，赶紧跑进房里穿上长袍，一边扣钮子一边说：‘对不住，对不住，马上来。’长辈说：‘没关系，热天无君子嘛！宽衣、宽衣。’这边回答：‘不敢，不敢。’那边再说：‘宽衣，宽衣。’摧了两声才敢把长袍脱了。在古代这里礼貌，是观念形成的一种习惯，现在唯恐不剥得光光的。古代认为是错的，现代却视为当然，这就是观念，也就是见。

　　我们之所以不能得正见，不能证道，便是因为我们的心时时刻刻被‘五见’遮挡。

　　这五见，第一是身见。你们反省反省，那一个想修道证果？免谈了！坐在那里打坐，‘唉哟！身上气脉动了！’‘哎呀！这里气脉不通’，这是身见，身体丢不掉、空不掉，光说四大皆空，你来空空看！三天不给你吃饭，打坐饿得发昏，你去四大皆空吧！肠子你空吧！胃你空掉吧！不要叫饿！你看空得了空不了？为什么空不掉呢？修道人的观念问题，不是空不掉，而是你身见的观念太牢固。有时你把身体丢了一下，一会儿又回来了。刚上座那一刹那好像没有身见，蛮好；等到一坐正，手一摆好，整个身见来了，唔！这是阿拉（我）坐在这儿。全是身见，怎么成道？

　　什么叫初果罗汉、二果罗汉？食嗔痴慢疑五毒加上身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，这十个根本你去掉多少便能证多少果。什么叫证果？你以为拿二十块钱买个苹果就叫证果啦？要用五毒、五见来测验自己，想想看你身见去掉了多少。

　　边见，譬如你有时候坐起来也清净也空啊！你那个空有多大？水桶那么大。自己觉得：‘唔！好空喔！唔！现在我没有了！’仍然有一个量，处处在边见中。佛法是无边无量的，你处处有量有边，还边得厉害，边到歪边去了，怎么证果？学佛、打坐、修道、念咒、念佛，念到那里去了？求往生西方极乐世界，坐也不敢向东方，非得向西方坐，万一你死的时候是朝北方死怎么办？统统被边见困住，怎么往生？宇宙是圆的，药师经告诉你：东方药师佛土与西方佛土平等差别。边见的意思，并不是说我天天坐在这里也没有看到边的那个边，而是你说心量有范围。

　　戒禁取见，这更严重了。什么叫戒禁取见？譬如信所谓鸭蛋教的有不吃鸡蛋的禁戒，因为吃鸡蛋会堕落，吃鸭蛋才会成道，这是戒禁取见；又如拜火教认为要拜天主就要拜火；又如有些人认为不吃素不能成道，那一样是戒禁取见，当然你不能说不吃荤不能成道，那一样是戒禁取见。所以别说是恶法，你的善法执着了一点也不能成道。

　　戒禁取见有很多，许多人犯了戒禁取见而不自知。不要看世界很文明，其实相当落伍。提到文明，以日常生活为例，过去文明的妈妈祖母那一辈，她们的内裤，文明连影子都看不到，那时女人的内衣裤放在床的内侧阴干，床像宫殿一样，四周围着，绝对不能拿到外面用太阳晒干，见了天日不得了，罪犯天条。那里像现在的三角裤挂在外面到处晾，还透明的，管他几角，像‘万国旗’一样挂在高楼顶上。以前人的观念，男人的头顶上不能在女人的衣服下走过，现代人在‘万国旗’下走过来走过去，从来没有怎么样。

　　戒禁取见包括很多，又如有些观念认为，人死了，手要摆在那里，灯要放在那里，衣服要怎么个穿法，不那么穿不得超生等等，都属戒禁取见，只要有一‘见’存在就不能了道。

　　见取见，就是所有见，但却捉着不放。例如从‘毕竟空’或‘胜义有’的法门走进去，要是没有圆融的话，只见到‘有’或‘空’的一面，却以为究竟，那就是一大障碍了。

　　邪见，邪见当然是歪了，歪见与正见很难分辨。好比我们的嘴一样，看起来满正的，稍稍歪一点就歪了，正见有时错误了一点就歪了。

　　所以真正达到正见，谈话容易，譬如禅宗语录有一则公案，一位师父悟道了，但是衣钵还没有传，大弟子功夫好，打坐、不倒塔样样行，认为师父应该把衣钵传给他，不料师父临走前把师弟叫回来，把法印传给了师弟。大师兄心里很不高兴，增上慢来了。师弟回来接方丈位，一看便知道师兄不高兴。当然，这些人修养很高，表面上看不出不高兴，其实修持到她们那种境界，别说面子上，念头一动，立刻感应得知，他心通的本事很容易。众弟子替师父焚化时，接法的弟子接了位，等于皇帝传位给小太子的道理一样，小太子登上宝座，大太子照样要下跪叩首。师弟看看师兄的态度说：

　　‘师兄啊！师父传位给我没有错，你还要好好努力。’

　　师兄说：‘师弟，你不认可我吗？’

　　师弟：‘不管认可不认可，我问你，师父平常教我们参禅作功夫，要一条白练去，这是什么意思？’

　　师兄喊：‘点香来。’

　　古代丛林的香有小指头那么粗，禅堂打坐点一支香要两个半钟头。

　　师兄说：‘香烟未断，我就走了。’师弟笑而语。

　　当然，生死来去自如，说走就走，要来就来，可没那么简单，难上加难。香未点完就要走了，这个本事有多大！是否能要生就生？我们看不出来，但至少他说走就走，当然不是吃安眠药，也不是上吊。

　　师弟在他身上拍一拍说：

　　‘师兄啊！你这样搞没有用啊！“坐脱立亡即不无，先师意尚未梦见在。”’

　　‘坐脱立亡’，腿一盘或站着，说声走啦！就死了。这个本事只是定力的功夫而已，不是悟道。

　　‘先师意尚未梦见在。’师弟说：‘你对佛法的正见，作梦连影子都没有梦到，你以为说走就走，就叫佛法吗？’

　　这一段公案就在说明，这位师兄修道能到达‘坐脱立亡’的境界，仍未得正见。以佛法而言，证到声闻缘觉的罗汉果位，不算得正见，乃至成就了辟支佛果还不算；唯有证得阿耨多罗三藐三菩提，弹指之间，当下彻悟，这才是正见。

　　所以‘楞严经’提到：‘见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及’，这是正见。‘见见之时’：大菩萨悟道见道的时候。‘见非是见’：那个见道之见，不是眼睛看到什么，也不是心里或打坐时看到什么的见。‘见犹离见’；那个见道的见，离开能见所见。‘见不能及’：不是你的思想观念所能达到的，这四句偈还不是正见，只是正见的第二层投影，形容辞而已。

　　由此可知一切众生学佛，要对佛法产生正见之难，学佛没有正见，大部分都在邪见中。所以佛说一切众生因有增上慢覆蔽心故，‘如是愚人自行邪见’，自己走入邪见之路不说，还影响别人，令无量俱胝有情，堕在大危险的深坑，永不超生。为人师者，一不小心就走入这个道路。那么，他的果报如何呢？

　　邪见的果报与药师佛的威力

　　‘此诸有情，应于地狱、傍生、鬼趣流转无穷。’

　　严重的下地狱，轻一点的变傍生、畜牲，有些变饿鬼道众生。因为犯了邪见，不得佛法的正见，有了增上慢，又因为自是非他，嫌谤正法，因此，轮转到下三道受果报。‘流转’就是轮回的现象，是形容辞，像流水一样在旋转流动。

　　若得闻此药师琉璃光如来名号，便舍恶行，修诸善法，不堕恶趣。

　　佛说这些人等如果听到药师佛的名号，抛弃了恶的、坏的观念，再转来修正法，自如不堕地狱、饿鬼、畜牲道。但是，除非他自己的阿赖耶识忆想起来，否则很难有这个机会。

　　这里有没有问题？你们没有问题，我替你们提个问题，药师佛有那么大的威力，咱们去地狱、饿鬼道玩玩有什么关系？多体验，多去了解嘛？将来也好多度众生。没有做过猪，去尝尝变猪的滋味，将来懂得猪说话，到猪国留学度猪也容易一点嘛？这样行不行呢？你要注意，经典上讲一切学佛的人要先持戒。由于过去戒律持得很有基础，后因走入邪见，走错了路而不求多闻，而自是非他，而增上慢，这一类根器的人堕落三恶道中，在他的根性中，多生累劫以前持戒的种性还在，那点灵光并没有完全毁坏。所以一听到药师琉璃光如来的名号，便舍弃恶行，修诸善法。

　　读经要注意，尤其出家同学，将来都有机会出去弘法，不要瞎子牵瞎子，滚进一堆沙子，那就越滚越糟，流转无穷了。因此我特别跟你们讲这部经典，你们要仔细阅读，要如佛所说，‘契经深义’。你说我只想修行打打坐就好啦！不想研究经典，那是愚痴心，犯了‘不求多闻’的戒，将来会更愚痴。要注意哦！我们中国翻译佛经，把释迦牟尼译成什么佛？‘释伽文佛’，文章的‘文’，所以不要偷懒；不研究经典，不看佛经，是不行的。

　　这里的问题已经替你们解答了，要有多生累劫以前学佛持戒这一点灵光的‘因’，才有一闻药师琉璃光如来名号便舍恶行，修诸善法，不堕恶趣的‘果’。

　　设有不能舍诸恶行，修行善法，堕恶趣者，以彼如来本愿威力，令其现前，暂闻名号，从彼命终，还生人趣，得正见精进，善调意乐，便能舍家，趣于非家，如来法中，受持学处，无有毁犯，正见多闻，解甚深义，离增上慢，不谤正法，不为魔伴，渐次修行诸菩萨行，速得圆满。

　　与佛作对的提婆达多

　　刚才说三恶道的众生，因为过去有持戒的灵光、根器，所以能舍恶修一切善法，因此解脱跳出恶道。但是也有众生很习惯在恶道中，这是观念问题。譬如在法华经中有一个大秘密；多生多世与佛唱反调的提婆达多，是佛的兄弟，当释迦牟尼成佛时，提婆达多才出家，要跟佛学神通，佛愿意教他，就找另一位堂兄弟－－阿难教他。阿难闻佛说法，方法都记得，但本身没有修持。阿难教提婆达多，修了七天，就五通俱足了，当然未得漏尽通，然后就开始当教主，反对佛。

　　提婆达多处处与佛为难，佛出门时，他用神通施展法术，从山上滚下一块大石头，准备把佛压死，靠一位原来什么都不会，五百年以前还在当狗的徒弟周利槃特救了佛，佛教他念经念佛念咒，他都不会，佛又教他念扫把两个字，他念了扫忘了把，念了把字忘了扫。后来周利槃特证得罗汉果位，以神通知晓提婆达多施法害佛，用扫帚把石头顶回去，石头虽然没有打中佛，却又弹回来压伤了佛脚上的大拇指。

　　后来提婆达多生生世世堕入地狱，他在佛面前，地自动裂开掉下去。据说现在到印度还看得到这个坑，不过很浅。佛的兄弟都很感叹，问佛何以会如此？佛叹气说：‘你们不知道，他不只这一生，而是多生多世与我作对。过去有一生，我变成虱子，他变成跳蚤，比我聪明、能干又跑得快。有一个又穷又干又瘪的罗汉在打坐，我跑到他身上找不到东西吃，块饿死了。变成跳蚤的提婆达多吃得乌黑油亮，我问他：你老哥在那里谋生呢？他告诉我，罗汉入定，头顶正好充满血，爬到头顶上咬一口就吃饱了。我听跳蚤的话，到罗汉头上咬一口，结果这位罗汉入定蛮好，但是身见没有忘，他一痛，手一捏就把我捏死了。’佛说他变成虱子已经够可怜，提婆达多还要变跳蚤来害他一下。

　　然而，佛讲到法华经时才说：‘你们别搞错啦！提婆达多是何许人也？他是我最初发心学佛时的老师。他引导我，怕我道心退转，所以生生世世来折磨我，其实他早已成就，你以为他真下地狱啊？’阿难同其兄弟观察提婆达多在最深一层地狱。阿难请求世尊用神通把提婆达多从地狱度上来。佛说：‘阿难你好愚痴啊！不是我不肯度他，是他不肯离开地狱。’阿难不信，佛把阿难送到地狱，果然看到提婆达多，阿难问哥哥在地狱苦不苦？提婆达多回答说：‘哼！我在这里比三禅天还要快乐，有什么苦？’阿难问他想不想离开地狱，提婆达多说：‘去！去！去！谁把你送下来的？我在这里比三禅天境界还快乐，为何要离开？’这是个大秘密。所以地藏王菩萨愿意在地狱等我们，等我们这些业障重的众生下去。

　　舍恶行善

　　但是话又说回来，有些人以恶法为乐，不肯舍，纵然度他，他也不愿意舍弃恶法，修习善法。这些人在三恶道中，‘以彼如来本愿威力’，因药师如来愿力宏大的关系；‘今其现前，暂闻名号’，怎么讲‘令其现前’？注意哟！灵光一现，忽然莫名其妙的听到药师佛的名号；或者自己多生累劫的因缘，因为药师佛的本愿、愿力、光明、名号的力量，在他睡梦中偶然现一下；或者临死的时候见到佛或佛光现一下就消失，如‘西藏度亡经’所说。

　　‘从彼命终，还生人趣’，受到佛的威神或佛光所照，从三恶道中脱离，投生变人。‘得正见精进，善调意乐’，得了人身以后，具备了正见，也相当精进修道。所以有许多刚从三恶道中来的人，因为曾蒙佛光加庇，修行精进而有正见。这些人善根具足，很容易做到‘善调意乐’；没有正见，很难做到这四个字。我们的思想意识，一天到晚都在烦恼、愤恨、痛苦、忧愁中，意境上没有一刹那的快乐。

　　这些人等，善于调整自己的意乐，因此也能出家。‘非家’就是出家，不是一般人世间的家庭，而是如来法王之家。慢慢在佛法中受持戒律的学处，声闻、缘觉、菩萨戒三学处，再加上这一生有真正正见的修持，又肯求多闻，又能理解一切经典甚深意义，远离增上慢心，不毁谤正法，不为魔作伴侣，而渐渐修习诸菩萨行。修菩萨道，行菩萨万行，不是一时能够做到的，而是‘渐次修行’，在大乘道上慢慢求进步，最后得到圆满菩提成就而成佛。

　　行到有功即是德

　　戒，是一切要有正见，而且最重要的是去除增上慢心，以多闻培养自己的正见，因得正见而戒行清净。不得正见，一切众生自心已经成病了，纵然闻药师如来名号，也很难相感应。由于有正见，闻到药师如来名号，即身就得感应，即身可得成就。

　　其实一切佛法，不论小乘的四谛、十二因缘，大乘的六度万行，一切都是戒。所谓戒就是行，什么行呢？为善去恶而止于至善，行到了就是有功，就是德行的成就，所以千万注意古人的一句话：‘行到有功即是德’，也就是事到有功即是德。什么是功德呢？必须一切有成果，行为到了，有成果，有功勋，才是真正的德行。譬如有一天和大家一起吃饭，跟同学们谈起，任何一个人做任何一件事，甚至做最起码的一件小事，像抹个桌子清扫室内环境，我们可以反省自己，谁能做到‘久要不忘平生之言’这句话？往往是五分钟热度。

　　也许同学知道我有过分的洁癖，而且还有整齐癖，东西一定要摆整齐。有一次某某教授与另一位教授谈话，在我案头拿了一本便条纸做纪录，用完了又放回原位，放得很整齐。他一边放一边战战兢兢地看我，深怕自己放得不整齐。我晓得他平常在家里不是这样做，因为有太太服侍他。当着我的面，惴惴不安，特别要把纸条放整齐，意思是说：这回我总合你的意了吧！结果他放好后，我又把本子拿起来，重新放一次，这下他傻住了。当时有很多长官、客人在座，他不好意思问我，我也不会讲。过了三天他来了，我跟他提起这件事，他说是啊！老师，我晓得在你面前放东西要放得很整齐。我说你放得很整齐没错，那是表面上看起来很整齐，实际上那本便条纸下面有几张折到被压住，你却没有看到，因为你过于小心，眼睛又不断看着我，所以没有注意到下面。

　　一个人行菩萨道，讲到戒的行为，像这样小的一个动作都不能马虎。‘莫以善小而不为，莫以恶小而为之’，这就是戒。我常跟同学们说，我晓得你们很发心，发心是佛家的话，就是一般人说的立志。但是我晓得不到三天，第四天就松懈了，慢慢地不动了。一个人入世也好，出世也好，一生有没有成就，就看他能不能做到‘久要不忘平生之言’。这是非常难做到，因为环境的改变，自己马上变了。变了还找许多理由原谅自己，为自己作解释，结果还觉得自己没有错，错的都是别人，再不然就说这里的环境不好。

　　所以大乘佛法的布施就是戒，布施就是牺牲自我。谁能够真正牺牲自我？做不到的。朋友生病了，自告奋勇来帮忙照顾，三天？三个月？三年？乃至十年？你不会埋怨自己吗？不埋怨他，也会自己埋怨自己，唉！找当初为什么要答应呢？对不对？所以很难啊！修行要在这些行为上下功夫，由心里的行到外面的行为，因此说‘行到有功即是德’。功德不成就，想修道打坐开悟？行吗？那你早‘误’了，耽误了。

　　学佛注重在行

　　所以一切在行，尤其目前世界各地风起云涌的崇尚谈禅，千万要注意，真正的禅宗是行到，不是嘴里讲的口头禅。光谈禅没有用，要行到，因此要特别注重达摩祖师所传的禅宗，达摩禅以二入及四行为要义。所谓二入是理入和行入，四行是报冤行、随缘行、无所求行、称法行，四种行都要做到。如果行不到，在见解上偶然有超脱的见解，在修定的心境上打起坐来偶然有一下空灵，那不是禅，那是任何人都可以做到的。

　　一个艺术家、文学家，乃至一个极度劳苦的人，挑个担子行百里路，偶然把担子一放，地上一坐，心情一松，此时没有杂念，很清净。要得到心境的清净很容易，可以用各种方法做到，但那不是禅。如果认为这就是道，学佛到最后什么都没学到，只学会偷懒，贪图那一点清净；而那并不是毕竟清净，真清净是功德圆满。

　　功德是在行上来的，不是在打坐；打坐本来在享受嘛！两腿一盘，眼睛一闭，万事不管，天地问还有什么比这个更享受？这是绝对的自私自利。但是话又说回来，打坐不需要吗？需要啊！那是先训练你自己的起心动念，或者空掉念头，或者克制念头，或者为善去恶的训练。

　　譬如某天有位同学答应要来这里工作，结果搞了一天就不来了，而且也不告诉我一声，这是学佛的行为吗？连这么一件小事都做不到，学个什么佛？做人连信义都没有，还学佛？什么叫信？言出有信，不来也该有个理由嘛！一天到晚婆婆妈妈说自己学佛，自欺欺人。

　　学佛注重在行，不在枯坐。天天在家里坐，坐一万年也坐不出个道理来啊！光打坐可以成佛？那外面的石狮子坐在那里风雨无阻地动都不动，坐了二、三十年不是得道啦？行不到没有用啊！千万注意。

　　悭贪

　　复次，曼殊室利，若诸有情，悭贪嫉妒，自赞毁他，当堕三恶趣中，无量千岁，受诸剧苦。

　　复次，以现代白话文解释就是再说，现在再告诉你。我们看佛经，大家往往都会被它的宗教气氛、宗教形式所覆蔽，实际上它与中国文化儒家的孔孟之道，讲做人做事的‘行’是完全合一的。不过，在合一中又有所不同，孔孟之道是告诉我们做人做事的大原则；佛家讲做人做事是从检查自己的起心动念开始，从内心开始修正，所以叫修行，也叫修心。乃至慢慢观察自心，起心动念是否纯善，到了完全没有恶念还不算数，乃至恶念空，善念也空，恢复到本来非善非恶、无我无心这个毕竟的清净，才是正路。

　　现在佛告诉我们这个世界上的众生基本心理上的坏习性。佛再次告诉文殊菩萨说‘若诸有情’，世界上一切有灵知、有思想、有感情的众生称为有情。悭贪嫉妒是四个心理习性，我们曾经讲过。悭吝表现出来的行为与节俭差不多，但有所不同。例如以儒家道理来说，我们对朋友、亲戚、父母、兄弟子女等人，乃至对社会上其他不相干的人，舍不得帮助别人就是悭吝，而不是俭省；对自己要求非常俭省、珍惜则是节俭，不是悭吝。吝是一个人对任何东西都舍不得，抓得很紧，这还属于比较浅的一层，再深一层就是悭了，内心非常坚固的吝是悭。

　　内心悭吝是怎么来的？要仔细反省，尤其大家学佛学禅，处处要观心，观察自己做人做事的起心动念，悭吝是从自我来的，因为一切都是我第一。比方我原来坐在一个凉快的地方，来了一个胖子，天气热得不得了，想在边上坐一坐凉快凉快，我故意不动，甚至把屁股移过去多占一点位置。连这一点凉爽的风都不愿意让给别人，不让人家占一点利益，这是悭吝，自我在作祟。

　　记得大概是三十年前左右，不是现在这种社会状况，有一个朋友问我是不是在学佛？大家都说我学佛，我说没有，因为我没有资格学佛，学佛谈何容易？后来他问我什么是菩萨？我告诉他，当你饿了三天，而只得到仅有的一碗饭，看到别人也没有饭吃，可以把这碗饭给别人吃，自己饿肚子，这是菩萨道。我做不到，所以我不能算是学佛的人。之后他又问我菩萨在那里？是不是在庙子上？我说菩萨在人世间，很多不信仰宗教的人，不论佛教、天主教、基督教，甚至什么教都不信，但他们的行为却是菩萨。

　　贪，凡是悭吝的人必定贪，贪与悭吝是在一起的。譬如我们说某人一毛不拔，下一句一定说：‘一定有钱’，这是必然的，舍不得嘛！悭贪所累积的钱财就多了；慷慨好义的人大多没钱，除非有特殊情况。所以中国人有一句古话说：‘慈不掌兵，义不掌财’，心肠慈悲的人不带兵，慷慨好义的人不作生意。有些同学出去作生意，我以八个字吩咐他，这是赚钱的原则：‘爱钱如命，立地如钉’，站在那里守着摊位像钉子钉在地上一样，连吃饭都不重要，可以忍一忍，赚钱要紧，这样才能发财。以佛法来讲，这个基本道理就是以悭贪为主。

　　其实，我们整天在这里打坐、念经，求佛、求福报、求智慧，不也是悭贪吗？绝对的悭贪。有时别人请你帮个忙，‘等一下，我要上座盘腿，我功夫还没有作完’，人死了都不管。因为你贪图成道，以为这样就可以成佛，成鬼啊！成什么佛？真正学佛在那里学？不在你那些形式主义，也不在于你摆出一副俨然学佛修道的样子。坐在那里佝腰偻背，好像老僧入定，实际上是在贪图享受，自私自利，万事不管，哄骗人家，唉呀！我在打坐用功，全是悭贪的心理。这方面的恶业是与生俱来的，修行就要在这些根本的地方下功夫，把自心悭贪的根根去掉。

　　嫉妒

　　嫉妒，嫉是嫉，妒是妒。嫉妒二字都用女字旁，中国古人发现，嫉妒的情绪变化表现最明显的是女性，并不是说男人没有嫉妒心，男人同样嫉妒得厉害。凡是众生都有嫉妒心，不过女性表现最显著，嫉到了极点就生病；妒到了极点，人的心都死了，像块石头一样。

　　我经常跟青年朋友说笑话，嫉妒心理那里没有？女性最明显，你到街上看看，一个女性在街上走，对面来了另一个女性，或者穿着比她漂亮，或者长得比她漂亮，或者手上拿个东西不同，她会斜起眼睛看，然后‘碎’一声，嫉妒。街上走路的人比你漂亮，同你什么相干嘛？她也看不惯，要嫉妒一下。女性类似这种心理可多了，或某件事，或某一点，人家只要有一点好处，她非嫉妒不可。

　　男性的嫉妒心似乎比女性好一点，其实一样，但有所不同，在名利场中，在同事升迁的时候，或经理、老板对某人好一点，无比的嫉妒，‘格老子，他算什么？啐！’就这么一声啐！嫉妒，其他的可多啦！

　　嫉妒的心理也是与生俱来，现象非常多，这两种心态是毒啊！根据佛经，嫉妒的心理是由男身转女身的根本业力，这种心理非常巧妙。大家自我检查，小时候同班同学，字写得比自己好，文章作得比自己好，功课比自己强，你真佩服他吗？你也没有讨厌他，不过你有个心理：‘我自尊心很强耶！’，‘我自尊心受了伤害’，什么叫自尊心啊？嫉妒，讲好听点叫自尊心，那是给你遮羞，那是痱子粉。所谓自尊心就是增上慢、我慢，变个名字叫自尊心。为什么要自尊啊？以自己为中心，自己吹自己，天大地大我大，月亮底下看自己，越看越伟大，那叫自尊心？那是我慢，因为我慢而变成嫉妒。

　　我们看历史上有很多人物、很多朋友，谈到历史偶然想到一个问题，中国人讲五伦：君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，前面四伦还讲得过去，为什么加上朋友呢？朋友还是非常重要，朋友有时比父母、兄弟还重要，为什么呢？人有时遭遇某一种事，产生某一种心理，父母、兄弟、夫妻不一定帮得上忙，唯有朋友才能解决。然而中国历史上标榜朋友之道的，也只有管仲、鲍叔牙的故事，难道中国几千年历史只有他们两人之间有朋友之道？当然不是，除了他们之外，在非知识分子中有很多，知识分子反而不容易做到。

　　据我这几十年经验，到现在更承认古人的两句话：‘仗义每从屠狗辈，负心多是读书人。’我最近写给别人一副与此有关的对联，‘报德者寡，报怨者多’，现在的时代，你付出再多，所得的都是怨恨。古人也说‘仗义每从屠狗辈’，社会上真正能够帮助别人，同情、可怜他人的是穷人，穷人才会同情穷人，痛苦中人才会同情痛苦的人，屠狗辈就是杀猪杀狗的，没读过什么书。‘负心多是读书人’，知识分子知识高，自己思想解释就越多，不愿意做的时候，他会刻意加以解释；知识低的人不会解释，朋友嘛！怎么不去？为朋友没有理由不去，因为他思想不复杂。学问越高，思想越复杂，高学问而变成单纯专一的人，那是天下第一人，由高明而归于平凡。

　　管仲与鲍叔牙是知识分子的交情，他们之间永远没有嫉妒，为什么？管仲穷困可怜的时候，两人合作做生意，管仲的个性素来如此，结帐时总要多拿一些。譬如赚一百万，他要拿八十万，鲍叔牙说拿去。这很不容易啊！到了管仲当宰相快要死了，齐桓公问他死了怎么办？宰相找谁呢？以我们的看法，管仲一定推荐鲍叔牙。齐桓公也问管仲，鲍叔牙可不可以接他的位子，管仲答说不可以，因为鲍叔牙个性太方，太求完美，要求太过分的好，胸襟无法包罗万象，不能当宰相。于是阻止齐桓公找鲍叔牙当宰相，而另外推荐其他的人。

　　所谓知己朋友在那里？假使是别人，一定这么想：我跟你管仲几十年朋友，穷的时候是我培养你，在政治上也是我协助你上去的，犯了罪也是我保你不杀头的，现在你当了几十年宰相，死了这个位子也该让我坐坐，连皇帝都示意要我做，你却反对。一般人一定会骂管仲可恶。可是鲍叔牙一听到管仲告诉齐桓公不要让他当宰相，却非常感谢，‘只有管仲知道我’。实际上管仲是爱护他，宰相肚里能撑船，个性太方，心胸太窄，坐上宰相的位子，会被自己搞砸；管仲为了保全鲍叔牙而反对他当宰相，也只有鲍叔牙懂得管仲的心理是爱护他。他们两人之间永远没有嫉妒的心理，这个相当难。

　　嫉妒的心理很可怕，以我的看法，男女之间也有嫉妒，新婚夫妇最要好了吧！彼此也有嫉妒，信不信？研究心理学的去研究看看，如果夫妇俩到某个场合，有很多人赞美太太，丈夫心里很不舒服，别说男人赞美他的太太，就是女人赞美太太多了，没有夸赞先生一句，坐在那里心里真不是味道。反过来看，在某个场合赞美先生的多，太太虽然高兴，心里不是味道，这‘不是味道’的心理就是嫉妒。你以为夫妇之间不嫉妒啊？你以为兄弟之间不嫉妒啊？连父子、师生之间都在嫉妒啊！

　　人如果能去掉了悭贪嫉妒，它的反面是什么？只有帮助人，只有恭维人，只有培养人，都希望别人好，一切荣耀都归于老兄你，那才是做到了不嫉妒。什么叫学佛？这就是学佛啊！你以为磕头拜佛，念经吃素，求佛保佑就是学佛？你还是求这四个字保佑你好一点，你把悭贪嫉妒这四个字真去掉了，你成佛的路走上一半还有余。

　　自赞毁他

　　跟着悭贪嫉妒而来的，是‘自赞毁他’。在这里的同学每天诵戒，都知道菩萨戒第一条，最严重的就是‘自赞毁他’，自己赞叹自己，毁谤人家。这种心理所表现出来的现象多得很，尤其这方面心理业力重的人更厉害。这几十年我看的很多，尤其在竞选时，现在的竞选都在自赞毁他。拜托拜托！恳请惠赐一票，我怎么怎么好，某人如何如何不好，千万不要投他的票。有些毁人家的话极其高明：

　　‘某某人你认识吗？’

　　‘认识啊！’

　　‘你看此人学识怎么样？品德怎么样？’

　　‘自赞毁他’技术高明的人，可用一个字形容：‘奸’，若有人问他某某人怎么样，他就说：‘他啊！不知道！’这种人最坏了，很多人在我面前做这种动作（行为），我心里就知道这种人非常坏，那是一把无形的刀在杀人，也就是孔子所讲的‘浸润之谮，肤受之愬’，‘谮’即讲人家的坏话，‘愬’是心理的埋怨攻击。这种攻击好像是在皮肤上抠你一下，看起来没有关系，无大碍，慢慢抠久了就烂了。历史读多了就知道，奸臣毁磅忠臣都用这个办法，今天搞一点，明天搞一点，累积多了，使皇帝不知不觉对那个忠臣生起厌恶之心，最后非杀了他不可。

　　自赞毁他的方法很多，再不然在他人背后讲坏话，用尽心机毁人家。你说这是为什么呢？他也不为什么，这样才过瘾啊！

　　有些人表面看起来很谦虚，看到人那种弯腰弓背，打躬作揖，讲起话来又那种谦恭，这都是自赞，在谦虚中充分表现傲慢。

　　所以，悭贪嫉妒、自赞毁他的心理、行为，与修行是绝对关联的。止观法门的观心，就是观这些。你以为坐在那里观心，啊！我得一个清静，啊！气脉动了，到了屁股了，啊！到了头顶了，督脉通了，通你的鬼！你悭贪嫉妒的心理牢固得很，动都没动过。

　　注意啊！‘自赞毁他’是两个字单独成立一个心理观念，自赞是一个心理观念，毁他是一个心理观念。‘悭贪嫉妒’则是四个不同的心理观念。综合而言，悭贪嫉妒必然会自赞毁他。

　　佛继续告诉文殊菩萨，一切众生都在悭贪嫉妒、自赞毁他。关于这些心理行为，真正要学佛、研究佛法的人，不要轻易放过每一个字，怎么说呢？当我们看到经文，就要确实彻底地检查反省自己的思想行为和心理状况。譬如我们讲戒，传统佛法的大乘戒律，第一条就不能自赞毁他。自赞毁他是菩萨道中最严重的事，如果拿这四个字与一般心理学一起研究，你看这个社会活着的人，那一个不是走这条路线？如果不自赞毁他，就没有办法活下去，为了想出人头地，总想尽办法去伤害别人。假定有人自己站起来，不但没有伤害别人，同时使别人也站起来，这就是菩萨道，学佛的关键就在这个地方。然而一般人做不到，自己站起来都犯了菩萨戒，在自赞，在毁他，都是毁谤他人，自己才成功。

　　我们看中国文化中，唐宋以来有多少文人、文学家对乱世战争厌恶的描述之词，像唐代最有名的一首诗：

　　劝君莫觅封侯印 一将功成万骨枯

　　战争的状态岂止如此？唐末天下大乱，韩愈一路逃难所看到的景况是：

　　千家村落如寒食 不见人烟只见花

　　清明前夕叫寒食，一路下来，走过千千万万人家，或行过一省、两省，连个人影子都没有，只见房子里长出野花、野草，那是个什么境界？

　　所以我常说，英雄的事业是建筑在大众的痛苦上，圣人则把天下人的痛苦一肩挑起，英雄与圣人的差别就在这个地方。

　　其实，讲到自赞毁他，在历史上留名的人物都是‘一将功成万骨枯’。我们这个社会上任何一个行业，任何一个人的成就，都是算计了别人，以许多人的失败而成就了自己。假定有人做到了我成功，别人也得利益，那就是佛道、菩萨道。学佛的重点就在这个地方，千万要注意。

　　悭贪嫉妒自赞毁他的果报

　　佛说一切众生如果往悭贪嫉妒、自赞毁他的路上走，当堕三恶趣中，下地狱，变畜牲，作饿鬼。在三恶道的众生中，尤其是悭贪嫉妒、自赞毁他的众生特别多，都是以此为根本而来。鬼道中的悭贪嫉妒更厉害，所以我们经常听到骂人的话：‘你这个家伙怎么啦？撞到鬼啦！’那个鬼跟人有什么相干？嘿！他偏要整你一下，为什么？嫉妒啊！没有其他原因，习气上嫉妒。所以他们在三恶道中无量千岁‘受诸剧苦’，受极大的苦楚。

　　我们先不说悭贪嫉妒、自赞毁他的人死了以后，堕地狱、饿鬼、畜牲道中受苦受罪。我们只要想一想，现实人生在悭贪嫉妒中，当下就已下了地狱，非常烦躁，非常痛苦，怎么想怎么不对，睡也睡不好，总想办法去整人、害人，挑拨是非，搞些明堂，此人的心理就已在鬼道中，畜牲道的样子和性情都出来了。姑且不论身后的果报，人有这种害人的心理，一望而知。现代心理学已和医学结合，人的心理有了重大改变，血液细胞立刻跟着变化。尤其发大脾气的时候，当场抽出他的血液来检验，血液都会变色，具有毒性。所以，修行的人不杀生，不吃荤，任何生物在杀它时都会起嗔心，血液含有毒性，吃多了就中毒。

　　人的心理如果有各种坏心思，久了以后，生理上神经细胞必定跟着变化，不过他自己并不知道。过去在大陆上看到许多死刑犯，他们的样子的确不同。所以从前作官问案，要先学会看相，犯罪人的样子就是不同。为什么如此呢？心理影响生理，现身就下了地狱。

　　受剧苦已，从彼命终，来生人间，作牛马驼驴，恒被鞭挞，饥渴逼恼，又常负重，随路而行。

　　在地狱、畜牲、饿鬼道中受报完了，‘从彼命终，来生人间。’来到世间还不是做人啊！来这个世界还要经过牛马驼驴的过程，而且还是不好的。畜牲道的生命也有好坏之分，在印度作牛，永远不会挨打，也不会被宰来吃，跑到人家家里拉屎拉尿，人家还得马上供起来拜。印度人崇拜牛，把牛当圣牛看，要作牛也要到印度去投胎，果报总是好一点嘛！

　　所以作牛作马也有幸与不幸，作良马的话，一天到晚喝白兰地、高粱酒，吃黄豆，那舒服得很，当然跑起路来也很要命，日行千里，五百里不走，三百里也总要走的；你看作那种拖东西的笨马，真是可怜哪！你们大概很少见，我们都亲眼看到，拖东西的骡瘦骨嶙嶙，瘦得和我一样还要拖，我现在也变牛变马了，瘦成那个样子，每天还要拖。我也知道自己下了地狱境界，我给自己的评语‘牛马精神’就是这个意思。你以为真要变成畜牲才叫牛马驼驴啊！

　　‘牛马驼驴恒被鞭挞’，永远挨打，为什么挨打呢？果报嘛！因为过去生悭贪嫉妒、自赞毁他的心理所得的果报。譬如妇女们的嫉妒，那还得了！历史上皇后嫉妒妃子，什么花样都想得出来，乃至把妃子的手脚剁了，放在酒缸里用酒淹死、醉死，叫醉妃，因为你漂亮嘛！要陪皇帝喝酒，把你醉死。你说那些是什么果报？你说现在不会这样，现在各种不同的花样都有，人的嫉妒心理真是无法形容。

　　因此，即使地狱罪受完了，还要变成动物被鞭挞，还找不到东西吃。同样是牛是马，同样是动物、生物，如果养在动物园可舒服得很，撞到我们这里来算不定就被宰掉吃了。

　　‘饥渴逼恼，又常负重，随路而行。’没有吃的、喝的，也没有好的地方住，又要常常载负重物。佛说由于过去生有自赞毁他、悭贪嫉妒等种种心理，而得到这样的果报。这种因果报应是宗教的迷信吗？你仔细研究看看，当一个人有悭贪嫉妒、整人害人、言语伤人等种种思想行为出来的时候，令对方遭受到比牛马被鞭挞的痛苦还要痛苦数倍，是不是这样？是这样的话，这个回转来的果报是很自然的。

　　什么是果报呢？就是中国文化中所讲的四个字：‘天道好还’。‘还’也就是回转来，你怎么样付出去就怎么样收回来，不但回来，连本钱加利息一起回来。中国易经的道理是：‘无平不陂，无往不复’，一条平路走久了一定是下坡；也没有永远向前走而不回转的，因为地球是圆的。所以因果的道理是什么呢？就是这个宇宙、地球的物理法则。人到了太空就知道这个原理，把一只手表扔出去，它自然浮一圈又回到原位。人在地球上丢手表会落在地上，那是因为地心引力的关系。果报就是回旋、轮回的道理。当你起一种心理，悭贪嫉妒，自赞毁他，使人家心里难受，给人家痛苦，你已经开始自尝变牛变马被鞭挞的痛苦果报了。

　　因果报应是谁作的主？没有人作你的主，都是你自己造的，这叫自作自受。

　　至心皈依

　　或得为人，生居下贱，作人奴婢，受他驱役，恒不自在。若昔人中，曾闻世尊药师琉璃光如来名号，由此善因，今复忆念，至心归依，以佛神力，众苦解脱；诸根聪利，智慧多闻，恒求胜法。

　　佛说有些人因为过去生这种坏的心理行为比较轻，‘或得为人，生居下贱’，仍然投胎变人，但是作下等人；‘做人奴婢，受他驱役，恒不自在’，永远不得自由。那么，佛说，在这样的众生中，如果过去生有一点善根，‘若昔人中，曾闻世尊药师琉璃光如来名号，由此善因，今复忆念’，当他在造恶业之前，或正在造恶业那一生当中，曾经接触过佛法的教育，曾闻药师琉璃光如来名号，就是听过那么一下，多生多世不晓得那一劫听过那么一下，这一生在极痛苦中，偶然引发他的一点通力，在凡夫就是忆念，回转去想到，莫名其妙起一个佛的念头。这个时候，‘至心皈依，以佛神力，众苦解脱’。

　　注意唷！你说我们现在念了半天药师琉璃光如来，也没有得到解脱啊！你要晓得，‘至心皈依’你就做不到。你说我跪下来啦！又磕头啦！我口袋的钱也拿出来啦！这还不算啊！这不叫至心皈依，因为你没有明心见性嘛！‘至心’是到达你认识了自己的本心本性，这才是真正的皈依佛法——‘至心皈依’。那么，这个时候佛的力量就加庇你了，其实，也不是佛的力量加庇你，而是你自己的力量加庇了自己，这个时候，你心到了，你也就是佛了。所以要至心皈依，一切苦难才得解脱。假使自己没有达到至心的境界，以妄想心去念，是有效果，种一点善因而已。欲得解脱，必须修持到‘至心皈依’。

　　所以啊！一边念佛，一边观佛理，把理参透，一边观心修解脱，没有不见效的，这一生就可见效。

　　假使有人如此修持‘至心皈依’，此生就见到自己心性了，得到自己本身的佛力加持，解脱了痛苦，还要不要再修呢？那就是禅宗五祖告诉六祖的话：‘不识本心，修法无益’，要明心见性，要观心，那才是真正修行。因为明心见性以后，你自己的思想行为、起心动念，善念、恶念一动，自己清清楚楚，因为‘觉性常在’啊！佛者觉也，你的警觉心就高了，这叫真修行。

　　凡夫众生自认打坐坐得好，清净境界啊！我悟道了！好多人狂而妄之，没得办法！自己在习气业力中，自己都看不清楚，那还叫悟道吗？佛者菩提，菩提翻译过来是觉悟，你那个觉性不高，一点警觉性都没有，怎么叫修行呢？修行就是理性的警觉性特别强，自己的起心动念，一举一动清清楚楚；是罪是福、是功是过，自己要看得很清楚，这才叫修行。

　　解脱后要不要修行

　　所以至心皈依以后众苦解脱，得了解脱以后，还起修不起修呢？解脱是解脱了三界六道一切苦难，这只是解决问题了，等于欠了债把帐还光了，但是往后还要不要钱生活呢？那只是解脱，还没有成就。解脱、般若、菩提圆满三者不可缺一。得解脱后正好修行，况且我们连解脱都还没有做到，妄以为自己谈谈禅就悟了道。唉！天地间这一类狂妄之人不计其数，根本上就犯了增上慢。

　　所以，真得了解脱的人，正好修持，那么，他生来世‘诸根聪利’，六根特别聪明。聪明这两个字，就是耳聪目明，耳朵灵敏，眼睛好，头脑清楚。有许多人，耳朵听力好，眼睛不好；有些人眼睛好，耳朵不好，再不然鼻窦炎，鼻子不好；鼻子好了，嘴不好，或者身根不好，身根的毛病最多了，身根包括心、肝、脾、肺、肾、胃等五脏六腑，乃至肌肉、骨节都属身根。身心内外绝对健康的人，世界上没有一个，除了成道的人。所以，要诸根聪利极难。聪明，反应快，智慧极高是利。‘智慧多闻’是智慧又高，学问又渊博。什么都听过，学过，这还不算，‘恒求胜法’，常常学的都是一流的东西，即使学佛，也是碰到第一流的善知识，第一流明师，学得第一流的修持方法。

　　常遇善友，永断魔罥，破无明壳，竭烦恼河，解脱一切生老病死，忧愁苦恼。

　　‘常遇善友’这可难了，经常碰到、交到善知识的朋友。我们在座有年纪轻的、年纪大的，想想看，自己在社会上一辈子交到几个好朋友？半个都没有，包括你的丈夫、妻子在内，都不是真正知己朋友。人生得一知己，死而无憾，所以中国文化始终标榜管仲、鲍叔牙，那是知己；像孔子与晏婴二人也是知己，孔子赞叹齐国矮子宰相晏婴说：‘晏平仲善与人交，久而敬之’，与他作朋友久了，愈觉他可爱，愈对他恭敬，这就难了。

　　所以，社会上到那里找一个善友？好朋友变成冤家的太多了。学佛修道，出世法中的善友更难了。善友帮助你向上，不会引你堕落，更不会破坏你向道业的路上走。在这个世界上，我看恶知识、恶友非常多喔！

　　‘永断魔罥，破无明壳’：永远断了生死魔、烦恼魔等等，破掉了无明的外壳，‘无明壳’，注意啊！换句话说，我们本来是光明，因为业力这层外壳把我们罩住了，看不到自性光明，把无明外壳这一层破了，自性光明就显现了。‘竭烦恼河’，永远不起烦恼。‘解脱一切生老病死，忧愁苦恼。’我们人生在世，生、老、病、死、忧、愁、苦、恼，这八个字是永远的魔障。忧与愁的心理状况不一样，愁是今天有要紧的事情发愁；忧是永远担心害怕，前路茫茫。苦是现象严重的；恼，烦恼、懊恼则是轻微的痛苦。谁也没有脱离过痛苦烦恼，所以生老病死、忧愁苦恼是我们这个世界上永远的魔障。

　　那么，如何才能解脱呢？要真正念药师琉璃光如来名号，要真正了解东方琉璃世界，从内到外是一片青天一样的光明清净，此心此身内外没有一点残渣，这是琉璃光如来的境界。

　　人性坏的一面

　　接着佛讲另一个心理犯罪境界的行为。

　　复次，曼殊室利，若诸有情，好喜乖离，更相斗讼，恼乱自他，以身语意，造作增长，种种恶业，辗转常为不饶益，相互谋害。

　　经典就是戒律，就是修行的范本。这一条，佛告诉文殊菩萨，众生具有劣根性，喜欢乖离，喜欢破坏人，天生的喜欢破坏团体，喜欢破坏别人的事。我们在社会上经常看到，与他毫不相干的事，他听了就去破坏。出家人或者对社会的事少接触，我们在家人在社会上接触的事多了，看的更多。

　　有时碰到一个朋友告诉你一件事，说了半天，三十三天或十八层地狱毫不相干的事。有人来跟我讲这些事，我说：‘你啊！吃饱没有？’‘吃饱了，你问这什么意思？’‘你吃饱了没有事做是不是？我还以为你有要紧的事要告诉我，我忙得很，谁有时间听你这一套？我问你，你说你听来的那些事，你看到过没有？’‘没有。’我再问：‘你表哥看到啦？’‘嘿！嘿！那也没有。’我说：‘那你表嫂看到啦？’‘那也没有。’我说：‘你更吃饱了没事做。’

　　天底下有许多谣言，但是‘谣言止于智者’。谁看到？我表哥；把表哥找来问，表哥说是老李；把老李找来，结果是鬼看到，人没有看到。这个原因就是人爱犯口过。

　　两舌，两面讲话，讨好人。所以做主管的人，经验久了有心得，很简单，来说是非者便是是非人。在上面位子坐久了，这方面头脑要清楚。甲来说乙，甲跟乙之间早已有了意见、过节，如果没有意见，好得像亲家一样，他会来说他坏话吗？他只会讲他好话。但是你也要晓得，如果甲来讲乙的好话，也同样是问题。所以主管当久了，我承认一句话：老奸巨猾。在一个聪明、高明人面前，你少说话，你一提某人好坏，立刻被怀疑，‘你这家伙干什么？某人好坏我还不晓得？要你来多嘴？’

　　像我经常碰到这种事。什么人好坏我还不晓得？我活了几十岁，两只眼睛是瞎的吗？如果我看错了，那我承认我瞎了眼睛，但是你本身也犯了两舌戒，喜欢挑拨是非，尤其是妇女特别喜欢，无事生非，破坏人家。其实，岂止是妇女，男人也一样，不过，方式不同。人总喜欢这么做，就是古人两句话：‘谁人背后无人说？那个人前不说人？’人与人见了面，一定讲人家，两个人一见面，‘嗳！你看到某人没有？’‘没有看见。’‘这个家伙好几天没看见，不晓得搞些什么？’这就在说人家了。

　　在人面前说别人，这是众生与生俱来的业力。‘好喜乖离’，就是喜欢做破坏人家的勾当。破坏了对他本身有没有好处呢？他有时也替人家掉眼泪，但不要这样做好不好呢？他自己也控制不住，这是他的业，他的地狱业。

　　所以学佛在那里学？就在这里，要检查自己的心理，做这一件事，说这一句话，是不是犯了‘好喜乖离’？犯了这种戒，磕一万个头也没有用；有用啊！那是你善心磕头得的好果报，但那笔帐是另外算的，两笔帐不能抵销的。善有善报，恶有恶报，不能抵消、冲淡。人情可以冲淡，宇宙法则是不能冲淡的；就像黑暗与光明不能中和，一样的道理。因果报应是宇宙间的天然法则，并不是迷信，也没有人作主，天道好还。

　　经常有人说，因果报应很难相信；我说年纪大了，越看越相信，越看越害怕，尤其现在更可怕。我们年轻时，那里有冷气机？夏天热得把上衣脱了，一边看书，一边摇扇子，称得上是‘江上朔风清’了，尤其一阵凉风吹过来，真有说不出的舒服，那个时候看果报就慢。现在这个时代，我经常感觉到，阎王那里的地狱都是电脑作业，现世报的事情太多了。科学时代，报应也很科学。你们自己去研究，去看这个社会，去看这个人生，就能了解自己。

　　‘好喜乖离’，乖是乖，离是离。离是离间，挑拨是非，破坏人与人之间的感情。乖是把人与人之间弄得别扭，本来大家好好的，他会把彼此搞得别扭起来。

　　‘更相斗讼’，还有一种心理喜欢挑拨人家，与人相斗、打架。打架这个名辞，在河北、东北、北方有不同的涵义，辩论也叫打嘴仗，两人对吵叫‘打一架’。人性好斗，喜欢讲别人坏，有些人就利用人性这个坏的一面，使别人互相斗讼。古今中外，到处都可发现这种令人发指的事实。

　　讼，就是打官司，打嘴仗，嘴巴好辩也叫讼。有些人嘴巴讲的头头是道，而且道道是头，他都有理由，你跟他讲话还没有提，他理由一大堆就出来了。

　　斗讼两个字是相连的，这些都是人性的罪业，所以修行就要在这些地方挑自己的毛病。止观，观心法门，观什么？就是把这些病根都挑掉。

　　所以，好喜乖离、更相斗讼的人，‘恼乱自他’，不但使别人痛苦，自己也很痛苦，自己一天到晚不开心，在烦恼，在扰乱；扰乱别人，更扰乱自己。

　　好喜乖离更相斗讼

　　上次我们讲到‘若诸有情，好喜乖离，更相斗讼，恼乱自他’这一段。‘好喜乖离’，一切众生的劣根性，喜欢挑拨离间，喜欢破坏人与人之间的感情，破坏别人的好事，基本上，这些都是由于人性的嫉妒心理而来。乖离的个性人人都有，不是某一个人的特性，这是一切众生的根性，是第八阿赖耶识带来的种子，这个根性的种子有三种：善、恶、无记。人的起心动念与他形诸在外的行为，不是造善业就是造恶业，没有中间路线，勉强说个中间，就是无记，无善无恶，也就是我们通常说的不知道为什么这样做了。实际上，无记也属于恶，不过，是最轻度的恶。

　　修行，就是把根性中善的种子擦亮，擦干净，使它开发出来。换句话说，修行就是为善去恶，自己把劣根性转过来。

　　人人都有好喜乖离的劣根性，喜欢在人与人之间闹事。只要几个人在一起，往往就有人故意糗你，逗得你左右为难，下不了台；或者故意讲反面的话，使大家一笑。甚至故意吓唬你一下，使你难受一下，逗得别人哈哈大笑，然后说是开玩笑。

　　这些是属于身口意业中口业的一种，口业有四种：妄语、两舌、恶口、绮语。人与人之间的相处，往往会因为一个微小而且不相干的动作，或一个很轻微的笑话而引起争斗、吵嘴，甚至打官司。有一位同学在日记中写到，他们一家人有爸爸、妈妈、媳妇、哥哥、弟弟，很快乐，很和谐，邻居一位太太喜欢把他们搞得不和睦，弄得家人很痛苦。这就是人性的基本弱点，看到别人家好，喜欢把人家弄得不好。有时候好像是无意的，严格说起来，不能算是无意。从心理上来说，是出自於潜意识的劣根性，绝对不能说无意，说无意这句话不能原谅。真讲佛法修行的人，不能原谅自己的无意。原谅别人是你有宽容的德性，原谅自己就是罪过。

　　所以，我们已经知道‘好喜乖离，更相斗讼’的劣根性是天生的，但是结果呢？‘恼乱自他’，不但使自己起烦恼，也使别人起烦恼。捣乱了别人，也捣乱了自己。所以佛说一切众生‘以身语意，造作增长种种恶业，辗转常为不饶益事’。

　　十恶业

　　我们晓得佛法无论大小乘，基本上都重视身、口、意的清净。身口意所造的恶业，归纳起来，就有十样，身体造的恶业是杀、盗、淫；嘴巴造的恶业是妄语、两舌、恶口、绮语；意念上造的业是贪、嗔、痴。像我们的身体本身也会使人乖离，拿现代语来说就是‘肢体语言’，怎么说身体会挑拨人家呢？譬如眼睛是身体的一部分，有时候用不着说话，一群人坐在一起蛮好的，对方故意跟你眨眼睛，示意某人对你不好，挑拨一下，就可使你们起仇恨。那个眨眼睛的动作就是身在造业。

　　言语上造业更厉害，中国儒家也经常讲到言语的严重性。书经上说：‘惟口出好兴戎’，也就是说，一言可以兴邦，一言可以丧邦。如果不深读历史，不会相信这句话；看历史就知道，往往因为一句话可以使国家兴盛，一句话也可以使国家灭亡。

　　事实上，身、口两种业力的总指挥是意，也就是意识、意念、思想，意所造的业主要是由贪嗔痴而来。例如我们偶而有一点不高兴的心理似乎没有什么了不起，在修行来讲，对人对事有一点不高兴，就已经犯了嗔戒。嗔的心理行为有很多，微细的较难察觉。

　　譬如一个好人讨厌一个坏人，这是天经地义的事嘛！然而这个起厌恶的心，就是嗔恨心。这在人道行为来看，不能说有多大的错误，但也不能说完全没有过错，因为不高兴的心理绝对是厌恶的、嗔恨的。但是在菩薛道看这个坏人，却是怜悯的、慈悲的，等于我们看到自己最疼爱的儿女做坏事一样，虽然也愤怒，也打骂，然而当父母打孩子，往往一边打，一边流眼泪，那等于是菩萨的行为，内心没有真正的嗔恨。如果没有这种父母的心肠则不然，是非太明，善恶太清，已经是嗔心的种性。

　　我们晓得，阿修罗道译成中文是魔道的意思。阿修罗道也是天道，很高哦！人死后能到阿修罗道，谈何容易？我们通常所说的神道就是阿修罗道，此道众生善恶分得很清楚，因为嗔心重，不得证果，连天人的境界都谈不上，不过他有天人的功德福报。理由何在？因为他的意念上有戒禁取见，是者是之，非者非之，善恶是非清清楚楚、明明白白。所以一个人在佛菩萨面前犯错，乃至打骂菩萨，往往还可以逃过去，如果在鬼神面前玩这一套，他非处罚你不可，因为他的善恶观念分得很严谨，但是在菩提道上却犯了嗔心的戒，正因戒禁取见的观念太重了，无法证果。

　　贪，三毒之一，如果一个人说他能万缘放下，只喜欢清净，那也是贪喔！贪恋清净也是贪，贪恋空也是贪。所以菩提道的究竟，连空也要彻底毕竟空。清净与空还要放下，否则虽然放下万缘，住在清净、空的境界上，也算贪恋。

　　大家喜欢打坐，修清净的定，目前尚未得定；就算得了定，如果贪图定的境界，则是犯了菩萨戒。为什么呢？因为贪恋禅定境界不会起慈悲心，不会牺牲自我而利他，慈悲利生做不到，因此犯菩萨戒。

　　痴，那更多了。总而言之，在没有明心见性、大彻大悟成佛以前，乃至于在菩萨地都是痴，都没有到达究竟。

　　杀、盗、淫、贪、嗔、痴、两舌、恶口、妄语、绮语叫十恶业。我们修行的重点在那里呢？不论大小乘，它的基础是先修十善业道，把身口意的恶业转成善业，这才叫修行。所以修行是随时随地检查自己的思想、言语、行为。

　　佛说一切众生以身语意造作增长种种恶业，意是在思想上制造，制造什么呢？时时走上错误的思想，好喜乖离，更相斗讼，总认为我的观念对，你的观念错。‘恼乱自他’，一有这种心理，第一个烦恼就是看不惯，我讨厌，跟着也使他人受害。

　　我们看到世界上有许多人做善事，看似种了善因，结果所得的却是恶果，其理由就因为欠缺般若智慧。修行在智慧，不要自认为在行善，往往身语意在造作增长种种恶业而不自知。

　　身、口、意这三种恶业相互辗转，譬如意识一动，嘴就讲话，身体也起行动，面部等六根的表情也出来了。或者看了别人的表情动作，受了外在境界的影响，而更增加自己内心的烦恼。‘辗转’两个字，就是由别人的因助自己的缘，或以自己的因助别人的缘。因缘相互轮转，像一串连环图一样，相互连锁发生关系，一切众生常在因缘辗转之间做不利他人的事。

　　‘相互谋害’，就是你害我，我害你。谋就是在打主意害人家，假如没有办法明着干，就在暗地里加害，即使信了宗教，还是一样。

　　画符念咒

　　告召山、林、树、冢等神，杀诸众生，取其血肉，祭祀药叉、罗刹婆等；书怨人名，作其形象，以恶咒术，而咒诅之。

　　信仰宗教而有一点宗教迷信或宗教情绪的人，这些情况更多。世界上有很多人想害人家，但是力气又打不过人家，怎么办呢？就去拜山林树神，或者到祖宗坟墓，对鬼神祷告，或念咒、画符。害得你生病，使你家人不安，或使你们夫妻永远吵架，那么，懂得的人，又去画一张符把这个法术破掉。以前大陆非常普遍，画一张符念念咒，死人就附身到迷迷糊糊的女人或小孩身上讲话。拿这些害人之外，然后开出条件，向你要一只猪头或一只鸡，要你怎么拜怎么念。这些都犯了极大的过错。

　　还有些人拜些邪神，祭祀药叉。药师经中说到护法的大将是药叉，又名夜叉。男性叫夜叉，有地上的夜叉、虚空中的夜叉、天夜叉三种，为恶鬼之流，但有些是菩萨化身。一般而言，虚空中与天人中的夜叉大部分是好的；地上的夜叉则有部分是坏的；地球上的夜叉、神之类众生，喜怒好坏不一定。这些讲起来好像很迷信，但是本身没有经验过，对迷信一辞不要贸然下断语。

　　譬如到西北的新疆、蒙古一带，或者到西南的云南、贵州等边疆，乃至西藏、西康，经常会碰到一种怪现象：一个人在山里面走，会听到有人叫你的名字，像我们以前就有经验，很小心，决不随便答应，不管你是外国人或中国人，只要一应声，你就昏倒了，就死了，这是叫魂。然而这是什么道理呢？大概有个科学的原理，我们一直在研究，还不能下断语。

　　这些山精鬼魅之流不可思议的事很多，即使在科学时代也有很多这类神话，不过大家没有去注意。所以人的生命、鬼神、宇宙等奥秘，我们到今天为止，始终无法搞清楚。

　　罗刹婆是代表女性一类的夜叉，属恶鬼之流，多半很漂亮并不丑陋。专门拜这类神的人，过去有许多各种各派的修法，譬如在四十九天或一百天内专修一种符咒。修成以后有小通，小事很灵光，大事就不知道了。

　　记得七、八年前我在大学讲课，有位学生问我相不相信符咒，我说相信啊！我问他问这个问题是什么意思？他笑了半天也不肯讲。我说你会，他说对。我又问他为什么学会这些？他说是家传的。我说你会些什么东西？他说例如替人家止血啦！很灵耶！我告诉他不要搞坏的东西喔！他说坏的没有学，而且老一辈的也不肯教。

　　这位同学很年轻，他说他已经念到大学了，对科学不能说没有相当基础，总有一点常识，以科学道理来说，他始终想不透那是什么原因。你说它没有用吗？它有，但不知那些作用是什么道理。

　　有些学了这些东西的人，专门拿来对付自己的仇人。像我们老一辈的都不随便拿八字去算命，如果要算，也不告诉算命先生是谁的八字。有些算命先生也会作怪，因为算命看相的与这一套古里古怪的东西相关联，一般通称为‘江湖’。据我所知，也有人把别人的照片拿去做这类怪事的，画符，念咒，慢慢使冤家生病，这也是‘好喜乖离，更相斗讼，恼乱自他，以身语意造作增长种种恶业’。

　　在中国儒释道三家的看法，这类果报非常严重，就是在西方国家的宗教，如基督教、天主教、回教等，也不许可这类事情，非受大果报不可。

　　可是，这个世界上真有这种邪门的事。例如西藏有一教派叫黑教，所用所穿都是黑色，四川人称为乌，而四川土话则称为乌教，乌即是黑的意思。四川人骂很坏的人说‘你这个家伙是乌教’，乌教代表骂坏人。黑教也称笨教，专搞这一套。

　　中国历史上有名的，如三国时代的黄巾贼五斗米教，元朝的白莲教等，演变到同善社、一贯道，都是这么来的。不过，现在的一贯道恐怕没有这个本事，只晓得扶鸾，现在连扶鸾也渐渐不用了。

　　真有这一套本事的，那很好玩，你们坐在这里，他随便一画符，一念咒，不须乘飞机，这个位子就飞走了，任凭你到想去的地方。或者剪张纸鸢，咒语一念，小纸鸢变大，人坐上去就飞走了。所以，相传这次西藏人逃难，乌教的人全逃出来了。现在，乌教在欧、美也很流行，有人专传乌教的书，但是乌教派的人很少。当卅九年、

　　四十年，西藏人逃难，仅有少数的喇嘛逃出来，怎么乌教的全都能逃出来呢？喇嘛说他们有法术嘛！把全教的人叫来，站在一张席子上，教主一念咒，席子就起飞了，飞到尼泊尔、印度，所以全教连法器都没有损失，相传如此，是否属实不得而知。

　　不过，这些旁门左道本身也不是叫你害人，但就是嗔心大。学密宗的喜欢看密勒日巴传记—木讷祖师传。密勒日巴开始学害人的法术，就是乌教法术，所以他能放冰雹，一念咒，天上就下冰雹，把人、畜统统打死，所以后来他痛切忏悔。

　　现在科学时代，不会有这些玩意儿，但是用化学药品、麻醉药品害人的太多了，同这个道理是一样的。这一类人很可怜，过错犯得非常大。

　　魇魅之学

　　魇魅蛊道，咒起尸鬼，令断彼命，及坏其身。

　　魇，也叫压，包括密宗的降伏法，但现在中国藏传的密宗，大部分把这个法门去掉了。如对某人不满意，有仇恨，硬是把他咒死，这是厌胜的作法。

　　魅，有些符咒可以派鬼来把人迷住。修炼这些方法都很残忍，胆子要大。我真服了他们，必须挖坟开棺，抱刚死之人的头颅拿下来，要五个集中起来念咒。难的是还得晓得生辰八字，几时生几时死都要知道。叫我们把死人棺材打开就已经做不到了，更遑论把头割下来念咒。偷来死人骷髅念一百天，死人的灵魂就不得超生，跟着你，成了你的奴隶，任凭指挥。这就叫魇魅。

　　还记得四十三年我在基隆讲楞严经的时候，有位同学特地跑来告诉我，他听了一个月的课，受益很多。他的国语又讲不好，碰到我台语也讲不好，两个人对起话来很滑稽。他告诉我是他父亲叫他来这里听经，我问他是什么意思？他说他父亲会‘符箓’，我又问他父亲会些什么法术？

　　他说：‘是当年大陆老师来台湾传的，我爸爸法术可大了，他姓简，很正派，台湾所有这一类的人一提到“简老伯”都怕死了。我爸爸刚死，临死前就吩咐我不要学这一套，要我来老师这里听经’。

　　我说：‘你回去把你爸爸那些书拿来我看看。’

　　他说：‘我妈妈统统把它给烧了。’

　　我说：‘唉呀！真可惜！’

　　因为他父亲走的完全是正道，台湾这一类人很多，做了坏事的，一听到他的名字吓死了。他父亲把干坏事的人叫来，也没有绳子，手这么一指，人就悬空吊起来，好像很多人打他，打得他求饶说以后不敢再做坏事了，他父亲用手一指一划，人就下来了。

　　这位同学讲得活神活现，又说：‘夜里父亲一个人睡觉，我半夜睡醒总听到父亲房间有好多人讲话，也听不懂说些什么？等我进去看，一个人也没有，只有父亲一个人，夜里也不睡觉。父亲一辈子在外面到处做好事，人家有病的就替人家医病。在南部还替人家割稻子，农忙的时候，一个穷农家请不到人割稻，我父亲看他可怜，夜里帮他割完。在外面做好事，别人给他钱他也拿，但是从来不把钱拿回家，专门放在一家药店，什么人有病，他给人家看病吃药，都用他的钱。所以我妈妈气死了，我们家穷一辈子，有机会发财也不要。因此父亲一死，妈妈就把书全部烧掉，不准我们学这些。’

　　我问他父亲有没有教他一点，他说：‘我也想学，父亲带我去学过，小时候跟着父亲到坟墓多的地方睡觉，在死人棺材上我怎么睡得着？不过挨在父亲身旁只好睡了。等睡醒了，一看父亲不在，四面都是棺材、死人，我真吓坏了。吓过四、五次以后，也慢慢不怕了，我总算训练到这一步，在死人堆里睡觉不怕。后来父亲认为我不该学这些，就不教了。’这个人大概还在，我也有很多年没有看到他。

　　若讲中国文化，这一类东西也算是中国文化，但属于坏的一面。一个累积几千年的文化，好的坏的人那么多，好的文化固然多，坏的流传也不少。这一类就是魇魅，修鬼道的一种。

　　小心中了蛊

　　蛊，修蛊道的在台湾看不见，到了云南、贵州，我们就害怕了。到了苗人区也不敢随便在人家里吃东西、喝茶，恐怕里面放了蛊，无色无味的毒药，吃进肚子也没有问题，如果你被苗族区里漂亮又多情的小姐看上，男法师去，照爱不误，你吃了她一餐饭，喝了一杯茶，你就非跟他结婚不可，不娶她就离不开那个地方。结了婚以后，如果你要离开当地回家，说好三年回来就必须按时回来，超过时限，病就发作，死得很痛苦。

　　西南边疆有很多放蛊的，西北边疆则又是另外一种，蛊是细菌性的动物。所以我们到边疆先把防蛊的药准备好，即使没有防蛊药，也要先叫穿：‘喂！这里头有没有蛊啊？’我们晓得西南边疆，像四川的川东、川南，西南角靠贵州一带，有这个东西。到饭店吃饭，地上、桌子擦得特别干净的一定有蛊，因为放蛊的人家一定要干净才能养蛊。真是害怕，无声无嗅无色无味，在那里中了蛊道都不知道。

　　此外，还有飞蛊，边疆风景很好的地方，夜里看到一点一点的亮光在飞，碰到就不得了。

　　所以，我们这个国家，地区这么大，比美国、苏俄都大；文化之优厚；好坏的玩意之多，可惜你们年轻，书也没有读破万卷，路嘛也没有行万里，这些稀奇古怪的东西见都没见过。

　　咒起尸鬼

　　刚才讲到蛊，还有一种‘咒起尸鬼’，用咒语可以使死人的尸体起作用。在湖南的西部、广西的北部一带，就有赶尸的。在中国人的观念里，人死在外地，同伴都希望把他的尸体送回家里，这是很大的道德，但又没有钱，怎么办呢？就请赶尸的，请到这一类的人，尸体就听他的使唤，跟着他走，可以走上半个月或一个月，尸体也不发臭。怎么走？电影上看过吧？我是没看到过，不过，听他们讲过，一个道士在前面带路，敲个锣，敲一下，走一步，后面跟着尸体。据说有些法力大的，可以跟上几十个，一个个排队跟着走，一家一家送。大部份都在夜里走，他们也住旅馆，所以，我们在西南边疆住旅馆，就要先打听清楚，这一家里面有没有赶尸的。假如先住进去，半夜碰到赶尸的来，那也没办法。

　　后来我有个军人朋友，他说他叫了一个人专门去学，他说有个权杖往尸体背上一插，而且，插的时候有个方法，有个手势这么一比划；手法不对，尸体就赶不动。详细情形如何？我们也搞不清楚，反正咒起尸鬼有这么一回事。

　　如果把尸体拿掉，咒起鬼，又是另一种法术。这些都是旁门左道，有些人练成了，干什么呢？‘令断彼命’，叫鬼去把人掐死，害死。或者不弄死人家，‘及坏其身’，故意把人弄瞎了眼睛，或者把人家弄断一条腿，为什么呢？好喜乖离，更相斗讼，学这些旁门左道来害人。不过，学这一类的人，也要付出代价，一辈子要在外面流浪，过年也不能住在家里，要住在茅坑，要在厕所过年。另外，也要一辈子穷，孑然一身，什么都没有，而且还要绝子绝孙。

　　这一类的人，我们以前也碰到过，本事很多，怪里怪气的。我以前在成都碰到一个人可以看得到鬼，可以把鬼招来和你讲话。那个人的眼睛是蓝的，不像外国人那种蓝，眼睛一块蓝，白白的，没有神，蛮可怕的。一看就很怪，站在他身边就觉得不舒服。我也当场要求他弄个鬼来给我们看看，一边讲，心里还是有点怕，毛孔也都立了起来。跟我去的人都看到了，可是我始终没有看到。

　　我年轻的时候，听说那个房子有鬼，我偏要进去看看。不能睡，我来睡睡看。他们都看到了鬼，我进去了就没有事。奇怪！大概是我人太坏了，鬼都怕。

　　世界上有没有这一类人？有。学这一行的，多半是仇恨心理、乖离心理，喜怒特别无常，有一点不对，脸一下就变青了，很难相处。所以，追根究柢，这是第八阿赖耶识的根性，喜欢以这些方法来造作坏事，这种果报是很惨的。

　　是诸有情，若得闻此药师琉璃光如来名号，彼诸恶事，悉不熊害。一切辗转，皆起慈心，利益安乐，无损恼意，及嫌恨心。各各欢悦，于自所受，生于喜足，不相侵陵，互为饶益。

　　佛说：‘是诸有情，若得闻此药师琉璃光如来名号，彼诸恶事，悉不能害。’就是说人家念咒或用蛊毒谋害你，如何避开呢？唯有念南无药师琉璃光如来的名号，可以免除了外界这些坏东西的干扰，人家想害你也害不到。‘一切辗转，皆起慈心，利益安乐，无损恼意，及嫌恨心。’而且你心里至心在念药师琉璃光如来，反而使对方心理起了转变，起了慈悲心，使他们也得到利益，得到安乐，没有损害，没有烦恼，也不会起怨恨人家的心理。

　　‘各各欢悦，于自所受，生于喜足，不相侵陵，互为饶益。’换句话说，因为念药师佛的名号，可以改变这些坏人的心理，使他们的仇恨心变成欢喜心，发起一切欢喜心，不会再想害人。如果你以这样的慈悲心去修持，你自己可以免除灾难，也可以改变坏人的心理，可以相互得其利益。

　　佛教的称谓

　　复次，曼殊室利，若有四众，苾刍，苾刍尼，邬波索迦，邬波斯迦，及余净信善男子、善女人等。

　　四众弟子是佛学上的专有名辞。庙子上常说四众弟子，佛的四众弟子也是佛教所称的四众弟子。所谓四众，就是比丘、比丘尼、男居士、女居士。

　　出家的男众比丘，普通称为和尚。‘和尚’两个字很大哟！佛教流传了几千年，现在大家都搞不清楚，把和尚两个字当成笑话了。其实，‘和尚’就是上师、法师、大师。真正佛教的大庙子、大丛林，只有方丈一个人可以称为和尚，其他的不能叫和尚，也不能随便叫法师。过去几十年在大陆上的佛教，始终还保持这个传统，我们到了大丛林，只称方丈一个人为‘和尚’，其他一般的出家僧众，我们称‘某某师’，一个‘师’字就含有很恭敬的意义。通常大陆上的在家俗语，把庙子上的大和尚、男众出家比丘，称为‘大僧’；把女众出家的比丘尼称为‘二僧’，也是僧，很少称法师的。法师不论在修持方面或教理方面都相当有成就。所以过去有太虚法师、印光法师、圆瑛法师等，全国没有几位被称法师的。

　　可是三十八年到台湾以后，很多名称都变了，尤其现在，今天出家，明天就称法师，而且男众比丘、女众比丘尼都称法师，这对传统佛教而言，很不习惯。不过天下事有时将错就错，现在不那么叫，变成我们不对了。所以天地间的是非善恶很难讲。

　　过去在大陆上，对年龄大的比丘尼尊称为‘师太’，非常恭敬。其实‘尼姑’两个字在中国佛教之初，毫无轻慢之意。‘尼’是印度‘女性’的译音，等于中国文字‘女的’意思。‘姑’，称出家的女性为姑姑，等于父亲的姊姊或妹妹，我们叫姑妈一样，合称为‘尼姑’。现在‘和尚’、‘尼姑’两个名称变成不好听的名辞。

　　真正佛教的大丛林，只有一个方丈才能称为和尚，和尚代表了佛法僧三宝，从密宗观点来看，更代表了肉身佛、现在佛。对于比丘尼，我们在家人看到年龄大一点的称师太，一般的就称某某师，极为恭敬。

　　邬波索迦、邬波斯迦是讲真正的男居士、女居士，受了三皈五戒的居士。庙上称普通在家人为居士。

　　以前在大陆人家叫我居士，我不大接受，为什么呢？不敢当，真正的居士也同法师一样，很难当，年高、有道、有德，而且能真正为佛教做弘法工作，能真正供养三宝，能真正作在家出家人的善知识的，才有资格称居士，不是普普通通一个在家人就称居士。女居士亦然，甚至更严格。

　　现在这里的宗教形态，对皈依的信仰者称为‘信徒’，我非常反对。过去在大陆上，真正的佛教没有用这个字眼的。‘信徒’二字是日本佛教乱用传过来的，其他宗教也用。‘徒’有奴役性、控制性。大陆上对四众弟子，尤其对在家弟子称‘信众’。信众多好！为什么要称信徒呢？我的信徒，你的信徒，变成党派了，非常犯忌讳。如果严格研究宗教管理的话，这个名辞就要修正。

　　我们看旧的小说上，可以看到‘檀越’二字，就是居士、大护法的意思。‘檀’是六度的布施波罗蜜，叫檀波罗蜜，大护法就是布施者。‘越’是梵音的称呼，是很恭敬的长者的意思。所以，在唐宋之间，出家人称在家的道友为‘檀越’，就是爱布施、有功德、有道的长者。到了明清以后，习惯上称‘大护法’。

　　关于这些道理我们要了解，还有一点要留意，出家同学将来写信给信众，以很恭敬的心称年纪大的为居士；如果年龄更大的称某公居士，并不失礼，也很合戒律。但是我曾发现出家同学写给居士的信，有称某某维摩的，这是绝对不可以、不通的。维摩是维摩居士，在逻辑范畴上属于特称，其他的居士纵然到达与维摩居士一样的境界、程度，也不能叫他某某维摩。你们不要犯这些错误，否则被人家笑文化程度低落。

　　‘净信善男子、善女人’，有些经典，尤其玄奘法师翻译的经典，称近事男、近事女。普通没有受过三皈五戒的，也天天跑庙子拜拜，充其量也只能称近事男、近事女，慢慢接近，慢慢向佛道这个路上走。

　　佛的弟子有七众弟子，比丘、比丘尼、沙尔、沙弥尼、学法女、近事男、近事女。如果说今天庙子四众弟子都来了，我们一听就知道有和尚、尼姑、男居士、女居士。如果说今天法会七众弟子都来啦！那就很盛大了，乃至刚刚对佛教、佛法有一点印象的都来了。

　　如何得到佛菩萨的感应

　　讲到这里要插一个问题，你们注意啊！与药师经的念法、修法和念佛都有关。

　　这几天我事情特别忙，尤其外国各地的中国人、外国人来信问问题的非常多。有一位住在多明尼加的同学，来信前还打过长途电话。有一天夜里，打来电话说，他父亲突然死了，他又急又气在电话里发脾气。我劝他人生终归要死，他说不是啦！父亲是被人家打死的。他说药师经念了多久，金刚经念了多久，结果父规反而还被打死，佛法有没有道理啊？他在电话里大吼。我说：‘这个道理怎么跟你讲呢？你现在情绪不对，先稳定下来。’我说你记不记得金刚经有一段话：‘受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭。’为了这两句话，在长途电话中一个字一个字解释给他听。

　　后来他又写信来问，根据药师经该如何如何，已经念满十万声以上的药师佛，又如何如何，然后还遭遇如此的痛苦。

　　而且还有要求：‘老师你要告诉我，第一，我父亲刚刚被打死送医院那个时辰，我的姊姊刚好肚子痛生下一个孩子，很多人说那个孩子就是我父亲投胎的。老师你要给我解答，那个刚出生的外甥是不是我的父亲？’

　　唉！为人千万莫当人家的老师啊！什么事都要负责，都要给他解答。生病找老师，有问题找老师，吃不下饭找老师，大便泌结也找老师......反正啊！做人家老师是倒了八辈子楣，我是深深感到痛苦。如果你们是老师，他的第一个问题你们怎么答覆？我也没得神通，就是有神通也不能说，决不能讲，否则犯菩萨戒。你们说我该怎么答？

　　第二个问题，我一接到电话第二天就请从智法师给他父亲作法事超度了，当然现在也已经入棺埋葬了，他要老师显神通，把他父亲复活过来（众笑），因为我叫你老师嘛！老师啊！大家都说你有神通，这下你非显个神通把我父亲复活不可！你说这孩子不是发疯了吗？

　　这封信很严重，等于外交上‘哀的美敦书’一样，再不然我跟你宣战了。你说怎么答？世界上有很多近事男、近事女就是这个毛病，一不对就好像跟老师成了冤仇。这种人还学药师佛哩！可是你说他有没有罪过呢？对父母的孝心激动得几乎疯了一样。

　　然后第三件事告诉我，本来要出家的，现在不行了，因为父亲被打死，不管怎么样，先找个女的给他生个儿子要紧。

　　这三个问题都是我很难答覆的。所以你们千万注意啊！年轻人，为人千万莫当人家的老师，当了人家老师，倒了八辈子楣！.

　　我提这件事要注意啊！你们也会觉得药师经讲得那么神妙，我们又念药师经，又念药师咒，又拜药师佛，怎么照样生病呢？

　　这个道理我在前面也讲过，首先，药师佛有十二条大愿，你检查自己的行为，有那一条做到？没有做到而想得到药师佛最大感应，未之有也。第二，药师佛的每一条戒律、心行（心理上的修行），自己反省有那一点做到？没有做到，要求菩萨感应很难。好比你是部下，长官对你要求的行为，你做好了没有？没有做好，只一味要求上面应该对我好，应该给我待遇高，不可能。

　　所以，感应道交四个字要特别留意，要想菩萨加庇，你本身不是那个材料也不行。比如杯子里装满了尿，你想装茶水进去，能吗？你必须把脏的倒掉，变成空杯，才能再装茶水，才能感应道交。

　　所以，一个学佛的人、信仰宗教的人，没有把自己修持好，一信就要求那么多，好像念一念药师佛就有天大的不得了。像这位同学，又要父亲好，又要发财，又要公侯万代......你看多自私啊！如果上帝、菩萨是这样偏私的话，对不起！我想我是不敢信了。那是偏私，跟普通人一样，拍马屁的就照顾，不拍的就不理，这还叫佛叫菩萨吗？

　　大家学佛要把道理搞懂。接下来就要讲这些道理，学佛要想得感应，要怎么做呢？

　　有能受持八分斋戒，或经一年，或复三月，受持学处，以此善根，愿生西方极乐世界，无量寿佛所，听闻正法，而未定者；若闻世尊药师琉璃光如来名号，临命终时，有八大菩萨，其名曰：文殊师利菩萨，观世音菩萨，得大势菩萨，无尽意菩萨，宝檀华菩萨，药王菩萨，药上菩萨，弥勒菩萨。是八大菩萨乘空而来，示其道路，即于彼界，种种杂色，众宝华中，自然化生。

　　这一段是‘药师经’最重要的关键，要特别注意。你说没有感应，现成的就有个例子：有位丁老师，是位医生，他刚刚告诉我，学佛很多年，奇怪，当他听到药师佛发心这一段，突然心境到了另外一个境界，非常平静，持续好几天。当然以后怎么样我们不去讨论，这就是真的、自然的发心。他学医多半在布施，与药师经特别有缘，我心里有数，讲这本经他一定到。讲别的经、别的佛学课，有时诱惑他，叫他来陪衬陪衬，他说老师啊！不是不来，实在没有空。这是半真半假的话。这回他也真是没空，因为他跟药师经有缘，有兴趣，就来了；他来了就会有这个感应，所以因缘生法，各有不同。

　　要想得药师佛的感应，第一，要能受持，受是接受、领受；持是保持。譬如你今天皈依三宝，或者皈依某某法师，受了皈依，没有永恒保持皈依时那一刹那的境界，不算‘持’，只能算‘受’，能够有受有持才是真修行。

　　修行没有成就，是因为不能受持，所以读经典、看经典要特别注意这些地方。

　　受持八分斋戒

　　‘有能受持八分斋戒’。注意啊！‘八分斋戒’，不管在家出家，这是学佛的初步。什么是八分斋戒呢？要注意，普通一般人对佛法的经、律没有研究，一提到八关斋就想到吃素，就想到过午不食，对，但不完全对。

　　现在我们正式看看经典，一切戒律的根据是经典，好比政府的一切法律是依据宪法，宪法是一切法律之母。一切大小乘的经典是戒律之母，所以真正的戒律必须根据经。现在戒律来了，想修药师佛、药师法，要受持‘八分斋戒’。拿白话翻译要加一个字：‘八分斋的戒’，就容易懂了，观念就清楚了。这句话的意思是说：有人能够受用保持八分斋的那一种戒律，或整个意念在又受又持中；换句话说，就是当时受戒的境界在一念中一直保持下去。不要说上午念了经，打了坐，心境很好，下午为了一点小事，又恨人，又骂人，又恨不得杀人。那还叫受持啊？那叫受持魔戒，受持地狱戒，马上又是一分果报累积下去。

　　受持八分斋的那种戒，或者经过一年，或者经过三个月。做什么呢？这三个月、一年当中专修，保持那个境界，昼夜不变，一心不变受持八分斋的戒。

　　‘斋’不一定吃素，把斋字解释成吃素是大错而特错，错得一塌糊涂。但是说斋不是吃素，难道是吃荤？那又不对了。斋是中国文化，语出庄子的‘心斋’，心里一点杂念、妄想、欲念都没有，保持清净的念头叫‘斋’。这个无关乎吃素，真的吃素是内心素到了极点，素净、干净到极点叫‘心斋’。中国文化几千年来讲斋，是讲心的清净，而不是佛教的吃素。

　　所以古代的皇帝碰到国家大事或大灾难的时候，就要‘斋戒沐浴’。譬如有三百年历史的清朝，在关键时刻，要决定国家重要大事之时，皇帝与皇后、妃子都要分房，不准亲近。斋戒沐浴不是光洗头、洗身体，你以为光洗了澡就干净啦？心里头还有一点杂念就已经不是斋了。所以孔子告诉颜回，你要‘心斋’，我才传给你。禅宗也是一样，你心不清净，想靠人接引？接引什么？有很多同学叫老师接引一下，你能够做到心斋吗？

　　所以，能够在心斋的阶段，保持心清净、念清净、意清净，如此经过三个月，你想想看，不成道也成道了。

　　吃素归吃素，吃素在戒律上严格而言是不吃荤，荤是指五荤，并不是持斋。一提到八关斋就想到吃素，逻辑观念错了，对于佛法的思想也错了，要特别注意。

　　我们就依据太虚法师的注解，来解释八分斋戒，分者，支也，就是说有下列八条戒：一不杀，二不盗，三不淫，四不妄语，五不饮酒，六不着香花鬘、不香涂身、不歌舞倡伎，七不坐高广大床，八不非时食。

　　这八条戒，居士、沙弥都可以受，换句话说，不管在家、出家，基本上都从受八关斋戒开始。

　　小姐们受八关斋戒，香水、口红都不准擦，当然身上要洗干净。头上不准插花，不准唱歌，不准跳舞。有时洗菜，一高兴起来，边洗边唱一下歌都不行。

　　何谓不坐高广大床

　　第七条不坐高广大床，一般人说出了家的沙弥不坐高广大床，受八关斋戒的出家人、居士，不能坐大床、大椅子。这是什么道理？一般人不懂戒，好了，为了守戒，只敢坐矮板凳。我在大陆上看得很多，老朋友几十岁了，一大把年纪出家。出家同学注意，尤其是老沙弥，佛门是先进山门为大，那怕他是六岁小孩，昨天出家，你是九十岁老头儿，今天出家，六岁小孩就是你师兄，而且对师兄要恭敬。早一分钟出家就是师兄。在大陆上，老朋友出家，我们看到叫老沙弥，实际上他在庙子上是小沙弥。真正的小沙弥，准备受沙弥戒，尚未受的叫‘驱乌’，在山里头晒谷时赶鸟的，还称不上是沙弥。那么这些人怎么不准坐高广大床呢？

　　我过去在庙子上看到这类事，心里就觉得好玩。我有个老朋友，讲起地位都不错，结果出了家，年龄七十几，是老沙尔，那时候我还年轻，交了很多忘年之交的朋友。有一次我们在庙子上碰到，我说我要看老和尚，那是老沙弥的师父。他说可别让老和尚叫我哦！要不然我得端张矮板凳坐在旁边。我问为什么？他说不准坐高广大床啊！我说：‘岂有此理！你这个老不正经，怎么这样呢？’他说：‘老兄，不要乱来，我现在是出家人。’我说：‘我知道，你没有办法，我有办法，你的师父也是我的师父。不过，我是居士，可以在他旁边坐。’

　　这位老和尚名气很大，我一进去给老和尚顶礼之后，老和尚说你来啦！中午在这里吃饭。我说当然啦！当然在这里吃饭。我问：‘师父！某人在这里出家？’师父说：‘对啊！’我说：‘找他也来谈谈’，师父说：‘好嘛！’我说：‘不过不准坐在矮板凳上噢！’师父说：‘这是庙上一般的规矩啊！’我说：‘师父啊！我们俩今天要谈一下了，您是我师父，我也皈依您了，我要请教，为什么受八关斋戒的人，同沙尔不准坐高广大床？再说大床有多大？单人床还是双人床？六尺长还是八尺长？师父请您解释。’

　　我那个时候很恭敬啊！说‘请解释’的时候，站起来合掌跪下请法。不像你们问老师一个问题，老师慢一点回答，就摆出那个脸色，就好像老师该死，唉！造什么业！不晓得我造什么孽！

　　我那个时候很有意思，如果记载下来写小说也蛮有意思。老和尚答完了，我磕个头，站起来说：‘师父啊！你讲错了。’

　　居士不可以谈戒啊！可是我这个居士向来有人称是魔王居士，头号的。错了就是错了，对就对了，非者非之，是者是之，魔王称号就是这么来的。

　　不坐高广大床是印度的制度，在中国古代也用得通。中国在唐朝以前，秦汉时代没有椅子，印度也如此，都是席地而坐。现在日本的榻榻米，就是汉朝以前，秦始皇时代传去的规矩。到了唐朝，看历史就知道，某某人或皇帝坐在‘胡床’上。什么叫胡床？是西域传进来的，我们的高脚八仙椅，打坐用的‘绳床’，绳子编的，也是唐朝以后才有。

　　北方人叫‘坐炕’，钉一个又宽又大的架子，那是给年纪大的、地位高的或腰腿不便利的人坐的，免得坐下来腰痛，坐骨神经痛，所以要坐高位子。北方人看老一辈人来，说‘请上座’，晚辈人站在下面陪着。因此学佛的人要谦虚，不准坐高广大床，意思就是说不准坐上位。

　　我说：‘师父您去查，看你对还是我对？’老和尚说：‘你完全对！完全对！’我那位师兄终于不必坐矮凳，可以一齐同坐。我到庙子就是这样办，所以许多老和尚看到我去，很欢迎也很头痛。

　　有一个朋友出家，要把妈妈也带去出家。他妈妈一辈子有酒瘾，不喝酒要死的。这下可要命了，出家要受戒，把酒戒了，非死不可。可是不受戒又何必出家？我说我来送，送到上海龙华寺，我对龙华寺方丈说：‘请师父开遮，我有一个朋友的妈妈来受戒，三、四百条，包括毗尼耶戒，不管七百条、八百条，什么戒都可以受，我这位伯母当了比丘尼，有一条戒，我现在给您跪下，请求允许不受酒戒。’

　　龙华寺长老好开通啊！他说：‘南居士，你讲的！你做保。’我说：‘是啊！’师父说：‘好！我答应，收了，进戒坛。’

　　这一条酒戒，这位比丘尼不受，因为她以酒为药，没有酒就要死。所以，通达的老和尚对经律论都要通。

　　不坐高广大床就是说比丘、比丘尼、受八关斋戒的人，要处处谦虚，坐下位，不要坐人家上位。更不要看到好位置就先占住，腿一盘，然后人家挨过来，还‘异眼’看人，那就是七关斋、六关斋戒了。

　　过午不食

　　所以讲戒，怎么讲呢？有时真想讲戒，但真不好意思。又想从出家人当中找讲戒的，但不知道有那一位真把戒律研究通的？因为我也没有出去探访，居士代为讲戒，总是不大好。如果讲菩萨戒，可以，但是我不愿意那么做，因为一般人不懂佛法。

　　真讲戒，有很多问题，譬如有位同学问我‘过午不食’的问题，他说：‘糟糕了，我们十二点下课，再吃午饭已经十二点半了，持过午不食的戒怎么办？’当时我很忙，用眼睛瞪着他问：‘什么叫午时？’

　　上午十一点到下午一点是午时，十二点五十分吃饭也没有超过午时啊！过了一点零一分开始是未时，十二点半怎么不能吃饭？你一定要守这个时间，吃快一点嘛！我们当年当兵，一声口令‘开动’，大家一口接一口塞进去，五分撞就把饭吃完了。添饭都是没良心，饭瓢硬压，几口拨完了，赶紧再抢一碗。在座很多老辈子当过军人的都有这个经验，后来才规定半个钟头的吃饭时间，现在当军人的更是优待，舒服得很。

　　以子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二个时辰和太阳行度来计算，午时是日正当中的时候，也在十二时辰的中间。如果非讲戒不可，你们就统统不守戒，我们中午吃饭时间，在美国则是夜里睡觉与鬼打交道的时候。如果以西半球为标准，美国的中午，正是此地的夜里，怎么那么不通啊？

　　再看佛教历史，南北朝时代的梁武帝喜欢布施斋僧。他把自己布施给庙子作奴隶，然后由宰相、大臣凑钱把他赎回来。他经常玩这一套，结果把国家也玩掉了。有一天梁武帝斋僧，过了午时皇帝才到，大家等着他没吃饭，以为要饿一天。当时住持是有名的一代大师，老和尚说：‘怎么不能吃饭？皇帝是天子，天的儿子刚刚到，此时正是午时，开动！’戒律是那么不通人情的吗？那么不变通的吗？

　　像我吃饭，经常都没个准，昨天晚上到今天我只吃了一碗稀饭。吃多了昏沉，懒得跟你们上课，就想睡觉打坐去了。为了上课、做事保持头脑清醒，就经常不吃。但是我真吃饭时是在夜里，准备睡觉了，吃饱一点昏沉没有关系。饮食吃多了，营养好了，容易昏沉，不清爽。那么，我修的岂不是鬼道？那才不呢！当我吃饭的时候，是夜里十一点到一点的子时，正是天人吃饭的时候。

　　所以，这些道理讲不完啊！总而言之，学佛要通经、律、论，做人、做学问都要通。不通，就是头脑泌结，和大便泌结是一样的，那样怎么作学问？怎么修道？

　　吃素问题不谈，应该吃素啊！此中有密法，以后再说。以上是讲到戒律问题，顺便把过午不食附带说了，接下来就言归正传讲到‘不非时食’了。

　　吃的问题

　　据佛经说，早晨是天人吃饭的时间；中午是佛、人道吃饭的时间，晚上是饿鬼吃饭的时间。据说如此，早餐与天人同食，午餐与人同食。

　　‘金刚经’是最平实的经典，一开始就说到佛出去化缘，吃了饭，洗足已，收衣

　　钵。佛不依靠人家，他自己把衣服、袈裟叠好；打水把钵子和脚洗干净，可见他老人家出去化缘，还是踩在泥巴地上，并没有踏在莲花上走路。洗足已，敷座而坐，自己把位置摆好打坐。释迦牟尼佛的规矩，饭后打坐入定，坐到申时，大约下午三、四点。所以，所有佛经的对话都是下午三点以后的纪录。研究佛的戒律要仔细研究‘观佛三昧海经’，佛的生活，佛的教化，平常得很，不像我们后世把他塑造得头顶上放光，脚底下踩莲花，一天到晚放光，戴个电灯泡一样，多难受呢！

　　英国人主张早餐吃得丰富，午餐马马虎虎，晚餐喝酒。美国人习惯晚餐吃得好，辛苦一天，晚上总要吃好一点，都有理由。中国人、印度人中餐要吃得好。不过，中国人不管了，三餐都要吃得好，而且消夜要更好。世界各地吃饭的风俗，那一个民族注重吃那一餐饭，你去研究看，这些都是学问。如果来到中东，中东是回教国家，不准吃猪肉，连提都不能提。以前在大陆看到‘回’字，就知道是回教馆子，点菜的时候不要来个炒猪肝，否则你的头都要被打破，打死了没人管，因为你犯了他的戒，猪肉这个字不能提。

　　我们信佛教吃素的人，出门很不方便，到了当地就打听那里有‘教门’馆子，教门馆就是回教馆子，炒青菜用素油，干净得很，决不用猪油、牛油。这些常识都要内行。所以，你研究了世界各国的饮食风俗后，天人吃早餐，难道英国人是天人？那美国人都是鬼啊？这些道理都是方便。

　　那么，为什么要‘过午不食’呢？有没有道理呢？有绝对的道理。中国人有很多毛病都是吃出来的。中国人最注重吃，尤其乡下，我们到四川乡下帮忙割稻子，乡下人好客，劝饭真是受不了。客人不管年轻、年长都坐高广大床—上位，家中小孩或佣人很有礼貌地站在你旁边，端着饭碗给你添饭，他们怕你不好意思站起来添饭，眼睛盯着你的碗，你刚一吃完，立刻又给你扣上一碗。主人家就是劝你多吃饭，中国人是讲究吃的。饭都舍不得给吃，那还叫请客啊？所以，要命啊！主人注意你，佣人也注意你，这一碗饭，你剩下了没有礼貌，硬塞进去，肠胃不舒服。后来搞得我们外省人饭一吃完，就赶紧把碗往桌底下塞，连忙说谢了谢了，实在吃不下。在座很多在大后方经过的都晓得，到四川朋友家吃饭就怕，后来有些大家庭，我们就先交涉好，把这个规矩免了，否则，主人家一碗接一碗的添，而且还要添得高高的，添平了没有礼貌，你说怎么办？

　　抗战的时候，德国人粮食不够，第二次大战打败了，他们研究中国人吃饭，如果把全中国人大便中的养分再提炼出来，制成粮食，可以供德国人打三年仗。

　　中国人以农立国，讲究吃饭。其实一个人身体真正需要做燃料、能量的饭量只有半碗，如果吃三碗，其余两碗半都浪费了。有许多消化不良的渣子，变成大便排泄出来，还有许多是供给了身体内的蛔虫、细菌等。

　　中国人喜欢吃，肠胃都吃坏了，而很多病都是肠胃堵塞，中气不足所引发的，要少病就得使肠胃健康。

　　绝食

　　你说不吃会饿，那是假饿。我有廿八天不吃饭的体验，告诉你们经验，饿是饿不死人的，但是要懂得气功，使胃肠内的气充满。胃肠的功用就是不停地动呀动的，把吃进去的东西摩擦消化掉。东西消化完了，胃肠内是空的，它一样要蠕动，如果气不充满，胃摩擦破了就出血。

　　有位学佛的老居士看我既不吃饭又不睡觉，真好，可以多做好多事，跟着学不吃饭，十四天就进医院了。我去看他，胃已经割掉三分之一，问他为什么会胃出血？他嘻嘻笑，说不好意思，‘我学你耶！不吃饭’，我说：‘你真是跟自己开玩笑，这不是好玩的，那要有方法，你不懂方法，怎么可以乱搞？’

　　不过，一般人如果一星期中，一天一夜不吃饭，清理清理肠胃，那是非常好，非常合乎生理卫生。

　　因此，回教有斋戒月；天主教、基督教真讲修持的也有不吃饭的一天；学瑜珈术的人，一个礼拜也禁食一天，很健康。中国佛教的丛林制度是百丈禅师创立的，他也告诉你：‘疾病以减食为汤药’，不管什么病，先要把肠胃清理一番，比吃什么药都好。

　　‘不非时食’，不仅有卫生的道理，还有要头脑清醒，欲念不起，就要过午不食。为什么不起欲念，因为你把欲念饿死了嘛！格老子！你不乖，不听话，老子就饿死你。真饿了一夜，也就乖了。欲念不起，脑子清醒，才容易得定慧。不非时食有这么多好处，中国人早就知道这些道理，所以有一句土话：‘晚饭少吃口，活到九十九’，可惜大多数人却喜欢在晚上拚命吃。

　　至于庙子上的过午不食，真是受不了。我所看到当年虚云老和尚的丛林—南华寺—六祖的道场，戒律之严，规矩之严，到了晚上就受不了，连锅耙都有僧人偷去吃，所以虚云老和尚连锅耙都锁在柜子里。我说：‘师父啊！太过份一点了吧！’‘嘿！不这样不行嘿！