《瑜伽师地论》第六卷

　　本地分中有寻有伺等三地之三

　　乙四．不如理作意施设建立

　　复次云何不如理作意施设建立？嗢吒南曰﹕

　　执因中有果，显了有去来，我常宿作因，自在等害法。

　　边无边矫乱，计无因断空，最胜净吉祥，由十六异论。

　　[303c]由十六异论差别﹐显不如理作意。应知何等十六﹖一因中有果论，二从缘显了论，三去来实有论，四计我论，五计常论，六宿作因论，七计自在等为作者论，八害为正法论，九有边无边论，十不死矫乱论，十一无因见论，十二断见论，十三空见论，十四妄计最胜论，十五妄计清净论，十六妄计吉祥论。

　　丙一．因中有果论

　　因中有果论者，谓如有一若沙门，若婆罗门﹐起如是见，立如是论。常常时、恒恒时﹐于诸因中具有果性，谓雨众外道作如是计。

　　问﹕何因缘故﹐彼诸外道﹐显示因中具有果性﹖

　　答﹕由教及理故。教者，谓彼先师所造教藏﹐随闻转授传至于今﹐显示因中先有果性。理者，谓即如彼沙门，若婆罗门﹐为性寻思﹐为性观察。住寻思地，住自办地，住异生地，住随思惟观察行地，彼作是思﹕若从彼性﹐此性得生﹐一切世间共知共立﹐彼为此因非余。又求果者，唯取此因非余。又即于彼加功营构诸所求事非余。又若彼果即从彼生﹐不从余生，是故彼果因中已有。若不尔者，应立一切是一切因。为求一果，应取一切﹐应于一切加功营构，应从一切一切果生。如是由施设故，求取故﹐所作决定故﹐生故。彼见因中常有果性。

　　应审问彼﹕汝何所欲﹖何者因相﹖何者果相﹖因果两相为异不异﹖若无异相﹐便无因果二种决定。因果二种﹐无差别故，因中有果不应道理。若有异相﹐汝意云何﹖因中果性﹐为未生相﹖为已生相﹖若未生相﹐便于[304a]因中﹐果犹未生而说是有﹐不应道理。若已生相﹐即果体已生﹐复从因生﹐不应道理。是故因中非先有果﹐然要有因待缘果生。又有相法，于有相法中﹐由五种相﹐方可了知﹕一于处所可得﹐如瓮中水。二于所依可得﹐如眼中眼识。三即由自相可得﹐如因自体不由比度。四即由自作业可得﹐五由因变异故，果成变异。或由缘变异故，果成变异。是故彼说﹕常常时恒恒时﹐因中有果，不应道理。由此因缘，彼所立论非如理说。如是不异相故，异相故，未生相故，已生相故。不应道理。

　　丙二．从缘显了论

　　从缘显了论者，谓如有一若沙门，若婆罗门﹐起如是见，立如是论﹕一切诸法性本是有﹐从众缘显﹐不从缘生。谓即因中有果论者及声相论者。作如是计。

　　问﹕何因缘故﹐因中有果论者见诸因中先有果性从缘显耶﹖

　　答﹕由教及理故。教如前说；理者，谓如有一为性寻思﹐为性观察，广说如前。彼如是思﹕果先是有﹐复从因生。不应道理。然非不用功为成于果﹐彼复何缘而作功用，岂非唯为显了果耶？彼作如是妄分别已，立显了论。

　　应审问彼﹕汝何所欲﹖为无障缘而有障碍﹐为有障缘耶﹖若无障缘者，无障碍缘﹐而有障碍﹐不应道理。若有障缘者，属果之因﹐何故不障﹖同是有故，不应道理。譬如黑闇障瓮﹐中水亦能障瓮。若言障缘亦障因者，亦应显因俱被障故，而言但显因中先有果性，不显因者﹐不应道理。复应问彼﹕为有性是障缘﹖为果性耶﹖若有性是障[304b]缘者，是即有性，常不显了﹐不应道理。因亦是有﹐何不为障﹖若言果性是障缘者，是则一法亦因亦果﹐如芽是种子﹐果是茎等。因是即一法﹐亦显不显﹐不应道理。又今问汝﹕随汝意答﹐本法与显﹐为异不异﹖若不异者﹐法应常显﹐显已复显﹐不应道理。若言异者﹐彼显为无因耶﹖为有因耶﹖若言无因﹐无因而显﹐不应道理。若言有因者﹐果性可显，非是因性﹐以不显因﹐能显于果﹐不应道理。如是无障缘故，有障缘故，有相故，果相故，显不异故，显异故，不应道理。是故汝言﹕若法性无是即无相﹐若法性有是即有相﹐性若是无，不可显了﹐性若是有，方可显了者﹐不应道理。我今当说﹕虽复是有不可取相，谓或有远故﹐虽有而不可取。又由四种障﹐因障故而不可取，复由极微细故而不可取，或由心散乱故而不可取，或由根损坏故而不可取，或由未得彼相应智故而不可取。如因果显了论。不应道理。当知声相论者，亦不应理。此中差别者﹐外声论师起如是见，立如是论﹕声相常住﹐无生无灭﹐然由宣吐方得显了﹐是故此论如显了论，非应理说。

　　丙三．去来实有论

　　去来实有论者﹐谓如有一若沙门，若婆罗门﹐若在此法者﹐由不正思惟故﹐起如是见，立如是论﹕有过去，有未来﹐其相成就犹如现在﹐实有非假。

　　问﹕彼起起如是见立如是论﹖

　　答﹕由教及理故。教如前说。又在此法者﹐于如来经﹐不如理分别故。谓[304C]如经言﹕一切有者，即十二处﹐此十二处实相是有。又薄伽梵说有过去业，又说有过去色、有未来色﹐广说乃至识亦如是。理者，谓如有一为性寻思﹐为性观察。广说如前。彼如是思﹕若法自相安住，此法真实是有。此若未来无者﹐尔时应未受相。此若过去无者﹐尔时应失自相。若如是者﹐诸法自相应不成就。由此道理亦非真实，故不应理。由是思惟﹐起如是见，立如是论﹕过去未来﹐性相实有。

　　应审问彼﹕汝何所欲﹖去来二相与现在相为一为异﹖若言相一﹐立三世相﹐不应道理。若相异者，性相实有，不应道理。又汝应说自意所欲，堕三世法为是常相，为无常相。若常相者，堕在三世不应道理。若无常相，于三世中恒是实有，不应道理。又今问汝﹕随汝意答﹐为计未来法﹐来至现在世耶﹖为彼死已﹐于此生耶﹖为即住未来为缘﹐生现在耶﹖为本无业﹐今有业耶﹖为本相不圆满﹐今相圆满耶﹖为本异相﹐今异相耶﹖为于未来有现在分耶﹖若即未来法来至现在者﹐此便有方所﹐复与现在应无差别﹐复应是常不应道理。若言未来死已﹐现在生者，是即未来不生于今﹐现在世法﹐本无今生。又未来未生，而言死没﹐不应道理。若言法住未来﹐以彼为缘生现在者，彼应是常，又应本无今生﹐非未来法生，不应道理。若本无业用﹐今有业用﹐是则本无今有，便有前所说过失，不应道理。又汝何所欲﹖此业用与彼本法为有异[305A]相，为无异相。若有异相﹐此业用相未来无故﹐不应道理。若无异相，本无业用﹐今有业用﹐不应道理。如无业用有此过失，如是相圆满异相，未来分相应知亦尔。此中差别者﹐复有自性杂乱过失故，不应道理。如未来向现在﹐如是现在往过去﹐如其所应过失应知。谓即如前所计诸因缘及所说破道理，如是自相故﹐共相故﹐来故﹐死故﹐为缘生故﹐业故，相圆满故﹐相异故﹐未来有分故，说过去未来体实有论，不应道理。如是说已﹐复有难言﹕若过去未来是无﹐云何缘无而有觉转。若言缘无而有觉转者﹐云何不有违教过失？如说一切有者，谓十二处。我今问汝，随汝意答：世间取无之觉﹐为起耶﹖为不起耶﹖若不起者﹐能取无我，兔角、石女儿等觉，皆应是无﹐此不应理。又薄伽梵说﹕我诸无谄声闻﹐如我所说正修行时﹐若有知有﹐若无知无。此不应道理。若言起者﹐汝意云何﹖此取无觉﹐为作有行为﹐为作无行﹖若作有行﹐取无之觉而作有行﹐不应道理。若作无行者﹐汝何所欲﹖此无行觉为缘有事转，为缘无事转？若缘有事转者﹐无行之觉缘有事转﹐不应道理。若缘无事转者﹐无缘无觉不应道理。又虽说一切有者，谓十二处，然于有法密意说有有相﹐于无法密意说有无相﹐所以者何﹖若有相法能持有相﹐若无相法能持无相﹐是故俱名为法，俱名为有。若异此者﹐诸修行者唯知于有﹐不知于无，应非无间观所知法﹐不应[305B]道理。又虽说言有过去业﹐由此业故﹐诸有情受有损害﹐受无损害受。此依彼习气密意假说为有，谓于诸行中﹐曾有净不净业。若生若灭﹐由此因缘﹐彼行胜异相续而转，是名习气。由此相续所摄习气故﹐爱不爱果生﹐是故于我无过﹐而汝不应道理。复虽说言﹕有过去色，有未来色，有现在色﹐知是乃至识亦尔者﹐此亦依三种行相密意故说。谓因相、自相、果相，依彼因相密意说有未来﹐依彼自相密意说有现在﹐依彼果相密意说有过去﹐是故无过。又不应说过去未来是实有相。何以故﹖应知未来有十二种相故﹐一因所显相，二体未生相，三待众缘相，四已生种类相，五可生法相，六不可生法相，七未生离染相，八未生清净相，九应可求相，十不应求相，十一应观察相，十二不应观察相。当知现在亦有十二种相﹕一果所显相，二体已生相，三众缘会相，四已生种类相相，五一刹那相，六不复生法相，七现离染相，八现清净相，九可喜乐相，十不可喜乐相，十一应观察相，十二不应观察相。当知过去亦有十二种相﹕一，已度因相，二已度缘相，三已度果相，四体已坏相，五已灭种类相，六不复生法相，七静息杂染相，八静息清净相，九应顾恋处相，十不应顾恋处相，十一应观察相，十二不应观察相。

　　丙四．计我论

　　丁一．叙邪执

　　计我论者，谓如有一若沙门，若婆罗门﹐起如是见，立如是论﹕有我萨埵命者，生者﹐有养育者﹐数取趣者﹐如是等谛实当住。谓外道等作如是计。

　　问﹕何[305C]故彼外道等起如是见，立如是论﹖

　　答﹕由教及理故。教如前说。理者，谓如有一为性寻思﹐为性观察。广说如前。由二种因故﹕一先不思觉，率尔而得有萨埵觉故。二先已思觉得有作故。彼如是思﹕若无我者﹐见于五事﹐不应起于五有我觉﹕一见色形已﹐唯应起于色形之觉，不应起于萨埵之觉。二见顺苦乐行已。唯应起于受觉﹐不应起于胜劣萨埵之觉。三见已立名者，名相应行已﹐唯应起于想觉﹐不应起于刹帝利﹐婆罗门﹐吠舍﹐戌陀罗﹐佛授﹐德友等萨埵之觉。四见作净不净相应行已﹐唯应起于行觉﹐不应起于愚者、智者萨埵之觉。五见于境界﹐识随转已﹐唯应起于心觉﹐不应起于我能见等萨埵之觉。由如是先不思觉﹐于此五事﹐唯起于五种萨埵之觉，非诸行觉。是故先不思觉﹐见已率尔而起有萨埵觉故。如是决定知有实我。又彼如是思﹕若无我者﹐不应于诸行中先起思觉得有所作，谓我以眼当见诸色﹐正见诸色﹐已见诸色，或复起心﹕我不当见。如是等用﹐皆由我觉行为先导。如于眼见如是﹐于耳鼻舌身意应知亦尔。又于善业造作，善业止息，不善业造作不善业止息等事方得作用﹐应不可得如是等用﹐唯于诸行﹐不应道理。由如是思故说有我。

　　丁二．徵破外执（十难）

　　我今问汝﹕随汝意答﹐为即于所见事起萨埵觉﹐为异于所见事起萨埵觉耶﹖若即于所见事起萨埵觉者﹐汝不应言即于色等计有[306a]萨埵﹐计有我者是颠倒觉。若异于所见事起萨埵觉者﹐我有形量不应道理。或有胜劣﹐或刹帝利等﹐或愚或智﹐或能取彼色等境界﹐不应道理。又汝何所欲﹐为唯由此法自体起此觉耶﹖为亦由余体起此觉耶﹖若为唯由此法自体起此觉者即于所见起彼我觉﹐不应说名为颠倒觉﹐若亦由余体起此觉者，即一切境界各是一切境界觉因，故不应理。又汝何所欲﹐于无情数有情觉﹐于有情数无情觉﹐于余有情数余有情觉﹐为起为不起耶﹖若起者，是即无情应是有情﹐有情应是无情﹐余有情应是余有情，此不应理。若不起者，则非拨现量﹐不应道理。又汝何所欲﹐此萨埵觉为取现量义﹐为取比量义耶﹖若取现量义者，唯色等蕴是现量义﹐我非现量义，故不应理。若取比量义者﹐如愚稚等﹐未能思度﹐不应率尔起于我觉。

　　又我今问汝，随汝意答：如世间所作﹐为以觉为因﹐为以我为因﹐若以觉为因者﹐执我所作﹐不应道理。若以我为因者﹐要先思觉得有所作，不应道理。又汝何所欲﹐所作事因﹐常无常耶﹖若无常者﹐此所作因体是变异﹐执我有作﹐不应道理。若是常者﹐即无变异﹐无变有作﹐不应道理。又汝何所欲﹐为有动作之我能有所作﹐为无动作之我有所作耶﹖若有动作之我能有所作者，是即常作，不应复作。若无动作之我有所作者﹐无动作性而有所作﹐不应道理。又汝何所欲﹐为有因故我有所作﹐为无[306B]因耶﹖若有因者﹐此我应由余因策发方有所作﹐不应道理。若无因者﹐应一切时作一切事﹐不应道理。又汝何所欲﹐此我为依自故能有所作，为依他故能有所作？若依自者﹐此我自作老病死苦杂染等事﹐不应道理。

　　又我今问汝，随汝意答：为即于蕴施设有我？为于诸蕴中﹐为蕴外余处﹐为不属蕴耶﹖若即于蕴施设我者﹐是我与蕴无有差别而计有我，谛实常住﹐不应道理。若于诸蕴中者﹐此我为常，为无常耶﹖若是常者﹐常住之我﹐为诸苦乐之所损益﹐不应道理。若无损益，起法非法﹐不应道理。若不生起法及非法﹐应诸蕴身毕竟不起。又应不由功用﹐我常解脱。若无常者，离蕴体外有生有灭﹐相续流转法不可得故﹐不应理。又于此灭坏﹐后于余处不作而得﹐有大过失﹐故不应理。若蕴外余处者﹐汝所计我应是无为﹐不应道理。若不属蕴者﹐我一切时应无染污。又我与身不应相属﹐此不应理。

　　又汝何所欲﹖所计之我﹐为即见者等相﹐为离见者等相？若即见者等相者，为即于见等假立见者等相﹐为离于见等别立见者等相﹐若即于见等假立见者等相者﹐则应见等是见者等﹐而汝立我为见者等，不应道理。以见者等与见等相﹐无差别故。若离于见等别立见者等相者﹐彼见等法﹐为是我所成业？为是我所执具？若是我所成业者，若如种子应是无常﹐不应道理。若言如陶师等假立[306C]丈夫﹐此我应是无常﹐应是假立而汝言是常是实，不应道理。若言如具神通假立丈夫﹐此我亦应无常﹐假立于诸所作随意自在﹐此亦如前﹐不应道理。若言如地，应是无常又所计我无如地大﹐显了作业故不应理。何以故﹖世间地大所作业用显了可得，谓持万物令不坠下﹐我无是业显了可得。若如虚空应非实有﹐唯于色无假立空故，不应道理。虚空虽是假有﹐而有业用分明可得，非所计我故，不应理。世间虚空所作业用分明可得者﹐谓由虚空故得起往来屈伸等业，是故见等是我所成业，不应道理。若是我所执具者﹐若言如镰﹐如离镰外余物﹐亦有能断作用﹐如是离见等﹐外于余物上﹐见等业用不可得故，不应道理。若言如火则徒计于我，不应道理。何以故﹖如世间火﹐离能烧者亦自能烧故。若言离见者等相别有我者，则所计我相乖一切量，不应道理。

　　又我今问汝，随汝意答：汝所计我﹐为与染净相应而有染净﹐为不与染净相应而有染净耶﹖若与染净相应而有染净者﹐于诸行中有疾疫灾横及彼止息顺益可得，即彼诸行虽无有我，而说有染净相应。如于外物﹐内身亦尔。虽无有我﹐染净义成。故汝计我﹐不应道理。若不与染净相应而有染净者﹐离染净相，我有染净﹐不应道理。

　　又我今问汝，随汝意答：汝所计我﹐为与流转相相应而有流转﹐为不与流转相相应而有流转及[307a]止息耶﹖若与流转相相应而有流转及止息者﹐于诸行中有五种流转相可得﹕一有因，二可生，三可灭，四展转相续生起，五有变异。若诸行中此流转相可得﹐如于身芽河灯乘等，流转作用中虽无有我﹐即彼诸行得有流转及止息﹐何须计我？若不与彼相相应而有流转及止息者﹐则所计我无流转相，而有流转止息﹐不应道理。

　　又我今问汝，随汝意答：汝所计我﹐为由境界所生，若苦若乐及由思业﹐并由烦恼随烦恼等之所变异，说为受者、作者及解脱者；为不由彼变异﹐说为受者等耶﹖若由彼变异者﹐是即诸行是受者、作者及解脱者﹐何须计我？设是我者﹐我应无常﹐不应道理。若不由彼变异者﹐我无变异，而是受者、作者及解脱者﹐不应道理。

　　又汝今应说自所欲﹐为唯于我说为作者﹐为亦于余法说为作者？若唯于我，世间不应说火为烧者﹐光为照者。若亦于余法﹐即于见等诸根说为作者，徒分别我﹐不应道理。

　　又汝应说自意所欲﹐为唯于我建立于我﹐为亦于余法建立于我？若唯于我者，世间不应于彼假说士夫身呼为德友、佛授等。若亦于余法者﹐是则唯于诸行假说名我﹐何须更执别有我耶﹖何以故？诸世间人唯于假设士夫之身﹐起有情想，立有情名，及说自他有差别故。

　　又汝何所欲﹐计我之见为善不善耶﹖若是善者﹐何为极愚痴人深起我见﹐不由方便率尔而起﹐能令诸生怖畏解脱。又能增长诸[307b]恶过失﹐不应道理。若不善者﹐不应说正及非颠倒﹐若是邪倒所计之我，体是实有﹐不应道理。又汝何所欲﹐无我之见为善为不善耶﹖若言是善﹐于彼常住实有我上﹐见无有我，而是善性非颠倒计﹐不应道理。若言不善﹐而一切智者之所宣说﹐精勤方便之所生起﹐令诸众生不怖解脱，能速证得白净之果，诸恶过失如实对治﹐不应道理。又汝意云何﹖为即我性自计有我﹐为由我见耶﹖若即我性自计有我者﹐应一切时无无我觉。若由我见者﹐虽无实我﹐由我见力故，于诸行中，谓有我。是故汝计定实有我﹐不应道理。

　　如是不觉为先而起彼觉故﹐思觉为先见有所作故﹐于诸蕴中假施设故﹐由于彼相安立为有故﹐建立杂染及清净故﹐建立流转及止息故﹐假立受者作者解脱者故﹐施设有作者故﹐施设言说故﹐施设见故﹐计有实我皆不应理。

　　丁三．示正义

　　又我今当说第一义我相。所言我者﹐唯于诸法假立为有﹐非实有我﹐然此假我不可说言与彼诸法异不异性。勿谓此我是实有体，或彼诸法即我性相。又此假我是无常相﹐是非恒相﹐非安保相﹐是变坏相﹐生起法相，老病死相，唯诸法相，唯苦恼相，故薄伽梵说，苾刍当知﹐于诸法中假立有我﹐此我无常无恒，不可安保﹐是变坏法。如是广说。由四因故，于诸行中假设有我﹕一为令世间言说易故。二为欲随顺诸世间故。三为欲断除谓定无我诸怖畏故。四为宣说自他就成[307c]功德﹐成就过失,令起决定信解心故。是故执有我论非如理说。

　　丙五．计常论

　　计常论者，谓如有一若沙门，若婆罗门﹐起如是见，立如是论﹕我及世间皆实常住。非作所作﹐非化所化﹐不可损害积聚而住。如伊师迦，谓计前际说一切常者，说一分常者。及计后际说有相者﹐说无相者﹐说非想非非想者。复有计诸极微是常住者﹐作如是计。

　　问﹕何故彼诸外道﹐起如是见，立如是论﹕我及世间世常住耶﹖

　　答﹕彼计因缘﹐如经广说。随其所尽今当知。此中计前际者，谓或依下中上静虑﹐起宿住随念﹐不善缘起故。于过去诸行﹐但唯忆念不如实知﹐计过去世以为前际﹐发起常见。或依天眼计现在世以为前际﹐于诸行刹那生灭流转不如实知﹐又见诸识流转相续，从此世间至彼世间﹐无断绝故﹐发起常见。或见梵王随意成立，或见四大种变异，或见诸识变异。计后际者﹐于想及受虽见差别，然不见自相差别。是故发起常见﹐谓我及世间皆悉常住。又计极微是常住者﹐以依世间静虑起如是见﹐由不如实知缘起故﹐而计有为先有果集起，离散先有果坏灭。由此因缘，彼谓从众微性粗物果生﹐渐析粗物乃至微住，是故粗物无常﹐极微是常。

　　此中计前际后际住论者﹐是我执论﹐差别相所摄故。我论已破。当知我差别相论亦已破讫。又我今问汝，随汝意答：宿住之念﹐为取诸蕴，为取我耶﹖若取蕴者﹐执我及世间是常。不[308a]应道理。若取我者﹐忆念过去如是名等诸有情类﹐我曾于彼如是名，如是姓﹐乃至广说。不应道理。又汝意云何﹖缘彼现前和合色境眼识起时﹐于余不现不和合境所余诸识﹐为灭为转﹖若言灭者﹐灭坏之识而计为常，不应道理。若言转者﹐由一境界依一切时﹐一切识起，不应道理。又汝何所欲﹐所执之我﹐由想所作及受所作﹐为有变异，为无变异﹖若言有者﹐计彼世间及我常住，不应道理。若言无者﹐有一想已复种种想﹐复有小想及无量想，不应道理。又纯有乐已﹐复纯有苦﹐复有苦有乐，有不苦不乐﹐不应道理。又若计命即是身者﹐彼计我是色；若计命异于身者﹐彼计我非色。

　　若计我俱遍﹐无二无缺者﹐彼计我亦是色，亦是非色﹐若为对治此故﹐即于此义中﹐由异句异文而起执者﹐彼计我非色非非色。又若见少色少非色者﹐彼计有边。若见彼无量者﹐彼计有无边。若复遍见而色分少，非色分无量。或色分无量，非色分少者﹐彼计亦有边亦无边﹐若为对治此故﹐但由文异，不由义异而起执者﹐彼计非有边非无边﹐或计解脱之我远离二种。

　　又计极微常住论者﹐我今问汝，随汝意答：汝为观察计极微常﹐为不观察计彼常耶﹖若不观察者﹐离慧观察而定计常，不应道理。若言已观察者﹐违诸量故，不应道理。又汝何所欲﹐诸微尘性为由细故﹐计彼是常。为由与粗果物其相异故﹐计彼常耶﹖若由细者﹐离散损减转复[308b]羸劣﹐而言是常，不应道理。若言由相异故者﹐是者极微超过地水火风之相﹐不同种类相故，而言能生彼类果，不应道理。又彼极微更无异相可得，故不中理。又汝何所欲﹐从诸极微所起粗物﹐为不异相，为异相耶﹖若言不异相者﹐由与彼因无差别故﹐亦应是常﹐是则应无因果决定，不应道理。若异相者，汝意云何？为从离散极微粗物得生，为从聚集耶？若言从离散者，应一切时、一切果生，是则应无因果决定，不应道理。若从聚集者﹐汝意云何﹖彼粗果物从极微生时﹐为不过彼形质之量﹐为过彼形质量耶﹖若言不过彼形质之量者﹐从形质分物﹐生形质有分物，不应道理。若言过者﹐诸极微体无细分故不可分析﹐所生粗物亦应是常﹐亦不中理。若复说言有诸极微﹐本无今起者﹐是则计极微常，不应道理。又汝何所欲﹐彼诸极微起造粗物﹐为如种子等﹐为如陶师等耶﹖若言如种子等者，应如种子体是无常。若言如陶师等者﹐彼诸极微应有思虑﹐如陶师等﹐不应道理。若不如种等及陶师等者﹐是则同喻不可得故。不应道理。又汝意云何﹖诸外物起﹐为由有情为不尔耶﹖若言由有情者﹐彼外粗物由有情生﹐所依细物不由有情，不应道理。谁复于彼制其功能。若言不由有情者﹐是则无用而外物生，不应道理。

　　如是随念诸蕴有情故﹐由一境界一切识流不断绝故﹐由想及受变不变故，计[308c]彼前际及计后际常住论者﹐不应道理。又由观察不观察故，由共相故，由自相故，由起造故，根本所用故，极微常论不应道理。

　　是故计常论者﹐非如理说。我今当说常住之相，若一切时无变异相，若一切种无变异相，若自然无变异相，若由他无变异相，又无生相当知是常住相。