瑜伽师地论讲记 卷第十一(16)

　　辰三、乱相(分二科)        巳一、征

　　何等乱相？

　　「所缘差别」里面有征、有释。「释」里面先「辨相」，分三科；一个「标」、一个「征」、一个解释。解释里面先解释「四相」，第一科解释「四相」，第二科解释「三十二相」。这个「四相」里边第一科是「标列」，第二科「随释」，第三科「别广」。「别广」里面分两科，第一科「举应远离相」。「应远离相」里面第一科是「沈相」，第二科「掉相」，现在是第三「乱相」，就是修禅定的时候这些过失，也就是这些障碍。这第三个是「乱相」，什么叫做乱相呢？

　　巳二、释(分三科)         午一、彼增上

　　谓不守根门等四，如前应知，是钝根性，多求多务、多诸事业，寻思行性。

　　「谓不守根门等四，如前应知」，这个「乱」就是散乱，心里面不能够寂静。什么原因会这样呢？「谓不守根门等四」，前面讲过，就是自己行住坐卧的时候不能守护自己的眼耳鼻舌身意六根，就是随意地、懈怠地向外攀缘，攀缘这个色声香味触法；第一个过失就是「不守根门」所以会引起散乱。第二个就是「食不知量」，饮食的时候不知道多少的量；或者吃得太少，或者吃得太多，也会造成内心的不安。第三就是「初夜后夜不能够悎悟勤修观行」，懈怠也是不行。第四个是「不正知住」。由于这四个原因所以会乱，静坐的时候心里面乱。

　　「是钝根性」，这个人他不是利根；是个钝根，根性非常的钝。「钝」这个字怎么讲呢？「钝」就是迟钝、就是缓慢，可以这么解释。就是他修学圣道的条件不够，他对于修学佛法的事情，像闻思修的这种事情，或者是信进念定慧这一方面，他都不及格，他的心力在圣道上，修止或者修观的时候「极迟运转、微劣运转」。「极迟运转」，就是特别的缓慢；「微劣运转」，「微劣」就是小小地有一点活动，不是一个有力量的一个活动，这样子他当然是不合适了、不相应了。对于修学佛法的事情，他不能够很快地能有所觉悟、能得圣道，他办不到这件事，所以叫「是钝根性」。「多求多务」，但是对于非圣道的事情，世间尘劳的事情，那他可是不同，「多求」，多所贪求，这个也要那个也要；「多务」，他能用很多力量，他能发出了很多力量去做那些事情。「多诸事业」，他能计划出来很多事情，做这件事、做那件事。「寻思行性」，世间上这些尘劳的事情，他心里面会有很多计画，他会想出来很多事，这个人是这样的，这就叫做「钝根」。

　　这叫做「乱相」。这「乱相」这里分二科，第一科「征」，第二科「释」，这是「彼增上」，彼乱的增上，能帮助你乱，你做这些事情的时候，能令你静坐的时候心里面乱，而不能寂静住，这是一个意思。

　　午二、彼行相

　　无巧便慧，无厌离心，不修远离。

　　这是第二科「彼行相」，就是那个乱的行相。前边说那几句话是「增上」，就是帮助他乱的力量很强；这个是说乱的行相，乱的相貌。

　　「无巧便慧」，他没有善巧方便的智慧；修静坐的时候若是心里面惛沈了，就想辨法把惛沈破除去，叫心里面不惛沈明静而住；若心里面掉举了，想辨法把掉举停下来，叫心里面明静而住，然后或者修不净观、或者修无我观。但是他没有这种智慧，心里面来了惛沈就叫它惛沈，来了掉举一直地就是掉举，他不能够巧便地调转，他不能，没有这种智慧。「无厌离心」，来了惛沈也好、来了掉举也好，他没有厌离心；这个没有关系！止观修不来，没有关系！就是这样意思。对世间的尘劳有欢喜心，「没有关系！」他不厌离这些生死惑业苦的事情。

　　「不修远离」，有这些惑业苦的业障现前的时候，他感觉没有关系，不厌离，所以也不远离这些事情。不远离；说我做不得主嘛！我也想远离，但是做不得主，所以不修远离！这经论上佛菩萨有开导，可以修一种对治的法门，就能够远离一切杂染的事情，但是不修！他不修！

　　午三、彼缘境

　　于胜境界，不乐攀缘，亲近愦闹，方便间缺，不审了知乱不乱相。

　　「于胜境界，不乐攀缘」，对于禅定的境界，对于出世间圣人的境界他不欢喜去攀缘、去思惟观察，不欢喜。「亲近愦闹，方便间缺，不审了知乱不乱相」，对于愦闹的事情、障碍修道的这一切愦闹的事情「亲近」，他欢喜去接近；说什么地方风景特别好，那他要去看看，忽然有什么事情有特别的地方…；总而言之，这些散乱放逸的事情他欢喜。「方便间缺」，能得圣道的这一切的事情他都缺少，没有这些行动，这些行动不欢喜。「不审了知乱不乱相」，他不能够认真的知道，这是乱相于圣道有妨碍的，这是不乱相是能修学圣道的，他对这个乱不乱的事情他不去认真的去观察，他不管，没有关系。这就叫做「乱」，这个「乱」是这样意思。

　　《披寻记》三九一页：

　　不审了知乱不乱相者：于心住中若有诸相寻思及随烦恼令心流散扰动，是名乱相。若住一境，依六种想作意思惟：谓无相想、无分别想、寂静想、无作用想、无所思慕无躁扰想、离诸烦恼寂灭乐想，名不乱相。如下〈声闻地〉释(陵本三十二卷五页)。

　　「不审了知乱不乱相者：于心住中若有诸相寻思及随烦恼令心流散扰动，是名乱相」，「于心住中」就是在静坐，令心明静而住的这种境界里边「若有诸相」，你心里面有这个色声香味触的相、有男相女相、或有老病死的相，就是有这些相的扰乱。「寻思」就是欲寻思、恚寻思、害寻思、亲属寻思、国土寻思、不死寻思，各式各样的寻思。「及随烦恼」，就是贪欲、瞋恚、散乱各式各样的这些烦恼。「令心流散扰动」，这个「相」、或者「寻思」、或者「随烦恼」令这个人的心流动散乱、不安静，扰动不安静，「是名乱相」，这叫做乱。这可见有三种：一个相，一个寻思，一个随烦恼，这三种令他散乱。

　　「若住一境」，要是这个修行人他的心安住在所缘境上不乱，「依六种想作意思惟」，他依止六种的观想去警觉自己去思惟，「谓无相想、无分别想、寂静想、无作用想、无所思慕无躁扰想、离诸烦恼寂灭乐想」，这叫做「六种想」。

　　「无相想」就是静坐的时候心里面没有色声香味触的相、没有男女的相，也不去思惟这些老病死令心杂乱的相，没有这些相；「无相」、没有相，心里面是想但是没有这些相的想。「无分别想」就是没有那个寻思的想，没有欲寻思、恚寻思、害寻思那些寻思，没有那些寻思想叫「无分别想」。「寂静想」就是没有五盖；贪欲、瞋恚、高慢、疑惑这些想。「无作用想」，因为没有相想，相的作用就没有了；这个相令你心里面散动；这是没有相的作用。「无所思慕无躁扰想」，没有那个寻思；欲寻思、恚寻思、害寻思那些寻思，没有寻思的时候心里面就不会思慕、也没有躁扰想。欲寻思、恚寻思、害寻思、亲里寻思，就是心里面思慕；亲里寻思，我想我家里的人，想我的好朋友，那么就思慕，心里面躁动扰乱。现在没有这种寻思，所以就「无所思慕无躁扰想」。「离诸烦恼寂灭乐想」，你没有随烦恼，没有贪欲瞋恚等等这些随烦恼，心里没有这个烦恼，所以心里面很寂灭，灭除这一切，心里面很快乐，「寂灭乐想」。「名不乱相」，这就是你静坐的时候心里面没有乱的相貌。「如下〈声闻地〉释(陵本三十二卷五页)。」

　　辰四、着相(分二科)        巳一、征

　　何等着相？

　　前面沈、掉、乱这三种相解释完了，现在是第四种「着相」。分二科，第一科是「征」。

　　什么叫做「着相」呢？「着相」怎么讲呢？底下解释，分两科，第一科「彼增上」。

　　巳二、释(分二科)        午一、彼增上

　　谓不守根门等四，如前应知，是钝根性，是爱行性，多烦恼性。

　　「谓不守根门等四」，还是这件事。可见静坐的人不守根门、食不知量、初夜后夜不勤修悎悟不勤修观行、不正知住，这都是障碍自己用功的事情。「如前应知」，像前面说了，这应该知道。「是钝根性」，这个「着相」的人、有着的这个人是个钝根性。「是爱行性」，那个惛沈是个愚痴的行性，现在这个着「是爱行性」，就是他的爱欲心特别多，爱欲心多。「多烦恼性」，你有爱烦恼就会有很多很多其他的烦恼也随着都来了。

　　午二、彼行相

　　不如理思，不见过患，又于增上无出离见。

　　这第二科是「彼行相」，彼那个着相是什么样的相貌呢？是「不如理」的思惟，什么事情他不能有智慧地思惟，总是用情感去思惟事情。「不见过患」，不能够觉悟五欲是有很多的过患，令你能自害、他害、俱害，现法罪、后法罪、现法后法罪。「又于增上无出离见」，这个「增上」是什么呢？就是更好的色声香味触，就是这个。有「增上生」、有「决定胜」这两种，这「决定胜」是修出世间道，这个「增上生」就是世间善法。世间善法做什么呢？就是你将来得到更好的、更殊胜的人间的果报，或者天上的果报。人间的果报也好，天上的果报也好，总而言之就是个欲，对这件事「无出离见」，他没有出离心，他没有出离的思想，没有这种思想。所以叫做「着」，原来这个「着」实在就是爱，就是这样意思。

　　《披寻记》三九一页：

　　是爱行性等者：于资生具为性耽染深生爱着，由是说言是爱行性。或为贪瞋痴慢寻思随应现行之所染污，由是说言多烦恼性。于增上生难使远离、难使厌患，由是说言又于增上无出离见。

　　「是爱行性等者：于资生具为性耽染深生爱着」，人的衣食住是资生具，他就是爱着这个，深深的爱着，「由是说言是爱行性」。「或为贪瞋痴慢寻思随应现行之所染污，由是说言多烦恼性」。「于增上生难使远离，难使厌患」，他也不能远离，说这样人要出家就是很难了，「由是说言又于增上无出离见」。

　　卯二、例应修习相

　　对治如是应远离相，随其所应当知即是应修习相。

　　这底下第二科「例应修习相」。前面是说「远离相」，远离这四相：一个沈、一个掉、一个乱、一个着，对治这四个是「远离相」，前面这个五盖曾经提过，能够依佛说的各式各样的法门，或者是不净观、或者是缘起观、或者是光明，各式各样的法门，能消除去前面的远离相，这远离相应该远离的。「随其所应当知」，后面也有、前面也有，都说过。「即是应修习相」，这个应修习是应该成就的，把这个清净的功德成就了，染污法就远离了。

　　丑二、三十二相(分二科)        寅一、标列

　　复有三十二相。谓自心相、外相、所依相、所行相、作意相、心起相、安住相、自相相、共相相、粗相、静相、领纳相、分别相、俱行相、染污相、不染污相、正方便相、邪方便相、光明相、观察相、贤善定相、止相、举相、观相、舍相、入定相、住定相、出定相、增相、减相、方便相、引发相。

　　前面这四相是「应远离相」说完了，这底下又有「三十二相」，分两科，第一科是「标列」。还有三十二相，这个修行人应该是要注意，什么三十二相呢？先列出来，「谓自心相、外相、所依相、所行相、作意相、心起相、安住相、自相相、共相相、粗相、静相、领纳相、分别相、俱行相、染污相、不染污相、正方便相、邪方便相、光明相、观察相、贤善定相、止相、举相、观相、舍相、入定相、住定相、出定相、增相、减相、方便相、引发相」，一共是三十二相。我倒没有去数这个数，有三十二相。

　　寅二、随释(分三十一科)   卯一、自心相(分二科)   辰一、征

　　云何自心相？

　　这以下第二科「随释」，随其次第加以解释，分三十一科，三十二相分三十一科解释。第一科是「自心相」，解释这个「自心相」，分两科，第一科是「征」。

　　这三十二相列出来以后，这底下解释，怎么叫做「自心相」呢？我们自己的心的相貌是什么样子呢？谁都有心，但是自己的心的相貌是什么样子？未必能明白。

　　这底下就加以解释，第二科解释，第一科「标取相」，先举出来自心的相貌。这个「取」在这里来说就是认识，认识自己心的相貌。

　　辰二、释(分二科)         巳一、标取相

　　谓有苾刍，先为烦恼染污心故，便于自心极善取相，如是如是心有染污，或无染污。由此方便，心处沈等，由此方便，不处沈等。

　　「谓有苾刍，先为烦恼染污心故」，旧的翻译叫「比丘」，新的翻译叫「苾刍」，音稍稍有点不同，就是出家人，受了大戒的人。「先为烦恼染污心故」，以前没有出家的时候，没有学习佛法的时候，我的心为烦恼所染污的缘故，感觉是不对劲，所以出家修行。「便于自心极善取相」，感觉到我的心为烦恼所污染的时候，这件事是有大患的，要赶快地解除去这个染污，要对治、要消除去这个染污。那么怎么样办法呢？「便于自心极善取相」，先决条件就是对于自己的心要「极善取相」，尽其所能地达到极点，要认识自己心的相貌，先要认识。

　　「如是如是心有染污，或无染污」，这个「如是」指境界说，遇见这样的境界、遇见这样的境界，心就有染污了；遇见了这样的境界、这样的情况，就没有染污了；就是有染污和无染污，这个染污、无染污《披寻记》里解释很详细。「由此方便，心处沈等，由此方便，不处沈等」，因为这个比丘是出了家，就学习佛法；学习佛法的时候，他就用，他把所学习的佛法，在日常生活上、在自己行住坐卧上就使用它，使用它来调这一念心，「由此方便，心处沈等」，若是由于有这样情况的时候，心就会处于沈、掉、乱、着，就处于这个境界里面，这个心就在这样的颠倒境界里面。「由此方便」，这个「方便」就是不用佛法来对治，还是原来的旧家风，这样的情况心就处于沈、乱、着等的情况里面。「由此方便，不处沈等」，若是修学佛法，用佛法来调的话，你若肯这样努力，「方便」就是这样努力去修行的话，「不处沈等」，我这一念灵明的心就从那个沈、掉、乱、着里面解脱出来了，就不处于沈掉那四种颠倒里面了，就清净了。这就是这个比丘出了家以后，他能这样子来调心，就是这么意思，这叫做「自心相」，就是认识自己的心的相貌，常这样用功。

　　这是「标取相」。第二「释沈等」，解释沈等。

　　巳二、释沈等

　　言沈等者：谓沈等四，乃至令心碍着之相，或复于彼被染污心。

　　前面这节文有「处沈等、不处沈等」，这「沈等」是什么呢？「谓沈等四，乃至令心碍着之相」，就是前面说的那个四种，沈、掉、乱、着这四个相。「乃至令心碍着之相」，沈、你若不调它，自己在尘劳里面的情况，你跳不出去这四个相，一个沈、一个是掉、一个乱、一个着，乃至在色声香味触里面去熏习，就是令你心碍着之相，他是不能够解脱的，所以是「碍」；他是把你系缚住了，所以是「着」，「碍着之相」；这个沈就是这样意思。「或复于彼被染污心」，或者说这个心被色声香味触各种杂染的境界染污了，这也叫做沈、也就叫做掉、也叫做乱、也叫做着，是这样子的意思。底下《披寻记》说得详细。

　　《披寻记》三九二页：

　　云何自心相等者：此中略以二义释自心相：一、于自心遍知杂染还灭方便善巧相，二、于自心遍知杂染爱乐及过患相。此复云何？谓有贪心、离贪心、有瞋心、离瞋心、有痴心、离痴心、略心、散心、下心、举心、掉心、不掉心、寂静心、不寂静心、定心、不定心、善修心、不善修心、善解脱心、不善解脱心，如是差别，名自心相。若诸苾刍，先为贪等烦恼染污其心，便于自心极善取相，遍知自心，由有贪性乃至不善解脱，如是如是心有染污。又知自心从贪等出，安住离贪等中，如是如是心无染污。又由不守根门，乃至种种广说为方便故，心处沈等；与此相违，不处沈等。如是一切皆能偏知，数数思择令心离染，安住无染，是名遍知杂染还灭方便善巧相。或复于彼被染污心，了知长夜爱乐杂染，虽或暂时从杂染出，然复速疾还入染中。又于彼心了知能为自害、能为他害、能为俱害，乃至广说为缘生彼所生身心忧苦，是名遍知杂染爱乐及过患相，〈声闻地〉中广辩识身便知(陵本五十一卷十三页)，今准彼释。

　　「云何自心相等者，此中略以二义释自心相」，这一大段文字，《瑜伽师地论》文是用两种义来解释「自心相」。第一「于自心遍知杂染还灭方便善巧相」，这是一个意思。「二、于自心遍知杂染爱乐及过患相」，这是一种。因为知道心里面是杂染爱乐有过患，所以就要有「还灭方便善巧相」，是这么个意思，这两个相是有关连的。

　　「此复云何？」，这两个又是怎么个意思呢？又加以解释。先解释「自心遍知杂染、不杂染相」，「谓有贪心、离贪心」，这个心的相貌有这么两种，见到可爱的境界就有贪心，或者是远离了贪心。「有瞋心」，遇见一种境界心里面愤怒了、或者是不愤怒，「离瞋心」。「有痴心、离痴心」，遇见一种境界不明白道理，不认识它的真实相，为它所蒙蔽有所执着，那么就是痴心；或者是远离了痴心。「略心、散心」，这个「略」在这里边的意思，是修学佛法、修奢摩他的止，使令这个心集中于所缘境上，远离一切沈掉，使令心里面明静而住，这叫做「略」，这样意思。「散心」，或者是心里面不用法来约束，心里面就散乱。「下心」，就是惛沈睡眠令心下。「举心」就是心里面不睡觉、不惛沈的时候，心里面就是浮动，这叫做「举心」。「掉心、不掉心」，掉心前面有解释过，在一个可爱的境界上心里面浮动、掉心；「不掉心」、远离了这些掉动的事情，心里面寂静住。「寂静心」心里没有烦恼的扰乱叫寂静心；有烦恼的扰乱就是「不寂静心」。「定心」，心里面寂静了而能进入到初禅、二禅、三禅、四禅，就叫「定心」了；「不定心」没能得禅，心里面不定。「善修心，不善修心」，或者是得了禅定用佛法来修行，使令你得大自在，远离爱见慢的烦恼，使令入住出得大自在，那么叫「善修心」；你没能这样用功，「不善修心」。「善解脱心」，你修四念住能令你这个心从一切烦恼里面解脱出来，那么叫做「善解脱心」；「不善解脱心」，你不修四念住，你就不能得解脱。「如是差别，名自心相」，前面这个我数了一下一共是二十个心；如是差别叫做「自心相」。

　　「若诸苾刍，先为贪等烦恼染污其心」，我们用功修行的时候，我这个心「为贪等烦恼染污其心」，「便于自心极善取相」就认真的来认识自己的心；那就是得要从早晨一起来，到晚间睡觉之前的时候，时时的看自己的心怎么反应，遇见什么境界的时候怎么反应，这还是不容易；时时的来看自己的心相，还是不容易，「便于自己极善取相」。

　　「遍知自心」，就是普遍的；在时间上是普遍的，在境界上也是普遍的。说是我们出家人说要修行，第一件事就是这样修行；开始修行的时候就是这样，先是一直地看住自己的心在怎么样，要做这件事。这样子「遍知自心」，约境界也是普遍的，约时间也是普遍的，知道自己的心「由有贪性乃至不善解脱」，一共是二十个心，在这个地方就是十个心。「如是如是心有染污」这就是染污；二十个心，十个是染污的、十个是清净的。「又知自心从贪等出」，我这个时候用佛法来调的时候，我这个心就从贪解脱出来不贪了，有如理作意。「又知自心从贪等出，安住离贪等中，如是如是心无染污」，前面是说染污，这是说心不染污。

　　「又由不守根门，乃至种种广说为方便故，心处沈等」，又由自己放纵自己不守根门、食不知量、初夜后夜不勤修止观、不勤修观行、不正知住，所以为方便故，心就处于沈、掉、乱、着，处在这里头。「与此相违，就不处沈等，如是一切皆能遍知」，像前面说的，就都完全能够明白。「数数思择，令心离染，安住无染」，因此这个比丘他能够修四念住、或者修九心住；修九心住就是修禅定，修四念住就是修观了，出世间的圣道。由于你这样子修行的关系，「数数思择」，不能够完全是修止，而还要修思择的观，「令心离染」，就远离了污染了，安住在无染的清净的境界里面；就是用止观的方法令心清净无染。「是名遍知杂染还灭方便善巧相」，这个是这样意思，「是名遍知杂染还灭方便善巧相」。

　　「或复于彼被染污心，了知长夜爱乐杂染，虽或暂时从杂染出」，暂时地从染污的境界里面解脱出来。「然复速疾还入染中」，若是你的正念没有力量，那又很快地又回到染污里面去了。「又于彼心了知能为自害、能为他害」，这是知道过患；我心在贪瞋痴里面，在这么个放逸的境界里面，有什么不对呢？有什么不好呢？这里说了：「又于彼心」了知道能为自己伤害，能伤害自己；现在犯了错误过了，法律会制裁你，那个律师来控告你，将来可能是到三恶道去，所以「能为自害」。「能为他害」，不但自己害自己，还把别人也连累了、也害了别人。「能为俱害」，自己和他人都受到伤害。「乃至广说，为缘生彼所生身心忧苦」，这心不清净的因缘能引起很多的问题，什么呢？「彼所生身心忧苦」，心里面忧愁身也会痛苦。「是名遍知杂染爱乐及过患相，〈声闻地〉中广辨识身便知(陵本五十一卷十三页)，今准彼释」，这里按照那里的解释。

　　这一段是「自心相」，这第一个；什么叫做「自心相」？就是这样的，这是第一科。第二科是「外相」，分两科，第一科是「问」。

　　卯二、外相(分二科)        辰一、征

　　云何外相？

　　怎么叫做「外相」呢？

　　辰二、释(分三科)        巳一、标取相

　　谓即于彼被染污心，了知自心被染污已，便取外相。

　　「谓即于彼被染污心，了知自心被染污已」，就是那个修行人他是有智慧，他即于彼自己被染污的那个心，「了知」，他就知道了这是染污、这是不染污，他知道这个事了。「了知自心被染污巳」，「便取外相」，他就要取一个外的相过来，取外面的相。

　　这是「标取相」。底下第二科「列种类」。

　　巳二、列种类

　　谓光明相、或净妙相或复余相。

　　什么叫做「外相」呢？「谓光明相」；不是只有一个光明相，还有「净妙相」；「或复余相」，还有其他的相，这是分三个种类。这是「列种类」，底下第三科「释所为」。

　　巳三、释所为

　　为欲除遣诸烦恼故，或令彼惑不现行故。

　　我取外相干什么呢？「为欲除遣诸烦恼故」，我取光明相也好、取净妙相也好、取复余相也好，为了破除我的烦恼，使令我心里面不要惛沈、不要掉、也不要乱、也不要着，从这个染污的境界里面解脱出来，目的是这样意思。「为欲除遣诸烦恼故，或令彼惑不现行故」，我的目的是使令我心里面的不清净的境界不现行、不活动。

　　《披寻记》三九三页：

　　谓光明相等者：日月等明，名光明相。随念佛等，名净妙相。由是思惟，对治沈相掉乱着。三、复取余相，以为对治，随应当知。若诸烦恼生已能断，是名除遣。未生不生，名不现行。

　　「谓光明相等者：日月等明，名光明相」。「随念佛等，名净妙相」，「净妙相」是什么意思呢？「念佛」，念佛的「念」也包括持名念佛，但是主要是观想念佛，观佛的光明相好、观想佛的无量功德，这样子叫做「净妙相」。「由是思惟，对治沈相掉乱着」，用这样思惟光明相；日月光明也好、思惟佛相也好，由这样的思惟，就对治自己内心的惛沈的相、掉举的相、或者散乱的相、或者执着的相；这个取外相，原来是这样意思。「复取余相」，这个三、复取余相「以为对治」、对治自己的烦恼，随其所应当知，那就是五停心观了；多贪众生不净观、多瞋众生慈悲观…那就是这个，「随应当知」。

　　「若诸烦恼生已能断，是名除遣」，不放纵自己的烦恼，知道自己心里有烦恼，立刻能够把它断，叫它不要继续下去。未生的还不生，「名不现行」。这个烦恼有两种，一个是未生的叫它不生，叫不现行；已经生的叫它断，这地方这样讲法。「欲除遣诸烦恼」，这是已生的烦恼；「或令彼惑不现行故」这是第二个意思，没生的不生，已生的灭掉；希望是这样子，所以取外相，是这样意思。

　　卯三、所依相

　　云何所依相？谓分别体相，即是一切自身所摄五蕴，并种子相。

　　这是第三科，这个「所依相」怎么讲呢？「谓分别体相，即是一切自身所摄五蕴，并种子相」。「谓分别体相」、所依相。「分别体」，分别的当体就是心、心相，这即是「一切自身所摄」，这个生命体所摄；所摄的当然就是五蕴，色受想行识，再加上它的种子，这就叫做「所依相」。

　　《披寻记》三九三页：

　　云何所依相等者：此所依相，谓静虑中所缘差别，由是说言分别体相。即以自身所摄五蕴，并种子相，或为俱有依，或为等无间依，或为种子依，为所思惟故。

　　「云何所依相等者：此所依相，谓静虑中所缘差别」，在修静虑的时候所缘的差别相。「由是说言分别体相」，若是各式各样的所缘境，当然都是心所变现的，所以叫做「分别体相」；所缘的差别相是能缘的分别心所变现的，所以叫做「分别体相」。「即以自身所摄的五蕴，并种子相，或为俱有依，或为等无间依，或为种子依，为所思惟故」，这样意思；当然色受想行识这个色相，「色」这是「俱有依」，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是「俱有依」。「或为等无间依」，眼耳鼻舌身意这六个识，前一剎那识就是后一剎那识的等无间依。这个受想行是心所，识是心王；心所一样也是有这些事情，有俱有依，也有等无间依，还有种子依，都是由种子而现行的，那么这叫做「所依相」，这个分别体相的所依相，这样意思。

　　卯四、所行相

　　云何所行相？谓所思惟彼彼境界，色乃至法，分别体相。

　　第四科「所行相」。「云何所行相」呢？「谓所思惟彼彼境界，色乃至法，分别体相」。「所行相」，谓所思惟的「彼彼境界」，「彼彼境界」就是色声香味触法，各式各样的境界、「彼彼境界」。「分别体相」，也就是心所变现的相。所行相；能行就是心、就是识，而所行相又是识所变现的，所以叫做分别体相。

　　卯五、作意相(分二科)        辰一、征

　　云何作意相？

　　这第五科。一共三十一科，这是第五科，叫「作意相」。分两科，第一科是「征」，怎么叫做「作意相」呢？第二科解释。

　　辰二、释(分二科)         巳一、标相

　　谓有能生作意故，于彼彼境界所生识生，作是思惟：今我此心，由作意故，于境界转，非无作意。

　　先标出来再解释，第一科标出来这个相。「谓有能生作意故」，要先有作意心所，由作意心所警觉应起的心，心才能够生起，所以作意叫做「能生」，「谓有能生作意故」。「于彼彼境界所生识生」，在各式各样所缘的境界上，才有「所生识」现起来，不管是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识都是这样子。这个识由作意才现起，所以我们就能控制我们所生起的念头；怎么控制呢？你用如理作意心就清净，你若不如理作意心就染污；心的生起要靠如理作意，要靠作意心所；而作意有如理、有不如理的分别，所以我们凡夫这个心虽然是不清净但是能令它清净，这个道理就是这样子，这样意思。

　　「作是思惟，今我此心，由作意故」，心里面这样想：我现在这一念心是「由作意故，于境界转，非无作意」，不是没有作意心所，而心能于境界转的，这样意思。

　　这是「标相」。第二科「释名」。

　　巳二、释名

　　此所思惟，名作意相。

　　你能作这么样想：我这个心是由作意而生起的，才能在种种境界上思惟，非是无作意，这就叫做「作意相」，这是释名。

　　现在第六科「心起相」，分两科，第一科「征」。

　　卯六、心起相(分二科)        辰一、征

　　云何心起相？

　　说我的内心原来是没有的，现在有了、现在生起来；这个生起相是怎么回事情呢？

　　这是问。底下解释，分两科，第一科是「标相」。

　　辰二、释(分二科)     巳一、标相(分二科)     午一、指前说

　　谓即次前所说，是一相。

　　这个心的生起相，就是前面所说那个「作意」，那就是生起相，这是其中的一个。

　　午二、释第二

　　第二相者，谓心缘行、缘名色相。

　　这又是一个意思。第一科是「指前说」，就是「即次前所说，是一相」，这是「指前说」。第二科解释第二相。「第二相者」，心的生起相，第一相是作意，第二相是什么呢？「谓心缘行」，我们心的生起，以「行」为缘而生起，所做「心缘行」。这个「行」是什么呢？就是我们心里面或者是作罪行、或者是作福行、或者作不动行，福行、罪行、不动行，这是世间行；我们若修四念处就是出世间行。我们这样子做了以后，这个行就熏习了我们的微细的阿赖耶识、熏习了。熏习成了种子以后，我们的心就依那个种子而现行；你熏了好的种子就生好的心、心所法，就生起来清净的心所法；你若熏习了染污的种子，那么就生起染污的心、心所法。所以这个心的生起相，就是以种子为生起相，这里是这样意思，以种子为生起相，「谓心缘行」，这样意思。

　　「缘名色相」，还有一个「缘名色相」。前面说「识缘名色，名色缘识」；「缘名色相」呢？这第八识它是由业力生起，但是也要有名色作依止，不然阿赖耶识也不能存在，若是把我们的生命体破坏了，这阿赖耶识就走了，所以阿赖耶识它能生起也有名色作它的依止。「名色」是什么？就是色受想行识。而色受想行识能生起，又靠阿赖耶识，就是互相依赖的，这样意思。所以这个「生起相」有这么多的事情。

　　「心缘行」这个意思是说种子，种子是各式各样心、心所法生起的一个动力，没有这个不能生起，没有作意也不能生起，这是两个。第三个「名色相」，这个名色是指现行的、不是指种子；现行的色受想行识现行了，然后阿赖耶识才能在这里依住，这还是个原因。阿赖耶识这样子，其他的诸识也是；阿赖耶识若不生起其他诸识也不能生起，互相依赖的意思。也要靠种子，也要靠作意心所。这是第二科，就第二个原因。

　　巳二、释名

　　此所思惟，名心起相。

　　这是第二科。第一科是「标相」，标相里面分两科；一个是「指前说」、一个「释第二」。现在第二科是「释名」。「此所思惟，名心起相」，前面说的这个思惟，这就是心的生起相；你这么思惟，心的生起一个是靠作意生起，一个是靠种子生起，还要靠名色才能生起，那么有这么三个生起相。

　　卯七、安住相(分四科)        辰一、征

　　云何安住相？

　　这是第七科「安住相」，分四科，第一科是「征」。怎么叫做「安住相」呢？

　　第一科是「征」，第二科是「标」。

　　辰二、标

　　谓四识住。

　　这「四识住」叫做「安住相」。这是「标」，底下是「指」，指出来。

　　辰三、指

　　即识随色住等，如经广说。

　　就是我们的识随着「色住等」，色受想行这四个是我们的识的依止处，我们的识依色而住、依受、想、行而住。我们这个心依止根和境一和合的时候就有受，那个受那个地方；或者受苦、或者受乐、或者受非苦非乐，心就是在那里就是「受」。想，我们心里面想天上的事情、或者想人间的事情、过去的事情、现在事情、未来的事情，去想各式各样的境界的时候，心就在那里，那就是你的心。说我心里面有目的，要做什么什么事情，你心也就在那里，所以叫做「四识住」。当然这个「住」也有爱着的意思。「如经广说」，在经上《阿含经》上说得很多，还有其他经也说。

　　辰四、释

　　此所思惟，名安住相。

　　你能这样子想，叫「安住相」。

　　《披寻记》三九四页：

　　云何安住相等者：受、想、行、识，名四识住。如经言：有四依取，以为所缘，令识安住，谓识随色住，缘色为境。广说如经。〈决择分〉中别释其相(陵本五十四卷一页)。

　　「受想行识」叫做四识住。「如经言：有四依取，以为所缘」，四个依取也就是色、受、想、行，是识所依取的，是识的依止处，也是识的爱者处，所以叫做「取」、「以为所缘」。「令识安住，谓识随色住，缘色为境。广说如经。〈决择分〉中别释其相(陵本五十四卷一页)。」

　　卯八、自相相(分三科)        辰一、征

　　云何自相相？

　　辰二、列

　　谓自类自相，或各别自相。

　　「自相」的相所以叫「自相相」，究竟是什么呢？「云何自相相？」是问，底下「谓自类自相」是「列」，列出来。

　　「自类自相」；比如说色和受来对比，这个色里面有青黄赤白、长短方圆各式各样的都是色法。那么色若对受来说，青黄赤白都叫做自类；我们是一类，我们是色法这一类；受就是另一类了。色里面虽然是有很多的色；对受来说，大家都是一类，所以叫「自类」。「自类」而它有自己的相貌，色有变碍为义，变碍就是它的自相。「或各别自相」，色有很多种色，你做人的色是这样，天又是一样，欲界天、色界天又是不同，或者三恶道也是不同，凡夫的世界，或者佛的世界，众生与众生也是各式各样的，各别的自相，那么受想行识也是一样，也是有各别的自相。

　　辰三、释

　　此所思惟，名自相相。

　　这是第三科解释。你能这样思惟我们的色受想行识，那就叫做「自相相」。

　　卯九、共相相(分三科)         辰一、征

　　云何共相相？

　　共相的相貌。

　　辰二、列

　　谓诸行共相，或有漏共相，或一切法共相。

　　「共相」是第九科，分三科，第一释是「征」。「云何共相相」这一句就是「征」。第二科「列」。第三科是「释」。

　　「谓诸行共相」，这个「行」就是一切有为法、有变动、有时间性的，从此至彼、或者由前至后、由古至今；在时间上有所变动、在空间上也有变动，那么都叫做「行」。诸行的「共相」、共有的相貌，这也是个相。共有的相貌，这一切有为法，都是苦、都是苦恼，诸行是苦。「或有漏共相」就是苦，是凡有烦恼，这有为法里面有烦恼的都是苦，苦是它的共相。无常也是一切法的共相，也是一切有漏法、有为法的共相。「或一切法共相」，有为法、无为法，共在一起都是无我的，无我就是一切法的共相；空、无相、寂灭都是一切法的共相。

　　辰三、释

　　此所思惟，名共相相。

　　这第三科是解释。你能思惟一切有漏法的共相，思惟一切法的共相，那么这叫做「共相相」。

　　《披寻记》三九四页：

　　云何共相相等者：无常是诸行共相，苦是有漏共相，空、无我是一切法共相，如思所成地说(陵本十六卷二页)。

　　「云何共相相等者：无常是诸行的共相，苦是有漏法的共相，空、无我是一切法的共相，如〈思所成地〉说」。这个「共相」还有这样的不同；这个「无常相」只能在有为法上说，这个「苦相」只能在有漏的有为法里面说；若是无漏的有为法是没有苦的了。但是无我相和空相是遍于一切有漏法、有为法、无为法，都是空无我相，这地方有为、无为；有漏、无漏还是有差别的。

　　卯十、麤相

　　云何麤相？谓所观下地一切粗相。

　　这是第十相，是「粗相」。「谓所观下地一切粗相」，就是欲界，观察欲界它的一切的境界，不管是依报和正报都是很粗鄙的、不庄严，都是苦恼相。

　　卯十一、静相

　　云何静相？谓所行上地一切静相。

　　这是第十一科「静相」。「谓所行上地」，「谓」修学梵行的人，他到了色界、无色界以上去，那就都是净相，那是微妙庄严的地方，

　　《披寻记》三九四页：

　　云何粗相及静相等者：有过患义，是粗性义。若彼彼地中过患增多，即由如是过患增多性故，名为粗性。若彼彼地中过患减少，即由如是过患减少性故，名为静性。如下声闻地说(陵本二十七卷十七页)。如欲界对初静虑，欲界为粗，初静虑为静。如是乃至无所有处对非想非非处，无所有处为粗，非想非非想处为静。是名所观下地一切粗相，及与所行上地一切静相。

　　「云何粗相及静相等者：有过患义，是粗性义」，粗性是有过患的意思，这个老病死这些过患。「若彼彼地中过患增多，即由如是过患增多性故，名为粗性」，五趣杂居地都有这种问题，过患增多、名为粗性。「若彼彼地中过患减少，即由如是过患减少性故，名为静性」，我们欲界有很多的苦恼，若是色界天这苦恼就减少了，过患性减少了就名为静性，他们不老不病，也没有这么多的烦恼，但是也有死亡，所以他们的过患减少了一点，就名为静性。

　　「如欲界对初静虑」来说，欲界为粗；初静虑就是静。「如是乃至无所有处对非想非非处」，无所有处为粗，非想非非想处就是静。「是名所观下地一切粗相，及与所行上地一切静相」，是这样解释。

　　我们现在读这一段文，很明显地，我们知道佛在世时候的比丘，正法住世的时候这个出家人怎么修行。我们现在佛教徒的修行，念念大悲咒，把大悲咒念一念，《阿弥陀经》念一念，念咒念经念佛只是在文字上，念声音、念文句，这样「念」。现在这个《瑜伽师地论》上说修行的开始要认识自己的心，认识自己的心要「遍知」，在时间上前一剎那、后一剎那、前一分钟、前一小时、后一小时，这个心是怎么样的情况。我在高山流水、鸟语花香的境界，心是怎么样？我在尘劳的世界、愦闹的境界上，这心是怎么样？就是要认识自己的心相，然后加以调适、调转，转染为净。修行人是这样子修行的。调适的方法就是止和观，就是四念处，就是五停心开始然后修四念处，是这样子修行的。不是我们只是念念文句，把《金刚经》：「如是我闻，一时佛在舍卫国…」，念念文句就算了；不是！他是要用里面的义来调心的，使令心清净无染，是这么修行的。这样修行就把心里面这些污染都清除了，使令心里面是清净光明的，是这样意思。

　　当然我们现在的佛教徒，也是会有人注意内心的境界，不可以染污，也是有，也不能说没有。但是我们向别人开示的时候，我们都说什么？只是就说这些。这佛教徒一直地来照顾自己的念头，叫它清净无染，不只是表面上的事情，就是心要清净。