瑜伽师地论讲记 卷第十二(3)

　　子五、无间超越入诸定别(分二科)　丑一、无间入诸等至(分二科)

　　寅一、征

　　复次云何无间入诸等至？

　　「复次云何无间入诸等至？谓如有一得初静虑乃至有顶，然未圆满清净鲜白」。前面是第三科「修习所缘诸相作意」。在这一大科里面分二科，第一科「能作四事」，第二科「能入诸定」，能入诸定里面第五科，一共是六科，现在是第五科「无间超越入诸定别」，这是第五科。

　　「无间」和「超越」是两个意思。「无间」是没有间隔，初禅、二禅、三禅、四禅乃至非非想定，中间没有其他的间隔，按照次第这样入定。「超越」就是不同了，它不按次第，所以和「无间」是不同的。所以这里分两科，第一科是「无间入诸等至」，这一科先是「问」。

　　「复次云何无间入诸等至？」就是这个修行人，他怎么样没有间隔的能够入诸多的定？不只是一种定。这是「问」，底下就回答这个问题，分两科，第一科「举种类」，「种类」就是入定的人。

　　寅二、释(分二科)　卯一、举种类

　　谓如有一得初静虑乃至有顶，然未圆满清净鲜白。

　　「谓如有一」，就是说比如有一类的人得「初静虑乃至有顶」，他能够放得下，也不怕辛苦，他成就了初禅、二禅、三禅、四禅乃至无色界的非非想定，叫做「有顶」，「有」的最高，三有中的最高的地方，就是非非想定。

　　「然未圆满清净鲜白」，成就是成就了，但是还不是「圆满」的「清净鲜白」，就是其中还有一些烦恼，有爱烦恼、见烦恼、或者是慢烦恼、高慢的烦恼。因为有这些烦恼，所以不是清净，不是鲜白，清鲜洁白，也还是清净的意思。这是说得到了色界四禅和无色界的四空定，可是成就是成就还不圆满，是这样的修行人。

　　卯二、辨顺逆

　　先顺次入，乃至有顶；后逆次入，至初静虑。

　　这是第二科「辨顺逆」，就是说明无间入定的相貌。

　　「先顺次入」就是成就了这个四禅八定的人，这件事并没有能够毕业。他还要续续地用功修行。续续修行怎么样修行法呢？「先顺次入」，随顺次第来入定；就是由未到地定入初禅、由初禅入二禅、由二禅入三禅、三禅入四禅、四禅入空无边处定，由空无边处定入识无边处定、无所有处定、非非想处定；这是随顺这个次第，由浅而深，是「先顺次入」，这样顺次入到最后，就是「有顶」。这是无色界四空定的最后一个定，非非想定。

　　「后逆次入」，先是顺次入，后来就是倒过来，逆其次第，「反其次第入至初静虑」，就是先入非想非非想定，然后就从非想非非想定出来，入无所有处定；无所有定出来，入识无边处定；识无边处定出来，入空无边处定，然后再入第四静虑、第三静虑、第二静虑乃至初静虑，也是「后逆次入初静虑」，这样子去用功修行。

　　我们这个懈怠的人，我们也可能上早晚殿，另外好像没有什么事情做，很自在的，没事情做。实在那个修行人事情很多，每天静坐得欲界定，也不容易，费了多少辛苦可能欲界定成功了，成功了还是很微小的，还要得未到地定，还要续续辛苦；得了未到地定还要续续努力，就得初禅、二禅、三禅、四禅乃至非非想定。初开始成就的定都是不是那么圆满，都是不圆满的。

　　像我们初开始把楞严咒背下来了，背是背下来了还不熟。有时候背一背那几句又忘了，要特别地还要去念，要天天背、天天背，背久了才就能熟了，现在得禅定的人，亦复如是，也是。他是由初禅乃至到非非想定，由非非想定乃至初禅，一直这样训练，没能够圆满清净鲜白，就需要续续地用功才可以。这上面《坡寻记》可以看一下。

　　《披寻记》四○五页：

　　得初静虑乃至有顶等者：得三摩地及三摩地圆满，此名为得。然于尔时其心犹为三摩地生爱味慢见疑无明等诸随烦恼之所染污，是故说未圆满清净鲜白。

　　「得初静虑乃至有顶等者：得三摩地及三摩地圆满，此名为得」，就是你成就了，就叫做「得」。「圆满」了，乃名为「得」。你得了三摩地，只得一个未到地定，这是不圆满的。只得初禅也不圆满，要四禅入定都成就了，才圆满。

　　「然于尔时，其心犹为三摩地生爱、味、慢、见、疑、无明等诸随烦恼之所染污」。虽然是成就了四禅八定，但是从禅定里面生出来的爱着心、高慢心，还有一些我见、还有疑、还有无明，这么多的烦恼染污其心，这个修行人还有这个。我们欲界的人为欲所烦恼，为欲所染污，这个色界天上、无色界天的定成功的人，他定也会生出来烦恼，仍为烦恼所染污。「是故说未圆满清净鲜白」，原来是这个原因，就是还有烦恼的关系。

　　丑二、超越入诸等至(分二科)　寅一、征

　　复次云何超越入诸等至？

　　前面是「无间」，无间分两个意思，一个顺无间，一个逆无间。这底下就是第二科「超越入诸等至」。前面是「无间入诸等至」，现在是超越，「超越入诸等至」分二科，这一科是「问」。

　　「复次」，复次的意思，前面说了一个大义，还没有说完，还有不同的意思，续续下去要讲说的，所以叫做「复次」。怎么叫做「超越入诸等至」呢？

　　寅二、释(分二科)　卯一、明超越(分二科)　辰一、举顺超

　　谓即于此已得圆满清白故；从初静虑无间超入第三静虑，第三无间超入空无边处，空处无间超入无所有处。

　　「谓即于此已得圆满清白故」，就是这底下回答，分两科，第一科「明超越」，先说「顺超」。

　　「谓即于此」，就是说这个修行人，就在他所成就的四禅八定上面，所成就的什么定呢？就是「已得圆满清白故」，就是前面所说的四禅八定，现在是圆满地清白了、清净了。就是经过长时期的入定，经过长时期的修行，当然这是指佛教徒，佛教徒得了这个定的时候，他会修四念处的智慧的观察，就能破除去这个爱、味、慢、见、疑、无明的烦恼。当然初开始是没有现行，没有烦恼的活动，烦恼的种子还是在，然后续续努力才能把烦恼清除，烦恼种子才能灭除去，那就是无漏定了。

　　现在这是说，这个佛教徒，「即于此」，已成就「圆满清白」的四禅八定。「从初静虑无间超入第三静虑」和以前不同了。他从未到地定，入到初禅的时候，「无间」没有其他的间隔，就起入「第三静虑」，是超过第二静虑，就直接地入第三静虑；由初禅出来就入在第三静虑了，不入第二静虑，第二静虑是超过去了。这还是不是容易的事情。

　　「第三无间超入空无边处」，由第三静虑出来，没有其他的静虑的间隔，就直接地入于空无边处定，超越了第四静虑；第三静虑和空无边处定，中间有个第四静虑的间隔的，现在把第四静虑超越了，没有第四静虑的间隔，就能入空无边处定，这还是不容易的。

　　「空处无间超入无所有处」，空无边处定和无所有处定中间有个识无边处定，现在把识无边处定超越了，由空无边处定直接就入无所有处定，超一个，中间的一个定超过去了，超一个定。

　　辰二、例逆超

　　乃至广说，逆超亦尔。

　　「乃至广说，逆超」，这第二科是「例逆超」。这个「逆超」在这里只是说这一句话，没有详细说出来。「逆超」就是先入非想非非想处定，然后就入识无边处定，中间那个无所有处定超越了；由识无边处定出来，又入色界的第四禅，到空无边处定又超越了，就这样子乃至到初静虑，这样子超越。「乃至广说，逆超」，由逆的次第也能超越，顺也能超，逆也能超，「乃至广说，逆超亦尔」，是这样的。

　　卯二、简极远(分二科)　辰一、明边际

　　以极远故，无有能超第三等至。

　　这是第二科「简极远」，简别这个「极远」，就不能超了。前面说是超越，是一个逆超，一个顺超。现在简别这个「极远」还超不超呢？分二科，第一科「明边际」。

　　前面说「超」，只能超中间一个，逆也好、顺也好，只超一个，为什么不能超二、超三、超四呢？「以极远故」，那是太远了，距离太远的时候就不能能超。「无有能超第三等至」，没有能够由初静虑超越第三静虑入第四静虑，不能超二；若是由初静虑出来，入第四静虑，中间超越两个静虑，那就是超二。现在说「无有能超第三等至」，第三等至，这不能超，不能超越它。

　　辰二、简差别

　　唯除如来，及出第二阿僧企耶诸大菩萨，彼随所欲入诸定故。

　　「唯除如来，及出第二阿僧企耶诸大菩萨」，这是第二科「简差别」。前面说这个边际，它超越的能力到此为止，就是边际。这底下「简差别」，还有不同的情况，怎么的？「唯除如来」，就是佛不在内。佛是可以超，佛可以超二、超三、超四、超五、超六都可以，由初静虑就入非非想定也是可以。这里面还有一个问题，初静虑也是定，二、三、四、五、六、七、八都是定，由定入定，或者由初禅入非非想定这是超，但是另外超，根本没有入初禅，由散乱心就入非非想定，这是不得了，这是超得更是远了，这是佛就是能这样子。

　　「及除第二阿僧企耶」，就把佛简别出去。第二个人呢，出了第二阿僧企劫，初阿僧企劫、二阿僧企劫，到了第三阿僧企劫的菩萨、诸大菩萨也是能超越的。

　　「彼随所欲，入诸定故」，这两类人，一个佛和第三阿僧祗劫的诸大菩萨，他能随心所欲，「入诸等至」。他就由散乱心，我要入第四静虑，就入四静虑；我要入非非定，就入非非想定；由非非想定我愿意出来直接入初静虑，就入静虑，不管是那一个静虑，那一个定随意地可以入，随意地可以超越。不管是逆、不管是不逆，都能这样子。《披寻记》：

　　《披寻记》四○五页：

　　乃至广说逆超亦尔等者：谓从无所有处无间超入空无边处，空处无间超入第三静虑，第三无间超入最初静虑，是名逆超。顺超逆超皆唯超一，故言亦尔。无有超二能入第三等至者，以彼彼处缘相悬远不邻近故。

　　这个所缘相距离得太远了，他这个力量不够，「不邻近故」。邻近就是初禅和二禅是相邻近，二禅和初禅也是相邻近，那么初禅和三禅、四禅距离就是远了，所以太远了的时候不能超，当然这还是功夫的问题。

　　子六、熏修静虑别(分二科)　丑一、征

　　复次云何熏修静虑？

　　「复次云何熏修静虑？谓如有一已得有漏及与无漏四种静虑。」这个能「入诸定」一共是六科，现在是第六「熏修静虑别」。他们得到定的人他还不断地要训练自己，这里面还有很多的差别的，第一科是「问」。

　　「复次云何熏修静虑？」在修行里面有所谓「熏修静虑」的话，这句话是什么意义呢？这是「问」，底下回答，回答就分两科，第一科「辨杂熏修」，分两科，先是「标成就」，标示出来他们成就了这个境界的人。

　　丑二、释(分二科)　寅一、辨杂熏修(分二科)　卯一、标成就

　　谓如有一已得有漏，及与无漏，四种静虑。为于等至得自在故，为受等至自在果故，长时相续，入诸静虑。

　　「谓如有一已得有漏，及与无漏，四种静虑」，这个人成就了有漏的四静虑，也成就了无漏的四静虑。这个无漏的四静虑，就是他对这个四静虑的定的境界，没有爱、见、慢、疑各式各样的烦恼，没有这些烦恼，烦恼的种子也没有了，那么就是无漏的四种静虑。有漏的就是还是有烦恼的，他若成就了无漏的四种静虑，当然是有漏的四种静虑也是成就的。

　　「为于等至得自在故」，说这个人，他成就了有漏、无漏的四种静虑，他现在还不能够就算是毕业了，他还要续续地要修行的，为什么呢？「为于等至得自在故」，因为他还想要，他在四静虑和四空定能够得到自在，我要入定的时候，我要入就能入，我要住在定里面就可以住，我要出定就能出定，就是随心所欲的自在，那么这也不是容易的。

　　「为受等至自在果故」还有为了享受这个禅定里面的果报，这个果，所以他要续续地「长时相续入诸静虑」，他要长时期地相续地不断地入诸静虑，要入初静虑、二、三、四、五，乃至到非非想定、有漏定、无漏定，要「长时相续地入诸静虑」的。有的时候入24小时，有时候入三天，有时候五天，有时候七天，常常地入定这样子。《披寻记》：

　　《披寻记》四○六页：

　　为于等至得自在故等者：若于等至得随所乐得无艰难得无梗涩，名得自在；由此自在，于诸等至数数入出，领受现法，身心乐住，转更明净，终无退失，及净修治胜功德道，是名彼自在果。

　　「为于等至得自在故等者：若于等至得随所乐得无艰难得无梗涩」，没有困难，没有阻碍，若有阻碍就有困难，若有困难也就是有阻碍，想要入定不行，总觉有点障碍，你要慢慢调，你才能入定。要住定的时候，要出定的时候，都有可能有问题。现在这个人没有这些事情了，「名得自在，由此自在，于诸等至数数入出，领受现法，身心乐住」，这个人入出等至数数入、数数出，「领受现法身心乐住」，「现法」就是现在，现在的色受想行识里面，它有乐住，受想行识是心，色是身。一入定的时候，里面特别的安乐，和我们没有得定的人不同，所以他有这种享受，乐住。「转更明净」常常入定，常常出定，入住出、入住出，常常这样训练就对于禅定里面的境界，明而又净，就是里面特别的光明而清净。

　　这个「明净」这里面的问题，比如说这个灯，光是80度，那么就和60度不同，这个60度和80度中间差20度，这20度的光就破除去20度的黑暗，80度的光就是比60度增加了20度的光，这样说60度的光虽然是很光了，它若照80度来说，它还和20度的黑暗共住是这样的意思，乃至到更高尚的光明都是这样子。得到禅定的人，里面也有同样的情形，「转更明净」，你初得禅定的人，到最后纯熟了，常常训练自己，对入、住、出纯熟了的人，中间还有这些问题的；「转更明净」，那就是初得定的人，还不是十分明净的。

　　「终无退失」，你常常入、住、出这样训练，长时相续入初静虑，你这个定就特别牢固，而不会有什么特别的因缘，使令你退失、失掉了，就不会退。「及净修治胜功德道」，你常常入定，不但不退而还具足了更殊胜的能力，什么能力呢？「能净修治胜功德道」，这里面简单的说就是有神通，这个神通后面有解释，这个神通的力量是由禅定来的，没有神通是没有禅定的。

　　所以那「净修治」，就是清净的来修治这一念心，我们欲界的人，在欲上有执着有烦恼。这个得到色界定、无界定的人，他在定里面也有执着，这个执着就是障碍，使令他得到的功德不是那么理想，所以要时常的用佛法来修治它，就是修四念处了，才能得到殊胜的功德。功德之道，这个「道」就是因，由因而得功德的果，「是名彼自在果」。这样说「得身心乐住」，这也是果，「转更明净」也是果，「不退失」也是果，还得到其他的神通、四无碍辩各式各样的功德果。

　　有漏无漏，更相间杂，乃至有漏无间无漏现前，无漏无间还入有漏，当知齐此熏修成就。

　　这个「标成就」，这里说完了。「有漏无漏，更相间杂」，他长时相续入出静虑的时候，怎么样入法呢？就是有漏、无漏互相间杂的入定；这样子就是入初静虑也是有漏地，然后就是入无漏的初禅，这样子，又由无漏的初禅出来，又入有漏的初禅，这样子，入二禅、三禅、四禅，乃至非非想定都是这样子。

　　「更相间杂，乃至有漏无间无漏现前」，这就是这个意思，详细地乃至初禅、二禅是这样子，三禅、四禅也是这个样子，乃至非非想定也是这样子，所以有漏的四禅八定，不间隔就入无漏的四禅八定；那么无漏的四禅八定在你心里面现前了，这个无漏的四禅八定不间隔又入有漏的四禅八定，这样子不断地训练训练自己。「当知齐此熏修成就」，我们应该知道，就是到了这个程度，你这个熏修禅定就成功了，是这样的意思。

　　卯二、释自在(分二科)　辰一、等至自在

　　若于是处是时是事欲入诸定，即于此处此时此事能入诸定，是名于诸等至获得自在

　　这是第二科「释自在」。前面是「标成就」，这地方成就自在了，分二科，第一科「等至自在」。

　　「若于是处是时是事」，这个修行人在这个地方、在这个时间，为了这件事「欲入诸定」，他想要入初静虑，假设的话，「即于此处此时此事能入诸定」，他想要这样子，就能这样子能办到，「是名于诸等至获得自在」。我心里面想要入空无边处定，想归想不能立刻入定不行，那就是不自在，看《披寻记》：

　　《披寻记》四○六页：

　　若于是处是时是事欲入诸定等者：四种静虑地地差别，名之为处。若昼若夜时分差别，名之为时。诸所知事境相差别，名之为事。于静虑中随所乐欲多所成办，是名获得自在。

　　「若于是处是时是事欲入诸定等者：四种静虑地地差别」，四种静虑，每一地都是有差别的，初静虑地和二禅就不同，二禅、三禅、四禅都是不同的，这叫做「名之为处」。「若昼若夜时分差别，名之为时」，这是「时」，说是我白天，随时愿意入什么定，或者黑夜也是一样，随时可以入什么定，这是时间。

　　「诸所知事境相差别，名之为事」，很多所要知道的事情，境相是不一样的，就叫做「事」。这是什么意思呢？比如有人来出家，要来出家，阿阇黎，我想要出家拜你做师父可不可以？我们没有得定的人，有什么办法知道可不可以的呢？是不知道的，若得了禅定的人，他随时可以入定，他就入初禅，随时入初禅，入了初禅以后，在禅里面，他有天眼通，或者宿命通，一下子就知道了，这个人是有善根，他这一生可以得无生法忍的，立刻就知道，那么他立刻答复说可以，可以收你做徒弟。

　　说是这个人他入初禅的时候，他不知道，由初禅发出的天眼通和宿命通，不知道，看不出来，那么入二禅、入三禅、入第四禅的时候，发的天眼通、漏尽通才知道。由初禅里面发的天眼通和宿命通所知道的境界有限度，就不如二禅，二禅不如三禅，三禅还不如四禅，第四禅是最圆满了，但是他随时就是很迅速地，一下子就能入定，一入定神通就现出来，立刻就知道。但是我们若和这种人说话，我们不知道他在入定，里面有这些事情，不知道。就看见他，你这么一问，他就回答了，其实他那么短的时间内，他已经入了很多定了，已经现出神通来了，但是我们还不知道。所以这是「是名于诸等至获得自在，名之为事」。

　　「于静虑中随所乐欲多所成办」，很多事情都能知道，那你功夫不够就不行，就是不知道，说我要出家或者怎么地，或者说这个人有病了，医生也看不好，没有办法，来问问师父病什么时候好，一样，无论什么事情，他很自在的，随时入定就能知道。

　　我们去问佛菩萨，当然这也是我们要有那种因缘，看上去他是由父母所生的身体，他已经做我师父做了20年了，我们肉眼又不知道他是怎么回事，但是他有那么多的神通道力，是多少年、多少生，或者是多少劫了，修行来的功德，不是说没有什么修行，就有这个功德的，不是那么回事，「名之为事」，这就叫做「若于是处是时是事欲入诸定，即于此处此时此事能入诸定，是名于诸等至获得自在」，获得自在的。

　　我们出家人的广律上，那些阿罗汉有些在家佛教徒，或者非佛教徒，有时候请问比丘一些事情，有的答复得很对，有时候答复得不对，也有这个事情，目犍连尊者大神通的境界，有时候也会说错话，说得不对了，也有这个事情。

　　辰二、等至自在果(分四科)　巳一、乐住明净

　　等至自在果者：谓于现法乐住，转更明净。

　　「等至自在果者」，前面说「等至自在」。色界四禅就叫做等至，无色界四空定也叫做等至，那是第一科。第二科「等至自在的果」，有什么好处呢？分四科，第一科「乐住明净」。

　　「等至自在果者：谓于现法乐住，转更明净」。这个杂修静虑的这位修行人，「有漏无漏更相间杂」，这样的天天用功的修行，修行有什么的好处呢？「谓于现在乐住，转更明净」，是现在，不是过去，也不是未来，就是现在；现在他一入定的时候，就有特别高尚的、高深的享受，有乐的住，住在安乐的境界里面，住在非常快乐的境界里面。

　　我们社会上的人，非佛教徒或者是佛教徒，没有努力用功，没有去静坐，只是散散乱乱地用功的人，散散乱乱用功的人，对于静坐成就的人的事情不知道，只是表面上看他在那里坐一坐，走走路睡觉吃饭，就是看他的表面，他真实的境界，他不知道，一点也不明白，不知怎么回事。其实那个大修行人，是不可思议的，『若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来』，不要说佛的境界，就是一般有多少修行的境界，你表面上也是不能知道的，『若以色见我』，从表面的形象去看，他说话的音声，这是不能知道的，何况佛的境界。

　　「谓于现法乐住，转更明净」，辗转地深入到最高的境界，更加的「明净」。那个「明」的境界，那个「净」的境界都更高深，你常常静坐你也会感觉到这个明，静坐的时候，心里面明的成份不是很高，有明的成份；有寂静、净的成份都是由浅而深的，明也是由浅而深的。已经成功了的人，已经得了无漏的四静虑的人，他的明也还是要继续深入的，到佛的境界才是圆满的，所以他「转更明净」，使令他的「现法乐住」更大，更到高深的境界去了。

　　我们若是常常地多读经论的话，对于佛菩萨这修行人的境界，虽然不能体会到，但是可以推想，这里面是有享受的，但是这是更高明的境界，不是世间上的欲乐所能及的，不是欲乐所能及，所以也应该能够放得下，能把世间上的事情能放得下，容易向上，向上去进步的，这件事也应该容易办的，是这样的意思。

　　巳二、得不退道

　　又由此故，得不退道。

　　这是第二科「得不退道」。成就了高深的四禅八定，当然也不是那么容易退，可不是说决定不退，也不是。有一种特别原因也可能会退，怎么样才能不退呢？你要不断地入定，不断地熏修，「有漏无间无漏现前，无漏无间还入有漏」，这样子，不断地训练自己。「得不退道」，你才能成就不退转的圣道，成就了以后不会再退了，不会再退失的。所以那个不退，也是由修行来的。

　　巳三、引胜功德

　　又净修治解脱胜处，及遍处等胜品功德能引之道。

　　这是第三科「引胜功德」。前面说有漏无间、无漏无间这样的熏修，不但是能够得不退道，又能够得到「解脱胜处，及遍处等胜品功德能引之道」。由「净修治」，因为初得到这种禅定的时候，就刚才说过，还是有一些烦恼，有爱烦恼，感觉到禅定里面，这个轻安乐很可爱，就是有爱烦恼，爱、见、慢、疑各式各样的烦恼。现在修，你常常这样入定，在定里面修四念处的时候，就能够清净地，能对治出去这一切的烦恼。这样子你的道力就更加的深奥了，就会得到解脱的功德、得到胜处的功德、或者遍处的功德，还有种种的功德「胜品功德」。「能引之道」，或者能引之道成就了，所引的功德也就出现了，是这样的意思。

　　《披寻记》四○六页：

　　又净修治解脱胜处及遍处等者：此中解脱，谓八解脱。胜处谓八胜处。遍处谓十遍处。如下自释。等言、等取无诤愿智无碍解等；如是等类，名胜功德。引此方便，名能引道。由净修治解脱为先，方能引彼诸胜功德。是即修习解脱为能引道，诸胜功德为其所引，如是差别应知。

　　「又净修治解脱胜处及遍处等者：此中解脱，谓八解脱」，八解脱这个法门，「胜处」就是「八胜处」，「遍处谓十遍处。如下自释」，下面不远的地方就有解释了。「等言」这个「等」字是怎么说的呢？「等取无诤愿智无碍解等」，无诤三昧，须菩提尊者无诤三昧第一，这无诤三昧还有一个愿智三昧，这愿智三昧也是不可思议。「无碍解等」，就是四无碍辩，四无碍解，这些就是叫做等至，这个等至就是代表这些意思在里面。「如是等类，名胜功德」这个胜功德。

　　「引此方便，名能引道」，就是引发出来这么多功德的方便，用这样的方便就能引发出来这么多的功德，那就叫做「能引道」。「由净修治解脱为先，方能引彼诸胜功德」，怎么样才能引发呢？就是你要净修治，清净，用佛法的四念处，来对治那么多的烦恼，你才能得到八解脱，先得到八解脱以后，「方能引彼诸胜功德」。这八解脱很重要，八解脱就是圣人修行的法门。「是即修习解脱为能引道，诸胜功德为其所引，如是差别应知」这是说这一段。

　　巳四、生五净居(分二科)　午一、略标

　　若有余取而命终者，由此因缘，便入净居。

　　这是第四「生五净居」。这个得自在果，第一个自在果，是「乐住明净」，第二是「得不退位」，第三「引胜功德」，这是第四「生五净居」，就是你在人间这样用功修行，等到命终了的时候，就生到色界天、第四禅天以上「五净居天」，就生到那里去了。这个分两科，第一科是「略标」。

　　「若有余取而命终者」，「余取」这句话什么意思呢？这个「取」，十二因缘里面说，触缘受、受缘爱、爱缘取，就是十二因缘里面的取，这个取、这个爱着心，你常常地在禅定里面修四念处，是断爱缘取，但是还没有全部的断掉，还有剩余的取着，有剩余的烦恼，若是完全断掉了，就入无余涅槃了，因为你没能够完全断，还有剩余的执着，没有完全断，那么这个圣人死了到那里去呢？

　　「而命终者，由此因缘，便入净居」，就是往生到色界天的第四禅以上的五净居天，到那里去了，那就是三果圣人，三果圣人在那里。也不是在初禅，也不是二禅，也不是三禅，超越了三禅，也超越了第四禅，到那个地方去住。那全是圣人的境界，而没有凡夫的，那全是三果圣人，初果、二果也不能去，「便入净居」，这底下解释。

　　《披寻记》四○六页：

　　若有余取等者：由有色界爱为缘取未全远离名有取余。由如是取摄受先所积集行等种子功能现前，是故命终当生五净居处：谓无烦、无热、善现、善见、及色究竟，如前有寻有伺地说。(陵本四卷三页)

　　「若有余取等者：由有色界爱为缘取未全远离」，这个你有初禅的爱取，你想到二禅去还是不行的，初禅的爱取就把你困住了，你想超越二禅，你一定要把二禅的爱取灭了才能到三禅，这都是要经过修行的。说这个三禅天的爱取的烦恼，你没能够对治，你想到四禅还是不行的。所以他这就是若「由有色界爱为缘取未全远离，名有余取。由如是取摄受先所积集行等种子」，你以前修戒定慧、修四念处所栽培的功德，种子的「功能现前」，「是故命终当生五净居处」，「谓」，五净居天是什么呢？「无烦、无热、善现、善见、及色究竟」，这五净居。「如前有寻有伺地说」，这一段文，前面(陵本四卷三页)已经说过了。

　　午二、别释(分二科)　未一、举余品类(分三科)　申一、标差别

　　由葌中上品，修诸静虑有差别故，于一切处受三地果。

　　前面生五净居是「略标」，底下「别释」，分两科，第一科「举余品类」，分三科，第一科是「标差别」。

　　「由葌中上品，修诸静虑有差别故」，由于这个杂修静虑，这里面分葌品有中品、有上品的不同，这样修诸静虑有差别故。「于一切处受三地果」，由初禅乃至四禅这一切处，受三种不同的果报，什么呢？底下第二科指「前说」。

　　申二、指前说

　　如前有寻有伺地，已广分别。

　　这一段义前面已经说过了，底下已说。《披寻记》上说。

　　《披寻记》四○七页：

　　由葌中上品修诸静虑等者：由葌中上品修初静虑有三果生：谓梵众天、梵前益天、大梵天。如是第二静虑亦有三果：谓少光天、无量光天、极净光天。第三静虑亦有三果：谓少净天、无量净天、遍净天。第四静虑亦有三果：谓无云天、福生天、广果天。如前有寻有伺地说。(陵本四卷三页)由是故说于一切处受三地果。

　　「由葌中上品修诸静虑等者：由葌中上品修初静虑有三果生：谓梵众天」是一个果，「梵前益天」是一个果，「大梵天」是一个果，这是初静虑三品的修行就得这三种果。「梵众天」就是一般的人民，「梵前益天」就是那里的，像帮助大梵天王的人，等于就是臣，大臣似的。「大梵天」在初禅是最高的一个修行境界。「如是第二静虑亦有三果：谓少光天、无量光天、极净光天」，这是第二禅。「第三静虑亦有三果：谓少净天、无量净天、遍净天」，这是第三禅。「第四静虑亦有三果：谓无云天、福生天、广果天」，所以这段文说，由葌中上品修诸静虑有差别故，于一切处受三地果，这样的意思。「如前有寻有伺地」说过了，「由是故说于一切处受三地果」。

　　申三、辨最胜

　　修习无寻唯伺三摩地故，得为大梵。

　　这是第三科「辨最胜」，辨别那个三品修行里面最殊胜的果。「修习无寻唯伺三摩地」，就是有寻有伺地、无寻唯伺地、还有无寻无伺地这三种三昧，现在这里说是第二种，「修习无寻唯伺三摩地故，得为大梵」，成功了你就可以为大梵天王，初禅的天王了。

　　未二、例此受果

　　由葌中上上胜上极品，熏修力故，生五净居。

　　这是第二科「例此受果」。由于这个修行人，他这个杂修静虑，由葌品的修行，中品的、上品的、上胜品、上极品，有这五种差别故，生五净居天，这样的意思。

　　寅二、料简静虑(分三科)　卯一、于彼生

　　当知因修清净静虑定故，生静虑地，不由习近爱味相应。既生彼已，若起爱味，即便退没；若修清净，还生于彼。或生下定，或进上定。

　　「当知因修清净静虑定故，生静虑地，不由习近爱味相应。既生彼已，若起爱味，即便退没」，这是第二科「料简静虑」。这「料简静虑」就是重新再解释这个静虑的差别，分三科，第一科是「于彼生」，就是于彼的境界已得生去，得往生了，能够往生到那个地方去，叫做「于彼生」。

　　「当知因修清净静虑定故，生静虑地」，应该知道是「因修清净静虑」，因为你修成了，清净的「静虑定故生静虑地」，你才能往生到那个静虑地那个地方去的，就是清净的静虑。「不由习近爱味相应」，不是因为你对禅定的乐，你数数的爱着，你有这样的爱着心相应的话，是不可以的，是有问题的。

　　「既生彼已，若起爱味，即便退没」，说是我得到初禅，得到二禅了，得到了成就了。若在人间修行成就了，寿命到就死了，死掉以后就往生到初禅，就往生到二禅，就这样。「若起爱味」，如果你若是生到那个禅天以后，你对禅的轻安乐，你有爱着心的话，「即便退没」，那么你就由天上又死掉了，就回到人间来，又退没了，就是寿命短了，所以「若起爱味」，还是不行的。

　　「若修清净，还生于彼」，虽然是退了，也不要紧，还不是说永久是没有希望，不是的。你再继续修，又得到清净禅了，「还生于彼」，那么你死掉了，又会生到天上去，又生到初禅、或者生到二禅、或者生到三禅，「还生于彼」。

　　从这个地方就会知道一件事，说是我们人间有的人，我们看见他也没有修行过，他若遇见因缘一静坐，一静坐就成功了，好像没有受过很多的辛苦，他就得初禅、得二禅、得三禅、得四禅了，就是前生修过。修过，但是有爱味的关系，他从天上退下来了，退下来了，但是那个力量还是很大的，今生他遇见好因缘他就能成功，不遇见因缘还不行，不一定，所以现在可以知道这件事。

　　所以人与人，各有因缘莫羡慕人，哎呀！我已经修了多少年都没有成功，他修三天就成功了，你不能和他比的。但是他也不是侥幸来的，还是经过多少年或多少生努力来的，不过他已经成就了，但是他若有点过失，退下来了，是这么回事的。「若修清净，还生于彼」，他还是容易地，虽然是退了，但是还是容易成功的。

　　「或生下定，或进上定」，那他在人间初禅修好了，就生到下定，就是初禅。「或进上定」，这是最高的，就是第四禅，是这样子。

　　这是卯一「于彼生」，卯二「于修习」。

　　卯二、于修习(分三科)　辰一、标

　　先于此间修得定已，后往彼生。

　　这是「于修习」。「先于此间修得定已」，这个事情先要在人间，多数是在人间还不是欲界天，先要在人间修得成功了定，然「后往彼生」，才往生到天上去，「往彼生」，然后才能生到天上去的。第二科是「征」。

　　辰二、征

　　何以故？

　　什么原因呢？

　　辰三、释

　　非未离欲，得生彼故；非诸异生，未修得定，起离欲故。

　　「非未离欲，得生彼故」，这是第三科解释，因为我们若是对于欲界的色声香味触这个欲、这个执着，爱着欲界的色声香味触。如果若是这样的话，你就是没有离欲，对于欲界色声香味触的执着心，你没有能够对治，欲界的色声香味触你没有对治。没对治，你就没有离欲。没有离欲，你是不能生到色界天去的，是不能的。所以「非未离欲，得生彼故」，是不能的。

　　我们就说我们的苦恼境界，我们也出了家，也是修行，或者没有出家也能修行，用功修行，忽然间得个好梦。这个好梦也可能告诉你，什么什么吉祥的事情，也可能警告你一下，有什么事情你要谨慎，也可能这样子。这个梦从那里来的？这个梦就是你的善知识，谁是你的善知识，也可能是你的父亲，也可能是你的母亲，也可能是你的哥哥、你的弟弟，也可能是你的儿子，他们出家修行成功了，到天上去了，到天上去的时候，但是他和你以前是有过关系的，有关系，他有时候还照顾你，他就会来告诉你，但是他没有出名，他告诉你是告诉你，你不知道他是谁，你不知道的。当然也可能是佛菩萨，也可能是佛菩萨告诉你，但是这件事情就是不知道。但是我们从这经论上，从这些佛菩萨的这些大慈悲教化众生，这些事情上看，道理就是这样子。

　　比如说这个人用功修行有人捣乱，有个鬼或者有个魔王，他来捣乱，那就是你前生有缘的人，你们变成冤家了，本来感情很好的，变成冤家了，变成冤家的时候，怎么样呢？你用功修行若有成就的时候，他就来障碍你，道理是一样的。因为有恨，这个恨也要发生作用的；如果有爱，将来也会发生作用，就是这样子。你和他以前结过好因缘，他现在修行成功了，生到天上，他不会忘掉你的，有时候来帮助帮助你，就是这些事情。所以有爱也是有事情，有恨也是有事情。

　　所以从事实上看，或者从我们的智慧来推论这件事，不要同人结恨，要同人结善缘，他若是修学圣道的时候，成就他，不要障碍他。他有过失，你告诉他，你不可以做错事，做错事将来不得了，这也是好。做功德的时候，成就不要障碍，不要障碍人。所以是「于此间修得定已，后往彼生。何以故？非未离欲，得生彼故」，你没有离欲，没有离欲你出不去的，你不能从这里到天上去，到色界天，也不能去的。

　　不能去这个道理很明白，比如说是你欢喜这个地区，这个地方令你满意，你就不愿意离开这里，这个道理是一样。那地方都是治安不好，很多苦恼事，你当然不愿意去，你不愿意去就是不能去，一样，我们到天上去，你欢喜去，但是这个地方实在来说要去，还舍不得，舍不得那就是不能去，所以「非未离欲，得生彼故」。

　　「非诸异生，未修得定，能离欲故」，不是这个异生，就是我们凡夫，我们凡夫没有修得定，没有得定就不能离欲。这个欲和定是不能够并存，在我们的一念心里面，若有欲就不能有定，若有定就不能有欲。所以我们说不管出家人、在家人，大家都可以静坐，严格地说在家居士你若是欲放不下，这个定是修不好的，小小的是可以，你想要有成就是很难的，非要把欲放下，先勉强自己，然后你去静坐，慢慢、慢慢才能成功的。这《披寻记》把它念下来：

　　《披寻记》四○七页

　　或生下定或进上定等者：最初静虑是名下定；于一切定最为下故。如是渐次胜进乃至第四静虑，是名上定；于初静虑皆为上故。身生欲界，名于此间；依欲界身，修诸静虑。离下欲故，上爱得起，由是为缘，于当来世，往彼受生。

　　「或生下定或进上定等者：最初静虑是名下定」，就是色界四禅的初禅是下定。「于一切定最为下故」，他也在二禅以下，也是三禅以下，四禅，这个初禅在四禅以下，也在三禅以下，也在二禅以下，也在一切定以下，所以是名「最为下故」。

　　「如是渐次胜进乃至第四静虑，是名上定」，说三禅以上，也是二禅以上，也是初禅以上，「第四静虑，是名上定；于初静虑皆为上故」，于三静虑是上，于二静虑也是上，于初静虑皆为上故。

　　「身生欲界，名于此间」，这个文上说，「身生欲界」，我们这个身体是生在欲界这个范围内，叫做此间，「名于此间」。「依欲界身，修诸静虑」，依止欲界的果报身，我们修诸静虑，或者初禅乃至四禅。「离下欲故」，修成功了，就把下界欲界的欲，弃舍了。「上爱得起」，得到了初禅的时候，对于初禅的爱才出现，没得初禅这个爱也生不起了，上爱得起。「由是为缘，于当来世，往彼受生」，你成就了初禅、二禅、三禅、四禅，将来寿命尽了的时候，你就生到色界天去了，不然是不能生的。