瑜伽师地论讲记 卷第十四(14)

　　寅七、二种上分诸结差别(分二科)　卯一、明上分

　　又有二种上分：谓色界及无色界。

　　有五法来介绍佛教，一共有二十科，现在是第七科「二种上分诸结差别」，分二科，第一科是「明上分」，前面是有二种下分，就是五下分结。现在又说到有二种的上分结，这二种上分是什么呢？「谓色界及无色界」，就是二种上分，就是在欲界以上。

　　卯二、显诸结(分二科)　辰一、标

　　依此二种上分，说五上分结。

　　这底下「显诸结」，前面是解释什么叫做上分？这底下说五种烦恼，分二科，第一科是「标」。

　　「依此」色界无色界这「二种上分」，「说五上分结」的不同，说这五种烦恼，这是「标」。底下是「辨」，「辨」就是说明的意思，分二科，第一科是「无差别结」。

　　辰二、辨(分二科)　巳一、无差别结

　　或有无差别结，谓色贪、无色贪。

　　这个「或」就是不定的意思，可以这样解释，也可以不这样说。这个「无差别结」这个烦恼，色界和无色界是无差别的。什么无差别呢？「谓色贪、无色贪」，就是这个补特伽罗，他对色界四禅的爱着心，这叫做「色贪」；对无色界的四空定的爱着心，叫「无色贪」，这两种贪都是贪，所以是无差别。

　　巳二、有差别结

　　或有有差别结，谓爱上静虑者掉，慢上静虑者慢，无明上静虑者无明。

　　「或有有差别结」，这是第二科，烦恼与烦恼是有差别的。「谓爱上静虑者掉，慢上静虑者慢，无明上静虑者无明」。前面色贪、无色贪是两种烦恼。这底下又说三种，加起来是五上分结。这三种烦恼是有差别的。这个「结」前面有解释过，有二个意思：一个是，这样的烦恼能令你与苦和合，所以叫做「结」。结者合也，结合。第二个意思，难可解脱。这个扣，这个绳子结个扣，这个扣你想解开是很难，表示这烦恼也不是容易断。

　　这个「有差别结」是什么呢？「谓爱上静虑者」，这个上静虑也就是色界无色界都在欲界之上，这个「上」还是这样解释，就是在欲之上的静虑有爱着心。那么这「掉」，这个爱就是前面那个贪，前面说那个色贪的贪，就是贪心。你有这个贪爱心，你心里面就掉动，就会掉动，所以色界天的众生啊，虽然说有禅定，其实他心里面也有动，还是有这个烦恼。因为烦恼的特相就是不寂静，所以一有烦恼就是不寂静。这样说呢，只有没有烦恼的人才是寂静，那是真实的寂静，这是「掉」。

　　「慢上静虑者慢」，慢上静虑者，你在静虑里面，你成就了这样的静虑，它就会有慢、就会高举：我有修行，你们不如我！他就会有这种心情，所以就是慢。那个「爱上静虑者掉」，那个「掉」是因爱而有，所以是「爱上静虑者掉」。现在说这个「慢上静虑「呢？就没有说，没有说，不是说一定从爱来，就是你成就了静虑的时候，你的高慢心就起来了，这个起来了「慢」，就是有。

　　「无明上静虑者无明」，你成就了静虑的人，你除了前面的爱、掉、慢，另外你还有无明，「无明」是什么呢？你不知道你所爱着的，也都是因缘所生法，是无常的、是无我的、是空的，不明白这个道理，不明白是无我的，那就是「无明」。那么这个「无明」，你对静虑有无明，那就是这个烦恼，就是这个无明的烦恼。这里面，我不知道你们怎么想法，这里面有个问题，什么问题呢？

　　前面那个贪，分色界和无色界，就是色贪、无色贪。下面只说静虑，没有说无色，没有这样说。那这样加起来名「五上分结」。按照道理来说，无色界四空定也是一样，也是有爱上静虑，爱无色界定的掉和慢和无明，也是一样。这样说呢，这个每一个单独说色界的四静虑，应该是四个烦恼。色贪、色界上的掉、色静虑上的慢和无明是四个。无色界的四空定也是四个，色界的四静虑也是四个。但是现在配上五个数呢？就是色贪无色贪，这个是前面说了，底下那三个只说了色界，只说了四静虑。所以全面的说呢，应该是八个。色界无色界应该是八个的。现在就是这样子安排成五个，五个数，应该有这个意思。《披寻记》读一下…

　　《披寻记》五一四页：

　　又有二种上分等者，此中分结，由有差别及无差别，故说色界及无色界，名为二种上分。贪烦恼相，色无色同，名无差别。余烦恼相，种种非一，名有差别。

　　「又有二种上分等者，此中分结，由有差别及无差别。故说色界及无色界，名为二种上分」。二种上分「贪烦恼相，色无色」是「同」的，「名无差别。余烦恼相，种种非一，名有差别」。就这样，就解释完了。

　　寅八、障诸善根不信敬别

　　又为五种不信敬所执持者，心不调柔，不能生长诸善根本。谓于大师所说正法，增上戒学、增上心学、增上慧学，正觉发者、正教授者、正教诫者、同梵行所，无有信敬。

　　「又为五种不信敬所执持者，心不调柔，不能生长诸善根本」。这是第八科「障诸善根不信敬别」，障碍诸善根，就是那个不信敬，这个不信敬是有差别的。

　　「又为五种不信敬所执持者」，我们的凡夫这个心，这一念明了性的心有特别的情形的时候，就是为五种不信敬所执持。其实这个话呢，我们贪心是来了，我们的心就被贪心执持；瞋心来了，我们的心就被瞋来执持，就是这么回事。现在就是说呢，为不信敬，不信、不恭敬所执持。

　　这个「心不调柔，不能生长诸善根本」，这个就是没有这样烦恼的圣人，他去观察凡夫的时候，就是会说出这句话。看那个凡夫，他现在这个时候，不信和不敬来执持这个心，就是牢牢地抓住了不放。这样的不信敬所执持的结果，有什么不好呢？就是心不调柔，心就是刚强而不敬，不敬，心就刚强起来了，心就不调柔，不是那么样地良善。

　　「不能生长诸善根本」，本来有了信、有了敬，这时候才能够生出善法来。因为没有信、没有敬了，心不调柔了，所以就不能生长诸善根本。就是佛法里面的一切善法都生不出来了，这些戒定慧都生不出来，不能生长诸善根本。或者这个不信敬，就是不能生长诸善的根本，这可以这么解释。

　　「谓于大师所说正法，增上戒学、增上心学、增上慧学，正觉发者，正教授者，正教诫者，同梵行所，无有信敬」。这个五种，是那五种呢？「谓于大师所说正法」，「大师」就是指佛，对于这个大导师佛陀所宣说的正法，这无上甚深的妙法没有信敬心，这个是愚痴了，对佛说的话没有恭敬心，没有信心。

　　是增上戒，佛为我们制定的这个戒，可以诸恶莫作、众善奉行这个戒也没有信敬心，「增上戒学」和这个「增上心学」就是禅定也没有信敬心，和这个「增上慧学」也没有恭敬心。这个「增上戒学」就是能出离三恶道；「增上心学」能出离欲界；「增上慧学」能出离三界，我们还是不要说的那么高，就从事实上那么解释。

　　那么从这个文，一共五个法，这个分法不一样，《披寻记》分的，我认为分的好。没有信敬心。「正觉发者，正教授者，正教诫者」这三种合起来名为「同梵行」说，这么样分也可以。

　　这个「正觉发者」就是这个人他是为主的，负责来教导你、来觉悟你、来发起你的正念、发起你的清净心的人、来觉悟你。这个就是按我们佛教徒来说，就是你的和尚，就是你的亲教师。你的和尚是正觉发者，他收你作徒弟了，他有这样的责任，所以叫做正。

　　「正教授者」另外不只是一个和尚，另外还有教授的阿阇黎、教诫的阿阇黎，这个教授啊，就是教授你的，也是和尚所说的这个教化的这一切法门就是佛法了，教授你的修学的圣道。下面有解释的好！修学止观的事情，教授你。

　　「正教诫者」，就是这个阿阇黎，他来教导你，这是恶法不可以做，这是善法你可以做。什么是应作，什么是不应作，这样教导你，那么这叫「教诫者」。

　　这三种人呢「同梵行」，虽然是师长，但是实在和自己是一样，都是修梵行的。在这个人的地方呢？也是没有信敬心。这样说，「于大师所说正法」是一，底下是三学是三个，就是加起来是四。这个「同梵行」就是五个。

　　「又为五种不信」就是这种五个地方没有信敬心。没有信敬心的结果呢，心不调柔，不能生长诸善根本。那就完全不能修行了。看这个《披寻记》

　　《披寻记》五一五页：

　　又有五种不信敬所执持等者：此中五种，略则为三：一、正法，二、三学三同梵行。所于第三中复开为三，故成为五。言正法者：谓契经等十二分教，此即大师所说根本法教。言三学者：谓戒定慧；由所趣义及最胜义，名为增上，此即大师所说究竟方便。同梵行中复开为三：善作忆念，善能谏举，是名正觉发者。时时宣说远离寂静瑜伽作意止观无倒言论，是名正教授者。于所应作及不应作为令现行不现行故，能以正法以毗奈耶平等教诲是名正教诫者。此即同梵行所受用财法增上方便。于此五种若不信敬，心为憍慢之所执持，故不调柔，不能生长诸善根本。

　　「又有五种不信敬所执持等者：此中五种，略则为三」简略的说，可以分成三类。「一个是正法」，二是「三学」，三是「同梵行所」，这是三个。「于第三中复开于三」，第三种复开为三，就是同梵行所分为三个。那么就是「故成为五」，这样说。如果把这个同梵行所这三个合之为一，中间的三学开之为三，也还是五个，就是开合的不同。

　　「言正法者」就是谓于大师所说正法，正法者：「谓契经等十二分教」。我们通常说十二部经，就是佛说的正法。「此即大师所说的根本法教」最根本的正法。

　　「言三学者：谓戒定慧」，这是我们应该学。这个…看《阿毗达磨论》上、《阿含经》上和本论上，这个「学」这个字；解和行都叫做学，都叫做学。我们通常说这是解门、这是行门；现在这个就把解和行合而为一，名之为学，有这个味道。所以这个增上戒定慧应该学的，也就是应该学习，也应该修行的，不分开。底下解释这个「增上」，什叫做增上？

　　「由所趣义及最胜义，名为增上」，这是这个本论的后文，这个《瑜伽师地论》的下面文，就这么解释。「所趣义」就是你到什地方去，从这里到那个地方去，叫「所趣义」。「及最胜义」这个法是最殊胜的，是非佛法所不能及的，叫做「最胜义」。「名为增上」，比如说由戒到定，所以戒是增上；由定又能到慧，所以也是增上；由慧到解脱，所以也是增上。而最殊胜呢，就是，不是外道所能及的，不是其他非佛教所能及，所以叫做「殊胜」。

　　「此即大师所说究竟」的「方便」，得圣道的前方便，这是最究竟、最圆满的了。

　　「同梵行中复开为三」，开为三个。「善作忆念，善能谏举，是名正觉发者」是这么解释，这个正觉发者这么讲，「善作忆念」，他能善巧的帮助你得到正忆念，他能做这个事，时常的令你心清净，做这个事。那么教授了一切的圣道，叫你忆念圣道，所以你心就清净了，所以叫做「善作忆念」。「善能谏举」就是你有错误啊，你有错误，叫你「谏」叫你改变过来，说是你隐藏不可以，就把你举发出来叫你忏悔，「善能谏举，是名正觉发者」，就是这个戒和尚，这个和尚、这个亲教师他是负完全责任的，所以叫做「善能谏举，善作忆念」。

　　「时时宣说，远离寂静，瑜伽作意止观无倒言论，是名正教授者」，时时的，不是暂时的，不是一时，而是时时的。时时的宣说远离寂静，这个远离是身远离和心远离，那么叫做远离。这个寂静呢，心远离能破烦恼了，心就寂静了。你有烦恼，你身也不寂静，心也不寂静。没有烦恼，身也寂静，心也寂静。这是瑜伽作意止观的一个作用，这个作用能有远离和寂静的作用。这个远离、寂静的作用是谁有这个作用呢？

　　「瑜伽作意」就是修禅定，「瑜伽」就是相应的意思；你的心与法相应的那种作意。这个「作意」是什么？我们原来这个心，实在与五欲相应的，现在要警觉一下。这个作意是警觉你，警觉你与法相应，所以叫做「作意」。究竟指的什么呢？就是止观；奢摩他和毗钵舍那，你常常警觉这个心与止观相应！

　　「无倒言论」现在这个言论就是指这个言论，有远离寂静的作用的瑜伽作意止观的言论，这个言论是没错误的，是无倒、不颠倒的，这是非常良好的，合乎佛意的无倒言论。「是名正教授者」，这个正教授，就是这样意思。

　　「于所应作及不应作，为令现行不现行故」，所应该做的事情，叫你现行；不应该做的事情你不要现行。能这样，「能以正法以毗奈耶平等教诲」，他能够以佛教的、佛法的正法，用这个毗奈耶的这种…这个态度，就是灭除烦恼。「毗奈耶」翻个调伏，也翻个灭，就是能灭除烦恼。「平等教诲」，不是有差别的，是平等的来教诲你。其实那个心是个平等心，就是他也是与法相应的，有慈悲心，也有智慧，是名为「平等」。光是慈悲，没有智慧，不平等；光是有智慧没有慈悲心，也不平等。也有慈悲也有智慧，也有智慧也有慈悲就是「平等教诲」，「是名正教诫者」。

　　「此即同梵行所，受用财法增上方便」，这个同梵行的这个地方，大家共同的修学梵行的这个地方，受用财、受用法都是一样的，都是平等。这个「增上方便」就是最殊胜的方便。这是三个，这一共是三个：正觉发者、正教授者、正教诫者，这三个是增上的方便。

　　「于此五种若不信敬，心为憍慢之所执持」，对这个五法心里面没有信心、没有恭敬心，「为憍慢心所执持」的时候呢，故不调柔，不能生长诸善根本，是这样子。

　　寅九、为断烦恼精进障别

　　又有五种为断烦恼正精进障。一者、耽着等至及生，二者、耽着利养恭敬，三者、放逸，四者、恶慧，五者、其心下劣或增上慢。

　　「又有五种为断烦恼正精进障」，这是第九科，为断烦恼精进，目的是断烦恼而精进的修学圣道，但是有障碍，这个障碍有差别，这是有五种。为断烦离正精进的障碍，那五种呢？

　　「一者、耽着等至及生」这个「耽着等至」，「耽着」其实就是爱着。这个「等至」就是修行成就的四禅八定，那么叫做等至。「及生」是什么么意思呢？这个等至是你在人间修行有成就了，那叫做「耽着等至」。这个「生」就是人间的寿命到了，死了，生到色界天，生到无色界天去，那里也是眈着，你也是爱着所成就的定，所成就的静虑。这件事你若这样子眈着呢？也是障碍你断烦恼的精进，也还是这样子。所以我们在欲界的时候，本来修禅定是个好事。结果呢，就把你留在那里，留在禅定那里而不能断烦恼。修襌定的目的是断烦恼的，结果呢，又不能断烦恼，就爱着这个禅定，不能在禅定里面修四念处了，是这样意思。

　　「二者、耽着利养恭敬」这就是没有得禅定的人，在欲界里没有得禅定的人，就是爱着这个名闲利养，爱着别人对我的恭敬。对别人恭敬，对我没有恭敬，心里面就不平了就有事情，就是在这上有执着心。这也是就是等于说你就是懈怠了，心里面与法不相应了。

　　「三者、放逸」就是对于恶法不能防护，对于善法不能用功修行，那就叫做放逸。

　　「四者、恶慧」，不如理的分别，这分别心，说是人家对你没有恭敬，你应该向道上会。这个恭敬、不恭敬都是内心的分别，你不要执着，还要不受，一切法不受得无生法忍。你因为这个心向外攀缘，执着这个事情了，你就是叫做恶慧，有所执着就是恶慧。如果因此而会生瞋心，不恭敬你就生瞋心，恭敬你就生爱心，那也更是恶慧了。现在不要这样子。这上面说这个…。

　　「五者、其心下劣」，心下劣就是什么？哎呀！修学圣道，我怎能修学圣道呢？就是自己认为自己不及格了，那么叫做「心下劣」。「或者增上慢」就是把自己弄得太过头了，本来自己还不是圣人嘛，就认为自己是圣人。我就是佛，你拜佛就拜我好了，真是有这种人，我还看见过这种人，「增上慢」这就是。再把《披寻记》念一下。

　　《披寻记》五一五页：

　　又有五种为断烦恼正精进障等者：此中耽着等至及生，谓色界无色界爱。耽着利养恭敬，谓欲界爱。于诸善品不乐勤修，于诸恶法心无防护，是名放逸。非理分别，是名恶慧。自轻懱故，名心下劣。于其殊胜所证法中，未得谓得，令心高举，名增上慢。

　　寅十、于怨敌所邪正行别(分二科)　卯一、举邪行(分二科)　辰一、标列相

　　复有不能堪忍补特伽罗，于他怨敌所，起五种邪行。谓不堪忍者，于他怨敌，先起瞋心，怨嫌意乐；于彼亲友，乐欲破坏；常欲令彼发生忧苦，广作一切不饶益事；坏自所受清净尸罗；由身语意多行恶行。

　　「复有不能堪忍补特伽罗，于他怨敌所，起五种邪行」，这底下是第十科「于怨敌所邪正行别」，有邪行、有正行的不同，分二科，第一科是「举邪行」，第一科是「标列相」，标列这个邪行的相貌。

　　「复有不能堪忍」就是他这个人不能够容忍，这个不如意的事情心里不能容忍，这样的补特伽罗，就是不能堪忍的人。「于他怨敌所，起五种邪行」，「怨敌」是另外一个人，对于他们互相有怨恨，是敌对的，对于这种人。对于这个人起五种不合道理的行为。谓不堪忍的人，这个不能容忍的人！心已经动了瞋心还不知道是错误，继续扩大自己的烦恼。

　　「于他怨敌，先起瞋心」，这怨敌先生起来愤怒的心情。「怨嫌意乐」，他心里面就是恨，怨者恨也，嫌也是恨，憎恶他，心里面就是依这个境界一出现的时候，心里面就欢喜这样子，恨心就来了，这叫「意乐」。这是第一个邪行。

　　「于彼亲友，乐欲破坏」，就是于彼怨敌的亲友，那个人是他怨敌的好朋友是亲爱的人。「乐欲」，他就想要去破坏，叫他们不要去做亲友，中间说离间语，说离间语破坏他们，叫他们不做亲友，叫他们做怨家，这样子啊！

　　「常欲令彼发生忧苦，广作一切不饶益事」，这个不堪忍的这个人，心里常是愿意叫那个人，他老是有忧苦，心里面不要快乐，叫他心里面常是忧愁、常是苦恼，他这样我就欢喜了，他这样…。「广作一切不饶益事」，这个广作可以分两部分：一个是这个人做一切不利益那个怨敌的事情，做了很多。或者是希望他做很多的坏事，令他心生忧苦这样子，这是第三个。

　　「坏自所受清净尸罗」就是因为和那个人有恨啊！因此增长了很多的问题啊！结果是破坏了自己所受的清净戒法，清净戒被破坏不清净了，因为种种的恶行就生起来，这个戒也就不清净了，这是第四个。

　　「由身语意多行恶行」由于这样子的关系啊！心里面愤怒啊！破坏了自己的戒，所以自己的身语意三业，多多的做了很多的恶事，就会这五种，有这五种邪行。

　　辰二、明过患(分二科)　巳一、标

　　由此五种恶邪行故，能感后世还来此中，三种等流过患，一种现法等流过患，一种后法异熟过患。

　　「由此五种邪恶行故」，这是第二科「明过患」，前面是第一种「标列相」。这个不欢喜了呢，心里面因为某一个原因，彼此不高兴了的时候，而没能够反省自己，使令自己心清净。所以就逐渐的增长，这个瞋心逐渐的增长，就成了五种的过失，这五种邪行。所以若是常修止观的时候，就会反省自己不要这样，不要这样办法。他得罪了我，就算是他得罪了我，但是我心要清净。我心里面啊！动了瞋心的时候，赶快停下来，赶快停下来，不要叫它发展，应该要注意这件事。

　　这底下第二科「明过患」，有了这五种邪行，将来会有过患的，分二科，第一科是「标」。「由此五种恶邪行故」，这五种罪恶的不合道理的行为，这身口意的三行，三种罪过。这五种罪过故，「能感后世」这件事不只于此，现在不高兴只是停在这里，不只这样子，将来还有后患，是什么后患呢？

　　「能感后世」能招感将来的生命的时候，还有不如意的事情。「还来此中」还来人间的话，有「三种等流」的「过患」，这个「三」字，有的地方是二，有的地方是三；说三也可以，说二也是可以的。这个窥基大师的略纂上就是二，说二也是可以，说三也是可以。这「三种」的「等流过患」，就是你前一生你是这样子生了恨，后一生还是一样，还是恨，见了面就恨，不用讲理由的，见了面就不高兴，就是「等流过患」。

　　这个过患，「一种现法等流过患，一种后法异熟过患」，就是分成这么两种，这五种恶行的后患就是分这么两种：「一种现法等流过患」，就是现在你有这个等流的过患；一种是后来，将来的生命体在果报上，异熟是在果报上，还有过患，分这么两种。这底下说这个三种，现法等流过患分三种。

　　巳二、释

　　谓此生中，多诸怨敌，亲友乖离；由他发起种种忧苦，不可爱事，恒现在前；临命终时，多生忧悔，命终已后，颠坠恶趣。

　　「谓此生中，多诸怨敌」，这是第二科就是解释，前面是标，这底下解释。「谓此生中」，你前一生和人家做恨了，你当时不知道疏解啊！那么今这一生「多诸怨敌」，就是没有理由的很多的敌人，见了面就不高兴啊！就是前生你和他有恨，今生一见面还是很多的恨，就是有恨，很多的敌人，就是这样子。「多诸怨敌」这个问题，这是一个等流；你前生与他恨，那么今生还是恨，这是一个等流。

　　「亲友乖离」你前生的时候，「于彼亲友、乐欲破坏」。你前生做过这种事情，所以今生呢，你的亲友里面也是乖离的。本来大家都是亲爱的人，但是大家就是不合，就变成怨家了。你前生去破坏你怨恨的人，叫他和亲友变成怨敌，结果今生自己就是这样子，也是与亲友变成了怨敌。

　　我说到这里呢，我们事实上，我们这个问题，我们问题不是这样子的，我们彼此之间的问题和这个完全不一样。我们是用慈悲心发动事情，做什么事情是用理智和慈悲来发动这件事情，和那个怨恨是不同的。当然我们也是凡夫，也可能还是有点不满意，不满意在根本上是正确的，以正法为主的，不是以烦恼为主的，是这个情形不同。情形不同，也有一点同，不同也有一点同，是什么呢？就是：你当时有一种力量过来的时候，心里面不高兴。但是你第二剎那的心一想：老师说的是对的。老师说的是对的，要我好好的安心学习正法，不要去搞事情，破坏规矩。破坏规矩呀！什么叫做规矩？

　　就是使令大家远离一切障碍修学的事情，叫做规矩。障碍修学的事情，这个事情不可以有，但是，这事难免会有，就要立一些规矩，不可以有这个事情，这叫做规矩。立下规矩，执行这些规矩的时候，那我们就有点不欢喜，这恨也会来的。会来，但你前几剎那，你可能是恨，但后几剎那，你心想：哎呀！是对的，我这样做，破坏规矩障碍修学，障碍我们修学圣道啊！所以这个是对的！所以，你从内心里面就没有恨，没有这些事情。但是，社会…不是佛法，不符合佛法的时候，远离佛法的时候，就不是这样子了。我们若能完全不远离正法，所有的问题都自然能解决。如果你远离佛法，也有点问题。

　　那个城东老母，你们知道城东老母，原来那个老母是个王子出家的，在过去是王子出家。出家的时候，释迦牟尼佛是他的教授，是他的亲教师，罗亩罗是他的阿阇黎，他和亲教师的关系弄得不好，一直到释迦佛成佛了，他见到佛还不高兴。但罗亩罗给他做阿阇黎的时候，说的话说的软语呀！就能随顺他的意思，大家的感情维持得好，所以，今生见到就欢喜，见到罗亩罗心里头就欢喜，见到佛不欢喜。所以，我们应该要有理智，一定要有理智，没有理智不行。

　　这是说「谓此生中多诸怨敌」，就是前生你和人家做了怨敌了，今生也就是怨敌很多，你前生怨敌的亲友，你去破坏叫他们做怨家，所以你今生「亲友乖离」，亲友也是乖离。

　　「由他发起种种忧苦，不可爱事」就是那个第三个，就是「常欲令彼发生忧苦，广作一切不饶益事」，所以你今生也有这种等流的过患，也是有另外别的人，发起种种的忧苦的不可爱事，直接的影响了你。这是你欠别人的，你有这种事情。这是三种等流过患。「由他发起种种」的「忧苦」，「不可爱事恒现在前」。这是「三种等流过患」说完了。

　　「临命终时，多生忧悔」这就是前面，那第四个的等流过患。第四个是「坏自所受清净尸罗」。因为恨那个人，自己破坏了自己很多的戒，很多条的戒不清净了。这样子，所以临命终的时候心里就后悔了。因为你破了戒，就有很多的不如意苦恼的境界现前了，现前了自己才知道，哎呀！我破了戒所以有这种结果呀！那我当初不要破戒，但后悔来不及了。临命终的时候多生忧悔，就是后悔了啊！

　　「命终已后，颠坠恶趣」这是第五个。第五个就是前面那第五个「由身语意多行恶行」。所以「命终已后，颠坠恶趣」，这个「颠」就是最高的倒下来了，就是跑到地狱三恶道去了。这个中阴身，人的中阴身生天，这中阴身的头是向上的，人若到三恶道呢，头是向下的。这「颠坠」就跑到三恶道去了。这就是这五个，这是五种邪行的五种过患。

　　卯二、例正行

　　与此相违能堪忍者，于他怨敌，发起五种正行。由此所感胜利差别，如应当知。

　　这是第二科「例正行」，第一科是「举邪行」，邪行有这五种邪行，有这五种过患，现在第二科来比例这个正行，彼此来对观。

　　「与此相违」，若是人与人之间发生这种事情，但是自己能够用佛法来调伏自己，不要放纵自己的烦恼的时候，「能堪忍」我能容忍这件事，心里不动烦恼，烦恼不动。「于他怨敌，发起五种正行」对那个怨恨的敌人，你内心里面发出五种的正行，合乎道理的行为。不要先生起瞋心，不要生瞋心来怨恨他，这是第一个。

　　第二个于彼亲友乐欲和合，不要说离间语。那第三个常欲令彼发生喜乐，不要是他苦恼的时候我心里欢喜，不要这样子。你希望他心里快乐，广作一切饶益的事情，那这是第三个。第四个，不破坏自己所受的尸罗。第五个，身语意不行恶行，多行善行。这样子，你将来得到的等流果，也就没有那么多…，那五种过患了，都没有了。所以「由此所感的胜利」和前面那所感的五种过患就不同了，「随其所应」，应该知道。

　　寅十一、能生忧苦喜乐差别(分二科)　卯一、举生忧苦(分二科)

　　辰一、总标

　　又有五法，能生现法后法一切忧苦。

　　这是第十一「能生忧苦喜乐差别」，能生忧苦、能生喜乐是不一样的，分两科，第一科「举生忧苦」的事情，分两科，第一科是「总标」。

　　又有五种法，能生现法的一切忧苦，能生后法的一切忧苦。「现法」就是现在，「后法」就是将来，一切的忧苦。那五种呢？这底下是第二科是「别配」，别配这五种，分两科，第一科「现法」。

　　辰二、列记(分二科)　巳一、现法

　　一、亲属灭亡，二、所有财宝非理丧失，三、疾病缘身。此三能生现法忧苦。

　　「一、亲属灭亡」，这个亲爱的人，「亲」是爱的意思，「属」是随顺的意思。彼此相爱就能彼此随顺，所以叫做「亲属」。这个亲爱的人灭亡了，哎呀！不管是将来是现在，心里头不好不欢喜，不欢喜啊！因为有爱，所以就有苦啊！你不爱，他灭亡了，你心里没事。你爱呢，他若死了，不得了心就痛苦。我就是有这个…，我以前有哥哥，我家里给我来信说我哥哥死了，我立刻地心里面很痛苦的，有这个事情。哎呀！亲属灭亡，这是一个忧苦的事情。

　　「二、所有财宝非理的丧失」不合道理的失掉了。非理丧失，合理的丧失心里面也是痛啊，也是不欢喜啊！「三，疾病缘身」有很多的病，缠绕着你的这个身体！这也是苦恼的事情。「此三能生现法忧苦」，能令你现在就是心里面忧苦。

　　巳二、后法

　　四、毁犯尸罗，五、毁谤一切诸恶邪见。此二能生后法忧苦。

　　「四、毁谤犯尸罗」，一共是五种，前面这三种是「现法忧苦」。这底下说到第四种，「毁犯尸罗」，我犯了戒，这也是一个事情，也是忧苦的事情。

　　「五、毁谤一切诸恶邪见」，这个诸恶邪见就是能毁谤一切的，就是本身有恶邪见，没有正见，就毁谤一切正见正法的事情。这也是能生忧苦。这样说，「毁犯尸罗」是破戒，这个「毁谤一切诸恶邪见」是破了见。一个见，一个戒，加前面三个就是五个。

　　「此二能生后法忧苦」，你犯了戒，又有恶邪见去毁谤人，此二能生后法的忧苦，将来的生命会受到苦。

　　卯二、例生喜乐

　　与此相违五法，当知能生现法后法所有喜乐。

　　这是第二科「后法」。「与此相违」这「五」种「法」，相违五种法，那当然是亲属不灭亡，财宝也没有损失，也没有疾病，这是很理想。第四个也不犯尸罗，也不毁谤人。那所以五法，「当知能生现法后法所有」的「喜乐」了。

　　寅十二、无学超度邪恶行别

　　又阿罗汉，虽现追求供身财物，亦常受用，而能超度三邪追求、二邪受用。谓能超过杀生、偷盗、妄语所引三邪追求；亦能超过妻妾、畜积，二邪受用。

　　这是第十二科无学超度邪恶行的差别。这个「阿罗汉」是无学的圣人，「虽现追求供身财物」，因为他还有这个生命的存在，就是要有生活所须，他也要求，也要托钵去乞食。这个衣、食、住，他还要照顾它，要去追求，供身的财物，这个资养生命存在的财物，他要去追求去。

　　「亦常受用」也是时时地要去受用这个衣、食、住的。「而能超度三邪追求」，但是这个阿罗汉和凡夫不同，不一样，就是他能够超度。这「超度」就是超越，也就是不违犯，不会有三种邪恶的追求，不会。虽然是须要，须要这些财物维持生命的存在，但是他不犯过失。不会有三种邪的追求，也没有两种邪的受用，加起来是五个。那三种邪追求呢？

　　「谓能超过杀生、偷盗、妄语所引三邪追求」，就是他虽然是为了生命的存在，不会去杀生，不会做这件事。杀掉，做这种事情来维持自己的生命，不会的，不会去杀生。偷盗，不会说追求这个生命的财物的时候，用偷盗的手段，偷盗的手段，不会。

　　我还感觉到一件事，自己有很多财，很多钱，放在第二个人，放在别人的名义下，然后向政府领这个福利金。我认为啊，这就是偷盗。我认为这就是偷盗的事情，就是有这种嫌疑，这事情不应该这样做，这是偷盗。这偷盗你将来啊，将来恐怕要到饿鬼道去走一走的，这不合道理呀！这个阿罗汉无学的圣人，不做这个事。

　　那个慧生老法师，他已经圆寂了。他在三藩市在洪福寺住，这别人说你年纪这大了，他已到七十多岁、快到八十岁了，你可以领福利金吧。他说，那么怎领呢，就填表。表上说你若手里有这多钱，你不可以。他说：那我不领，我有这么多钱。他不做这个事！这个慧生老法师那个人不攀缘，他就是安份，安份守已，一天用功修行，这是不容易，不是容易的。

　　「妄语」为了追求财物维持生命的话，说谎话，用谎话来去和人家去求财物，阿罗汉不会做这个事，不做这个事情。这个，我们如果是别人负责任维持一个团体，我不负什么责任，我也不去管这个事。将来你若自己独立的时候，你自己独立的时候，你就感觉到，难免须要财，随时要用财，用财，你怎样求这个财。

　　如果是用偷盗的行为去求财，以妄语的行为去求财，就有问题。现在说阿罗汉不做这个事。我看三果、二果、初果圣人也不会做这种事。这个初果圣人啊，他消灭了这个分别我执，没有这个分别我执。没有分别我执，他观察色受想行识，是老病死，是剎那剎那，是败坏的，没有我可得，我不可得，所以他不怕死。既然不怕死，当然不会用非法的行为维持生命，不会这样。只有凡夫有问题，凡夫是有问题的。「所引三邪追求」用杀生的手段、偷盗的手段、妄语的手段，去追求财物，叫做邪追求，这阿罗汉不会有这种事。

　　「亦能超过妻妾，畜积，二邪追求」，阿罗汉还有一种事情，超过也就是超度，也就是没有这种事。不会去畜妻、畜妾，这种邪受用，阿罗汉不会做这种事。若是经论上讲，那有妻妾的人他自称是阿罗汉，那就是有问题。如果我们没有看见这个文，经论上没有看见这个文。那个人他有丈夫，或者是他有太太，他说他是阿罗汉，你心情怎么想？他是不是阿罗汉？你也可能会想：哎呀！圣人不可思议，他可能是阿罗汉。你可能会这样想吧！但是现在这个地方说了，阿罗汉不会做这个事，不会有一个妻，有一个妾，受用这件事，不会做这种事。这是这五种，「无学超度邪恶行别」，圣人不会这样子。

　　寅十三、修诸善等诸支差别

　　又修断者成就五法，随其所欲，于诸善品方便修行；亦能速证究竟通慧。一者、于所修断，猛利乐欲，如教奉行；二者、于自所有，如实发露；三者、身力康疆；四者、相续无间修方便中，其心勇锐；五者、成就通达止举舍相时分智慧。

　　「又修断者成就五法，随其所欲，于诸善品方便修行」，这是第十三科「修诸善等诸支的差别」。「修断」就是修善断恶的人，他能成就五件事，这五个条件他能具足的话，「随其所欲，于诸善品方便修行，亦能速证究竟通慧」，他就能够随他的善法欲，去做的话，就能满足他，他的善法欲能得满足。「随其所欲」，这个「随」是随顺他，使他的这个善法欲，他都能够做的好。「于诸善品方便修行」对于各式各样的，属于善的这一类事情，他都能够善巧方便的修行成功，你若是具足这五条件的话。「亦能速证究竟通慧」究竟的神通大智慧。那神通就是定了，究竟的定慧的境界都能圆满，都能成就。那五种法呢？

　　「一者、于所修断，猛利乐欲，如教奉行」。对于所修的善法、所断的烦恼，断恶修善这件事，由猛利的乐欲，不是说修也可以，不修也可以，不是！他这个希望心非常的强烈，猛利的乐欲。「如教奉行」，他如佛所教能这样做。

　　所以有的人他要出家，任何人都不能阻碍，就是那个乐欲特别强，任何人不能阻碍。父母不能阻碍，兄弟姐妹也不能阻碍，他的太太也不能阻碍，她的先生也不能阻碍，他非要出家不可。这人是不一样，有的人呢，不要说谁阻碍，不要说这样，再晚几年他就不出家了，这就是能阻碍，那就是什么呢？那就是他的修善断恶没有猛利的乐欲的关系，这乐欲心不强。不过是有的人，父母年老了，要照顾父母，我也同意这件事，你晚一晚出家也好，这个父母这件事情，非要供养父母，这也是对的。「于所修断，猛利乐欲，如教奉行」我要做这事就决定要做，如教奉行，这是一个条件。

　　「二者、于自所有，如实发露」。第二个，我自己不是别人，我自己所受的戒，我有错误的地方，我就能真实的发露忏悔，我不隐藏，这个条件要具足，这样子就能自己远离一切过失。

　　「三者、身力康疆」。这个人他的身体健康，这也是一个条件。身体特别软弱可能心力也就软弱，身强心力也可能强。当然不是都一定的，有时这样生命康强。生命康强呢，实在于自己的饮食还有关系，和衣食住还有关系。

　　「四者、相续无间修方便中，其心勇锐」。这个「相续无间」，就是一直的这样用功修行，没有间断。「修方便中」，就是你修行的努力中，「其心勇锐」他的心非常的勇猛、非常的锐利，你什么事情挡不住他。前面的「于所修断，猛利乐欲」是要修行开始的愿望。现在这里是说，就是修行的时候，他内心是勇猛的，没有什事情可以阻碍他的。

　　「五者、成就通达止举舍相时分智慧」。第五个他成就了，通达什么时候应该修止，什么时候应该修举：举也就是观，什么时候应该修舍。他知道时间，止相、举相、舍相这三相他知道。这个时候应该修止就修止，应该修举修舍，就修举修舍；不要应该修举的时候修止，应该修止的时候修举，那就不行了，你没有这智慧不行。你这五种，五法都具足了，「随其所欲，于诸善品方便修行，亦能速证究竟通慧」就成功了。

　　把这《披寻记》念一下，这《披寻记》解释的好。

　　《披寻记》五一七页：

　　又修断者成就五法等者：此中善品，谓定力摄心心所法。于衰损事或兴盛事深心厌患，喜乐于断，修不放逸，名于修断猛利乐欲。如善通达修瑜伽师之所教诲，取五种相极善作意，如理受持，是名于所修断如教奉行。义如声闻地说。(陵本三十二卷一页)于自所受，若有毁犯，至诚发露，如法悔除，是名于自所有、如实发露。知量而食，身无沉重，有所堪能，堪任修断，是名身力康强。于佛听许悎寤瑜伽，发生乐欲精进勤劬，超越勇猛势力发起，勇悍刚决不可制伏，策励其心无间相续，是名相续无间修方便中。其心勇锐。于时时间思惟止举舍相而非一向，是名成就通达止举舍相时分智慧。

　　「又修断者成就五法等者：此中善品，谓定力摄心心所法」。这不是一般散乱的善法，就是修学禅定以上的善法，佛法中所说的禅定的这些善法。

　　「于衰损事或兴盛事」，兴盛的事，就是自己如意的事情，有世界上的富贵荣华，这个世界是兴盛的事情，这个兴盛的事情垮台了，就变成衰损的事了，就是这些事。「深心厌患」，心里不高兴，对于世间上的衰损不高兴；兴盛的事情我也不欢喜，就是身心厌患。

　　「喜乐于断，修不放逸」，我心里面就欢喜把这兴盛事、衰损事都不要，都弃舍它。就像《涅槃经》、《大毗婆沙论》有讲大功德天的事情是怎么回事。「喜乐修断」，把这件事都放弃了，「修不放逸」，自己努力的修学圣道，心不放逸，「名于修断猛利乐欲」，这件事是这么意思。

　　「如善通达修瑜伽师之所教诲」，就是那个「如教奉行」，就是这句话，如善通达修瑜伽师所教诲的。「取五种相」，取着五种相，五种相这是在(陵本三十二卷一页)有说，如声闻地有说。五种相：有厌离相、欣乐相、还有过患相、光明相、了别四相，说那五种相。

　　「取五种相，极善作意」，极善作意，特别好的、善巧的来警觉自己用功修行。接着是「如理受持，是名于所修断如教奉行，义如声闻地说」。(陵本三十二卷一页)。「于自所受，若有毁犯，至诚发露，如法悔除，是名于自所有、如实发露。知量而食，身无沉重，有所堪能，堪任修断，是名身力康强」。他这么讲。

　　他这么讲，「知量而食」就是不要因为我日中一食，我就吃很多，也不好，吃很多也不好，还是少吃好。你日中一食也是少吃。当然这个少呢，此少彼少不是一样的，有的人吃两碗饭是少，有的人吃三碗饭是少，各有各的少，就是你自己才知道。所以这就是「知量而食，身无沉重」，你吃的正合适，身体是不沉重。「有所堪能」，这个时候你的胃能适合能消化吸收它的营养，这个身体就不沉重，这个能力就强起来。「堪任修断」，这个体力、能力能够做这件事，能够修断，「是名身力康强」。

　　「于佛听许悎寤瑜伽，发生乐欲精进勤劬，超越勇猛势力发起，勇悍刚决不可制伏，策励其心无间相续，是名相续无间修方便中。其心勇锐」。这样讲，他把这个悎寤瑜伽放在这里头，「悎寤瑜伽」就是不要睡觉、睡太多，这样意思。

　　「发生乐欲精进勤劬」，劬者劳也，「超越勇猛」有超越常情的勇猛的势力发起来。「勇悍刚决」，「勇悍」也就是勇猛，「刚决」是决断，只要决定了不可以变异的，不可以制伏的。

　　「策励其心无间相续，是名相续无间修方便中。其心勇锐。于时时间思惟止举舍相而非一向」。你静坐的时候，你时时间思惟，这个时候是止应该修止、修举、修舍相，而不是说一直的修止，一直的修举，一直的修舍，不是的，随时要变动来调合的。「是名成就通达止举舍相时分智慧」，这是修诸善等诸支的差别。