瑜伽师地论讲记 卷第十四(13)

　　卯四、依自他苦等非福福辨

　　又有四种补特伽罗：一、以苦自任不任于他而生非福，谓受外道自苦戒者。二、以苦任他不任于自而生非福，谓随有一不律仪者。三、以苦俱任而生非福，谓诸国王及祠祀主、马祠祀等。四、不以苦任于自他而生大福，谓住静虑者及离诸恶补特伽罗。

　　「又有四种补特伽罗：一、以苦自任不任于他而生非福，谓受外道自苦戒者」，上一次我讲的，不是昨天，上一次讲的，就是昨天的上一次讲的，「又有四清净道：一、背恶说法及毗奈耶，二、向善说法及毗奈耶，三、资粮道，四、清净道」。你们找到这个文了，这个我再解释一下。

　　「又有四种清净道」，四种清净道，「清净」就是圣，得了圣道的时候，断惑证真的时候，叫做「清净道」，就是有四种方法，有四种法可以成就清净道。第一个是「背恶说法及毗奈耶」，「背」就是弃舍，弃舍这个恶说法及毗奈耶。这个「恶说法」就是不符合缘起的道理，叫恶说法；这个「毗奈耶」就是律。但这个恶说法，法和律这都是恶说，恶说法、恶说律，就是外道的法和律。这个毗奈耶可以这么解释。「二、向善说法及毗奈耶」，那这就是佛法了。「向」就是清净的意思，清净学习佛教的善说法和律，这么样解释。「三、资粮道，四、清净道」。

　　「此中最初，谓如有一于外道见及引无义苦切行中，心不爱乐亦不忍可」，这个是解释那第一个「背恶说法及毗奈耶」。「谓如有一于外道见」，就是那个说法，外道的思想；「及引无义苦切行中」，「无义苦切行」就是无义的苦行。无义的苦行是什么呢？就是外道那些五热炙身，四方都是火，四面都是火，东西南北都是火，上面是太阳，他在中间受这个热来炙其身，来烤、来热他的身体，这是用苦切行。或者是不吃东西、不吃饭，或者是一个脚立在那里，或者持鸡戒、持牛戒、持狗戒，这些苦切行中，而这个就是那个毗奈耶了，就是所谓戒禁取这一类的事情。「心不爱乐」，这就是解释那个「背」字，「亦不忍可」，这个文这么解释好一点。

　　「又有四种补特伽罗：一、以苦自任」，这是第三十七科，一共三十九科，这是第三十七科「补特伽罗诸门差别」，分四科，那现在是第四科。「又有四种」人，这是四类人，第一种是「以苦自任」，这个「任」这个字，在这里是授予的意思，就是用这个苦给自己吃，给自己受苦，这就叫做「以苦自任」。「不任于他」，他不授予他人的苦恼，他不把这个苦恼给别人，他只给自己。这样做的人，做了结果是什么呢？「而生非福」，就引起很多不可爱的苦恼事情，这是指谁说的呢？「谓受外道自苦戒者」，就是那个禀受外道，不是佛教里面的，外道自己苦恼自己的那种戒、那种人，就是自己给自己苦吃，就是刚才说的那些受牛狗戒的，或者是五热炙身的那些人。

　　「二、以苦任他不任于自」，第二种人就是把这个痛苦的事给别人吃，给别人受苦；「不任于自」，不给自己受苦，这样做也是会造成了很多的苦恼。这是指谁说的呢？「谓随有一不律仪者」，这就是说随那一个人，他就是欢喜做恶事，或者是钓鱼，或者是打猎，或者以杀生为职业的人，或者以偷盗为职业的人，或者是以淫为职业的，就是随有一不律仪的这种人，就是给别人苦头吃，他自己不受苦。

　　「三、以苦俱任而生非福」，第三个就是自己也受苦，也给别人苦，因此而造成了很多的罪过。这是谁呢？「谓诸国王及祠祀主、马祠祀等」，国王就是国家最高的领导者，有权利的人，他有那么多的国土，有那么大的权利，有那么大的财富，他还不知足，他还是要侵略其他的国家去，于是乎自己也很苦恼，被侵略的也是很苦恼，所以是「以苦俱任」。「及祠祀主」，祠祀主这个祠堂里面这些邪知邪见的人，供养鬼神，供养天神，就是杀害猪羊，杀害这些来祭祠鬼神、祭祠天神；这样做自己也是苦恼，而杀害的众生也是苦恼。「马祠祀等」，就在祠堂里面杀这个马，把这个马杀掉了来祭祀，这也是一种非福的事情。

　　「四、不以苦任于自他而生大福」，第四种人就是他不拿这个苦恼的事情授予任何人，也不给自己苦吃，也不给他人吃；那么他这种行为「而生大福」，能造成很多有意义的功德。这是什么呢？「谓住静虑者及离诸恶补特伽罗」，就是安住在色界四静虑的人，他成功了这种人，他在深山里面住。假设没生到天上去，在人间的话，在深山里面与世无诤，自己常常入定；虽然生活很简单，看起来很苦，但是他并不苦，所以他很快乐。如果他若是来到人间教授的话，也会令人少欲知足、修学梵行，也是一种大福德的事情，所以是「不以苦任于自他而生大福」。「及离诸恶补特伽罗」，及人世间远离一切恶事的人，他不作恶，他能修五戒十善或者种种的功德，这种人也是有意义的，并不是持这些无义苦行，没有这些事情。那么这是「依自他苦等非福福辨」，这一段。

　　寅三十八、语业过失功德差别(分二科)　卯一、举过失

　　又略有四种语失：一、不实，二、乖离，三、毁德，四、无义。

　　这是第三十八科「语业过失功德差别」，语业有过失的语业，有功德的语业，是不一样的。这一科分两科，第一科是举这个过失的语业。

　　「又略有四种」话、四种语言是有过失的。那四种呢？一是「不实」，就是说谎话。第二是「乖离」，破坏别人的感情，使令别人彼此间变成了冤家，这样子；说这种语言，当然这是个动机的问题，他自己有一个希图，需要用妄语来满足自己的愿望，我说一句谎话，我能占到便宜，我破坏别人的感情，我能得到便宜，所以叫做「乖离」。第三是「毁德」，就是谤毁别人的功德，就是破坏别人，这是说一些暴恶的语言。第四是「无义」，就是他也不属于前三种，这个就是属于放逸的语言，放逸的语言没有真实的意义，而是也有过失的，引起人的放逸。

　　这四种语言，当然是在身语意这三业上说，是属于口业；但是它不能离开意业的，因为离开了心是没有事情的，所以也还是由心发出来的语言。由心发出来的语言，就是刚才所谓动机了，如果动机有问题，当然就是有过失了。但是我们佛教徒不应该这样子，不应该为了成就自己的利益去伤害别人，这样的语言不可以说，不应该这样说，不应该有这种动机、这种事情。

　　卯二、例功德

　　与此相违，当知即是四种语德。

　　前面是「举过失」，这是第二「例功德」。就是与前面这四种妄语相违反的，就是不说谎话，也不说离间语，也不说粗恶语，也不说这个杂秽语，说法语，这样子「即是四种语德」，就是四种语言都是有功德的。一般社会上的人，我感觉到说谎话不算一回事，随时说谎话。一般没有什意义的，也不见得对你有伤害，这还是轻微；如果是有意的伤害人，那的确就是不对了。我刚才说过，但是我们佛教徒不应该这样，这个语言上不要有这些过失，「当知即是四种语」的功「德」。

　　寅三十九、圣及非圣语言差别(分二科)　卯一、举非圣(分二科)　辰一、标

　　又略有四种非圣妄语。

　　这第三十九科「圣及非圣语言差别」，分两科，第一科「举非圣」，先是「标」出来。「又略有四种」，不是圣人的，这是妄语，圣人是不说妄语；「非圣」那就是凡夫了，凡夫说这个妄语。这是「标」，底下加以解释，解释分两科，第一科是「举见不见」。

　　辰二、释(分二科)　巳一、举见不见

　　谓于见不见，颠倒而说。

　　就是凡夫说谎话的时候，一般的常见就是「于见不见，颠倒而说」。他是看见了，但是你问，他说我没看见，于见颠倒而说；于不见也颠倒而说，他是不见，但是你问他是见不见？他说是见了！就是不是那真实，错误地与事实相反地那么样去说话。这是一种妄语，凡夫的妄语。

　　巳二、例闻不闻等

　　于闻不闻，于觉不觉，于知不知，当知亦尔。

　　这是第二科「例闻不闻等」。对「于闻不闻」也是颠倒而说，「于觉不觉，于知不知，当知亦尔」，这是非圣。底下「例贤圣」。

　　卯二、例贤圣

　　与此相违，当知即是贤圣谛语。

　　「与此相违，当知即是贤圣」的真实语，贤圣的真实语，见就说见，不见就说不见，闻不闻、觉不觉、知不知也是，也是照真实说。这一段文在前面讲过，在这里就是顺一顺文就好了。

　　子五、五种(分二科)　丑一、结前正显

　　已说四种佛教所应知处，次说五种。

　　这是第五科，前面已经说过了四科，就是用一、二、三、四的数字来介绍佛法的大意。现在用五的数字介绍佛法，分两科，第一科「结前正显」，把前面那一段文结束，正显现在的五种。

　　「已说四种佛教所应知」的境界，这以下说「五种」佛教所应知处。「已说四种佛教所应知处」，这句话是结前；「次说五种」，是正显，这是第一科。第二科是「别广宣说」，分二十科，用五个数字来表示佛法，分二十科，第一科是「杂染清净行聚差别」。分两科，第一科「于有取蕴」。

　　丑二、别广宣说(分二十科)　寅一、杂染清净行聚差别(分二科)

　　卯一、于有取蕴

　　谓有五种诸欲贪品粗重随逐流转杂染所摄行聚。一、所依所缘自性行聚，二、能领纳自性行聚，三、能分别言说分位取诸法相自性行聚，四、能作用自性行聚，五、能了别自性行聚。

　　这个「有取蕴」，「取」就是烦恼，有烦恼的五蕴，就是这个五蕴色受想行识，五蕴是有烦恼的，那么这就是凡夫的五蕴。圣人就是无取蕴，没有烦恼的蕴。凡夫的这个五蕴也是由烦恼而引生的，引生出来五蕴之后，又发出来烦恼，所以叫做「有取蕴」。这底下是「于有取蕴」，看「于有取蕴」是怎么讲的。

　　「谓有五种诸欲贪品」，这是说有五种法，这五种法是什呢？「诸欲贪品」，是各式各样的欲。这个「欲贪」是于欲有贪，这个「贪」者爱也，爱着这个欲叫做「欲贪」。「品」者类也，就是属于这一类的烦恼。是「粗重随逐」，这个欲贪属于活动，就是你内心里面有这个贪爱心出现，叫做「欲贪」；「粗重」是这个欲贪烦恼的种子。说这个人是有欲心的人，但现在他没有欲心，现在他的心里面还是清净，但是他有欲贪的种子，叫做「麤重」。

　　这个粗重的种子「随逐流转」，这个种子，从久远以来就有这个种子的，种子一直随逐这个人，从无始劫以来就一直随逐到现在。他时常出来活动，那心里面就有欲贪了，活动了以后又造成了这个欲贪种子的力量，是「随逐」。「流转」是相续下来，或者来到人间，人间也可能各式各样的人，也可能是中国人，或者是外国人，各式各样的人，或者跑到三恶道去，或者跑到天上去；但是这个欲贪的种子总是随逐你不舍，不和你分离，你到那去都随着你。

　　「杂染所摄」，这个欲贪，不管是欲贪的现行也好，种子也好，都是不清净的，属于这一类的。你对于这个五蕴里面，这五法里面有这样的东西随逐你。「行聚」，这个「行」就是活动，就是一切有为法。而这「聚」不是孤独的，都是一堆一堆的，色法也是一大堆；受，你这感觉有苦受、乐受、不苦不乐受，苦乐忧喜舍的感觉也是一大堆，忧、喜、舍都是受；想也是一大堆；行也是一大堆；识也是一大堆。所有的法都不是单独的，都是一堆一堆的，所以叫做「聚」。这五种法，是属于「诸欲贪品粗重随逐流转杂染所摄行聚」的五法。这是标出来，标出来这「有取蕴」的大意，这底下就列出来究竟那五法呢？

　　「一、所依所缘自性行聚」，这个「所依」就是我们的前五根，这个「所依所缘自性行聚」是色法。「二、能领纳自性行聚」是受，一条一条就是色受想行识五法。属于色法来说，「所依」就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根；「所缘」就是色、声、香、味、触，这也是色法。声音也是属于色法的，因为色法的振动才发出来声音，也是色法。所依的根的色法，所缘的境界的色法，这两种色法是「自性行聚」，就是属于它本身的境界。眼它本身的情况，耳、鼻、舌、身它本身的情况，这个「自性」就是它本身的意思，这也是属于有为的，也是「聚」。这是第一说到色蕴。

　　「二、能领纳自性行聚」，能领纳就是受，境界出现的时候，眼识和色境相接触的时候就有识，就是根、境、识这三个一和合就有受，就会感觉到是苦、是乐、是受，苦乐忧喜舍这种感觉。「能领纳」，他有这种功能能领纳。你若没有识就不行了，他就没有苦乐忧喜舍的受。「自性行聚」，这个受本身的这个有为的境界，这也是一大聚。

　　「三、能分别言说分位」，这是想，这个想它有两个作用：一个是「能分别」，一个能「言说」。这个根境识一接触的时候，他心里面就会想，这个分别就是想，就是会思惟这是怎么回事，取它的各式各样的相貌情况，去加以观察、加以思惟，那么叫做「分别」；「言说」，又能说出来话，用语言表达出来他内心所想的，这两件事。「分位」就是所想的也是有分位的，所说的话也是有分位的，不是一笼统的那样子，其中有各式各样微细情况差别的，所以叫「分位」，这是想。

　　「取诸法相自性行聚」，这还是这个想，能分别言说，由内心的分别所以能发出言说来，这是一种；第二种是「取诸法相」，其实这个「取诸法相」和那个「分别」有相通的意思。这个「取」也可以说是拿到，拿到诸法相貌的情况，这个是心法，这个是色法，心是属于什么，色法又属于什么，各式各样的相貌，这样的「自性」行相，这都是想的自性的一个「行聚」，这种境界。那么这是想的相貌的情况。

　　「四、能作用自性行聚」，这就是五蕴里面的行蕴，行蕴。前面「能领纳自性行聚」，这是苦乐的领纳，苦乐忧喜舍的领纳；第三个「能分别言说分位取诸法相自性行聚」，这是认识，认识境界的相貌；现在这第四个就是采取行动了，能发生出来行动的作用，或者是来保护自己，或者去破坏别人，或者利益他人，各式各样的作用，这一类的活动，「自性行聚」，这是属于行蕴。

　　「五、能了别自性行聚」，这是第五种，就是识蕴，识蕴是能了别，能了别一切境界的相貌。前面受、想、行是属于心所法，能了别是心王，心王和心所是合作的，都有了别性。但是心王是主，其他心所法等于是帮助它做事情的一种情况，帮助心王做事情的一种功能。「能了别自性」，这了别本身的情况，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，它也是一聚一聚的，不是单独的，心王它一动也是一大堆的事情。所以这个「聚」、集聚，所以这正是说这个就是五蕴。这五法里面是「诸欲贪品粗重随逐流转杂染所摄行聚」，是这么一个境界。这是「于有取蕴」是这样情况，底下。

　　卯二、例无取蕴

　　此五相违，当知即是离欲贪品粗重还灭清净所摄自性行聚。

　　这第二科「例无取蕴」，没有烦恼的蕴；就是前面这五蕴和它相违反的，不是「诸欲贪品粗重随逐流转杂染所摄行聚」，不是了。

　　「当知即是离欲贪品」，它没有欲贪品。这样说这个「欲贪品」，应该不只是欲界的烦恼，色界、无色界的烦恼也在内。离了欲贪品，离了粗重，而能因为戒定慧的修学成功了，就是回到诸法寂灭相这里来，它那个无分别智，或者是有分别的智慧，都是清净的，没有烦恼的杂染，这样所摄的「自性行聚」。「所摄」的也是色受想行识五蕴，也是聚集的。那么这就是圣人的境界，这要到阿罗汉果以上才可以，才有这种无漏的五蕴，才出现的。

　　寅二、受用欲者所爱境别(分二科)　卯一、标列五欲

　　又有五种受用欲者所爱境界，诸乐欲者，常所追求，常所受用；诸背欲者，恒正观察，谓色声香味触。

　　这底下第二科，前面是第一科「杂染清净行聚差别」，现在第二科「受用欲者所爱境别」，这受用五欲乐的，在欲里面生活的人，他所爱的境界有什么不同呢？分两科，第一科是「标列」这个「五欲」。

　　「又有五种受用欲者所爱境界」，受用欲的这一类的人，他所爱的境界有五种。「诸乐欲者，常所追求」，这欢喜欲的生活的人，常是这样去追求这个欲的，没有我要追求，有了就要受用，那么已经有了还不足，还要继续追求，还要加多一点，所以「常所追求，常所受用」。

　　「诸背欲者，恒正观察」，但是也不全都是受用欲者，还有弃舍欲的人。弃舍欲的人，就是「背欲者」。「恒正观察」，他为什能够弃舍这个欲？他就是要有智慧，能够有深入的、正确的观察欲是苦，所以他能放下这个欲，能「背欲」。这个五种是什么呢？「谓色声香味触」，就是如意的色声香味触，是所追求的境界。

　　这一段是标，「标列五欲」；底下第二科「配释四爱」，分两科，第一科是「标」。

　　卯二、配释四爱(分二科)　辰一、标

　　当知此中，依所追求、所寻思、所染着事，有四种爱乐。

　　「当知此」色声香味触里面，「依所追求」的色声香味触，「所寻思」的色声香味触。这个「追求」是在未来，追求就是还没出现，没出现我要追求它，使令它出现，所以它还在未来，追求是还在未来；「所寻思」是已经过去了，我过去享受到的五欲，虽然是过去了，心里面还在寻思、还在忆念。「所染着事」是现在，现在成就的五欲，时时爱着这五欲的事。此中「依所追求」是未来，「所寻思」是过去，「所染着」是现在，从这三方面来观察有四种爱乐的不同。底下第二科是「配」。

　　辰二、配

　　谓未来所爱乐事，即所追求；过去所爱乐事，即所寻思；现在所爱乐事，即所染着，此复二种：一、所爱乐事，二、从彼所生所爱乐受。

　　谓未来所爱乐的事，即是所追求的；过去所爱乐的事，即是所寻思的；现在所爱乐的事，即是所染着的，那么这是三种。但是「现在所爱乐事」有两种，「此复二种：一、所爱乐事」，就是色声香味触；「二、从彼所生所爱乐受」，从这个色声香味触这个事上面，引发出来的爱乐的乐受，所爱的乐受，如意的觉受，所以加起来就是四种了。

　　寅三、爱非爱业异熟差别

　　又有五种有情，所得受爱非爱业果异熟自体。谓天、人、那落迦、傍生、鬼趣。

　　这是第三科，前面是第一科、第二科，现在第三科「爱非爱业异熟差别」，有爱业异熟、非爱业异熟。

　　「又有五种有情」，就是五种众生，他们所得到的受，这个「受」其实就是果报，但是这个受有差别，有「爱」业果异熟、有「非爱」业果异熟，有可爱的。因为这个果是业所得，所以加了「业」字。这个「异熟」，就说这个果不是一下子就熟了，逐渐逐渐成熟的，所以叫做「异熟」。「自体」，就是这个果报的自体。一共有五种，「谓天、人、那落迦、傍生、鬼趣」，就是天、人，那是属于爱业果异熟；那落迦是地狱、傍生、鬼趣这三种，是非爱业果异熟，加起来就是五种。

　　寅四、失利养等因行差别

　　又有五种失利养因行，亦是背涅槃因行。谓若于是处受用利养，若从彼得，若所得物，若所为得，若如是得，于此诸处心生吝惜。

　　「又有五种失利养因行，亦是背涅槃因行」，这是第四科「失利养等因行差别」。「失利养因行」，就是你有这样的因行，就失掉了利养，这样意思；因为你有这样的行为，你就失掉了利养。「利」就是财富，「养」就是你生活所需，来资养你的生命，简单说就是财富。失掉了财富的一个原因，就是你有这样的一个行为，使令你应该得的没得到。

　　「亦是背涅槃因行」，而这种「失利养因行」，同时也是「背涅槃因行」，就是不能得涅槃了。你用这个「因行」，本来是应该得涅槃，但是也不能得了，就是这样。这样就是两种利益都失掉了，因为你有这个行为，世间的利养失掉了，出世间的涅槃也得不到了，两种功德，这两种事都失掉了。这是标出来这个过失的，你这样做有这样的过失。「谓若于是处受用利养」，这底下列出来什么是「失利养因行」？什么是「背涅槃因行」？这底下标出来。

　　「谓若于是处受用利养」，就是这个人在这个地方，他能够受用他的利养，就是他能得到，能得到财富。「若从彼得」，若是从那个人，或是那一家得到利养。「是处」，是处。「若从彼得」，是那个家，或者是约所得的利养的财物。「若所为得」，因为什能得到利养呢？就是「所为得」，为你有这样的一个原因，你就能得到这个利养，那叫做「所为得」。「若如是得」，这地方有解释，或是属于佛法这一方面的，这下文有解释，就是你通达佛法，通达佛法的胜义怎么怎么地。

　　「于此诸处心生吝惜」，就是前面这多的地方，你心里面吝惜，心里面就是不欢喜别人去得到，就是我得到，别人不可以，叫做「心生吝惜」。这个《披寻记》解释很详细，我们看他的文。

　　《披寻记》五一三页：

　　又有五种失利养因行等者：《成实论》中〈杂烦恼品〉说有五悭：谓住处悭、家悭、施悭、称赞悭、法悭。此中五种，如次应知。彼云住处悭者：独我住此，不用余人，即此所说若于是处受用利养。彼云家悭者：独我出入此家，不用余人，设有余人，我于中胜；即此所说若从彼得。彼云施悭者：我于此中独得布施，勿与余人，设有余人，勿令过我；即此所说若所得物。彼云称赞悭者：独称赞我，勿称赞余人，设赞余人，亦勿令胜我，即此所说若所为得。彼云法悭者：独我知十二部经义，又知深义，密而不说；即此所说若如是得。彼论又云：此人堕饿鬼等诸恶处生。是故此说失利养因行。又云：此人于解脱中终无有分。所以者何？是人于共有法尚不能舍，何况能舍自五阴耶？是故此说亦是背涅槃因行。

　　「又有五种失利养因行等者：《成实论》中〈杂烦恼品〉说有五悭」，就是《成实论》，不是《成唯识论》，就叫做《成实论》，是鸠摩罗什法师翻的，其中有一品叫做(杂烦恼品)，就是不是解释一种烦恼，解释了很多的烦恼，所以叫(杂烦恼品)。「说有五悭」，说这个人有五种悭吝。那五种呢？就是「住处悭、家悭、施悭、称赞悭、法悭」，这五种。「此中五种，如次应知」，这里面也就是说这五悭，也如《成唯识论》(应是成实论)那五悭的次第，就可以明白了。这底下就配合着解释。

　　「彼云住处悭者」，彼《成实论?杂烦恼品》上说：「住处悭者：谓独我住此，不用余人」，这个地方就是我在这住，别的人不要来这住。「即此所说若于是处受用利养」，《成实论》上说这个住处悭这句话，也就是这里文所说的，「若于是处受用利养」，心生吝惜的意思。这是住处悭。

　　「彼云家悭者」，彼《成实论》杂烦恼品说的家悭者，是「独我出入此家」，我在这一家出入，「不用余人，设有余人，我于中胜」，我是最殊胜的，「即此所说若从彼得」就是这一句话，这一句话就是叫做「家悭」。

　　「彼云施悭者」，《成实论》上说施悭怎么讲呢？「我于此中，独得布施，勿与余人」，我不要给别的人，「设有余人，勿令过我」，给我多一点，给别人少一点，就像这样子，「勿令过我」。「即此所说若所得物」这句话的意思。那么这叫做「施悭」。

　　「彼云称赞悭者：独称赞我，勿称赞余人」，这称赞悭。就是要赞叹我才可以，不要赞叹别的人，「设赞余人，亦勿令胜我；即此所说若所为得」，「所为得」就是因为一赞叹，这个人就有名望了，因为有这个名闻而得到利养，这是「所为得」。

　　「彼云法悭者：独我知十二部经」的道理，「又知深义，密而不说」，我都要隐密起来不向你说。「即此所说若如是得」，这是吝法，这是法悭。「彼论又云」，彼这个《成实论》上又说：「此人堕饿鬼等诸恶处生」，这个人有这个五悭，这个人将来会到那去呢？就是堕落到饿鬼道去，「等」也可能到畜生道、地狱道，也可能的，「诸恶处生」。「是故此说失利养因行」，所以这失掉了利养因行，人的资格都没有了。

　　「又云：此人于解脱中终无有分」，那《成实论》又说，这个人他在圣道的解脱里面，他没有他的分了。「所以者何？是人于共有法尚不能舍」，这个人在「共有法」，这个地方、这个施主，或者财物，大家都可以受用，那位施主他谁都可以结缘的，不是你私有的，这是「共有法」。「共有法尚不能舍」，他都不能够发心，大家都可以受用，他都不能布施。「何况能舍自五阴」？何况能弃舍自己的五蕴，观察五蕴是无我、无我所呢？更是不能了。「是故此说亦是背涅槃因行」，所以这个人也不能得圣道了。这是第四科「失利养等因行差别」。

　　寅五、毁戒闻等诸法差别(分二科)　卯一、标

　　又有五法，令修行者先毁净戒多闻，后亏止观善轭。

　　这是第五科「毁戒闻等」，也破坏了戒，也破坏了多闻诸法的这些差别相。分两科，第一科是「标」。

　　「又有五法」使令修行的人，他一开始破坏了自己清净的戒，又破坏了他的多闻，就是修学佛法、听闻佛法都被破坏了，破坏了这两件事。这两件事破坏了以后，「后亏止观善轭」，不能持了净戒，也不能多闻，那当然也不能修止观了。要有戒你才能修止，要能多闻才能修观，止观是由净戒和多闻来的，净戒、多闻是止观的基础，这个基础破坏了，止观也就没有了。

　　「善轭」，这个止观是善轭。昨天讲的那个是苦轭，是轭；现在这个止观是善轭。这个「轭」是表示，你愿意这样修行的时候，就是一直地精进不弃舍，这样努力修行的意思，所以叫做「轭」。就像那个马在车辕里面套住了，它不能解脱。说我们发心修学圣道以后，就是永久一直这样修行，所以叫做「轭」。

　　卯二、释(分二科)　辰一、毁净戒

　　谓于诸欲中心生爱染，于能觉发忆念教授教诫者所心生瞋恚，未受尸罗令其不受，虽先受得后令弃舍，或使穿穴。

　　「谓于诸欲中心生爱染」，前面是「标」，标出来有这五法的过失。这底下就解释，加以解释，第一科先说「毁净戒」。

　　「谓于诸欲中心生爱染」，这个修行人在这个色声香味触的欲中，心里面有了爱染心，有这种不清净心了。「于能觉发忆念教授教诫者所心生瞋恚」，心生欲染这是贪欲，这就是说五盖，这是贪欲盖。底下说这个瞋恚盖，瞋恚盖是什呢？「于能觉发」，就是能觉知道你有爱染心的那个人，「于能觉发忆念」，你自己有了爱染心以后还不能觉悟，赶快要恢复清净还不能，不能而这个善知识能够让你忆念圣道，不要忆念爱染。「于能觉发忆念」，就是能觉悟你，你那个善知识能觉悟你，能发动你的正忆念。「教授教诫者」，教授你佛法的善知识，教诫你不要做恶事。这个善知识「所」，这个善知识那个地方。他若这样对你教授教诫的时候，「心生瞋恚」，心里不高兴，心里愤怒了，这是瞋恚盖，这第二盖。

　　「未受尸罗令其不受，虽先受得后令弃舍，或使穿穴」。那么这个人生了瞋恚不接受教导，那怎么办呢？那这个善知识就是「未受尸罗令其不受」，就是这个修行人退了道心，因为他没有受戒，这个善知识就不准他受戒。「虽先受得」，说以前受过戒，受过大戒，「后令弃舍」，他若不觉悟的话，就叫他舍戒，是这样意思。「或使穿穴」，这个令他弃舍，或者是使令他穿穴，这句话是叫他去穿了穴，这样子。

　　辰二、毁多闻

　　耽着惛睡，恒不寂静，染污追悔，常怀疑惑，于所闻法不能领受，虽初领受寻即忘失，虽不忘失不证决定。

　　前面是两个盖，贪欲盖、瞋恚盖。这底下第二「毁多闻」，那么贪欲盖、瞋恚盖破坏了戒。这底下「毁多闻」。

　　「耽着惛睡」，这个修行人就欢喜睡觉，本来这时候应该吃饭，吃饭都不吃了，要去睡觉，「耽着惛睡」；一个惛沈，一个睡眠，「耽着惛睡」，这就是惛沈睡眠盖。「恒不寂静，染污追悔」，这是第四个盖，这就是掉举恶作这两个盖。「恒不寂静」，就是心里面掉动，心老是动，想这些放逸的事情，这些染污的事情，「恒不寂静」。「染污追悔」，「追悔」也属于善、也属于恶，通于善也通于恶。在这里就是我以前，我应该不要那么早出家，就是后悔，出家后悔了。哎呀！我那么年轻就出家，你看就错误了机会。这是「悔」，后悔自己作善，后悔自己没有作恶，我那时作恶事最好，所以是染污的追悔，后悔。这是第四个盖，就是掉举恶作盖。

　　「常怀疑惑」，就是出家修行，修学圣道，是有圣道吗？有佛菩萨吗？对这些事情都有疑惑，对三宝有疑惑，「常怀疑惑」。「于所闻法不能领受」，这前面说这三个盖，惛沈睡眠盖，掉举恶作盖，「常怀疑惑」是疑盖，这三个盖。有了这三个盖，「于所闻法不能领受」，善知识讲解佛法的时候，他不能领受，不入其心。「虽初领受寻即忘失」，虽然他当初这个盖没有现前的时候，他还是能领受，听闻佛法听到心里面去，但是现在又忘掉了，「寻即忘失」，很快就失掉了，忘掉了。「虽不忘失不证决定」，或者是他没有忘失，但是也不能决定，对佛法的信心还是不具足，还是不能决定，还是疑惑，这样子就是破坏了「多闻」，是这样子。

　　寅六、二种下分诸结差别(分二科)　卯一、明下分

　　又有二种下分：谓见道是修道下分，欲界是色无色界下分。

　　这底下第六科，前面是第五科。这是第六科「二种下分诸结差别」，分两科，第一科「明下分」。

　　「又有二种下分」，这个「下」的这一部分有两种不同。「谓见道是修道下分」，这是一种。前面是说善根不强、业障现前的人，这底下说修行有成功的人，成功的人有见道、有修道的不同。这个见道是初果圣人，初得无生法忍的人，他是在修道的以下，修道的境界是更高了，见道是低，修道是更高尚的境界。所以见道是修道的下分，这是一分。「欲界是色无色界下分」，在三界来说，这众生居住的地方来说，这个欲界是色界无色界以下的境界，色界无色界在欲界以上，更高尚的境界，就是两种下分。

　　卯二、显诸结(分二科)　辰一、标

　　约此二种下分，说五下分结。

　　这底下第二科「显诸结」，「显诸结」分两科，第一科是「标」。「约此二种下分，说五下分结」，约前面这一个见道是修道下分，欲界是色无色界下分，约这两种下分来说明这五种烦恼，这五种烦恼都是属于下分的。

　　辰二、辨

　　依初下分，说萨迦耶见、戒禁取、疑；依第二下分，说贪欲、瞋恚。

　　「依初下分，说萨迦耶见、戒禁取、疑」，第二科就是「辨」，辨是说明。依头一个下分就是见道和修道，见道是修道的下分来说萨迦耶见、戒禁取、疑。这个结就是烦恼，第一个烦恼就是「萨迦耶见」，执着我、我所，执着色受想行识里面有个我，有我就有我所，有这种烦恼，这是一个染污的。因为执着有我，他就会发出来染污的烦恼，所以萨迦耶见是染污的。

　　执着有一个我，这样讲当然是没有讲错，执着有我。但是应该更明白一点说，我们的身体是剎那剎那的生灭变化，我们这个身体是有老病死的，我们身体是要老、要病、要死。但是这个我没有剎那生灭，也没有老病死，这个身体死了，但是我没有死，我还是常住不坏的。这个我不死，身体死了我到那去呢？我可能到天上去，也可能到三恶道去，继续去受果报。但是这个我是什么呢？是执着的我，并不是真实有这么个我，是虚妄分别心执着有一个我，是这样子。那么这叫做「萨迦耶见」。

　　「戒禁取」，就是外道所持的这些牛狗戒、五热炙身这些事情。这个「戒禁」，就持这条戒，你不可以违犯，这叫「戒禁」；「取」是执着、爱着这个戒。说这样做，将来会生天，会怎么怎么地…，取着戒禁取。乃至修禅定也属于这一个，不是佛教徒，非佛教徒修襌定认为可以生到色界天、无色界天，就是得涅槃了，也是属于戒禁取的。这个「疑」，刚才说过，就是对于佛教的苦集灭道、圣道疑惑，没有信心不决定。这三种烦恼，「依初下分」，就是见道的时候，见道的人断这三种烦恼。你若没有断，这三种烦恼障碍你见道，这个意思。怎么障碍你的见道呢？

　　「萨迦耶见」是执着这个生命体里面是有我的，障碍你见道，你若执着这个色受想行识里面有一个常恒住不变异的我，你就不能修无我观，你无我观就不能修；因为他执着这身体有个我，所以不可能修无我观。以前初开始，我初出家的时候听《四教仪集注》，听那法师讲《四教仪集注》，就是讲这个，只是讲那句话，但是我不懂，什么叫做障道？不明白。现在可以这么讲，你若执着有个我，执着色受想行识有个我，那就不能修无我观了。有我和无我是相冲突的，不能并存的，就不能修学佛法了，不能修学圣道，障碍你修学圣道，「萨迦耶见」。

　　「戒禁取」，这个烦恼就是跑到外道里面去了，佛法以外，去相信外道，去修学外道去了。所以萨迦耶见障碍你修学圣道，不能发起圣道；第二个就是跑到外道里面去；第三个「疑」，就算是来到佛法里面来，对佛教没有信心，是吗？是这样子吗？所以这三个都有障道的作用，可是若见道的时候，这三种烦恼都消灭了，就都消灭了。对于佛法的学习，这些事情，你若不学习《阿毗达磨论》，就是把这文顺一顺，萨迦耶见就是我我所见，戒禁取就是外道的戒，疑惑种种，就这样讲，不行！你还是迷迷糊糊。你若读《阿毗达磨论》、《大毗婆娑论》，或者是《俱舍论》、《顺正理论》，读这个《阿含经》读一读，才明白这些名词的本意，才能明白。明白了以后，你思想里面有这样的思想以后，再接触到不同思想的时候，你就有点敏感，你心里面立刻就知道这地方有问题；但是我们若学习的时候，迷迷糊糊的，反正只是把文字过去了，没有明白那个真义，你就不知道那件事那里有问题，不知道。

　　南传佛教学者和北传佛教学者接触的时候，大家在互相介绍佛法的时候就有问题，思想就有问题，思想问题的结果，南传佛教就说我们是大乘非佛说。这事是那样，他们说我们大乘佛法是非佛说，也不是没有根据的，也是有个理由说出来的。而我自己这么想，我们不管你是那个学派大乘佛法的学者，你对佛法马马虎虎学一点，你不能够否认，你不能同南传学者来辩论这件事情，不能辩论。最多你自己的信心没有动摇，就算你不错了，只此而已，你不能反驳他，你说不出来，你不知怎么回事。

　　但是我这又提到印顺老法师，但是印顺老法师可不是，印顺老法师能保护了中国的大乘佛教，能够否认南传佛教这句话，他说出个理由来，会说出一个理由来。我想我们中国佛教的传统佛教学者，不高兴印顺老法师的思想，你不高兴归你不高兴，但是也不是今天了，我看至少前十几年就开始了，中国佛教、北传佛教受到南传佛教，我们不说是侵略，不是说侵略，就是受到他们的，可以说是动摇了一下。他对北传佛教的批评，北传佛教的学者，我看大多数人对于教义的学习都不够，都受到他的动摇，动摇了。但是你若是能够注意去读印顺老法师的书，这大乘佛法的信心，佛法的信心还能建立起来。也有的人把印顺老法师的书都藏起来，不教它流通，我都知道这种事，不可以摆出来的。当然也有人也有其他的原因，我的著作放在上面，印顺老法师的书放到边上去，也有这种情形，那就是另一回事。

　　我说这一段话的意思，对于佛法的学习，马马虎虎的学习，你不会有这种感觉。人家说大乘非佛说，你还不知怎么回事。你若清清楚楚的学习，那就不同，你立刻就明白怎么回事。当然也有人学习印老的思想，反倒是说大乘非佛说了，这种人也是有。但是我看印老的书，反倒认为他有保护大乘佛教的作用，我的想法是这样子。当然也可能有第三种想法，第三种、第四种、第五种的想法也可能的。

　　这是说萨迦耶见和戒禁取见和疑，这个萨迦耶见这个地方是有点事情。我们如果不多读经论，那些经论我都不读，那些话我都不愿意，我就欢喜学个祖师禅，那也好，你愿意这样就这样，也是可以。但是佛法的真义，我看你做梦还没梦到，若我看。因为你没有学习佛法，你凭什么能知道佛法的真义呢？凭什么能知道呢？不可能会知道。你没学过就是不知道，除非你是辟支佛。但是若按辟支佛的道理来说，没有佛，也没有佛法的世界，也不需要有书本，他就知道观察这无常的境界，他能觉悟圣道，那也是和佛说的法是相契合的，那和现在的这些学习祖师禅的人还不同。所以还不能拿辟支佛来证明我学的佛法是对的，还不能这么讲。但是这话不是说，我的就是对的，你的就是不对，不是这个意思。你就把成见放下来，好好的学习学习佛法，自然你会明白这件事，不是这样意思。所以注意「萨迦耶见」这个地方是有事情的。

　　这个五下分结就是萨迦耶见、戒禁取、疑，这下面还有个贪、瞋，这是五下分结。但是在这个十使，萨迦耶见这是一个，还有一个边见，还有个见取见；这个边见这里没有说，边见没有说，见取也没有说，邪见也没说，这三个见没有讲。三个没有讲，在《俱舍论》上的解释，这萨迦耶见就包括了边见，边见就是你若执着有我时候，执着这个生命体里面，这个老病死的臭皮囊里面有一个常恒住的有我，这个身体里面有个我；不是说是说话，我怎么地，你怎么地，不是说话那个意思，是要观察这句话里面表达的意义。这身体里面有个我，这个我在时间上来说是怎么情形呢？是常住的呢？是不常住的呢？这就是边见。常是一边，不常就是无常，就是断；常是一边，断是一边，这就是边见。这个我是常住的，是中断了，人若死了就没有了；就是一个常见，一个断见。所以有这个萨迦耶见，也就包括了边见在内，这样意思，这个萨迦耶见。

　　这个「戒禁取见」里边，也就包括那个见取见。见取就是外道他的思想，他执着是色界的四襌就是涅槃，他有这样子见解的话，他认为这个见解是非常好的，叫做见取见，这样意思。他执着这个牛狗戒这样子，将来就能生天，认为这个见解非常好，那么这个见取。而这个戒取见就是实行这件事，修行这件事，所以这个戒取见和见取见不同，但是他们可以互相有关系，所以就包含在戒禁取里面了，是这样意思。这个「疑」呢？其中也有邪见，把邪见也包括在里面，就是不承认有因果报应，叫做邪见。这样说萨迦邪见、戒禁取见、疑就把那三个见也包括在里面了，是这样意思。这是依第一个下分说这三种见，你若断除去这三种见，你就得见道了，这样意思。

　　「依第二下分，说贪欲、瞋恚」，就是欲界是色界下分。那样就是上界：色界、无色界来说，色界、无色界他们是没有瞋恚的，他们也没有欲的贪。欲界的欲，上界的人他们不稀罕，他们弃舍那个欲，唯有欲界的人爱着这个欲，而且还发脾气很厉害，这叫瞋恚。这样子初果是断了萨迦耶见、戒禁取见、疑，断除这三种见，也就把那几个见也断了。等到二果、三果就把贪欲、瞋恚也断了，那就得了三果。所以三果圣人，初果、二果、三果是断五下分结，把五下分结断了，那么就生到色界天去了。