瑜伽师地论讲记 卷第十四(20)

　　寅五、魔惑品力障治差别(分二科)　　卯一、举障品

　　又有七种魔惑品力，一、憎嫉圣教，二、现行能往恶趣恶行，三、乐习不顾自妙好障法，四、乐习不顾他诽毁障法，五、于善不善、有罪无罪、若劣若胜、若黑若白，及广分别缘起法中，不能解了，六、悭垢弊心，积集众具，七、智慧陿劣，愚痴增广。

　　「又有七种魔惑品力，一、憎嫉圣教，二、现行能往恶趣恶行，三、乐习不顾自妙好障法，四、乐习不顾他诽毁障法，五、于善不善、有罪无罪、若劣若胜、若黑若白，及广分别缘起法中，不能解了」，这是第五科「魔惑品力障治差别」。

　　「又有七种魔惑品力」，这里说这个「魔」是自己的烦恼，自己的烦恼破坏自己的功德，由自己的烦恼来迷惑自己。这个「品」，就是一样、一样的，一类、一类的。这个「力」就是这个烦恼的力量。有七种魔惑的不同的力量，那七种呢？

　　「一、憎嫉圣教」，就是对于佛法没有信心，反倒是憎恶嫉恨，这是一种烦恼。

　　「二、现行能往恶趣恶行」，这个「恶行」就是罪过，这个做了有罪过的事情，叫「恶行」。这个恶行它有什么力量呢？「能往恶趣」，能使令这个造作恶行的人，到三恶道去。「现行能往恶趣恶行」，说这个人他的身口意里面出现了这样的事情，就是造作能往恶趣的罪过，这是一种魔惑品力。

　　「三，乐习不顾自妙好障法」，这个「顾自妙好」，这个「顾」也可以说是欢喜，欢喜我自己能得到如意的果报，叫做「妙好」。「障法」，障碍自己得如意果报的事情，那就是罪过的事情了。「不顾自妙好」，他不顾念自己果报的如意，做一些有障碍的罪过的事情。他欢喜做这个事情，「乐习」，欢喜做这种对自己将来得恶果报的事情，这是一种。

　　「四，乐习不顾他诽毁障法」，「不顾他诽毁」，就是自己做了错误的事情，别人会来诽谤我，诃斥我，这样的事情。这样的事情他「不顾」，我造罪、我做坏事，别人说什么我都不介意，叫「不顾」。不顾别人诽谤我这些错误的事情，他欢喜做这个事情。

　　前面这个第二句是「顾自妙好」，这个第四句是「不顾他诽毁」，就是一个「顾自」，一个「顾他」，这样不同；做的错误的事情是一样的。做这种事情，将来自己会得到恶果报，他不管。我做这种恶罪过的事情，别人会议论，会谤毁我，也不管。这正是那惭愧这两个字。这第三就是「惭」；第四就是「愧」，不愧，加一愧儿呢？就是不惭愧，就是不知道惭愧。

　　「五、于善不善、有罪无罪、若劣若胜、若黑若白，及广分别缘起法中，不能解了」，这个「于善不善、有罪无罪」，这个「善不善」就是应该和后面几句是通着。这个「善」就是无罪，「不善」就是有罪。或者说呢？这个善不善是在心里面说，在自己内心说。内心里面有善心所、有恶心所的不同。这个「罪、无罪」呢？就表现出来的行动，表现出来行动，造作一些有罪过的事情，或者是没有罪过的事情。

　　「若劣、若胜」，这是得的果报。你有罪的时候，你得到的果报是很劣，是不如意的；你没有罪，造作有功德的事情，得的果报就是殊胜了。

　　这个「若黑、若白」，「若黑、若白」呢？就是在心王上说。「善不善」在心所上说。这个心王于善心所在一起那就是白；与染污心所在一起就是黑了。

　　「及广分别缘起法中」，这前面这就是缘起法。「广分别」，就更详细、更广泛的去说明这个因缘的果报的生起的情况。或者是在人间，或者是天上，或者是三恶道，或者出世间的更殊胜的境界。「不能解了」，「不能」，不明白，不明白什么叫做善、不善？有罪、无罪？若劣、若胜，若黑、若白，这些事情都不明白。不明白呢？就是没有多闻的关系。你没有听闻佛法嘛，就不知道这个事情，「不能解了」。

　　「六、悭垢弊心」，这个「悭垢弊心」是悭吝，悭吝是一种垢，是一种污染。「弊心」，这个「弊」也是一种不如意的事情，一种…不是…和那个蒙蔽的「蔽」有相通的地方吧。总是这个和如意的事情相对的，不如意的境界，就是染污的事情。使令心不清净，就「悭垢弊心」。「积集众具」，他因为悭吝的…这个心被悭垢所污染了，他只能积聚众多的享受的资具，而不肯布施，悭吝。

　　「七，智慧陿劣，愚痴增广」，说这个人的这个智慧，也不是说没有智慧，智慧是陿劣一点、狭小一点。很多很的愚痴，愚痴而且还不是停留在那里，逐渐地「增广」，增加广大了，没有智慧。

　　这前面这是一共七种，「七种魔惑品力」，这是说出来七种魔惑品力的相貌。这底下第二科「例能治」，就是能对治这七种魔惑品力的。

　　卯二、例能治

　　若能降伏如是七种魔惑品力，当知即是圣法律中信等七力。

　　「若能降伏如是七种魔惑品力」，这个「例能治」，没有把这七种能治的善法一样、一样列出来，只是比照所治的这个魔惑品力，这样子简单的说明，所以叫做「例」。

　　「若能降伏如是七种魔惑品力」，如果这个人遇见善知识了，他能降伏自己内心里面这七种的烦恼。「当知即是圣法律中」，就是佛法中的那七种善法，就是上一次讲的七圣财。「七圣财」就是信…一个是信，第二个就是戒，「现行能往恶趣恶行」就是犯戒了。「不憎嫉圣教」，对于佛法能有信心。信、戒、惭、愧、闻、舍、慧这七种。就是有这七种力量，能降伏这个烦恼，就没有这么多的过失了。

　　寅六、令法衰损及兴盛别(分二科)　　卯一、举衰损(分三科) 辰一、标

　　又有七种第一义法涅槃所对治法，能令正法衰退隐没。

　　这是第六科，前面是第五科，这是第六科。第六科呢，是说的是什么事情呢？「令法衰损及兴盛」，你有这七种事情能令佛法「衰损」，就是能令佛法灭亡了。及「兴盛」，如果没有呢？那么佛法就兴盛了，就是这个差别。分两科，第一科「举衰损」，先是「标」。

　　「又有七种第一义法涅槃所对治法」，这个「第一义法」，「第一义」就是最殊胜的，最殊胜的智慧境界。这个「义」是所诠表的，「法」是能诠表的。这个能诠、所诠是佛菩萨殊胜的智慧境界，所以叫做「第一义法」。这个「第一义法」究竟指…是什么？就是「涅槃」，这是已经成功了的人，无分别的智慧境界。「所对治法」，这个第一义法所消除的事情，所消除的就是有过失的一种事情。

　　「能令正法衰退隐没」，这个所对治的这些烦恼法，有什么不好呢？能令佛法「衰退」，由盛而衰，逐渐地就是灭亡了，没有了。能令正法不能流行在世间了，就是「隐没」了。

　　辰二、摄

　　如是七法，三衰损摄，谓受用衰损，增上意乐衰损，方便衰损。

　　「如是七法，三衰损摄」，这底下第二科是「摄」，就是把这七法，又归纳成三种法，多法摄成少法。「如是七种法」是归属于三种衰损里面。那三种呢？「谓受用衰损，增上意乐衰损，方便衰损」，这是三种衰损。

　　这是「摄」。底下解「释」，第一科是「配」这个「名」字，先说这个「受用衰损」。

　　辰三、释(分三科)　　巳一、配名(分三科)　　午一、受用衰损

　　于衣服等，乐求妙好，乐欲多求，及彼所起种种受用，名受用衰损。

　　这是第一科这个「受用衰损」。这个「受用衰损」究竟指什么说的呢？「于衣服等」，就是我们的佛教徒，我看还是主要是出家人啊，对于这个衣服，饮食，卧具这些事情，欢喜要求最好的。穿的要最好、吃的要最好、住的要最好。那么这个内心里面注意这件事，这样是谓「衣服等，乐求妙好」。

　　「乐欲多求」，不但说是求好，还要多，好的还要多起来，还要求多，这样子。

　　「及彼所起种种受用，名受用衰损」，即是求，这是一个问题。求来了以后，还要很考究的去受用。我早晨穿什么衣服？我晚上穿什么衣服？我今天吃什么东西？明天要吃什么东西？老是算、来思惟、琢磨这些事情，种种的受用。「名受用衰损」，这样子呢？我们出家人若是这样子，这个佛法就衰损，就会变了。

　　这是「受用衰损」，第二科是「增上意乐衰损」。

　　午二、增上意乐衰损

　　于道及道果涅槃，心不信解，名增上意乐衰损。

　　「于道及道果」，这个「道」就是苦集灭道这个道谛，就是戒定慧、这个四念处、三十七道品这些佛法。及道所得的「果」，就是涅槃，也是三明六通，这一切的殊胜的功德的果报。

　　「心不信解」，这个心对于这个道和道果这件事没有信心。没有信，当然也就是不解，不明白。没有信解，也就不希望去做这件事了。这样的「增上意乐衰损」，这个「增上意乐」，就是我「意乐」就是我希望修学圣道，我希望能得圣道，希望能得涅槃，我希望能得无生法忍，我希望能宏扬佛法广度众生，这叫「意乐」。这「增上意乐」，就是特别的有力量，有强大的意愿，愿意修学圣道，愿意得道，成就道果，这叫「增上意乐」。现在说是对于道及道果，心不信解，就是没有了，没有这个意乐了。

　　那么这就看出来这是…前面这个「受用衰损」，就是这个心就是注意自己在欲上的享受，五欲的享受。对于圣道呢？完全没有意乐了，不欢喜修学圣道了。就是我们出家人若是这样的话，的确是有问题。

　　午三、方便衰损

　　懈怠、失念、心乱、恶慧，名方便衰损。

　　这是第三科「方便衰损」。这个欢喜欲要特别好一点、殊胜一点、多一点，修学圣道的事情没有兴趣了，没有信心。这样的人，他表现出来的身口意的情况是什么样呢？就是懈怠。这个「懈怠」是有个什么意思呢？就是提不起劲，这个心力提不起来，就是愿意睡觉。愿意睡觉，把时间都空过了，弃舍了一切修学圣道的事情，那么就是「懈怠」。这个断恶修善的事情不愿意做，不愿意做这些事情，就这样把光阴都空过了，那么就叫做「懈怠」。

　　「失念」是什么意思呢？对于佛法里面善知识所教诫教授的正法，记不住，不能明记，都失掉了。没有正念，那么叫做「失念」。

　　「心乱」呢？就是对于这个五欲的事情，清清楚楚的，记得很清楚，就是攀缘妄想，那么就是「心乱」。对于这个佛法的戒定慧的事情，记不住，没有兴趣。

　　「恶慧」，恶慧是什么意思呢？就是对于自己的这个不正确的这种想法，执着，坚执不舍。自己这个错误的想法，认为是对的，不肯弃舍，那叫做「恶慧」。就是违背善品，不能得解脱的这些事情，他坚执是对的，这叫做「恶慧」。这个自己这个不成熟的想法，坚执不舍，抗拒这个正法的教授。正法的教授不能接受，而本身有些邪知邪见，坚执不舍，是名为「恶慧」。

　　那么这叫做什么呢？「方便衰损」。这个「方便」是什么呢？就是努力的去修学圣道，叫做「方便」，现在这完全没有了，这种方便是没有了，所以叫做「衰损」。

　　那么有这三种衰损，这加起来就是七种。这个「受用衰损」就是「于衣服等，乐求妙好，乐欲多求等」这是一样，这七种法这是一个法。第二这个「增上意乐衰损」里面有二法：一个「道」及「道果」。这二法，加上前面的受用衰损一法，就是三法。再加上这个「方便衰损」，里面有四法，一个「懈怠」、一个「失念」、一个「心乱」、一个「恶慧」，一共是七法。

　　这是三种衰损说完了。这底下是第二科「出类」，第一科是「配名」，配这三种，这七法来配合这三种衰损，这一科说完了。现在是「出类」第二科。

　　巳二、出类

　　受用衰损，是贪不善根品类。意乐、方便衰损，是痴不善根品类。

　　「受用衰损，是贪不善根品类」，这也又是一个「摄」，就是由七归成三种，现在又三种又会合成两种。

　　「受用衰损，是贪不善根品类」，就是在这个衣服、饮食这一方面，这个贪心很大，就想要受用上要求怎么好…，这是属于「贪不善根」这一类的事情。贪是不善的根，瞋、愚痴，三不善根。那前面这个「受用衰损」，就是属于「贪不善根品类」的，因贪而能生出来种种的错误，所以叫做不善之根。

　　「意乐、方便衰损」，是意乐衰损、方便衰损，「是痴不善根品类」，是愚痴，就是糊涂。糊涂呢？反倒是一切不善法的根本，也是贪的不善根的根本。

　　卯二、例相违

　　与此相违，当知即是白品七法。

　　与前面这两种善根相违，这三种衰损相违，那就是白品的七法，就是善法而不是罪过的。那就是第一义法和这涅槃法的这一类的。能够这样呢？那佛法就兴盛了，而不会衰退的。

　　寅七、令无退等涅槃品别(分二科)　　卯一、略标列

　　又有七种第一义法涅槃品法，能令正法无退久住。一、闻所成慧，二、思所成慧，三、修所成慧，四、不为恶缘侵损依止，五、正求财法，六、无增上慢，七、于可供养、不可供养补特伽罗，能善拣择此可供养，此不可供养。

　　「又有七种第一义法涅槃品法，能令正法无退久住」，这底下又有七种。前面说出来七种，是在有过失的那一方面说；这底下是正面说。是第七「令无退等涅槃品别」，使令正法不退、正法久住，这种差别。

　　「又有七种第一义法涅槃品法，能令正法无退久住」，这个「涅槃品法」，也就是出世间无漏的善法是因，我们能这样做，就能成就「第一义法涅槃品法」。

　　「能令正法无退久住」，这个「正法」有教和证的不同。教法就是语言文字的佛法。和这个「证」(证明的这个证)、「证法」那是圣人的境界，圣人成就了，这叫「证法」。现在这里说「能令正法无退久住」，当然是包括这两种正法。包括这两种正法呢？我看还是偏重于语言文字的正法。语言文字的正法能「无退」，就是不会衰退，而能永久的住在、住持世间，利益众生的。那七种法呢？

　　「一、闻所成慧」，「闻所成慧」就是听闻佛法。能听闻，欢喜听闻佛法。听闻呢？就会得到一种智慧。这个「闻慧」在佛教徒来说呢？是最起码的智慧，但是又是非常重要的智慧。你不听闻…这个「闻」也包括这个阅读在内。就是你不听闻的时候，这个智慧…是很难有智慧的。因为所听闻的经律论，这都是佛、菩萨、阿罗汉的智慧，圣人的智慧。我们若是希望有智慧呢，怎么样才能够有智慧呢？就是学习佛菩萨这个经论。经论就是佛菩萨智慧，我们从这里面的学习，就能得到佛菩萨的这个智慧的这种气氛。所以要由闻开始的，从这里面得到一些智慧的，所以因闻而成就的智慧。

　　「二、思所成慧」，听闻了以后还要专精思惟，思惟以后，这个智慧又进步了，就比闻慧更深刻了，下面还有解释。

　　「三、修所成慧」，「修所成慧」呢？就是修了禅定，在禅定里面把「闻所成慧」，「思所成慧」变成毗钵舍那去观察，就可以得圣道了。能断烦恼，能得圣道。

　　这个「闻所成慧」和「思所成慧」都属于解；这个「修所成慧」是修行。一个解，一个行，这个是这样。

　　「四、不为恶缘侵损依止」，这个「依止」是什么呢？后面这个《披寻记》的文有解释，就是指我们的身体说的，我们这个色受想行识的身体。我们修学圣道，你为什么能修学圣道？你要靠这个身体，这个身体若是坏了，就是不能修了，不能修学圣道的。所以这个身体是一个「依止」，还是很重要。所以要保护他，「不为恶缘」来破坏他，才可以。你若有恶因缘破坏了，破坏了就不能修行了，所以也是很重要一件事。

　　「五、正求财法」，这个「正求财法」，前面闻思修慧也就是求财法，那是求法。但是这底下是「正求财」，就是不只是法，正求财、正求法。那么「求财」，就是你若想修行，你自己不能够去生产，你要向别人乞求，所以这个求财这个地方，还有一个条件就是要低头，不然不能求财。这个「正求财」，表示是合法的，而不能够有欺诈的行为，这个「正求法」也是。也要也是有一个仪轨的，而不是这个高慢的行动、行为，能求到佛法的。当然也有种种，还有其他的一些条件，才能求到佛法。

　　「六、无增上慢」，说我求了财，又求了法用功修行，你还不能够有「增上慢」，不能够说是得到一点消息，就认为是得圣道了，那也是不对的。这地方呢？一定…这闻思修这个地方，你的智慧圆满，就不会有增上慢了。

　　「七、于可供养、不可供养」的「补特伽罗，能善拣择」，说是这个人怎么、怎么有修行，又什么、什么…，我们去供养，应该供养他。但是这个地方，这个《瑜伽师地论》这个弥勒菩萨把这件事来开示我们，你可以供养的？是不可以供养的？「能善拣择」，你能有智慧能拣择的这个人可以供养？是不可以供养？能善拣择「此可供养、此不可供养」，还有这件事。

　　这底下「显胜利」，前面这是列出来、标列出来这七种法。底下来显示这七种法的功德，也就是解释这七种法。

　　卯二、显胜利

　　此中由闻慧故，于未了义能正解了；由思慧故，于未善决定义能善思惟；由修慧故，断诸烦恼；由无恶缘侵损依止故，堪能修断；正求财法故，速证通慧；无增上慢故，于下品所证不生喜足；能善拣择补特伽罗故，于诸世智大福者等，不乐亲近，亦不供养，唯乐亲近供养少欲者等。

　　「此中由闻慧故，于未了义能正解了」，这个「闻慧」是什么呢？「于未了义」，于我们不明了的道理，「由闻慧故」就能明白了。有世间的因果，有出世间的因果，很多、很多的事情明白了。

　　「由思慧故，于未善决定义能善思惟」，这个「思慧」是什么意思呢？你在闻慧里面还没有、「未善决定义」，就是没能够决定，就是心里面还有犹豫的地方。诸法是无常的，是吗？要去思惟。诸法是无我的，是空的，这个道理还不是完全明白，要专精思惟。「能善思惟」，你能够善巧的去专精思惟，就是犹豫的，不犹豫了，能断除去疑惑。断除去内心的疑惑，使令所闻的佛法更深刻的认识了，这是思慧的作用。

　　「由修慧故，断诸烦恼」，这是有了闻慧、有了思慧以后，再修学禅定，在襌定里面修毗钵舍那呢？就能断除一切烦恼，这时候因为有力量。这个闻慧和思慧的力量不够。思慧也多少调伏烦恼，多少有点力量，断烦恼还是力量还不够。非要心里面有了定，然后用智慧断烦恼，才能成就的。断烦恼那就是圣人了，就是成功了。

　　这是这三种智慧的胜利。如果没有闻慧、没有思慧，那个修慧也不能断烦恼。如果是没有修慧，只是闻慧、思慧，也不能断烦恼。所以这三种智慧都要具足才可以。

　　「由无恶缘侵损依止故，堪能修断」，就是没有其他的罪过的事情，来破坏你的身体，那你这个身体呢？「堪能修断」，就有能力可以「修断」，可以修学善法、断除恶法，就有这个能力了。所以这个身体也是很重要。

　　「正求财法故，速证通慧」，这个「正求财法」，这个「财」，我去乞求财，我能合乎佛的戒律，也是如法的。求法也是如法的，那么修学止观。这时候「速证通慧」，没有过失，你会很迅速的就得到「通慧」，得到无漏的圣人的大智慧了，通达无碍的智慧。这里面当然有慧解脱，有俱解脱；有的人有神通、有的人没有神通；当然最后圆满，功德都应该是具足的。

　　「无增上慢故，于下品所证不生喜足」，这是这一样法。因为你对于佛法闻思修慧具足故，你就不会有增上慢。那么你对「于下品所证」，初开始用功，在凡夫的时候没有入圣位，在凡夫的时候有一点殊胜的成就，叫「下品所证」。多数就是定，得到了定力。你不会生知足想，也不会错认消息。

　　「能善拣择补特伽罗故，于诸世智大福者等，不乐亲近，亦不供养。唯乐亲近供养少欲者等」，这个地方这么讲。「能善拣择补特伽罗故」，你有这种智慧，这个智慧也还是从闻思修来的。没有闻思修，原来的这种分别心是不够的。能善巧的拣择观察，说这个人。对于人，人有的人…各式各样的哦，能善巧的观察。「于诸世智大福者等」对于这个人他有…这个人看上去福报很大，有大福。看上去也是有智慧，但是那个智慧是什么智慧？是世间的智慧，不是佛法的智慧，是「世智」。「有大福者等」这一类的人，这个「等」就是不只于此。不只于此是什么呢？我这么想，就是邪知邪见的人，也应该在内。「不乐亲近」，你不应该亲近这种人。因为亲近这个人，你是徒劳了。「亦不供养」他，也不要去供养他。那么亲近谁？供养谁呢？「唯乐亲近供养少欲」这一类的人，少欲知足的人，他是有正知正见的人，这样子。这上面说到这件事，这弥勒菩萨把这件事也加上去。

　　这样子「令无退等涅槃品别」，但是这个事，这个是里面这一条「由恶缘侵损依止故」，这一条没有说那么明白。这个说的就是…不说那么明白，就是含蓄在里面。那个意思含蓄在里面，没有说明白。没有说明白，这底下这《披寻记》它说了，我们把它念一下。

　　《披寻记》五三一页：

　　又有七种第一义法涅槃品法等者：由此七种，唯以涅槃而为上首，是故名为第一义法涅槃品法。此中第四、不为恶缘侵损依止者：谓远离自苦行边，受诸饮食，存养寿命，身得安住，由是身无饥羸，有力有能，堪任修断。又彼第五、正求财法者：谓以法及不凶险追求财物，名正求财。于善说法猛利爱重，求欲多闻，无有厌足，名正求法。余易可知。

　　「又有七种第一义法涅槃品法等者：由此七种，唯以涅槃而为上首，是故名为第一义法涅槃品法」，「涅槃为上首」，这什么意思？就是为自己的一个目标，它是自己这个诸有所作的一个目的，我就是为了得涅槃，成就诸法的寂灭相，成就圣道，这就是「为上首」。

　　「此中第四不为恶缘侵损依止者」，这句话怎么讲呢？这地方说「谓远离自苦行边」这么讲。「远离自苦」，自己给自己苦头吃，远离这件事。怎么叫做「远离自苦行边」呢？「受诸饮食，存养寿命，身得安住，由是身无饥羸，有力有能，堪任修断」，这里说「受诸饮食」，你要吃饭。这饮食，你要吃饭的，不可以我不吃饭，要怎么、怎么地…。说这个「受诸饮食」，你有了饮食来存养这个寿命，这个身体得到了滋养，各部分就有了力量，你可以继续地生存下去。这样子，「身得安住」，这个四大也就调和了，也有力量了，就可以很安、很平安地生存，安乐的自在。「由是身无饥羸」，身体不会饥饿羸瘦。这「有力」，就是有了力量。这个身体有力量，心也会有力量，所以「堪任修断」，这时候有能力，你可以静坐，修学戒定慧，都可以。拜佛也好、诵经也好，都有能力，「堪任修断」。所以这就叫做由无「恶缘侵损依止故，堪任修断」。这个《披寻记》这么解释。

　　「又彼第五正求财法者，谓以法及不凶险追求财物」，「谓以法」，以法来追求财物。「不凶险追求财物」，这个「凶」，凶恶，和及「险」，就是欺诈去求财物，求财物那里面危险，因为那个地方不合法了，就是会到…就有因果的问题了，追求财物，「名正求财」。

　　「于善说法猛利爱重」，这个善说法要猛利的爱重，这就是…有这样的意乐。「求欲多闻无有厌足，名正求法，余易可知」。

　　这个我们佛教徒呢，在这些事情上，人的想法也是不一样。有的佛教徒的想法，不愿意学习佛法。现有的一点知识就够了，就好了，别的不学了。也有这种情形。这种情形真是很难说，究竟是对不对？但是在这个文上是说「于善说法猛利爱重」，这是你内心的意乐。这个意乐发出来的相貌就是「求欲多闻，无有厌足」，「多闻无有厌足」，没有满足的时候，名叫「正求法」。

　　当然我在想呢，我们只是念阿弥陀佛。我就是念阿弥陀佛名号，修学净土法门，到阿弥陀佛国去，何愁不开悟，也是可以。这样子，不多闻也是可以。如果你若想修禅定的话，那非要多闻不可。因为禅定这件事，关涉到很多、很多的事情，你差一点就不行。你差一点你就修不来，这是修禅定。若修智慧、修毗钵舍那的时候，也是很多的事情，你差一点就不行。所以这个修止观这件事，就是要…的确是要「猛利爱重，求欲多闻，无有厌足」才可以。这个少少的知道一点佛法，得少为足了，我就不学习佛法了，那对你这个止观的修行，有很严重的影响，是一个问题的。这也就看出来我们现在的佛教呢，修止观的人少，那也就是因为佛法的学习不够。闻思修都不够，小小的有一点闻，闻慧不够；思慧更是少；修慧也更是有问题，所以这个止观是修不来了。所以我们佛教徒里面的法师，弘扬净土法门是对的。因为这么多的广大的佛教徒里面，不能够修止观，那么怎么样解决问题呢？只好念阿弥陀佛了。念阿弥陀佛也好，能到阿弥陀佛国也可以，问题就解决了，也是好。

　　寅八、受生有情诸识住别(分二科)　　卯一、标

　　又有七种诸有情类受生处所，于彼处所受生有情，诸识现前相续而住。

　　这底下是第八科「受生」的「有情诸识住别」，这「识住」这件事还是有差别。第一科是「标」，标出来这个「识住」的事情。

　　「又有七种诸有情类受生处所」，「七种」就是七类，这个很多的众生，众生虽然很多，可以归纳成七类。这七类的众生，他「受生」的地点，他得到一个身命体的地方。

　　「于彼处所受生有情，诸识现前相续而住」，在他那个地方，得到了身命体的有情，他的「识」一受生的时候，这个识就要活动。识有了根的时候，识就会活动，那么相续的这样活动。

　　这个地方有分别的，这地方说「识住」这个意思呢？就是欢喜在这里住，这叫做「识住」，欢喜在这里住。但这个你得到果报，是的，我欢喜住；但是也有不欢喜住的。我在这里得到果报，但是不欢喜；不欢喜，你也在这里住。你想要走，还是不可以的。这业报困住你，你无可奈何！

　　但这地方就把它分成七种，这现在就是「标」出来，底下解释。解「释」分两科，第一科是「简非」。「简非」里面先「标」，而后再解「释」，就这个地方不是识住的地方。

　　卯二、释(分二科)　　辰一、简非(分二科)　　巳一、标

　　于三界中，唯除恶趣，无想有情，及非想非非想处。

　　「于三界中」，欲界、色界、无色界，这三个世界都是众生流转生死的地方。这流转生死地方啊，怎么说「识住」呢？是「唯除恶趣」，就是把恶趣简出去不算，那么三恶道那地方很苦啊，众生都不愿到那里面住，所以那「不立识住」。地狱也不欢喜在那里住，饿鬼、畜生都不愿意，不是好住的地方，所以不立识住。

　　「无想有情」，这个色界天的第四禅有无想天，无想天那个地方没有「想」。没有「想」，这个前六识都不住了，都没有了，所以也不立识住。

　　「及非想非非想处」，那个地方也有问题，也不是识所乐住的地方。

　　这三个地方「不立识住」，三恶道、无想天、非想非非想，这个三个地方不立识住。这是「标」，底下解释，为什么「不立识住」呢？

　　巳二、释

　　由恶趣中，极可厌故，不立识住；无想有情，一向转识不现行故，不立识住；非想非非想处、行与不行不决定故，不立识住。

　　「由恶趣中，极可厌故」，这个地狱、饿鬼、畜生的世界，很多的苦恼啊！是令那里的众生生厌恶心，「极可厌」离，所以那里「不立识住」，「极可厌故，不立识住」。

　　「无想有情，一向转识不现行故，不立识住」，无想天，色界第四禅里面有个无想天的那个众生，「一向转识不现行故」，他们完全是转识不活动，所以没有识住的这件事，识不在那里住，所以也「不立识住」了。

　　「非想非非想处，行与不行不决定故」，非非想天呢，那里有什么问题呢？「行与不行」，就是「非想」，就是没有想，那就是想不行；「非非想」呢？还是有想，所以又是有想的活动。这个想与不想，「行与不行」就是又说是非想，又说是非非想，这件事不决定。所以「识」是欢喜想的，欢喜想。识欢喜想，而那个地方那个想不决定，那个境界不明利，昧钝，所以也不是识所愿意居住的地方，所以也「不立识住」。

　　这是「简非」，这三个地方「不立识住」。底下第二科「辨类」，这是识住的地方。分两科，第一科是「总标名」。

　　辰二、辨类(分二科)　　巳一、总标名

　　身异类故名种种身，想异类故名种种想，当知与此相违，名一种身，一种想。

　　这是「总标名」，如果说把它说是「列名」也是可以。

　　「身异类故」，除掉了前面所说的三类以外的、剩余的这一众生的世界，他的身体不一样。这个地区的众生这个身体是不同类的，各式各样的身体，名叫做「种种身」。比如人，这个身不一样，你有你的身，他有他的身体，这不一样。

　　「想异类故」，他内心的思想呢？也是不一样，就叫做「种种想」。有的人苦恼很多，在人间也是苦恼；有的人乐很多；有时候不苦不乐的这些事情。有的人，这个是做医生的，有的人是建筑师的，这个想也是各式各样。所以这样说呢？那就是想也是不同，所以叫做「种种身」、「种种想」，这是一类。这样就是我们欲界的人、天，都是这样子，就是属于这一类。

　　「当知与此相违，名一种身，一种想」，与前面不同的地方呢？身体也是相似的，思想也是相似的，那就是「一种身，一种想」。这个是什么呢？就是三禅天以上。三禅天，三禅天以上的人，四禅天不在内。三禅天的人就是他「身」也不是…都是光明，他的身体是大光明的境界。「想」呢？就是唯有乐想，而没有苦…，苦恼的这些都没有。这三禅天以上，那么就是「身一想一」，身也是相同的，想也是相同的，「身一想一」。

　　巳二、随难释(分二科)　　午一、身异想一

　　梵世已下，身形异类，所生身形，种种色相，有差别故。于梵世中初受生时，彼诸梵众咸作是念：我等皆是大梵所生。尔时梵王亦作是念：是诸梵众皆吾所生。如是彼想非有异类。

　　「梵世已下，身形异类，所生身形，种种色相，有差别故」，「梵世以下」就是初禅天，就是梵天，梵天这个世界以下，那二禅天不在内。「身形异类」，这个梵众天、梵辅天、大梵天，他们的身体还是不一样的，有差别，「异类」。所生的「身形」，有种种的色相，有差别，这是「身异」。

　　「于梵世中，初受生时」，这底下来观察他内心的思想。「于梵世中初受生」的时候，初开始在梵的世界得到一个生命，那是化生的境界。比如说二禅天的人死了，来到初禅天。

　　「彼诸梵众咸作是念」，那个世界的这个梵天的很多的「众」，很多数的，这心里面都这样念。「我等皆是大梵所生」，我们都是大梵天王他生的，我们都是他生出来的。就这样想，是他生出来的。

　　「尔时梵王亦作是念」，那时候那个大梵天王他也是这么想。「是诸梵众皆吾所生」，都是我生出来的。「如是彼想非有异类」，这样他们的思想都是相合的，没有不同的思想，所以想是一。

　　这样加起来呢？身形「有种种色」相差别，就是「身异」；但是思想是相合的，「想一」。「身异想一」，这又是一种了，这一种就是梵天。但是这是在「劫初」的时候这样情形，这个劫开始的这个时候。那个世界开始有人的时候，有这样的想法，所以叫做「身异想一」。如果若是以后，以后那就不同了，各有各的想法了，这是第三种了。

　　午二、身一想异

　　第二静虑已上，一切诸天，身光等照，故名一种身。光音天众先后生者，由龤梵世猛焰烧然，尔时便有怖、不怖想，是故于彼有异类想。

　　「第二静虑已上，一切诸天，身光等照，故名一种身」，这个第二静虑以上，他们也是很多的天，他们的身体的光明「等照」，都是一样的光明普照，光明普照的，故名叫做「一种身」，身体是无差别。

　　「光音天众先后生者，由龤梵世猛焰烧然」，这底下说他的内心的想法。这个「光音天」，就是第二禅天的人，叫光音天。「先后生者」，有先生的、有后生的这个不同。「由龤梵世猛焰烧然」，他们那个寿命是特别长的，我们前面在＜意地＞的时候有讲过这个事情。他们看见这个「梵世」，就是初禅天。初禅天被猛火所燃烧的时候。「尔时便有怖、不怖想」，这个时候这个光音天的世界上的人，就有恐怖想和不恐怖想的不同。就是先生在光音天的人，他们经验过这种事情，所以他就知这个初禅天的猛火烧得很厉害啊，他知道就在那里就灭了，不会烧到二禅天来，所以心里面不恐怖。而初生到二禅天的人不知道这件事，心里面就害怕了。哎呀！那火会烧到我们这里来了吧，所以就生恐怖想。「是故于彼有异类想」，所以那个地方「有异」，想法有不同。这样子呢？就是叫做「身一想异」，就是这样子。

　　这加起来就是四类，加起来有四类。第一类是「身异想异」、第二类「身异想一」、第三类是「身一想异」、第四类是「身一想一」。这个身和想有「一、异」，一共有四句，加上这个无色界天，空无边处天、识无边处天、无所有处天，这三层天。加在一起，一共是「七」，七识住，就这样子。

　　这个《披寻记》念一下也好。

　　《披寻记》五三一页：

　　又有七种诸有情类受生处所等者：当知此说七种识住，于三界中唯除恶趣、无想有情，及非想非非想处，不立识住，如文可知，所余一切处所，有色有情有四识住；无色有情有三识住，如是总成七种识住。有色有情有四识住者：谓有有情身异想异是第一识住。彼诸色身种种显形状貌异故，是名身异。又彼苦乐不苦不乐想差别故，是名想异。此如人及一分天是。一分天者，谓欲界天及初静虑，除劫初起或有有情身异想一是第二识住，此如梵众天是，唯劫初起身异想一，如文自释。或有有情，身一想异是第三识住，如第二静虑诸天是，身一想异，如文自释。或有有情，身一想一是第四识住，如第三静虑诸天是，身一、如前说；想一、谓唯有乐想，是名有色有情四种识住。无色有情有三种识住者：谓空无边、识无边、无所有处、下三无色应知。

　　「又有七种诸有情类受生处所等者：当知此说七种识住，于三界中唯除恶趣」和「无想有情，及非想非非想处，不立识住，如文可知」，「如文可知」，像论文上说得可以明白了。

　　「所余一切处所有色有情，有四识住。无色有情有三识住」，这个这「有色有情，有四识住」，包括欲界，色界和欲界都是有色有情，这里加起来有四个识住。这个无色界天的有情有三个识住。「如是总成七种识住」。

　　「有色有情有四识住者：谓有情身异想异是第一识住」。「彼诸色身种种显形状貌异故」，这身体的相，这显色形色的状貌是不同，是名「身异」。「又彼苦、乐、不苦不乐想」也是差别的，「是名想异」，这是一种。「此如人及一分天是」，这个「身异想异」就是我们人间的人及一分天。「一分天」是什么？「一分天谓欲界天及初静虑天」，欲界天也是这样子，初静虑也是。「初静虑，除劫初起」，劫初的初静虑天不在内，劫初的时候不在内。除了劫初的初禅天，剩下来的初禅天也是「身异想异」，也是这样子。

　　「或有有情身异想一」，或者有的有情身体不同，但是想是统一的，这是第二识住。「此如梵众天是」，梵众天呢？就是「唯劫初起」，劫初的时候有这个情形，身异、是想一。这前面解释过身异想一，「如文自释」。

　　「或有有情身一想异是第三识住，如第二静虑诸天是，身一想异，如文自释」，前面文解释了。他们的「身光等照」，所以是「一」。但是有怖、不怖想，就是「想」有差别。

　　「或有有情身一想一是第四识住。如第三静虑诸天是。身一如前说」，就是身光等照是身一，「想一，谓唯有乐想，是名有色有情四种识住」。

　　「无色有情有三识住者：谓空无边处，识无边处，无所有处」这是「下三无色」，无色界天一共有四层天，下三层天是有识住的，加起来是七识住。