瑜伽师地论

《瑜伽师地论》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教论书。简称《瑜伽论》。瑜伽师地,意即瑜伽师修行所要经历的境界(十七地),故亦称《十七地论》。相传为弥勒菩萨口述,无著记录。为印度大乘佛教瑜伽行派和中国法相宗的根本论书。...[详情]

瑜伽师地论讲记 卷第二十(11)

  瑜伽师地论讲记 卷第二十(11)

  亥二、后一正加行相(分二科) 天一、通一切

  又正加行作意思惟,当知是名第三方便。此正加行作意思惟,名正加行。

  这个五因的「第五因所摄」分两科,第一科是「举三相」。分两科,第一科是「初二加行方便相」。前天说过,那两个相貌,第一个是学习经论通达无我义。第二个是依止善知识:一个是邬波柁耶,一个是阿遮利耶。一个是依止人,一个是依止法,这是两种加行方便,这是入圣谛的两种方便。三相,这是有两相了。这第二科「后一正加行相」,前面是方便,这个第三相是正加行相,是最重要的一个加行相貌。分两科,第一科是「通一切」。

  「又正加行作意思惟,当知是名第三方便」,前面两个加行方便,那是方便的加行,现在这是「正」,是最重要的加行。这个「加行」,这个努力的这个法门,还是你内心的作意思惟。「当知是名第三方便」,这是第三个方便加行的相貌。

  「此正加行作意思惟,名正加行」,这里说的这个「正加行思惟」是正加行,和前面两个加行不同。这个科的题目是「通一切」,这个修行的这件事从初发心开始,一直到最后成功得圣道了你都需要有这样的加行,都需要有这样的作意思惟,所以通于一切,通于凡圣。

  天二、简今义(分三科) 地一、标

  此中义者,谓尸罗净所有作意,名正加行作意思惟。

  这第二科「简今义」,简别现在这个第五因里边所摄的加行,它究竟说的是什么呢?分三科,第一科是「标」。

  这里边说的这个正加行「谓尸罗净」,就是你要持戒清净。这个加行,你初发心来到佛法来你就要受戒,乃至到最后得到阿罗汉果你还是要持戒清净。这个持戒清净这件事就是你内心的事情,你内心有清净的作意你就能持戒清净,这还是作意。「名正加行作意思惟」,这里说的就是持戒清净,那么放在一起说,你出家拜一个邬波柁耶,拜一个阿阇黎,然后依止这两位师父学习经论,学习经论的无我义,同时你要受戒,要持戒清净。这就是这个合起来叫做三相,有这么三相。

  这前面是「标」,下面第二科解释。

  地二、释

  彼自思惟尸罗清净故,无悔恼;无悔恼故,便生欢喜。广说乃至心入正定。

  「彼自思惟尸罗清净故」,那个初发心的人,他把世间的五欲放下了来到佛法里边来,他能够自己依据这个尸罗清净去思惟去,他「思惟」他自己在想我要持戒「清净故」,「无悔恼」,我就不会后悔,不会有烦恼。这表示你若犯戒,你就会后悔,你心里面就苦恼。现在我若持戒清净呢,「无悔恼」心里面不后悔没有苦恼,心情就「故便生欢喜」,我若持戒清净,心里面就不会后悔,而且有欢喜心。

  「广说乃至心入正定」,心若生了欢喜以后,修习静坐的时候就容易得轻安乐,你容易得欲界定、得未到地定,乃至到色界四禅,所以「乃至心入正定」。

  这是第二科,下面第三科是「结」。

  地三、结

  是故宣说此正加行作意思惟,名心住方便。

  所以佛就对我们说,开示我们这个持戒清净,这个「正加行作意思惟」是「心住」的「方便」,「心住」者「定」也,是得定的一个前方便。你若持戒你就会身清净、口清净、心清净,三业清净心性柔和他就容易得定。你若不持戒的时候,你的眼耳鼻舌身意和色声香味触法接触的时候就放逸,就会放逸、有贪瞋痴的活动。你一放纵呢,你静坐的时候这个掉举的事情就多,散乱的事情就多,你很难得定。所以你若能够持戒清净,是心住的方便。

  戌二、结安住

  由如是方便故,心速安住。

  这第二科「结安住」,「戌二、结安住」。现在是「善安住」这一科,「善安住」这一科,这么多的事情,现在就是结束。

  「由如是方便故,心速安住」,由前面有这么多的方便,你就心里面容易安住下来,你就心就容易安住下来了。

  这个第五因,这个「酉五、第五因所摄」分两科,第一科「举三相」,现在第二科就是「结安住」,这是第五因这一科的。「由如是方便故,心速安住」。

  未三、总结

  彼于尔时,由此五因二十种相,摄持其心。于爱尽寂灭涅槃界中,令善安住,无复退转。心无惊怖,谓我我今者,何所在耶?当于如是心安住时,应知已名入谛现观。

  这是「未三」,这是第三科「总结」,就是这个「善安住」这一科里边分三科,第一科是「略标」,第二科「广释」,第三科就是「总结」。

  「彼于尔时」,就是那个发心的人那个时候「由此五」个「因」里面有「二十种相」貌,「摄持其心」,这二十种相貌总而言之就是约束自己的内心。约束自己内心的结果,「于爱尽寂灭涅槃界中,令善安住」,就是对于这个「爱」着心「尽」了,就是证入到「寂灭涅槃界」里边去。这个爱着心若尽了,也就是欲界的爱、色界无色界的爱尽了,这个寂灭涅槃的境界就出现了,所以你心里面很快乐地「安住」在那里面,「无复退转」,不会再退下来了。「心无惊怖」,你内心也不会再有恐怖。「谓我我今者,何所在耶?」这句话就是恐怖的相貌,「我现在在什么地方?恐怕我没有了」,那就是恐怖,现在没有这种恐怖。

  「当于如是心安住时,应知已名入谛现观」,你应该知道这样心安住的时候,你就已经入了谛现观了,这个谛现观的境界这个就是得初果的境界,初果现前的时候是分证涅槃的境界。

  辰二、结

  如是名入圣谛现观。

  这是第二科是「结」。这个第二科呢,是「入圣谛现观」这一科分两科,第一科是「征」,第二科是解释。这个解释里面分两科,第一科是「辨入现观」。「辨入现观」里面分两科,第一科是「辨」,第二科就是「结」,就完了,这一科结束了。这个《披寻记》的文不用念了。

  卯二、明普摄义

  又此圣谛现观义,广说应知。谓心厌患相有二十种,心安住相亦二十种,除此更无若过、若增。

  这是第二科「明普摄义」,就是这个「入圣谛现观」分两科,第一科「征」,第二科「释」。第二科「释」里面有两科,第一科是「辨入现观」,现在第二科「明普摄义」。

  「又此圣谛现观」里面的道理「广说」这么多,其实就是说一个「善修治」,一个「善安住」这两大科。这两大科「广说应知,谓心厌患相有二十种」,就是那个「善修治」,这个「心安住相亦二十种」就是「善安住」。「除此更无若过、若增」,就是这么多了。这是第一科,这个修所成地这个入圣谛现观。

  这个「出世间一切种清净」,第一科是「世间一切种清净」讲完了。「出世间一切种清净」前后一共是分五大科,第一科是「入圣谛现观」这一科讲完了。现在就是第二科「入现观己离诸障碍」,就是这一科。这一科里面分两科,第一科是「征」。

  丑一、入现观已离诸障碍(分二科) 寅一、征

  云何入圣谛现观已,离诸障碍?

  「云何入圣谛现观已,离诸障碍」这句话怎么讲呢?就是「入圣谛现观已」,你初得无生法忍,初得到须陀洹果以后还有佷多问题,这个问题还要解决的,这里面说「离诸障碍」,这是问。

  下面第二科解释。分两科,第一科是「辨离障碍」。分两科,第一科是「辨」。又分两科,第一科是「障碍」。他要离障碍,什么障碍呢?先标出来。

  寅二、释(分二科)   卯一、辨离障碍(分二科) 辰一、辨(分二科)

  巳一、障碍(分三科) 午一、标

  当知此障略有二种。

  这标出来数目,下面第二科就是列出来。

  午二、列

  一、行处障。二、住处障。

  什么障碍呢?一个是行处障,第二个就是住处有障碍,这两种障碍。这是列出来,下面第三科解释。解释里边第一科,先解释「行处障」。分两科,第一科是「列」。分七科,第一科是「数与众会」。

  午三、释(分二科) 未一、行处障(分二科)

  申一、列(分七科)  酉一、数与众会

  行处障者:谓如圣弟子,或与众同居,随其生起僧所作事,弃舍善品,数与众会。

  「谓如圣弟子,或与众同居」,这地方说出来事实的情形,说这个人已经得了初果了,这个圣人。「或与众同居」,假设他不是自己住茅蓬,他和大众里同住。「随其生起僧所作事」,你在大众僧里面住的话,就是大众僧有很多出家人,不是一个、两个、三个,而是三个、四个,乃至到百千这么多人住,大家在一起住,他就是有事情。「僧所作事」,这大众僧就是有事情要做。大众僧作事,就是常常地要做羯磨,就是这么一回事,一有事情就要做羯磨,一有事就要做羯磨。一做羯磨的时候,你在这里住你不可以不参加,你若不参加你就得与欲,你若不与欲的话,这个羯磨就不成就,就有这个问题。所以你若参加呢,「弃舍善品」,你这时候正在静坐要修止观了,但是你现在又为了参加大众僧做羯磨,你就不能能静坐,就「弃舍善品」,弃舍了。而大众僧的事情,人愈多事情愈多,「数与众会」,一次又一次地大家老是常常要开会,用现在的话说就是开会,用我们出家人的话来说就是作羯磨,就是这么回事。你不参加的话,我刚才说了,就是要与欲,不与欲就非法了。

  这个事情,我看这个,譬如这个谁……你读这个律,你若想知道佛在世的时候,大众僧的事情,一个是读《阿含经》,一个是读这个律,就是广律,你就会知道很多事情。那上面说到譬如说舍利弗尊者和目犍连尊者,他们领着五百个比丘,领着五百比丘,迦叶尊者领着五百比丘,这些大阿罗汉都是领很多徒弟,来教导他们修行。

  你初开始你没入圣道的时候,你非要依止大众不可,一定不可以离开师父,不可以离开……,当然我说这个师父就是要够资格的,他真是能教你修学圣道的这种人,你不可以离开他。你离开他,你就自己没有能力修学圣道,所以叫依止师,就是要依靠他的。你说大众僧的事情多,我远离大众僧,我不在大众僧里住,我自己单独住,你单独住你没有那个资格,你没有这个资格,你就是要靠大众僧,你才能够对付可以持戒清净,你若自己单独的来,单独来你靠不住。所以这个事就是这样子,在大众僧里面,依靠大众僧来长养你的圣胎、长养你的善根。而大家都是初发心在一起事情就是多,就是这么回事。你若离开它还不行,你在这里嘛就是有很多事,有很多事你就是得要这样子,你就在这个境界里边慢慢地慢慢地栽培,你才可以的。

  但是在修行的立场来说,这个地方就是有问题,这叫做「行处障」。你这修行这个地方,这个地方还是对你有一点障碍。但是现在是说不是说你刚开始发心,这是说已经得初果了的人,是这样子,「数与众会」还是有点问题,这是第一件事。

  酉二、爱重饮食

  或复安住常乞食法,而爱重饮食。

  这是第二个问题。或是这个人,已入圣谛现观的这个人,他「安住常乞食法」,他一定要托钵常常地去乞食去。但「而爱重饮食」,但是自己本身有一点对于饮食很特别地注意;「我一定欢喜吃花生、我欢喜吃蕃茄、我就是欢喜某一种饮食」要这样子才行。但是你若乞食那怎么办呢?人家给你什么就是什么嘛,所以这里面也有问题,就会发生问题。

  酉三、好乐营为

  或兼二处,好乐营为衣钵等事。

  这是第三个问题。这个人欢喜做衣服,前面是对于饮食有问题,现在这个人对衣服,欢喜做好衣服穿。欢喜做衣服、欢喜钵、或者欢喜给别人给你做一个钵、给你衣服,反正就是这些事情。这些事情我们律上说了,「我听说这个居士要给我做衣服,我听说那个居士也要给我做衣服,于是我就到那个居士家说:『你们两位居士合起来给我做个好衣服。』」律上有说这件事,那这就是有问题了。这是举这么一个例,就是欢喜做这些事情的时候,这也是一个障道的因缘

  「或兼二处」,这个「兼二处」就是一个住处和行处,这件事属于这两处,不但是一个行处。

  酉四、好乐谈话

  或为读诵经典,而好乐谈话。

  或者是这位修行人他的内心,他的理智上欢喜读诵经典。读诵经典的时候,经典里面有圣道义,从这里面能得到智慧,欢喜读诵经典。但是他的情感上好乐谈话,欢喜和这个人讲话,串寮、到那个寮房和那个法师谈谈话、同那个法师谈谈话,就是这样子「好乐谈话」。「好乐谈话」这就有问题,言多语失就出了烦恼了,就有问题了,并且你和他谈话,他还要用功,你不就打他闲岔了。

  酉五、乐着睡眠

  或居夜分,而乐着睡眠。

  这是第五件事。或者这时候在夜间的时候,夜间的时候,只是分四段时间,就是中夜你可以睡眠,其它的时间你还是要用功的,但是他欢喜睡觉。

  酉六、乐染言论

  或居昼分,乐王贼等杂染言论。

  这是第六件事。这是白天的时候,白天的时候欢喜这个「杂染」的「言论」,就是谈这个「王论」,这个政治的情况怎么怎么回事,「贼论」,就是这个贼盗怎么怎么回事情,这些杂染的言论,不清净的言论。你一谈到政治的事情,心就容易……,这个贪瞋痴就会出来,所以叫杂染的言论。

  酉七、不乐远离(分二科) 戌一、标

  或于是处有亲戚交游谈谑等住,而于是处不乐远离。

  这是第七样,第七科分两科,第一科是「标」。

  或者在这个地方住的时候,这个地方有自己的亲戚,或者他的父母,或者他的舅舅,或者他的姊妹、兄弟,人很多了。那么「交游」,常常来住,我到你那儿去,你到我这儿去,今天到哥哥家去,后天到妹妹家去,这是「交游」。「谈谑等住」,大家谈起话来就是欢喜说笑话,「谑」是说笑话、戏笑的事情,就是在这个范围内里面住。「而于是处不乐远离」,在这样的这种「交游谈谑等」的境界里边住,而「不乐远离」,不知道这是有问题,或者知道有问题,但是不愿意改变,不愿意远离。

  这是「标」,底下解释。

  戌二、释

  谓长夜数习与彼共居增上力故,或复乐与第二共住。

  「谓长夜数习与彼共居增上力故」,这是说什么意思呢?「长夜数习」时间久了,你习惯了和亲友在一起谈话,这个事情就变成了习惯了,这个习惯上有一种力量,这个力量忽然间改变就不行,就不舒服。天天见见面、谈谈话这心情好一点,你说是忽然间我不见面,不见面自己心里也不舒服,有这种压力。

  「或复乐与第二共住」,或者这个人有一种情形,自己不能单独住一定要有第二个人以上的人和他同住,与第二个人同住,这样子这也是问题。

  申二、结

  诸如是等,名行处障。

  这是第二科「结」。

  前面这么一共是七种障,这叫做行处障。大家共同在这儿修行,但是有这些问题。

  未二、住处障(分二科) 申一、释(分二科) 酉一、住名

  住处障者:谓处空闲修奢摩他、毗钵舍那,总名为住。

  这是第二科「住处障」。分两科,第一科是解「释」。分两科,第一科是解释「住名」,什么叫做住呢?

  「住处障者:谓处空闲」,你在一个空闲的地方,这地方没有喧闹这些事情,很闲静的地方,你在那儿「修奢摩他」、修「毗钵舍那」观这时候「总名为住」,这就叫做「住」,就是在修行的地方,在这个地方修行,就叫做「住」。

  酉二、障义(分三科) 戌一、标

  依奢摩他毗钵舍那,当知复有四种障碍。

  前面是解释住名。现在解释「障义」。分三科,第一科是「标」。

  「依奢摩他、毗钵舍那」,你应该知道「有四种障碍」,这是标出来障碍的数目。

  下边第二科是「列」出来这四种障碍。

  戌二、列

  一、毗钵舍那支,不随顺性。二、奢摩他支,不随顺性,三、彼俱品念,不随顺性。四、处所不随顺性。

  「一、毗钵舍那支,不随顺性」,不随顺你修奢摩他的。本来是两个部份;这个修行就是一个止、一个观,当然基础是戒,在戒的基础上修奢摩他、修毗钵舍那。现在这个「毗钵舍那」这一「支」就是这一部份,「不随顺性」,不随顺你修毗钵舍那,这是一种障碍。「二、奢摩他支,不随顺性」,也不随顺你修寂静,修止有障碍。

  第「三、彼俱品念,不随顺性」,修毗钵舍那也好,修奢摩他也好,都要有「念」心所,你怎么样修毗钵舍那的观要铭记不忘显现在心里面,修奢摩他也是要有一个方法,那个方法也要显现出来,那就叫做「念」。但是现在这两品的念「不随顺性」,不随顺你这个念,这是个障碍。第四个「处所不随顺性」,你居住这个地方也不随顺你修奢摩他、毗钵舍那的,这是个障碍。

  这是把这四种障碍列出来名字,下面第三科一一的解「释」。分四科,第一科是毗钵舍那支的不随顺性,解释这一个。

  戌三、释(分四科) 亥一、毗钵舍那支不随顺性

  若谓己聪明,而生高举。不从他闻,顺观正法,是名毗钵舍那支不随顺性。

  「若谓己聪明,而生高举」,若是这个修行人他感觉我自己很聪明;这个眼也很明,耳聪目明,实在是第六意识有智慧。「而生高举」,自己就高慢起来:「我还用听你讲,我自己就能明白的,我读读书就明白了」,「不从他闻,顺观正法」,不从别的人去听「顺观」的「正法」,别的人去讲毗钵舍那的这些事情,他不去听。「是名毗钵舍那支不随顺性」,你不听人讲,不听人讲你自己修毗钵舍那的时候有困难,就有困难。

  当然这是指那个讲毗钵舍那的人要有点修行的人,因为他有实际经验,他讲的毗钵舍那就是不一样。

  亥二、奢摩他支不随顺性

  若不安静身语意行,躁动轻举,数犯尸罗,生忧悔等,乃至不得心善安住,当知是名奢摩他支,不随顺性。

  现在是解释第二科。「若不安静身语意行」,说这个人他「身」也欢喜动,「语」也是欢喜说话,「意」、心里面也在动。说「躁动轻举」这个躁动,「躁」也是动,就是容易同人诤论,这个「躁动」同人诤论。「轻举」,这个「轻举」就是轻率不慎重,就是这种境界。「数犯尸罗」,数数地犯戒,就是这种事情。数犯了戒以后呢,还「生忧悔」,这心就不容易寂静了。「乃至不得心善安住」,你这样的情形的话呢,你就不容易得定「乃至不得心善安住」,「当知是名奢摩他支」的「不随顺性」,这是奢摩他支也有障碍。

  亥三、彼具品念不随顺性

  若有忘念增上力故,于沉掉等诸随烦恼,心不遮护;当知是名彼俱品念,不随顺性。

  这是第三个。怎么叫做「彼俱品念不随顺性」呢?

  「若有忘念」,说这个人记忆力不好,记不住,都忘了。这个「忘」还是很有力量的,你若说是我不用功修行的时候,讲奢摩他的时候讲得很清楚,讲毗钵舍那的时候讲得很清楚,静坐的时候应该怎么修奢摩他,忘了,应该怎么修毗钵舍那,忘了,这个忘念有这个力量。

  「于沉掉等诸随烦恼」,这下面解释忘念增上力的相貌。「于沉掉等」,就是静坐的时候昏沉了,就是沉没了,昏沉了。「掉」,心里面不是昏沉而是掉举,心里面想过去的什么什么事情,可意的事情一直在思惟。这个沉掉都是属于随烦恼,不是那根本烦恼。「心不遮护」,你讲修奢摩他的止修毗钵舍那的观,现在就昏沉掉举的时候,你若记忆力若好的时候,就有奢摩他的方法来对付这个掉举,这个奢摩他有力量能对付这个掉举,毗钵舍那有力量能对付这个昏沉的,但是到那时候忘了,昏沉就昏沉,掉举就掉举,他不用它来对治它。「不遮护」,这个「遮」就是消除出去这个昏沉和掉举,他不消除去,不保护这个奢摩他,不保护毗钵舍那,不保护。一昏沉的时候呢,止也不能止了,观也不能观了,掉举的时候,也是不能止、也是不能观了,就是不保护止观了。

  「当知是名彼俱品念不随顺性」,就是这么回事。这地方说是忘念,就是你静坐的时候昏沉来了、掉举来了,你用止观来对付它吗,他这时候不对付,不对治它,所以叫做「忘念增上力」。

  亥四、处所不随顺性(分二科) 天一、标

  若有习近五失相应诸坐卧具,当知是名处所不随顺性。

  这是第四「处所」的「不随顺性」,这个处所也不随顺你修止观的,那这是一个障碍。前面这个行处障有七种,这个住处障有四种,加起来十一种。那么「处所不随顺性」分两科,第一科是「标」。

  「若有习近五失相应诸坐卧具,当知是名处所不随顺性」,假设你这个人「习近」,就是常常地接近有「五」种过「失相应」的「诸坐卧具」,你同这五种过失的诸坐卧具常常地接近,「当知是名处所不随顺性」,这个处所就不随顺你修止观的。

  这是「标」,下面第二科是「列」出来这五种过失的地方。

  天二、列

  或于昼分多诸喧逸,于夜分中多蚊虻等众苦所触。又多怖畏、多诸灾疠。众具匮乏,不可爱乐;恶友摄持,无诸善友。

  「或于昼分多诸喧逸」,就是在白天的时候这个地方就是愦闹很多的声音,很多人来来去去的,跑来跑去的这种事情,这个地方声音太多你修止观有困难。「于夜分中多蚊虻等众苦所触」,在夜间的时候有很多蚊虫,「虻」也和蚊虫差不多。「众苦所触」,很多蚊子、小虫子来咬你使令你很苦,你心里止也止不住了也不能修观了,这样的地方也是不好。

  「又多怖畏,多诸灾疠」,又这个地方有很多恐怖的事情,有老虎、有狮子、有狼在这个地方,你在这地方修止观可以呀?这不行。「又多怖畏,多诸灾疠」,这地方有灾害、有灾难,使令你要多病痛了,这样的地方也不可以住。

  「众具匮乏,不可爱乐」,「众具匮乏」这个「具」就是生活所需的这些东西,饮食、衣服,这些卧具这些……缺少,这个地方你要去求衣食,因为自己不生产,你就是要去托钵乞食,但是这个地方很难求到这些生活所需,这个地方也不可爱乐,也不可以在这儿住的。

  「恶友摄持,无诸善友」,说在这地方住有恶友,有恶知识威胁你,捣乱。你静坐,他来闹你,或者他来威胁你怎么怎么地,那这地方你怎么能修行呢?「无诸善友」,没有善知识来教授你,教授你怎么修止怎么修观这些事情、没有,没有善知识来帮助你的止观的明静,这个地方修行也是困难的。

  这前后这一共是五个地方,「昼分多诸喧逸」一个地方,「夜分多诸蚊虻」这一个地方,「又多怖畏多诸灾疠」这是一个地方,「众具匮乏不可爱乐」一个地方,「恶友摄持无诸善友」一个地方,一共是五个地方。这第二科是「结」。

  申二、结

  诸如是等,名住处障。

  这是住处有障碍,你不容易……不随顺你修止观的。

  现在是第一。下面是第二科是「远离」,前面说这个障碍有两种,说完了。现在说「远离」这两种障碍怎么办呢?分四科,第一科是「标」。

  巳二、远离(分四科) 午一、标

  又此二障,当知总有二种因缘,能为远离。

  这两种障碍有两种因缘可以远离这两种障碍的。

  前面是「标」,这下面是「列」,列出来,那两种因缘呢?

  午二、列

  一、多诸定乐,二、多诸思择。

  「一、多诸定乐」,如果你多诸定乐的时候就没有这些障碍了。「二、多诸思择」就是多诸智慧,智慧高了呢也没有这些障碍了。

  这是「列」出来。下面解「释」,解释这两种因缘。分两科,第一科「多诸定乐」,先解释这个「多诸定乐」,分两科,第一科是「标」。

  午三、释(分二科) 未一、多诸定乐(分二科) 申一、标

  多诸定乐,应知略有六种。

  这有六种不同。这是「标」,下面解「释」。分两科,第一科「修止举舍」。

  申二、释(分二科) 酉一、修止举舍

  谓若有已得三摩地,而未圆满,未得自在。彼应修习止、举、舍,三种善巧,由此发生多诸定乐。

  「谓若有已得三摩地,而未圆满」,假设你这个人得到了三摩地,就是得到了未到地定,「而未圆满」但是你还没能够圆满色界四禅,四禅你没得,「未得自在」或者说是你已经得到色界四禅但是还不自在。这样的情形,你有这种情形呢,「彼应修习止、举、舍,三种善巧」,那你就应该修止,这时候应该修止、这时候应该修举、这时候应该修舍,有修这三种善巧的方便。这样修了以后「由此发生多诸定乐」,就这样子你就会发生很多的禅定的快乐,就是由未到地定得到四禅,得到三摩地自在,这样子的定乐。修止举舍的三个方法,令你这个禅定进步了,就会有很多的快乐。

  酉二、修入住出

  若有于三摩地,已得圆满,亦得自在。彼应修习入、住、出定,三种善巧。由此发生多诸定乐。

  这是第二科「修入住出」。一共有六种,前面是修止举舍这三种,现在又说修入住出。

  「若有于三摩地,已得圆满」,你已经得了色界四禅,「亦得」三摩地「自在」了,得了神通了。「彼应修习入、住、出定,三种善巧」,你还是应该常常入定、住定、出定,这三种善巧方便。如果你不常这样作你的禅定会退,退了这神通就没有了,那定乐也没有了。所以你要常常地……,你成功了、你还要常常练习,所以这个《成实论》上说,有好多阿罗汉把神通都退了,有「退」这个问题。

  「由此发生多诸定乐」,你已经得了三摩地自在,你还能常常修习入、住、出的话呢,你就会「多诸定乐」,你成功了的时候不失掉心情快乐。

  这是说这个定乐,定乐的成就是这样子。现在下边第二科是「多诸思择」,分两科,第一科是「征」。

  未二、多诸思择(分二科) 申一、征

  云何名为多诸思择?

  「云何名为多诸思择」呢?

  这是「征」,下边第二科解释。分两科,第一科「出体性」,什么叫思择。

  申二、释(分三科) 酉一、出体性

  谓胜善慧,名为思择。

  就是有殊胜、妙好的智慧,叫做「思择」。就是思惟观察;有什么事情的时候你不要立刻冲动,你心静下来去思惟思惟这件事情应该怎么做?对我有利、对他有损?是对他有利、对我有损?是对大家都有损害?是对大家都有利益?各方面都想一想,你智慧就出来了,智慧出来了就知道怎么处理,这就叫做有智慧,这叫做有智慧。你不要立刻就冲动;这是说这个胜善慧。

  当然,你要从学习了佛法以后,你还要多用心思惟。你学习是学习了但是你心里面不思惟还不行你用不上,经律论里面的妙智慧你用不上。你若多思惟,多静坐多思惟呢你能用得上。

  这是出这个思择的体性。下边第二科「明思择」,再解释这个「思择」的相貌,分两科,第一科「于善不善法」。

  酉二、明思择(分二科) 戌一、于善不善法

  由此慧故,于昼夜分自己所有善法增长,如实了知。不善法增长,如实了知,善法衰退,如实了知,不善法衰退,如实了知。

  「由此慧故,于昼夜分自己所有善法增长,如实了知」,由于你常能够静坐,反省自己的身口意三业是怎么回事情。说是「于昼夜分」,我不管是在白天或者是在夜间,自己所有的善法增长,因为你善于思择就知道什么是好的?什么是坏的?什么是有罪过?什么是有功德?那么你就会有罪过事情我不要做,有功德事情再做,这样子你的善法就增长了,你的「善法」、这个善法是什么?就是惭愧心是善法,恭敬心也是善法,对于三宝信心,正思惟、正念、正知,保护自己的六根,持戒清净,心里面没有后悔生欢喜了,这都是善法,你在这反省自己就知道我现在是什么情形?就知道这是善法增长了。「如实了知」你会很真实的才知道是什么情形,心静下来去思惟自己的情形会「真实了知」。不会说「我有罪过我不知道,我有善法我知道不知道?不一定。」

  「不善法增长,如实了知」因为你心静下来如实地观察思惟,我的不善法增长了,我这几天烦恼多、没有惭愧心、贪瞋痴会动,这就是不善法增长了,也「如实了知」。「善法衰退,如实了知」,说这几天我的善法衰退,有是有、但是它不强,它不强了。那么你就是……,你这个戒定慧……,比如说这几天静坐,止……,头几天坐的不错,这几天这止止的不好;修观,观的也不好,那就是衰退了,「如实了知」。

  「不善法衰退」,这几天呢静坐的时候止修得好,观也修得好,那就是增长了;这几天我的惭愧心强,有一小小的事,「唉呀!自己发惭愧心」,在佛前忏悔,那这就是善法增长了。如果说做了很大错误事情自己还不知道惭愧,那就是善法衰退了不善法增长了。他就是由思择的时候就会知道这件事情。

  这是第一科「于善不善」,来简别、来鉴别你的智慧,来鉴别你的智慧。现在第二科「于习近命缘」。

  戌二、于习近命缘

  又彼如于昼夜,若行若住,习近衣服,饮食命缘,由习近故,不善法增长,善法衰退,或善法增长,不善法衰退,皆如实了知。

  「又彼如于昼夜,若行若住,习近衣服,饮食命缘」,若是这个人或者是白天、或者是夜间、或者是经行、或者是坐下来住在那里,「习近衣服饮食命缘」心里面常常在注意,注意这个衣服;「「哎呀!我这个衣服不好,我去做一个好的衣服穿穿,这个不是名牌、不行」,反正就是注意这个事情。注意饮食;「哎呀、这个饮食没有营养,我要去弄一个对我有营养的事情」,注意。「命缘」,这个生命生存的助缘,注意这些事情,没有去注意修止观的事情,戒定慧的事情心里面不注意。

  「由习近故,不善法增长」,因为你心里面老注意这个事情,你不注意戒定慧了,注意这个衣服、饮食、卧具、医药这些事情、这人我是非的事情,「不善法增长」,那你这个贪瞋痴就会增长起来了,「善法」就「衰退」,这戒定慧逐渐逐渐地就减退了。「或善法增长,不善法衰退」。

  「皆如实了知」,也会知道。你若常常静坐,心静下来去反省去观察自己,你就会知道。

  酉三、显胜利

  即此思择为依止故,于所生起诸不善法,由不坚着方便道理,驱摈远离,于诸善法,能勤修习。

  这是第三科「显胜利」,显这个有智慧的功德。

  「即此思择为依止故」,就是这个智慧你常常思惟常常观察呢,因此「故」,「于所生起诸不善法,由不坚着方便道理,驱摈远离」,你就会「哎呀!我这几天静坐坐得不好,我心里面老在这个欲的境界在衣服饮食上活动,不善法增长了不行啊!」「于所生诸不善法,由不坚着方便」,由于你常常思惟你这个执着心就轻了的「方便」的「道理」,「驱摈远离」就把这不善法,就是在内心的贪瞋痴,就驱除它,远离贪瞋痴的境界。「于诸善法,能勤修习」,对于戒定慧的事情,修止修观的事情,你就能精进地去做了,因为这件事是有意义的呀!

  这是「显胜利」,第四科是「结」束。

  午四、结

  如是二处十种善巧,于二处所十一种障,能令断灭。随所生起,即便远离。

  「如是二处十种善巧」,这是两个地方;一个是「于善不善」、一处,「于习近命缘」这一处,这是「二处」。前面加起来一共有「十种善巧」。「于二处所十一种障」,前面那个一个行处、一个住处有「十一种障」。「能令断灭」,这十种善巧就灭除前面那十一种障,十一种障就没有了。「随所生起,即便远离」,随时你若生起一些不善法的事情,马上就把它远离了。

  辰二、结

  如是名为远离障碍。

  这是第二科「结」束,远离这两种障碍。念一念这个《披寻记》。

  《披寻记》七五一页:

  如是二处十种善巧等者:谓止、举、舍三种善巧,入、住、出定三种善巧,此六善巧,住处所摄。如实了知善法增长衰退,不善法增长衰退二种善巧,及如实知由习近缘不善法增长善法衰退,或善法增长不善法衰退二种善巧,此四善巧,行处所摄,是名二处十种善巧。于行处中障有七种:一、数与众会,二、爱重饮食,三、好乐营为,四、好乐谈话,五、乐着睡眠,六、乐杂染论,七、不乐远离。于住处中障有四种,如前所说,文易可知。是名于二处所十一种障。

  「如是二处十种善巧等者:谓止、举、舍三种善巧,入、住、出定三种善巧,此六善巧,住处所摄」,是住处所摄。「如实了知善法增长衰退,不善法增长衰退,二种善巧,及如实知由习近缘不善法增长善法衰退,或善法增长不善法衰退二种善巧」,这合起来就是四种善巧。「行处所摄」,这是行处所摄的善巧。如「是名二处十种善巧」,加起来就是十种。

  「于行处中障有七种:一、数与众会」,这是一种障。「爱重饮食」,第二种。第三种「好乐营为」,第四种是「好乐谈话」,第五「乐着睡眠」,第六「乐杂染论」,七、「不乐远离」。

  「于住处中障有四种,如前所说,文易可知。是名于二处所十一种障」。

  这是前边这几科说完,现在最后一科「明普摄义」。

  卯二、明普摄义

  又此远离障碍义,广说应知,如所说相,除此,更无若过若增。

  「又此远离障碍义,广说应知,如所说相」,像前面说的这么多相。「除此,更无若过、若增」,就是这么多。

  丑三、思惟诸欢喜事(分二科) 寅一、征

  云何入圣谛现观已,为欲证得速疾通慧,作意思惟,诸欢喜事?

  这个「入现观已远离诸障碍」,远离两种障碍这一科说完,这是第二科。第三科呢「思惟诸欢喜事」这第三科,分两科,第一科是「征」。

  怎么叫做「入圣谛现观已,为欲证得速疾通慧(就是得漏尽通),作意思惟诸欢喜的事情」呢?这话怎么讲呢?这是「征」。

  下边第二科解「释」。分两科,第一科「辨诸欢喜」。分两科,第一科「辨」。分四科,第一科「依」四「证净」,这是一种欢喜的事情。

  寅二、释(分二科) 卯一、辨诸欢喜(分二科)

  辰一、辨(分四科)  巳一、依证净

  谓圣弟子,已见圣谛,已得证净。

  这位圣弟子,这个「圣」就是「佛」,佛是圣,他是佛的弟子所以叫「圣弟子」。当然阿罗汉也是圣,你是佛、或者阿罗汉、得无生法忍的菩萨的弟子都叫做「圣弟子」。「已见谛」,你这个人已经见到苦集灭道四谛的真理了,那就是初果圣人,这个「已见圣谛」。「已得证净」,这个人、见到圣谛的人呢就得到四「证净」的功德了。

  《披寻记》七五二页:

  已得证净者:谓佛、法、僧、戒四种证净应知。如〈摄事分〉别释其相。(陵本九十八卷二十五页)

  「已得证净者:谓佛、法、僧、戒四种证净应知」,这个「证净」这两个字,怎么叫作「证净」呢?对于苦集灭道四谛如实了知叫作「证」,是真实地知道苦集灭道了那就叫作「证」。这个「净」呢就是你如实地觉知了苦集灭道之后,你对于佛、法、僧、戒有坚定不移的信心了这叫作「净」,这个「净」就是你相信佛法僧戒就叫作「净」;就是没有不信的污染,不信就是垢;你能够对于佛法僧的信心坚固不退,不但是今生这样来生还是一样的,他不会退的。对于这个「戒」,圣所爱戒,你也是有这样的信心,就是这个能往恶趣诸不善业决定是不做了,那就有这样的信心,那么这样也决定不破戒,破戒是垢。持戒清净就是净,所以叫作净。

  如实了知四圣谛叫作「证」,如实了知四圣谛之后对于佛法僧戒有清净的信心,远离了不信的垢、远离了破戒的垢叫作「净」,「四证净」。「已得证净」,已见四圣谛的人,他就得到了四证净的功德,得到这个功德了。

  即以证净为依止故,于佛法僧胜功德田,作意思惟发生欢喜。

  「即以证净为依止故」,因为你得到了这样的功德就以此,因此之故「于佛法僧胜功德田,作意思惟,发生欢喜」,那么对于佛胜功德田,对于法胜功德田,对于僧胜功德田,这当然都是圣人的境界。佛是圣人的境界,佛是圆满的圣人。这个法呢,是佛的智慧所觉悟的真理,叫做法。这个僧呢,就是随佛修行,已经得了初果、二果、三果、四果的这些圣人,这都是功德田。你若供养恭敬于他,能令你得到功德,就像那个田,肥沃的田地你种上谷,你就能够收到很多的谷,秋收冬藏。这个田是个譬喻,就是在这里就是能生的意思,能生出来很多的功德。「作意思惟,发生欢喜」,你见到圣谛以后,你在静坐的时候思惟佛、思惟法、思惟僧的时候你心里面欢喜,发欢喜心。不像你没得圣道的时候你思惟佛法僧,可能也生欢喜但是那和圣人不同。

  《披寻记》七五二页:

  即以证净为依止故等者:此于四证净中唯说信澄清性,是故唯说佛法僧田,略不说戒。

  「即以证净为依止故等者:此于四证净中唯说信澄清性」,就是你对于佛、法、僧、戒有信的清净性。「是故唯说佛法僧田,略不说戒」,这个「戒」这上面没有说,略去了,应该是说的。

  我们没得圣道的人,这个苦、空、无常、无我的道理自己只是在文字上这样子思惟一下,你对于「什么叫做佛法僧?」还是迷迷糊楜地。若是已经得到见谛了,得到初果以后了,初果以上的圣人,他能知道什么是佛,那是无漏的功德,圆满了无漏的功德的人是名之为佛,那就是如来、应供、正偏知……十号的境界,和我们的肉眼凡夫所信的佛是深入了一步了。他得到了初果以后他才知道「哦!佛是这样子」,所以对于佛的恭敬心不得了,特别的坚定不可动摇,对于法、对于僧都是一样。当然这个僧不是凡夫僧,这样子呢,他就生欢喜心。

  巳二、依盛事

  又依自增上生事,及决定胜事,谓己身财宝所证盛事,作意思惟,发生欢喜。

  前面依这个「证净」而生欢喜心,现在依「盛事」生欢喜心。什么盛事呢?「依自增上生事」,他这个观察这个天、这个欲界天,都有信戒闻舍慧的功德所以生到天上去,那么观察自己;我也有信、戒、闻、舍、慧的功德,所以我也可以,也能够生天、享天福,心里面也欢喜,也就是会欢喜。「及决定胜事」,决定胜事呢,就是说这个比丘他修学这个戒、定、慧,现在见到圣谛以后决定得圣道而不再流转生死了,这也生欢喜心,这是「决定胜」。「决定胜」就是永久也不会再失败了,最后胜利了,叫「决定胜」,比如说你生到天上去也生欢喜心但是不是决定胜,他若死掉了,他寿命尽了的时候也可能又跑到三恶道去了又苦了。若是你得到初果以后永久地不会再到苦恼的地方去了,比你去作生意发财好得多!好得多!所以这「依自增上生事,及决定胜事」而发生欢喜心的。这下面解释。

  「谓己身财宝所证盛事」,这个财宝有世间财、有出世间财。这世间的财宝就是生天,或者在人间荣华富贵,这是世间的财富。出世间的圣财,那这无漏的戒、定、慧、解脱、解脱知见那种盛事。「作意思惟,发生欢喜」,说这个修行人他在静坐以后这样思惟他心里面欢喜;「我也可以得到世间的财富、也可以,我已经得到了出世间的财富」,心里面欢喜,发欢喜心。我们没得圣道的人,你想一想,都靠不住的,你决定生天?不一定。

  巳三、依无嫉

  又依无嫉,如于自身,于他亦尔。

  这是第三「依无嫉」,依这不嫉妒。不嫉妒就是;别人得到好事情我心里面不舒服心里不高兴这是嫉妒;现在没有嫉妒,别的人、那个人能够得到增上生的殊胜的事情,得到决定胜的事情呢?「如于自身」就像我自己得到一样,如于自身得到胜事「于他亦尔」也生欢喜,我自身得到增上生的事、决定胜的事我欢喜,别的人得到增上生的功德、得到决定胜的功德我也是欢喜,这就叫做「无嫉」,也生欢喜心,这是第三。

  巳四、依知恩(分二科) 午一、标

  又依知恩,谓有恩者。念大师恩,作意思惟,发生欢喜。

  第四科「知恩」,分两科,第一科「标」。

  「又依知恩,谓有恩者,念大师恩,作意思惟」,又有「依知恩」来生欢喜心,什么呢?「谓有恩者」对于我有恩的人,这个「恩」这个字什么来说呢?就是有爱。父母对我有爱心,就是父母对我有恩。谁是对我有慈悲又爱我的人呢?「念大师」,就是佛,佛真是对我慈悲,「念大师恩」。「作意思惟,发生欢喜」,我心里面「作意」,就是心里面生起来,这个「作」是生起的意思,当然这是合理的清净心生起来,生起来这个心就思惟,思惟这件事「佛对我有恩」,我就心里欢喜。

  这是「标」,底下解「释」。

  午二、释

  由依彼故,远离众苦,及与苦因;引发众乐,及与乐因。

  为什么想起了佛的时候会生欢喜心呢?说「由依彼故,远离众苦,及与苦因」,由于依靠佛的慈悲开示我,我远离了生死之苦、远离了生老病死苦、远离了爱别离苦、怨憎会苦、远离了五取蕴苦。说是我在学校拿到博士学位了,然后到社会上去作种种荣耀的事情,荣耀的事是什么?你就去自己制造爱别离苦、制造怨憎会苦,是那么回事。现在你要随佛学习圣道「远离众苦」,「及与苦因」;远离众苦是果,这个底下是苦因,你若不远离苦因是不能远离苦果的呀,「苦因」是什么?就是贪瞋痴。「引发众乐及与乐因」,这时候引发了众多的快乐,禅定的三昧乐,涅槃的寂灭乐,永久也不再流转生死苦了。「及与乐因」,就是修学戒定慧。我这些事情都是靠佛得到的,所以心里面欢喜、感恩,就是这么意思。

  前面是第一科解释完了,现在第二科。

  辰二、结

  如是思惟随顺修道欢喜事故,便能证得速疾通慧。

  你生了这欢喜心的时候,那个道心就强起来了,继续修止观就断烦恼了、就得涅槃了、得漏尽通了,得那五神通,也是能得的,便能证得「速疾通慧」。

  卯二、明普摄义

  又此思惟随顺修道欢喜事义,广说应知,如所说相,除此,更无若过、若增。

  「又此思惟随顺修道欢喜事义」,这第二科「明普摄义」,前面辨诸欢喜说完了,这是辨「普摄义」。「广说应知,如所说相」,广说此「随顺修道欢喜事义」,就是如前面说就是这么多,「除此更无若过、若增」。

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