瑜伽师地论讲记 卷第三十四(5)

　　午三、于道谛(分四科)　未一、道胜解

　　彼既了知如是我慢是障碍已，便能速疾以慧通达。

　　这是第三科「于道谛」。了相作意已经解释过了，现在是胜解作意。胜解作意分三科，第一科是标名，第二科显相，第三科辨修。辨修里边有尽所有性、如所有性。在尽所有性里边有三科，第一科于苦集谛，第二科是于灭谛，现在是第三科「于道谛」。道谛里边分四科，第一科「道胜解」。

　　「彼既了知如是我慢」，这是那位禅师他在于灭谛的时候，他认为他很有修行。他认为他有修行，他就自己反省原来有点问题，甚么问题呢？「彼既了知如是我慢」，他就明白了我这样的想法也就是我慢，我认为我有修行，自己就高起来了。这样的烦恼是障碍，是圣道的障碍，不能够得圣道的。他这样了知已，明白了以后，「便能速疾以慧通达」。他和我们不同的地方，我们烦恼现起，自己不知道是烦恼。这位禅师他知道这是烦恼，他就能速疾，很迅速的以无我的智慧通达我慢是无所有的，是毕竟空寂的，就是消灭了我慢的烦恼，这就叫做道胜解。这个道胜解是修无我观名为道胜解。修无我观能够消除我慢的烦恼。这是道胜解。

　　未二、如胜解

　　弃舍任运随转作意，制伏一切外所知境，趣入作意。

　　这个道的胜解说完了，现在第二科如的胜解。这个道谛有四行；道、如、行、出。这个如的胜解是什么意思？「弃舍任运随转作意」，这「任运随转作意」就是这个我慢。本来是修学圣道，修习苦、空、无常、无我的这种观法，但是这个我慢「任运随转」，就是很自然的随顺你这个圣道的修行就参加在里面，同你的圣道的观行共同的活动，所以叫做「随转」。现在是通达我慢是不对的就弃舍。「弃舍任运随转作意」的我慢，不感觉自己有可值得高慢的地方。

　　「制伏一切外所知境」，这个能观察的智慧有贼在里边活动，就是把他制伏了，把他弃舍了。在所缘境这一方面，「制伏一切外所知境」。在《披寻记》的解释说「外所知境」，这个所缘境离开了心，另外没有所缘境可得，作如是观是名制伏一切外所知境。离开心，离开了我们了知性的心，这个所缘境是不可得的。但是所缘境还是现前的，这现前的所缘境本身是无所有的，不执着所缘境是真实有的叫做「制伏」。若是我们不作如是观的时候，认为真实有一个所缘境，我真实看见毒蛇来了，那么这就是迷惑，这是错误、这是烦恼。现在这一位修行人明白这是错误，所以要制伏，离开了我的分别心，外边的所缘境是没有的。我们心理边可能会这样想，这是唯识上经论上的道理，现在声闻地是小乘佛教，小乘佛教有这样道理吗？你这样讲是不是讲错了，我们可以提出来这个问题。

　　但是在《法句经》上说：「法归分别」，「鸟归虚空，鹿游于野，法归分别」。「鸟归虚空」，鸟就是一定在虚空里面。这个鹿、这个糜鹿是在野外跑来跑去的，在山野里面跑。那么世间上的一切法，它根本是在什么地方呢？「归分别」，归去来的「归」就是属于你的分别，你的分别心是一切法的根源。这《法句经》上有这样的话，在《大毗婆沙论》也有这个颂，这个颂最后一句是「真人归灭」。「鸟归虚空，鹿游于野，法归分别，真人归灭」。这「真人归灭」这是什么话呢？就是这个得了圣道的人，他心里面犹如虚空，离一切相，离一切分别的。不像我们这个心，总是分别：他不对，他对不起我；圣人没有这些烦恼，心里面犹如虚空，没有分别，离一切分别。

　　若是这样看呢，是「制伏一切外所知境」，按唯识义来解释，也是符合佛意的。你不要说：「这是唯识上说的，阿含经没这个意思！」不可以这样说，不可以这样讲的。「制伏一切外所知境」。制伏自己的虚妄分别，认为在我的分别心以外，有一切法。这是我们的糊涂、愚痴，要调伏他，调伏过来；是我心的分别。说：他对不起我，是我的分别，并没有他对不起我这件事，是我的分别。我认为这样的观法也是很厉害，一下子就把问题解决了，不须要辩论，不须要：「你是对不起我嘛！」不须要辩论。

　　前一句「弃舍任运随转作意」，是能观察的智慧是清净的。「制伏一切外所知境」，这所观察的境界也是清净的，就是如理的，都是契合真理的。你能作如是观呢，这就是趣入作意，就是能进步到涅槃那里去，能向涅槃那里前进，而不是向生死那边去的，是向涅槃那边去了，这叫做「如」的胜解。这「如的胜解」，就是能观察的智慧不可得，所观察的境界也不可得，是名为「如」。

　　未三、行胜解

　　随作意行，专精无间观察圣谛；随所生起心谢灭时，无间生心，作意观察。方便流注，无有间断。

　　这是第三科「行胜解」，这个行这个字就是向前进，向前进叫做「行」，而这是说修行的事情。「随作意行，专精无间」，就是随顺如理的作意，你随顺这个作意去修行，这个作意是这样子，你要这样随顺他，这样不断地去修行，就是不断地作如是观。「专精无间」这个专精就是专一精纯，就是没有染污。若有染污的分别，加杂在里边，就不叫专精了。「无间」，就是不间断，就是一直地相续地这样作如是观。「观察圣谛」，随作意行，就是观察圣谛，就是观察这不生不灭，我不可得，我所不可得，能缘的不可得，所缘的不可得，就是「观察圣谛」。这是第一义观。

　　「随所生起心谢灭时，无间生心作意观察」，这是世俗观。「随所生起」，随着因缘心就会生起，染污的因缘，就染污心生起来；清净的因缘，清净的心就生起来；随着染净的因缘生起染净的心。这心一剎那间生起了，一剎那间又灭了，因为他不能「无有功能自然住故」，他没有能力自然地相续住下去，不能。这叫做「心谢灭时」。「无间生心」，这谢灭了以后呢，没有其他的间隔，一剎那间又生起了，剎那灭、剎那生；剎那生又剎那灭，观察这个心，不是常恒住的，它是剎那生灭的。「作意观察」，你本身要振作起来，你主动地，要作如是观，叫做「作意观察」。观察这个心是无常的，无常的是有生有灭的。「观察圣谛」，那又是不生不灭的，这是两种观察。

　　「方便流注无有间断」，这个方便是智慧，以智慧为方便，就像那个水在流似的，在流注似的，相续地一滴一滴地在流注，你作如是观，也要这样子相续。「无有间断」你不要间断，不是说是现在我要告假，我不修观了，不是，没有这个，不间断。那么这就是行的胜解，这个行就是不间断地前进叫做「行」。

　　《披寻记》一一○八页：

　　弃舍任运随转作意等者：粗品我慢能生作意不复现行，是名弃舍任运随转作意。以心缘心生总厌离，通达三摩地所行影相唯是其识。不由境界心作意生，是名制伏一切外所知境趣入作意。随胜解作意行专精无间观察圣谛。当知此即顺决择分加行位摄。显扬论说：从十六行智，后能复转修习，先缘自心总厌心智生。此说名暖。乃至广说，(显扬论十六卷二十二页)义应了知。

　　「弃舍任运随转作意等者：粗品我慢能生作意不复现行，是名弃舍任运随转作意」，这个我慢是很粗显的一种烦恼，但这我慢也是……你有这样的烦恼，烦恼一现行了就是作意。你有这烦恼的种子，能生作意，能生起来这个我慢的作意。「不复现行」，现在不再有我慢的活动了。这个「能生作意」，就是我们没有修行的人，我们若有什么优点，这个优点就生起我慢心，「能生作意」。现在这位禅师他有修行的时候，他用功修行的时候，因为修行生起我慢，这叫「能生作意」。现在因为有智慧，反省自己是错误了，所以「不复现起」，这个我慢的烦恼被制伏了，所以「不复现行」。「是名弃舍任运随转作意」。

　　「以心缘心生总厌离」，这「以心缘心」，这个我慢是一种心法，它不是色法，色法是无知的，它不会有我慢，所以我慢是心理上的一种烦恼。现在用这个心来观察我们的心，自己观察自己的心，这能观察的是智慧，所观察的心就是烦恼了。「生总厌离」，就生起来厌离，就是感觉错误了，我认为我很有修行，这是一个错误，就是生厌离心。「总」就是包括了所有的烦恼，不但是我慢，还有其他的烦恼也包括在内，心里面都不欢喜，不欢喜有这个烦恼。

　　「通达三摩地所行影像唯是其识」，这个「以心缘心生总厌离」是前面这一段。为什么弃舍任运随转作意呢？就是觉悟错误，感觉自己有错误了，马上地就把它改正过来，这原因就是因为厌离了，才做这种改正的这种观法。下面这一句呢，就解释「制伏一切外所知境」。

　　「通达三摩地所行影像」，这位禅师最低限度有未到地定的这个定的功夫，不是一般的虚妄分别，在定里边，内心里面所行的影像，就是所缘境。这个影像，前面曾经解释过，就是「于所知事同分影像」，譬如修不净观，外边有一个不净的骨锁，然后在心里面现出来呢，是骨锁的影像，它不就是骨锁，所以是影像。所以我们内心里面修无我观，就根据佛陀的法语，佛陀开示我们，如是如是，是无我义，我们根据这个佛陀的法语，在心里面现出来「无我」的相，那也是影像。所以叫做「所行影像」。这个影像「唯是其识」，它只是内心的分别，离开你的分别心，这个影像是不可得的，它没有自性的，它没有独立的体性，是依靠你内心的分别才能显现的。所以你要这样通达，通达三摩地，你内心这个所缘境，是你内心的分别，你要这样通达。「不由境界心作意生」，不是由于心外面的境界引发你内心的分别，不是的。是你自己变现出来的境界，你的心又依靠它生起分别的。所以「不由境界心作意生」，「是名制伏一切外所知境趣入作意」，这是这样意思。

　　「不由境界心作意生」，这一句话很有意思。不是心外的境界引起你内心的分别，是你自己变现出来的，你还因它而起分别，是这样意思。你若这样通达了，你就是能够制伏了，「是名制伏一切外所知境趣入作意」。这样子呢，这个所缘境就没有独立的体性了，你的分别心也就不存在了，你就入于无能、无所、无分别的境界了，就向那里趣入。真实得到这个境界，全分地相应了，当然是阿罗汉。现在还没得初果，在初果之前，只是向前趣，向前进而已，还没到地方，可是，是向前进了，就是和凡夫的境界起了变化，但是还不是圣人，就是凡圣之间的时候，由凡而圣，向前进了，这是叫做「趣入作意」。

　　「随胜解作意行，专精无间观察圣谛。当知此即顺决择分加行位摄」，后边这一句：随作意行专精无间观察圣谛，这是下面这一段。「随胜解作意行专精无间」，这一位修行人，他随顺佛陀所开示的胜解作意，你随顺佛所开示的这个修行方法，你作如是学，这样学习。「随胜解作意行」，随顺这样修行，就是这样修止观。「专精无间观察圣谛」，能这样用功不懈怠；「当知此即顺抉择分加行位摄」。这个「抉择分」，就是入于见道的时候，叫做抉择分。「顺抉择分」呢，就是见道之前用功的时候呢，是顺于抉择分的，就是随顺，也就是趣向，趣向见道的这个位次。这个位次呢？叫做加行位，就是努力修行的这个阶段，属于这个阶段。在资粮位的时候，在加行位之前叫做资粮位，资粮位就是准备的阶段，准备用功修行的时候。这个准备的阶段，有的时候也不能说不精进，但是有的时候也懈怠。现在准备好了，开始修行的时候是努力修行的，是不懈怠的，所以叫做加行位，而加行位，就是顺抉择分。

　　「显扬论说：从十六行智后，能复转修习，先缘自心总厌心智生，此说名暖，乃至广说」，《显扬圣教论》上说是：声闻乘的禅师，他从了相作意的时候，就学习四谛，每一谛里边有四行，四四十六，十六种观行，这十六种观行都是智慧。你作如是观以后，「能复转修习，先缘自心总厌心智生」。作十六种观行的用功，又继续地修习，继续这样修习。「先缘自心」，先观察自己的心，自己的心就是不清净，所以就是「总厌心智生」，就是全面的厌恶惑业苦，对它不欢喜，而这也就是智慧，就现起了。「此说名暖」，加行位有四个位次，暖、顶、忍、世第一，这里就是初开始这个暖这个位次，乃至到下边有说顶，说忍，说世第一，「乃至广说。(显扬论十六卷二十二页)义应了知」。

　　未四、出胜解

　　彼既如是以心缘心，专精无替，便能令彼随入作意障碍现观粗品我慢，无容得生。

　　这是第四科是「出胜解」，道、如、行这三个说完了，现在说第四个出。这个出字什么意思呢？「彼既如是」，那位禅师他能这样子用心来观察自己的心。「专精无替」，「专精」就是没有污染，他这样观察而不停止。这个「替」，替者废也，就是不停止的意思。「便能令彼随入作意」，专精无替就是不间断地这样修止观的结果。「便能令彼我慢随入作意障碍」你的「现观」，障碍你见道时的无分别智的这个我慢。这个我慢是什么呢，就是粗品，就是很粗动的。如果我们智慧迟钝的人，我们没有修行的人，虽然很粗显，但是还没有看见，不觉知我自己有我慢。现在这位修行人，他知道了这个「粗品」的「我慢」。「无容得生」，不容许它再出现了，能消灭这个我慢。这就叫做出，就是从烦恼里边解脱出来，这叫做出。

　　《披寻记》一一○九页：

　　彼既如是以心缘心者，谓以后后能取观前前能取法，是名以心缘心。修所成地说：依无间灭心，由新所起作意，以无常等行如实思惟。(陵本二十卷十九页)其义应知。

　　「彼既如是以心缘心者，谓以后后能取观前前能取法」，「谓以后后」，后一剎那、后一剎那心，去取，「取」就是观，观察前面一剎那，前一剎那，前一剎那的那个能取法，就是能观察的那个智慧，「是名以心缘心」。「修所成地说：依无间灭心，由新所起作意，以无常等行如实思惟」，这就是这样意思。无间灭的心，就是一剎那间灭了，一剎那间又生了，前一剎那，后一剎那之间没有其他法来加在里边，这叫作无间。无间灭的一心，就是前一剎那心。「由新所起作意」，就是后一剎那是新起的作意，就是以无常等行，如实思惟，思惟现前明了性的心是剎那剎那灭，这样作如实观，修无常观。「其义应知」，修无常观就能灭除去我慢。你若执着有我，我是常恒住、不变异的，现在观察这一念心是剎那生、剎那灭，就没有我可得，没有我可得，也就没有我慢可得了，就把这个我慢消灭了。

　　巳二、如所有性摄(分二科)　午一、悟四圣谛(分二科)　未一、别辨悟入(分四科)　申一、苦谛(分二科)        酉一、释(分四科)　      戌一、无常性

　　如是勤修瑜伽行者，观心相续，展转别异，新新而生或增或减，暂时而有，率尔现前，前后变易是无常性。

　　前边第一科是尽所有性，尽所有性的观察，这一段说完了。现在第二段是「如所有性摄」，分二科，第一科是「悟四圣谛」。又分二科，第一科「别辨悟入」。分四科，第一科是解释这个「苦谛」。分二科，第一科是解「释」。分四科，第一科是「无常性」，用无常性来观察苦谛。

　　「如是勤修瑜伽行者」，像前面这一段，「如是」，精进修止观的这位禅师。「观心相续」，他在三摩地里面，观察自己这一念心，剎那剎那的相续不断。「展转别异」，这一念心是剎那相续的，就是前一剎那，后一剎那，后一剎那不是相同的，都是各别而不相同的。「新新而生」，前一剎那是新的，后一剎那也是新的。并不是前一剎那它不灭，它延续下来，那就变成旧的了，剎那剎那的新生，「新新而生」。「或增或减」，或者是清净心增长了，染污心、执着心减少了，或者我们没有修行的人，我们这个染污心老是增长，清净心就是有的时候，有一点，又没有了，就是心里上的变化。「暂时而有，率尔现前」，这个心是剎那间现前的，它是暂时有的。「率尔现前」，忽然间出现的。「前后变易」，前和后是有变化的，所以是无常性，不是常恒住的体性，不是常恒住的心，是有变易的。那么这是以无常观这苦谛。这一念心是果报的主人，我们这个色受想行识这个身体，这是个果报，这个果报是苦谛，这个苦谛里边，主要的是那一个东西？就是心。心是你的果报的主要的一个部分，而它就是苦谛。现在用无常来观这个苦谛，这个苦谛是剎那剎那变异的，不真实的。这是用无常来观。下面第二科是「苦性」。

　　戌二、苦性

　　观心相续，入取蕴摄，是为苦性。

　　观察这一念心，虽然剎那剎那的变异。但是它是相续不断的，而这个相续不断的明了性，是什么东西呢？它就是取蕴；由烦恼而生起的果报，它是果报主，叫做取蕴。这个「取」是烦恼，「蕴」就是果报。果报是由取而生。所以叫做「取蕴」。你能够观察这一念心剎那的生灭，你就是契入到苦蕴的境界了，属于这个境界，是为苦性。这个剎那生灭的了别性，就是苦的体性。苦是一种感觉，感觉到苦，感觉到乐，这感觉到乐也是苦，感觉到苦也是苦，这就叫苦性。如果没有感觉，那当然就是没有苦性了，也没有乐性了。

　　戌三、空性

　　观心相续，离第二法，是为空性。

　　这是第三科。观察这一剎心剎那生灭相续，另外没有别的东西可得，「离第二法」。我们原来的时候，我们没有听闻佛法，修学圣道的时候，我们还是有第二法的，就是有我，这个明了性的心，它就是我，是我的本体，这就是第二法。现在佛法教徒是非常认真的，说那只是了别性的东西嘛！这里边没有常恒住，不生不灭的我可得。所以离第二法，这就叫做空性。这个了别性的心里面没有我，所以叫做「空」，是这样意思。

　　戌四、无我性

　　观心相续，从众缘生，不得自在，是无我性。

　　这第四科是「无我性」。观察这相续不断的这一念心，它是怎么有的呢？它是从众多因缘合和而现起的。众多因缘生，就是最初的时候，这个果的开始，由父母的帮助，加上你自己的业力，就是因缘合和就现起了。现起以后，你的眼、耳、鼻、舌、身、意接触了色、声、香、味、触、法，内有所依的六根，外有所依的六境，加上作意的心所，加上众多的因缘，那么这一念心就生起了。说一直的有因缘，心就一直的在现起。「不得自在」，它本身不能离开了所依的六根，所缘的六境，它单独存在。我不受你的影响，我可以自由活动，没有这回事情。若是那样子呢，那就是我了，现在不是，不是那么回事，现在是「从众缘生」，「不得自在」，譬如说这个眼根坏了，你的眼识就不能存在了；耳根坏了，耳识也不能存在；你的意根若是不对，你的意识也有问题，所以眼识、耳识乃至意识，都不能够独自存在的，所以它本身它不是我。

　　前面说是，离第二法是为空性，另外有一个我，识不是我，另外有一个我在识这里住。识是第一法，我是第二法，识里头没有我，这叫做空。现在这里边说这个无我呢，心就是我。现在从众缘生，心是不自在的。原来这个有我论者，所执着的我是自在的，不是由因缘有的，它是独自存在的，而且是常住不变的。现在你认为心就是这样子，心不符合我的定义。所以心是众缘生，不得自在，和不从众缘生，得自在的我，不符合。所以这个心它是无我的。所以「观心相续从众缘生，不得自在，是无我性」。这无我和空这样解释，它们是有这点差别的。

　　酉二、结

　　如是名为悟入苦谛。

　　你能作如是观呢，你就悟入了苦集灭道的这个苦谛的真理。我不可得，那么应无所住而生其心，就是心的无住，没有依止处了。

　　《披寻记》一一○九页：

　　观心相续离第二法者：观心相续唯是诸行，无别常恒坚住主宰我有情等，是名离第二法。

　　是这样意思。

　　申二、集谛

　　次复观察此心相续，以爱为因，以爱为集；以爱为起，以爱为缘。如是名为悟入集谛。

　　前边观无常、苦、空、无我，这是观苦谛的事情。下边第二科是集谛。集谛怎么样观法呢？「次复观察此心相续，以爱为因」，这位修行人，这位禅师在三摩地里面，作如实观察：这一念心的相续，为什么它能相续呢？以爱为因。因为爱，心才能相续下去，若没有爱，那心就不能相续了。当然这个爱是很微细的、很微细的一种爱。这是我爱、我见、我痴、我慢，「我痴」就是无明，「我见」就是执着有我，「我爱」就是爱着这个我，还一个「我慢」，这一共是四个。而这四个烦恼非常的微细，非常的微细，而这里面说是「此心相续以爱为因」，就是那个很微细的那个爱。

　　「以爱为集」，这个爱着自己的爱，它逐渐地广大了，它的力量广大了，比那个微细的爱更粗显了，力量增长了，这叫做集。

　　「以爱为起」，这个力量增长以后，继续增长的时候，它能使令你这个生命体现出来。最初以爱为因，以爱为集的时候，它还不能现起生命，虽然是生命现起的因缘，但是生命还没现起，这个爱继续的增长广大呢，它的力量能使令你的生命现起了，这个时候叫做起。

　　「以爱为缘」，以爱为起在十二因缘里面就是那个「生」，生缘老死那个「生」。以「爱」为缘呢？就是「生」了以后就有「老病死」，「老病死」也是以「爱」为助缘的，而后才有「老病死」，这是以「爱」为缘。「如是名为悟入集谛」，你这样观察呢，你就觉悟了什么叫作集谛了。这是观察这个集谛。

　　申三、灭谛

　　次复观察此心相续所有择灭，是永灭性，是永静性，是永妙性，是永离性。如是名为悟入灭谛。

　　第三是「灭谛」。「次复观察此心相续所有择灭，是永灭性」，这一念心的相续，是由爱的力量，它才相续下去。前一生命心的相续，剎那间灭了，后一剎那第二个生命又现起，又相续了。这个生命也是生老死，也是要结束，结束了又有生命现起，这样子相续下去。现在来到佛教里边来，修学圣道的时候，你修这个择灭的观慧，观察。这个「择」就是拣择，就是观察的意思。观察众法是因缘生的，是无我、无我所的，你的贪瞋痴就灭了。贪瞋痴灭了呢，这个烦恼灭了，烦恼灭则业灭，业灭则苦灭，这色受想行识就不生了，所以叫做择灭。而这个灭是永久的、是寂灭的而不是暂时的，因为他把种子消灭了，所以它就是永灭，而不再现起苦谛，苦谛永久也不会再现前了，所以是永灭性。

　　「是永静性」，前面这个灭，是灭除烦恼。这个静呢，是灭除苦谛。就是先灭集谛，而后灭除苦谛。苦谛的存在，使令我们的生命老是乱动，老是苦恼，所以叫做不寂静，现在因为烦恼灭了，这个苦不能再现起了，苦也灭了，苦灭了以后就不动乱了，所以叫做静，寂静，永久的寂静了。「是永妙性，是永离性」，这个集谛的灭，苦谛的寂静，苦集灭静了以后，这个境界是非常好的，是永妙……妙者，好也，这是非常良好的事情，是大安乐的境界。「是永离性」，而这是永久的解脱了苦集的境界，所以叫作永离性。这样说灭、静、妙、离这是观察这个灭谛。这个用字面上这样讲，是这样讲的，但是你若要作如是观的时候呢，这个灭静是由有为而入于无为的境界了；由有生灭而入于不生灭的境界去了；由有所得而入于无所得的境界了；那就是超越了世间上的一切的有为法了。一切贤圣皆以无为法而有差别的意思了。所以这叫作永灭性、永静性、永妙性、永离性。「如是名为悟入灭谛」，这个我们的思想在世俗谛上活动，我们就会感觉到各式各样的事情，各式各样的变化。若是到永灭寂静的境界，在那个地方，没有这么多的世俗谛的这些污染，这些污秽的事情都没有，所以心里在那个地方寂静住的时候，是没有这些虚妄分别的，「如是名为悟入灭谛」。

　　申四、道谛

　　次复观察此心相续，究竟对治趣灭之道，是真道性，是真如性，是真行性，是真出性。如是名为悟入道谛。

　　这苦谛、集谛、灭谛都观察完了，现在是说到第四「道谛」，悟入道谛。「次复观察此心相续，究竟对治趣灭之道」，前面观察灭谛是灭静妙离，是作如是观，但事实上，你还没到无余涅槃那里去，所以还要继续的修观，观察这个道谛。观察「道谛」怎么观呢？「观察此心相续，究竟对治趣灭之道」，观察这个心的相续，就是苦的相续。苦的相续，怎么样才能够把它消灭了呢？「究竟对治趣灭之道」，就是四念处了，这是究竟圆满能对治苦谛，趣向于无为之道，就是修这个四念处。「是真道性」，这样子，它是真实地圣道的体性，这不是虚妄分别，它有这种作用的。「是真道性」。这是赞叹这个道谛，你修四念处，修八正道，它是真实能通到涅槃那里去的。「是真如性」，这个你作如是观的时候，它是真实地，像前边能够弃舍任运随转的那种我见，能达到制伏一切所缘境的境界，能契入无能、无所的这无分别境界，这叫做真如性。「是真行性」，你长时期作如是观呢，就能令你转凡成圣，向于涅槃，这「是真行性」。「是真出性」，是真实是从烦恼里面解脱出来，从这生死苦里面解脱出来，「是真出性」。「如是名为，悟入道谛」。

　　未二、总显胜德(分三科)　申一、能生正智

　　如是先来未善观察，今善作意方便观察，以微妙慧，于四圣谛能正悟入。

　　这是第二科「总显胜德」。这个悟入四圣谛，分二科，第一科别辨悟入，这是前面别辨悟入这一科说完了，现在下面第二科「总显胜德」。分三科，第一科「能生正智」。

　　「如是先来未善观察」，前面说到别辨悟入四圣谛这件事就可以知道。「先来未善观察」，从无始劫以来，我都没有能这样子作如是观，我没有能去观察四谛。「今善作意」，今天来到佛、法、僧这里来，我能够学习佛法，能够作如是观，「今善作意方便观察」。「以微妙慧，于四圣谛能正悟入」，以佛陀开示的十六种智慧。「于四圣谛，能正悟入」，我随佛，依教奉行，佛陀这样开示我，我就这样子学习，用这样的智慧来观察这个四圣谛，我才能悟入四圣谛。

　　即于此慧，亲近修习，多修习故。

　　即于此十六种智慧，亲近、修习、又能多修习，这是三句话。

　　能缘所缘，平等平等，正智得生。

　　能缘也是无分别境，所缘的也是无分别境界，所以能缘和所缘是无差别的。这平等，平等，能缘同于所缘是平等，所缘同于能缘也是平等，而这个平等，究竟是说的什么？就是说你的智慧，你这个平等的智慧现前了。那么就是，你作如是观呢，能令你成就这样的智慧，「能生正智」。

　　《披寻记》一一○九页：

　　今善作意方便观察等者：谓由胜解作意起四加行观察圣谛，是即加行无漏智摄。名微妙慧。通达三摩地所行影像唯是其识故名所缘能缘平等平等正智。

　　「今善作意方便观察等者：谓由胜解作意起四加行观察圣谛」，这里的意思就是还是指胜解作意。谓由起四加行，就是起这个暖、顶、忍、世第一加行，「观察圣谛，是即加行无漏智摄」。这个「行」这个字，我是常念，多数念个「ㄒㄧㄥˊ 」，这个行是在因地时候说的。行「ㄏㄥˋ」是在果上说的。行，是你修行有了成就了，叫「ㄏㄥˋ」。在修行的时候叫行「ㄒㄧㄥˊ」。「ㄒㄧㄥˊ」和「ㄏㄥˋ」我是这样分别，但是这义就是你没有成就的时候，你想要成就，你想这样努力地去用功，这叫做行「ㄒㄧㄥˊ」。等到行「ㄒㄧㄥˊ」有了成就了，叫行「ㄏㄥˋ」。我不是文学家，我不知道这个字…但是就是这样解释，用因果二个字来解释这个字的读音不同。若完全念行「ㄏㄥˋ」，那就是在果上说；完全在读行「ㄒㄧㄥˊ」，是在因上说了。当然我不是文学家，而文学家呢，很执着这件事，这个地方应该念行「ㄏㄥˋ」，你念行「ㄒㄧㄥˊ」这个音，你没有读过书的…有很多的问题。

　　「起四加行观察圣谛，是即加行无漏智摄。」这加行位还是凡位，还没有得圣道，但是它能得圣道，所以也给它个好名字叫做无漏智，「无漏智摄」。「名微妙慧」，以微妙慧。不过《披寻记》这个意思呢，是正在用功的时候的智慧叫微妙慧。如果说是前面的微妙慧是佛陀开示的十六种智慧叫做微妙慧，那应该没有这个问题了，名「以微妙慧」。「通达三摩地所行影像唯是其识，故名所缘能缘平等平等正智」。这个《披寻记》作者是这样解释。这个能缘所缘的平等，这么解释当然也好。

　　申二、能断我慢

　　由此生故；能断障碍爱乐涅槃，所有粗品现行我慢。

　　这是第二科「能断我慢」。前面是能生正智，这边第二科能断我慢。「由此生故」，由正智得生的关系，这个正智得生应该是到初果的时候这个正智，无我的智慧出现了。在没有得初果之前，暖、顶、忍、世第一的时候，它也逐渐的增长，逐渐的增长强大起来。强大起来呢，它就能断障碍爱乐涅槃所有粗品现行我慢。能断的是那个正智，断什么呢？是断除障碍你得涅槃的现行我慢。我慢是能障碍你所爱乐的涅槃的，这个我慢的作用呢，是障碍你所爱乐的涅槃。这个「粗品现行」是形容我慢，它是很粗显的事情，自己感觉到自己有修行，这不是很粗显的一种烦恼吗？「粗品现行我慢」，这个正智能断除去我慢，前面开始发出离心修学四念处的时候，初开始也可能我慢还没有……只有种子还没有现行，等到逐渐有了多少成就的时候，这个我慢也就随着出来了。出来时，原来还是很粗显的事情，现在这种粗显的烦恼，怎么样才能灭除去呢？就是无我观的智慧要现前才可以，能缘所缘平等平等的正智，实在就是无我的智慧。「由此生故」，能断除去障碍你所爱乐的涅槃所有的粗显一类的现行我慢，就把这个我慢断掉了。我是一切烦恼的根本，「我爱」是贪烦恼的根本，「我慢」是瞋烦恼的根本，由于有我的执着，就会引起很多的烦恼，把我、我所，我慢能够断灭了呢，烦恼也就不起了。所以到了阿罗汉的时候，爱烦恼、见烦恼都没有了。现在是说在初果之前的境界。

　　申三、能趣涅槃

　　又于涅槃，深心愿乐，速能趣入，心无退转，离诸怖畏，摄受增上意乐适悦。

　　第三科「能趣涅槃」，你能生正智、能断我慢，就能进入涅槃了。「又于涅槃，深心愿乐」，对于佛菩萨，大阿罗汉所居住的涅槃这个地方，这是离一切相，不生不灭的境界。「深心爱乐」，不是浮浅的，是深刻的喜欢，愿意到涅槃那里去。这就是出离的愿，出离心，就是从世俗谛出来到第一义谛去，你有这样的愿望叫做出离心，这个出离心是个愿。「速能趣入」，因为你有这个愿，你有深刻的、很诚恳的力量，很大的这样的愿，就能领导你自己向前进。「速能趣入」，很迅速的就到涅槃那里去了。若是你没有这个愿呢，那也就……愿能导行，没有愿也就不能修四念处了。不能修四念处，那也不能到涅槃那里去了，那也是不能得圣道了。若「深心愿乐」呢，就是有出离的愿，所以「速能趣入」。

　　「心无退转」，这个时候，你出离的愿心不会退下来的，不会退转的。就是你没得圣道的时候，你还是在加行位的时候，在暖位、顶位的时候，在资粮位就不要说了，到了加行位的暖位、顶位，还不能够不退转，若到忍位以上，就是不退转了。他无论什么境界，他这个向道的出离心，不会退下来了。这个愿不退，行也就不退，继续的向前进，继续的修止观，修四念处，「心不退转」。

　　「离诸怖畏」，心无退转，终究有一天到涅槃那里，到了这个时候，远离一切怖畏，一切的恐怖就都没有了。所以有恐怖就是因为有我，你有我，你就有恐怖；他现在无我了，他就没有恐怖。当然究竟圆满是要八地菩萨以上，到佛的境界才究竟圆满。

　　「摄受增上意乐适悦」，他这个时候，虽然还没有得涅槃，但是他能够摄受，他逐渐的增长他的增上的意乐，强大的意愿，就是增上意乐，强大的欢喜心叫「适悦」，对涅槃有强大的意愿，有强大的欢喜心，他就能不退转，他「离诸怖畏」。

　　午二、起四善根(分四科)　未一、暖

　　如是行者于诸圣谛，下忍所摄，能缘所缘平等平等智生，是名为暖。

　　前面是悟入四圣谛。悟入四圣谛分两科，第一科别辨悟入，第二科总显胜德，这两科都说完了。现在是第二科「起四善根」，是分四科，第一科是说「暖」。

　　「如是行者于诸圣谛，下忍所摄」，说这位修行人由了相作意到胜解作意这样用功修行的时候，他对这个四圣谛修十六种智慧，这样观察。「下忍所摄」，这个时候他的道力可以名之为「下忍」，叫「下忍所摄」。这个「下忍所摄」是什么呢？就是「能缘所缘平等平等智生」，就是能缘也是无分别的，所缘也是无分别的，所以能缘和所缘彼此都是平等的，这样的智慧现前了。「是名为暖」这叫做暖。这个暖是……，这时候把这个「忍」，我们通常说这个位置，暖、顶……，虽然这个时候的善根很殊胜了，但是还没有到不退转，「忍」以后就是不退转了。但是现在这个人呢？把这个忍的这个名字扩大了，暖位、顶位也名为忍，也叫做忍，这个忍就是安忍了。你心安住在这里不动就叫做忍。而这个时候，这个加行位的暖，他就修这了相作意和胜解作意，修十六种观察的智慧，他也能安住在这里不动，这个不动的程度，名之为下，叫做「下忍」，是这样意思。

　　未二、顶

　　中忍所摄，能缘所缘，平等平等智生，是名为顶。

　　这是中等的安住不动所含摄的，能缘所缘的智慧，平等平等的智生。这个中等的呢，是名为「顶」，这叫做顶位。就是你在这善根还没有到不退转，在不退，到退转的善根里面，它是最殊胜的了，所以叫做顶。虽然是很殊胜，但是还没有能够不退转，这个「顶」的意思如登山顶，向四方观察都是很分明的，这个意思。就是这位修行人用十六种智慧，观察四圣谛，观察的非常的分明，而不是模糊的，不是，不是这个意思。所以叫做顶。

　　未三、谛顺忍

　　上忍所摄，能缘所缘，平等平等智生，名谛顺忍。

　　这时候到了忍的本位。这时候这个忍是叫做谛顺忍，是上品的、是最殊胜的，超过前面的下忍、中忍，属于这一类的。它的能缘所缘也称之为平等平等智生，而这时候是谛顺忍，就是苦集灭道四谛，它能顺于四谛了，能调伏烦恼了。

　　《披寻记》一一一○页：

　　是名为暖等者：此中暖、顶、及谛顺忍，世第一法，如前诸根诸力中已释其相。是即名为四种善根。其义应知。(陵本二十九卷十页)

　　「是名为暖等者：此中暖、顶、及谛顺忍，世第一法，如前诸根诸力中已释其相」，在解释三十七道品的解释五根五力中，已经解释这个暖顶忍世第一的相貌，「是即名为四种善根，其义应知」。

　　未四、世第一法(分四科)　申一、出住心

　　彼既如是断能障碍粗品我慢，及于涅槃摄受增上意乐适悦。便能舍离后后观心所有加行，住无加行无分别心。

　　第四科「世第一法」，分四科，第一科是「出住心」。那位禅师既然能这样子断除去能障碍这个粗品我慢，粗品我慢是能障碍的，能断掉它。「及于涅槃摄受，增上意乐适悦」，说这个人修十六种观行的时候，他对于涅槃能够逐渐的增长，叫「摄受」，增长增上的意乐和适悦。「便能舍离后后观心所有加行，住无加行无分别心」，这个意思初开始用功的时候，烦恼重。烦恼重，你非要加强自己的道力来降伏自己的烦恼才可以。你如果道力不够了，烦恼就大起来了，就不能调伏了。但是到了这个时候呢，可不同了，到了这忍位的最后，是「便能舍离后后观心所有加行」，他这个时候用功修行的时候，烦恼不动了，这个我慢也不动了，他这个道力呢，也能舍弃后后观心所有的加行，不是须要特别的努力，不须要。「住无加行，无分别心」，他能安住在不须要特别努力，心里面不分别，这个时候就是奢摩他有力量了，奢摩他的力量大了。

　　这是第二科「辨心相」。前面说是「出住心」，行无分别心叫做住心，这个下面说明这个诸心的相貌。分三科，第一科「似灭非实灭」。

　　申二、辨心相(分二科)　酉一、似灭非实灭

　　彼于尔时，其心似灭，而非实灭。似无所缘，而非无缘。

　　「彼于尔时，其心似灭」，那位修行人在那个时候，他的内心就像灭了似的，什么叫做灭呢？就是那个无分别的智慧，非常的微细，那么叫做「灭」，好像没有心似的。「而非实灭」，但是现在这人的修行，这位禅师的内心还没到无分别智的境界，所以他不是……「似灭」，好像那个无分别智的灭的境界，但是也不是，不是真实的无分别智。

　　「似无所缘，而非无缘」，这个无分别智，他心里面没有影像，所以没有所缘境，现在这个世第一的时候这个住心，也类似那个无分别智的无所缘，但「而非无缘」，实在来说不是无缘，他心里面还有多少影像的。譬如观一切法空，空就是影像，就作如是分别，空就是影像。所以微细的来说，你分别一切法空也是不对的。但初开始用功修行，你不分别空就很难断烦恼，很难调伏烦恼的，所以还是要分别我不可得，分别一切法不可得。不可得的时候，就没有贪瞋痴的活动的地方了，所以作如是观就可以灭烦恼，可以调伏烦恼。但是现在这个时候，「似无所缘」，他的心类似无分别智，心里面没有影像。「而非无缘」，但是不是真实的无分别智，没有影像的境界，还是有影像的。

　　酉二、似远离非远离

　　又于尔时，其心寂静；虽似远离，而非远离。

　　第二科「似远离而非远离」。「又于尔时」，又这个在世第一的时候，他的心是很寂静。「虽似远离，而非远离」，无分别智远离一切相，远离一切烦恼，而这个世第一的时候这个心的寂静，也类似无分别智的远离，但是又不是远离，因为他不是无分别智，没到那么高。「似无所缘，而非无缘」。「又于尔时，其心寂静；虽似远离，而非远离」，还不是远离，「远离」有两个意思，远离一切相，远离一切惑，远离一切烦恼，这是无分别智境界。现在这位世第一，类似那样，但是又不是那样。第三科「非美睡眠覆盖」，分二科，第一科「显正」。

　　酉三、非美睡眠覆盖(分二科)　戌一、显正

　　又于尔时，非美睡眠之所覆盖。唯有分明，无高无下，奢摩他行。

　　「又于尔时」，又在世第一那个时候。「非美睡眠覆盖」，这个美睡眠，不是像我们这个睡觉，不是这样意思，他是也可以用睡眠来形容这件事，但是是美好的睡眠，就是心里面无分别境界。我们睡眠的时候如果不做梦的话，心里面没有明了性，但是也没有妄想。我们睡觉不做梦的时候，心里面什么也没有，没有妄想，但是没有明了性。但是这个修止观的人、修奢摩他的人，他心里面也没有一切相，没有一切的分别，杂乱妄想统统没有，没有一切分别，但是有明了性，所以和我们一般的睡眠不同。现在说「美睡眠之所覆盖」，就是更高一级的睡眠，那个境界，就是我们有的时候…在轻微的睡眠，也是睡着了，睡着了，但是别人说话还能听到，虽然能听到但是没有分别，也有这样的睡眠。别人说话你听不到了，那你是重的睡眠。现在这里说的美睡眠是更高一级的睡眠。现在说是这个「非美睡眠之所覆盖」，这个世第一他的心里面无分别境界，那又超越美睡眠的覆盖。不是这种境界。「唯有分明，无高无下，奢摩他行」，这个时候他心里面不修毗婆奢那观，他是心里面还是有明了性的分明，可是又没有分别，这样的奢摩他行。这是「显正」。

　　《披寻记》一一一○页：

　　唯有分明无高无下奢摩他行者：此显无相心三摩地，不低不昂如其所应名无高下。三摩呬多地说：由不思惟一切相故，于彼诸相不厌不坏，唯不加行作意思惟，故名不低。于无相界正思惟故，于彼无相不坚执着，故名不昂。(陵本十二卷九页)于彼所缘其相明净，究竟显现，故名分明。

　　「唯有分明无高无下奢摩他行者：此显无相心三摩地，不低不昂如其所应名无高下」，这个是用无相心三摩地来显示世第一的境界。「此显无相心三摩地不低不昂」，就是前面文解释过这个不低不昂，「如其所应名无高下」。「三摩呬多地说：由不思惟一切相故，于彼诸相不厌不坏」，这个修无相心三摩地的人，他心里面不思惟一切相。不思惟一切相的时候，但是内心「于彼诸相不厌不坏」，这个厌坏就是分别，他不厌不坏，所以不分别，就是不分别一切相。

　　「唯不加行作意思惟，故不名低」，他不努力地警觉其心，去思惟一切法苦、空、无常、无我，「故名不低」。「于无相界正思惟故，于彼无相不坚执着」，虽然思惟无相，但是可不执着、不坚执着这个无相，「故名」叫做「不昂」。不低不昂，这么解释。(陵本十二卷九页)

　　「于彼所缘其相明净，究竟显现，故名分明」，这是唯有分明，无高无下奢摩他行，解释这个分明。「于彼所缘」，那个世第一那个人，于彼所缘境。「其相明净」，一点儿不昏昧，究竟显现，「故名」叫做「分明」。

　　戌二、简非

　　复有一类暗昧愚痴，于美睡眠之所覆盖，其心似灭非实灭中，起增上慢，谓为现观。此不如是。

　　这是第二科「简非」。「复有一类」，有一类人。「暗昧愚痴」，那个人没有智慧，没有智慧的光明。「于美睡眠之所覆盖」，就是超越一般的睡眠，那个睡眠的境界，心里面没有一切杂念，但是还有明了性。这个时候，其心好像是灭除一切分别，但是还不是真实灭除一切分别，就是他不是真实是无分别智。「起增上慢」，他就认为他是得圣道了，他成就无分别智了。这是一类愚痴的人，会有这样的错觉。「谓为现观」，这个美睡眠的覆盖其心，美睡眠覆盖其心的相貌，就是心里面不分别一切法，而有明了性；有明了性而又不分别一切法；这个时候这个境界呢，就认为是成就无分别智慧了。「谓为现观」，现观就是无分别智慧。「此不如是」，那个人糊涂！他这样子认为，实在不是无分别智，不是现观。这是简非，下边显分位。

　　申三、显分位

　　既得如是趣现观心，不久当入正性离生。即于如是寂静心位，最后一念无分别心。从此无间，于前所观诸圣谛理，起内作意。此即名为世第一法。

　　「既得如是趣现观心，不久当入正性离生」，说那位禅师，修止观达到这个境界的时候，他成就了，这个「得」就是成就，成就了这样的「趣现观心」，就是向前进，他再进一步就是无分别智，他达到这个程度了。「不久当入正性离生」，不会很久，这就是一剎那嘛！他就会入到那个正性，就是法性，法性是离一切生住灭相的，就是无为的境界，就是契入无为的境界了。「即于如是寂静心位，最后一念无分别心」，他现在似灭而非实灭的这个境界，就是他的寂静心位，最后一念的无分别心。就是在凡位，最后一念的无分别心。「从此无间，于前所观诸圣谛理，起内作意。此即名为世第一法」，从这个无分别心，「无间」不间隔，「于前所观诸圣谛理」，前边是四圣谛，四四十六种观慧，智慧观察。而现在呢？「起内作意」，他不生起那么多的观慧，他不！就是只一个无我观、或者一个空观，叫「内作意」。这个时候的止观，叫做世第一法。

　　《披寻记》一一一一页：

　　从此无间等者：谓此最后一念无分别心，与出世无漏圣法为等无间缘，由无漏法各别内证非从他缘，是故说言，起内作意。即此最后一念无分别心，说明世第一法。

　　「从此无间等者：谓此最后一念无分别心，与出世无漏圣法为等无间缘」，这最后一念无分别心，就是给一剎那后，初果的须陀洹的出世间无漏圣法，作等无间缘。他这一念心一剎那间灭了，后一剎那就是初果了，这是等无间缘。

　　「由无漏法各别内证非从他缘，是故说言，起内作意」，「由无漏法」，就是没有烦恼的那个清净的、无为的境界。「各别内证」，每一人他自己到世第一那个时候，他内里边证悟的境界。「非从他缘」，不是从别人开示你，不是的。不是由别的人开示而成就的，是你自己现起无分别智慧，才能证悟的。「是故说言，起内作意」，若是起内心里边的无分别的智慧，就是能缘所缘平等智、正智生起了。这个非从他缘，这句话是形容修禅的这个人，到证道的时候，那一念清净的智慧。「非从他缘」，那一念智慧是你要用功，你长时期修止观成就的。我们初开始用功修行，你要依赖经律论的文句，依赖佛菩萨的法语，你才能成就，这是要依赖他缘。但是你最后得悟圣道的那个清净智慧，是自己努力的。努力的就是由佛菩萨的法语，你能够作意，法随法行，如理作意，这样才成就。所以这个地方就说一个，「非从他缘」，你非要自己努力才行的。「是故说言，起内作意」。「即此最后一念无分别心，说明世第一法」，是这样意思。

　　申四、释得名

　　从此以后，出世心生，非世间心，此是世间诸行，最后界畔边际，是故名为世第一法。

　　这是第四科「释得名」；得名，世第一这个名字，怎么意思？

　　「从此已后」，从这一念心以后。一剎那间呢，「出世心生」，就是超越世间的那个清净的智慧心现起了。「非世间心」，这一念心呢，不是世间的有漏的境界。「此是世间诸行，最后界畔边际」，这个世第一这一念心呢，是世间一切有为法最后的边际，就是到此为止了。「是故名为世第一法」。

　　寅二、通达(分二科)　卯一、明现观(分四科)　辰一、出智体

　　从此无间，于前所观诸圣谛理，起内作意。作意无间，随前次第所观诸谛，若是现见，若非现见；诸圣谛中，如其次第，有无分别决定智现见智生。

　　这是第二科「通达」。前面是辨四谛境，分二科，第一科是观察，观察里面有了相作意，有胜解作意。这两科都说完了。现在第二科是「通达」，分二科，第一科是「明现观」。分四科，第一科「出智体」。

　　「从此无间」，就是从这个世第一，它的这个能缘所缘平等智。「从此无间，于前所观，诸圣谛理。起内作意」，就是在四加行的时候，所观的四圣谛理，所现起的内作意，成就的智慧。「作意无间，随前次第所观诸谛」，他继续不间断地修止观。「随前次第所观诸谛」，还是苦集灭道四谛，最后就是观苦谛。道谛减去了，灭谛也减去了，集谛也减去了，最后就是留个苦谛。「若是现见，若非现见」，「若是现见」，那就是欲界的苦谛。「若非现见」，就是上二界的苦谛。「若非现见：诸圣谛中、如其次第、有无分别决定智现见智生」，如其苦集灭道的次第，有无分别的决定智慧现前，「无分别」。「决定智」，一点不犹疑了，不犹豫了。现见苦集灭道的智慧现起了。由苦谛，先见苦谛，再集谛、灭谛、道谛，欲界的和无色界的，那就是八忍、八智，就是十六剎那。

　　辰二、辨断果(分二科)　巳一、断障

　　由此生故，三界所系见道所断附属所依诸烦恼品一切粗重，皆悉永断。

　　前面第一科出智体，这个无分别智慧的体相。下面「辨断果」，就是断烦恼，这是一个果。分二科，第一科是「断障」。

　　「由此生故」，由这个无分别智现前了的关系。「三界所系见道所断」，属于欲界的，色界、无色界的，这个是见道所断的烦恼，那就是十使：身……萨迦耶见、边见、戒取见、见取见、邪见、贪、瞋、痴、慢、疑，这都是属于这个见烦恼的，三界所系的、见道所断的烦恼。「附属所依」，这个烦恼是附属在你的色、受、想、行、识里面。「诸烦恼品」，就是这么多十使的烦恼。「一切粗重，皆悉永断」，这个粗重就是指烦恼的种子，这个智慧一现前，这个烦恼的种子完全没有了，所以叫做断障。

　　《披寻记》一一一一页：

　　若是现见若非现见等者：前说现见诸蕴谛智，即是能生法智种子依处；及不现见蕴比度谛智，即是能生类智种子依处故；是举其因。今显其果，故作是说。当知法智类智总略名无分别决定智现见智。

　　「若是现见若非现见等者：前说现见诸蕴谛智，即是能生法智种子依处」，这前面讲过了。「及不现见蕴比度谛智，即是能生类智种子依处故；是举其因」，这是智慧生起的因。「今显其果」，就是「故作是说。」「当知法智类智总略名无分别决定智现见智」，这是总说。法智也好，类智也好，总合，合而为一，名为无分别决定智现见智生。

　　巳二、得果(分三科)　午一、不还(分三科)　未一、标离欲

　　此永断故，若先已离欲界贪者。彼于今时既入如是谛现观已，得不还果。

　　这是第二科「得果」，分三科，第一科是「不还果」。分二科，第一科「标离欲」。

　　「此永断故」，这个三界所系的、见道所断的、这一切烦恼永断故。「若先已离欲界贪者」，若是这个修行人，在断见道所断一切烦恼之前，他已经远离了欲界的烦恼。「彼于今时，既入如是谛现观已」，他现在经过或长或短的修行。「入如是谛现观已」，就是入无分别智叫做「现观」，无分别智观察苦集灭道四谛，就得不还果了。他不是得初果，也不是得二果，他一下子就得三果了。

　　这是第一科标离欲。第二科「释其相」，分二科，第一科「例前」。

　　未二、释其相(分二科)　申一、例前

　　彼与前说离欲者相，当知无异。

　　说这个人，这个初果、二果都还没能离欲，三果是离欲了。这个离欲的相貌，「当知无异」，这个前边那个四禅八定说完了，后边也就说到这个离欲的相貌，就是现在是三十四卷，那是三十三卷的后边，也是一样的。

　　申二、简别

　　然于此中少有差别，谓当受化生，即于彼处当般涅槃，不复还来生此世间。

　　「然于此中少有差别」，这是「简别」，第二科。可是这前边那个离欲还有点差别。「谓当受化生」，说这个离欲的这个人，得三果阿那含的这个人，他是「当受化生」，他现在是欲界的人，他若在这里死掉了呢，他要受化生，就是胎卵湿化的化生。「即于彼处当般涅槃」，化生就是色界天、无色界天的人，都是化生，他们没有胎生、卵生、湿生，都是化生。这些不还果这个圣人呢，他将来生到色界天、无色界天去，所以当受化生。「即于彼处当般涅槃」，就在色界天、无色界天，他就得四果阿罗汉了，在那里入涅槃。「不复还来生此世间」，不再还来欲界受生死了。那这就是不同于只是得四禅八定，没得圣道的人，那个离欲的，就不相同了。

　　《披寻记》一一一一页：

　　彼与前说离欲者相等者：前说离欲者相，谓身业安住，诸根无动，乃至广说。(陵本三十三卷二十页)今说不还少有差别。彼虽离欲而非究竟，还于欲界生四生中。不还不尔，唯生色无色界，不复还来生此世间。是故说言当受化生，即于彼处当般涅槃，由色无色唯化生故。

　　「彼与前说离欲者相等者：前说离欲者相，谓身业安住，诸根无动，乃至广说。(陵本三十三卷二十页)今说不还少有差别」，这个不还果和那个离欲，都是离欲，可是有点不同。「彼虽离欲而非究竟」，因为他没得圣道，不是究竟的离欲，「还于欲界生四生中」，他在色界天、无色界天的寿命结束了，还是要回到欲界来，受胎卵湿化四生的。「不还不尔」，现在说佛教徒得不还果，也是离欲了，那和前面那个没得圣道的离欲的人不一样，「唯生色无色界，不复还来生此世间」了。「是故说言当受化生，即于彼处当般涅槃，由色无色唯化生故」，这个不复还来欲界受生，因为他没有欲界的烦恼了，所以他不来欲界受生，但是他若有事情，他还是可以来欲界来。他若有慈悲心，来欲界来度化众生，那也是可以来，那不是烦恼令他来的，也不是烦恼的业力令他来的，是他的慈悲心来的，就是由愿而来，乘愿而来。

　　通达这一科里边分二科，第一科是明现观，第二科辨作意。明现观里面分四科，第一科出智体，第二科辨断果。辨断果里面分二科，第一科是断障，第二科是得果。得果里面，第一科是得不还果，现在是第二科得一来果。