听经札记（十二）

　　△大光明表大智慧,佛法彻始彻终都是讲的智慧,凡夫无始以来迷惑太深,有大聪明的人能辨别是非善恶已经算是很了不起的了,有小聪明的人能辨别利害也算是不错的,真正晓得是非利害的并不多。印光大师说如果有人能够一切放下,一心一意的念佛,求生西方极乐世界是世界上最聪明的人。

　　△欲弘法利生必先广结法缘,他人来找麻烦,事实上难免,因为多生来业因感召所致,一切横逆均应承担,一心一意放在佛法上,以佛法度人使其念佛成就往生西方,即等于把他由地狱里救拔出来一样。法布施中以印经功德最大,但是必须有人讲经才发生效力,故讲经说法亦属当务之急。如发心弘法必蒙佛菩萨加被与龙天之护持,但是心中要远离名闻利养,心中空空洞洞,必有感应。

　　△世间种种行业一转变过来即是佛菩萨的行业,佛菩萨穿衣吃饭都是在修般若波罗密,在日用平常之中注重观行,即能转变过来。大乘菩萨是在五欲六尘中修行,小乘人远离尘劳,没有善巧方便乃是笨的办法,小乘人未见性,般若智慧未开,只能解脱三界之内的生死,而不能解脱三界外的变易生死,没有方便智与根本智,若有方便智在修行中均可转变为普贤大行,但大乘行如不慎重亦能发生流弊,菩萨有随顺烦恼行,为度生之方便,对众生有利益时,迫不得已而偶一为之,如自己程度不够,幸勿轻于尝试,阿难已证初果须陀洹,尚且遭摩登伽女之难,何况其他。

　　△经云:‘虽离生死,而于诸趣自在受生,虽现世间,而于涅槃入出自在’。这是乘愿再来人的境界,譬如在人道中受生,对于世间诸苦应有感触,如夙所传印光大师是大势至菩萨再来,其一生遭遇亦有种种困境,一切感受自然与凡夫无二无别,但是受是身体上的感受,身受心不受,心中清净一尘不染。乘愿再来者在六凡世间受生,于涅槃入出自在,入出不二,入出一如,生死即涅槃,何时才能不二,到了见到性的时候才能不二,未见性仍是二。见性之后,生死即涅槃,烦恼即菩提。

　　△菩提心要三心圆发方称具足,不会退转,所谓三心即是直心、深心、大悲心,心中无弯曲之相谓之直,直心是道场,直心是见性的唯一条件,心中绝不可有委曲相。大乘菩萨的直心就是清净心,清净心不染,心中有贪的念头还算是直心吗?贪图物质享受是贪,贪图往生西方极乐世界也是贪,不知此中道理,修了几十年还是老样子,全是在形式上用功夫,无济于事,佛法重在去贪心。凡夫是染业,菩萨是净业,金刚经说修一切善是业,离一切相是净,普通人以为善业就是净业,实为大错。善业只能在三善道受生,仍不出轮回。修净业不要勉强,一切随缘随分,决不作超越自己能力范围以外的事,随顺一切事物,量力而为,常常如此身心自然清净。

　　△四愿轮略说:

　　(一)住好国土 (1)四事供养无缺,不必用力求谋。(2)地方治安良好,无恐惧之心。(3)物产丰富,生活敷余,人民安居乐业。(4)风俗善良,人情味浓厚,善人多。(5)寂静安宁,无杂乱噪音。

　　(二)依止善人 善人有五条件,殊为难求:(1)博学多闻,有丰富之学识,样样通达。(2)有修有证,行解相应。(3)辩才无碍,善于讲解,有很多有学问之人,无善巧方便,只能自修,不能教人。(4)有大悲心,看众生迷惑颠倒,愿尽力化导,无任何条件。(5)学不厌、诲不倦,教导学生无有疲倦。

　　(三)发大誓愿⑷(1)有善缘,惟有了解佛法才能引导发愿。(2)发大誓愿即是发菩提心,从愿上说,众生无边誓愿度,基于无缘大慈,同体大悲所发出来的度一切众生之心,无论众生是善是恶均应救度之,学到了本事之后还是为了渡众生,所以发愿亦须有福有智。(3)善修、要会修,有善巧方便成就快,原则上说,心行与性相应是修的目标,愚者(指罗汉)难分识与根,天上人间七番生死,也见不了性。(4)说法、在修学期间要常常说法,常说法、悟处多,教学相长,不肯讲经决定学不出来,不是出风头,也不是求名闻利养。(5)善出、不能停留在某一阶段,绝不留恋,得到之后,立即舍去,万万不能染著。

　　(四)集胜功德 (1)对于所作善事,无论大小均须有欢喜心,不能有丝毫勉强,量力而为,培福要自然,否则将来的结果也有障碍。(2)培福时要有善人领导,不能令其发生困难与障碍。(3)身体健康、趁年轻时培福,可以老而不衰,临终无死苦,老病死三苦均不受,要健康长寿最好的办法是素食,不与一切众生结冤仇。(4)定、求心地清净。(5)慧、修福德之主因。有此四愿轮,可以游正觉路,至大涅槃。世间聪明智慧的人很多,任何事情都能办得到,惟有操纵生死一事世间人作不到,必须依靠佛法修行,故佛称为大雄,确有其道理在。

　　△凡是不变的是真的,有变的即非真,凡夫执有,二乘执空,这是凡小的毛病,大乘两边均不著,对于宇宙人生一切通达谓之般若。无始以来,我们被烦恼所熏习,实在太久了,财色名食睡是地狱的五条根,天天以五欲熏习,乐此不疲。佛法是一条很生疏的路子,岂能浅尝而止,必须要熏习再熏习,重覆再重覆,方能见功效,所以多听经多看经是有必要的,不被佛法熏习即被烦恼熏习。

　　△性体本来是空寂的,性体即是本来面目,大乘讲空寂与本性相应,如执著有即与性不相应,不与性相应,修的都是有漏的人天福报,就不能叫做真修行。空寂就是心地清净一尘不染,无论修行任何法门,有能修的我和我所修的法门,有能有所即非清净,小乘人离开有为法,而没有离开无为法,偏真涅槃也是害人的。

　　△大空三昧亦称为大三空三昧,即人我空、法我空、空亦空,心中绝对清净,世间一切有为法毫无牵挂,佛法也不牵挂。念佛讲理念,念到理一心,生实报庄严土,花开见佛。世间事要放下容易了解,佛法也要放下难懂,不放下又不能见性,大乘佛法放下与不放下是同时的,正在提起时也是放下的时候。譬如念佛,依照大势至圆通章,都摄六根,净念相继,就是修楞严大定,心地清净,度化众生而不为六尘所缠,心中什么念头都没有,心中没有能念的自己及所念的佛。无能无所是寂,念念分明是照,无论修什么法门都离不开此法,步步踏在道上。欲接近华藏世界必须先破四相,世间第一难事是求人,破四相是求己,自己同意如此作,还有什么难处?到了极乐世界是学本事的,学成之后就要离开这个地方,正如同行愿品之参访善知识给与我们的榜样,每个位子均不留恋,从今以后,一切是非人我都看淡一点,绝不执著,学吃亏、学忍让。假如真能与空寂相应,无人无我,谁受生死,当下即得解脱,此境界如能转得过来,歇即菩提。

　　△一念嗔心起,百万障门开,本来修行得很好,很有进步,忽然遇到一件不顺心的事一发脾气,一烧就完了,这是世出世间一切事业成败的关键。俗话说道高一尺,魔高一丈,魔一现前即是来考试的,不管外面境界变成什么样子,心中如如不动,因为外面的境界都是自己心里变现出来的。在世间作任何事情,作任何职业都可以修道,必须认定外面的一切境界都是善知识,善人固然是恩师良友,恶人也是佛菩萨化身替我们消灾的,对他们都要表示感恩之心,绝不可起一点是非人我的念头。菩萨令一切众生生欢喜心,如他不高兴我,我就躲开,免得使他心中生烦恼,随时随地都是修菩萨行,这样做还会有嗔恚吗?

　　△施药对于有病的人功德最大,从因果上讲,施药得无病的果报。四事供养中即有医药,如身体不好常常生病,若能施医药费帮助贫病之人,即得健康。凡夫业报之身难免有痛苦,如肯布施医药则身心舒畅,少病少恼,若再能回向则与菩萨行相应。

　　△经云:‘愿一切众生于诸盖缠,究竟得出’。此处所说之盖指五盖而言。五盖是(1)贪欲、凡夫之所以不能得证圣果即是因为有五盖不能见性,有贪欲即障碍了布施及持戒二度,故将贪欲列为第一位。(2)嗔恚、三毒烦恼之一,盖覆慈悲心,并破坏忍辱波罗密。(3)睡眠、睡觉亦属烦恼,工夫未到、睡眠确属必要,此系指贪睡而言,贪睡障碍精进,饮食与睡眠在心理上影响甚大,心理重于生理。(4)掉悔、即掉举与恶作,掉举心理上定不下来,越想求定越乱,有后悔心也定不下来。菩萨做事,做过之后不再追悔,掉悔二项均是盖覆禅定的。(5)疑惑、对于一切事犹疑不信,事理不明,圣言量也不相信,障碍般若智慧,因而起惑造业受报。

　　△初住菩萨已破了一分无明证到一分法身,与佛的圆满法身无二无别,到了第七住菩萨名为不退住,身心合成,日日增长,永不退转。念佛往生西方之后,照阿弥陀经所说‘极乐国土,众生生者,皆是阿鞞跋致’,即等于第七住菩萨,这是何等便宜事,有这样便宜事而世间人念佛往生的并不多,其故安在?就是因为道理不明白,所以仍然看不破,看不破就放不下,若真能看得破,则在有生之年广修善根,培养福慧,何时命终,不必理会,实占尽了天下的大便宜。如目前认为世间事尚未了,对于个人事业以及家庭眷属牵挂不断,只想再等几年,把事情了一了,环境好一点再学佛,这样拖下去,恐怕永无学佛的机缘。假设日后环境总没有改善,岂不是一辈子不能学佛了嘛?须知佛力加被在乎感应道交,只要一心放在道上,不顾任何艰难困苦,将来所走的路线,都是佛菩萨在冥冥中加以指引,决定逢凶化吉,遇难呈祥,这个话是过来人说的,有事实的证明,不是空口劝善的。

　　△一经通,一切经通,一千七百则公案,如有一条不懂,则全部不懂。求智慧应先求根本智,根本智求到,后得智自然现前。心地清净,湛然不动是根本智,读经时把心定下来不要打妄想,一个字一个字的接著往下念,不要揣摩,可以求到根本智,若心不专一,一面读经一面又想旁的事情,就没有效验了。

　　△忍辱的功德与不忍的害处,凡是学佛的人多多少少都知道,而境界现前,自己作不了主,就把他忘记了,仍旧是肝火上升,一点不让人,这实在对于忍辱真实的利害还未参透,要知道幸幸苦苦好不容易修持所集的功德,一把火把它烧光,岂不太可惜了吗?一个人受污辱最易生嗔恨心,辱都能忍,还有什么不能忍,嗔恨是修行人的大忌讳,有了它这一生就不能成就,因为嗔恨心与菩提心不相应。菩提含有觉、平等、慈悲义。嗔恨之生,由于事之不由己意,便是著我相,尚何平等之有。世事莫非梦幻,如意不如意,何必认真,此而不知尚何觉悟之有,其违反慈悲,更不待言,普贤菩萨说:菩萨过失莫甚于嗔心,以前所积功德虽多如森林,嗔火若生,一齐烧尽,我们平日积功累德,好不容易,稍遇不顺心的事,一发脾气,把以前的功德统统烧尽,然后再从头来,岂不可惜,岂不可怕。

　　△修行人忘失菩提心,轻则懈怠废弛,重则道心全退,大乘学人一时不能离开菩提心,道者不可须臾离也,修道与求学一样,不进则退。佛说忘失菩提心而修诸善事,魔所摄持,故无菩提心而修善事即是魔,魔非青面撩牙三头六臂之谓,凡是被烦恼障碍所摄即谓之魔。例如对于某人特别喜欢,勤加慈爱,但无菩提心,待来生可能同他变成眷属,如有菩提心,对于某人只有慈悲而无情爱,即不著相。菩提心如一面镜子,照得清清楚楚,俨然实现,事后一点痕迹都没有,即修一切善,离一切相,如心中不清净,即是为自己找麻烦。

　　△在六道中最高级的凡夫是无色界诸天,百法中之十一个色法都没有了,没有色身,只有灵魂,故无障碍,身为苦本,处处受拘束,色界天很自在,但在佛法中并不赞叹,因其只能自己自在,自己解脱,类乎小乘,但还不如小乘,因小乘人的目在是已出了三界,已了生死,而色界天人的自在是有期限的,所以四空天的人常常误会,认为自己入了涅槃,他只靠定力,定力一失,还要投胎,所以学佛的人决不可求生天道,是不究竟的。

　　△欲界福报最大的天是他化自在天,资生乐具,随意而来,自己不要费心思,全由化乐天供养,故名他化自在天。欲界天仍未离开五欲六尘,到了初禅天(属色界)欲就断了,只断了现行而未断种子,其能断欲的力量是禅定的功夫,因最高最乐的享受是禅定,此种乐趣超过欲界之乐。欲界天是修上品十善的,修上品十善只能达到欲界的第二层天即忉利天,但是第三层夜摩天就需要禅定,自己没有禅定功夫升不到第二层天。所以超渡亡人,最有功夫的法师,如梁皇忏的宝志公是观音化身,也只能将郗氏超度到忉利天,再没有办法升上去,所以我们修行要靠自己努力,不能靠旁人。

　　△魔在人间的时候都是学佛的,未学得好,就变成魔,学佛的人若是带有一分贡高我慢嫉妒的心,虽然也修布施,也修禅定,有相当功夫,命终多趋向于魔道。

　　△一般人不了解佛是最上福田,所以菩萨供养佛,身体力行给众生作榜样,愿一切众生一心向佛,常遇清净福田,如真能遇到佛,承事供养,是多生多劫来修的善根福德。

　　△大乘法难行,尤其是末法时代,似是而非的佛法,老修行人亦难以分别。大乘有随顺烦恼行一说,初学佛之人不可不知。见了性的大菩萨为了度众生可以随顺烦恼行,为情势所迫,不得已而为之。如罗什大师之吞针故事,即其一例,如一般凡夫四相还没有破,一随顺烦恼,即入三恶道,不但破戒而且破见,这要看自己的程度如何,幸勿自寻苦恼。

　　△佛教彻始彻终就是一个舍字,舍的干干净净就成佛了,佛的智慧是殊胜的智慧,无上智王,得无碍神通,华严经七处九会佛并未离开菩提座,升忉利天升兜率天,普现十方世界以及过现未三世,佛均未起坐,如此境界说出来令人难以相信。因为佛的境界又岂是凡夫小乘权教菩萨所能领会呢?学佛必要学大乘,比学小乘占便宜,小乘是在枝叶上断,其境界不过是内守幽闲,犹为法尘分别影事,其所断的烦恼是粗重的烦恼,而微细的烦恼仍未断,其根未断,过一个时期又滋生出来。

　　△破相至为重要,有相即见不了性,有相即不是大菩萨,凡是没有见性的菩萨均是小菩萨,见了性的是大菩萨,离了相自然与无上道相应,少数人作了小菩萨还算是好的,有的入魔道,楞严经中之清净明晦即是照妖镜,以之照自己,而非照他人,外面的妖魔与我们不相干,学佛人应常作如此想,佛制定的戒律是为我一个人制定的,不是拿他量旁人。信心清净就是华严经的一真法界,此即禅宗的明心见性,故大乘学人的下手处即是破四相。学佛就要学吃亏,学上当,此种大利益不是一般人能想像得到的,如对初学佛的人讲这种话,一定把他讲跑了,但是对老修行应说真实话。

　　△修净土不能离开般若,真正能老实念佛可以不必听经研教,念佛时心里还打妄想就不老实,千万人中难得有两三个老实的。欲想在净土门中有成就,即不能不留心般若,般若即离相,无论著我相著法相,稍有分别计较,便是住尘生心,心有尘染,那得清净。修行要在日常生活当中一切事看淡一些,心里不执著,一有分别计较即是烦恼起现行,有烦恼有染污即不是菩提心,千万不要以为净土法门不谈般若,无论什么法门离开般若就不是佛法。

　　△看佛经不能呆看,偏于一面都会出毛病,佛的说法圆融方便,教下说的大开圆解就是面面观。举例说:体相用因缘果事理八面看到,也不过只看个表面。教下之大开圆解与宗门之大彻大悟,无二无别,一即一切,一切即一,布施统摄六度,度度都统摄六度,一修一切修,般若太重要了。六度之关系非常密切,初学有次第,由布施持戒下手,后后胜前前,按次序修,不能躐等,不能好高骛远,更勿自持聪明,不必按步就班,可以一步登天,危险殊甚。世出世间一切成就即在舍忍二字,若著了相,舍与忍均不能圆满。著相修六度即是六种有漏的善业,来生不过受人天福报,佛法与世间法即在著相与离相二者之间的分野。先说布施也有深意,因舍有遣执之功,破我之能,最与般若密切,若想修福,必须布施,离相修福,得清净福报,这种福报是自然的、是清净的、不著相的。

　　△世间学问均不圆满,有利必有弊,佛法是有利无弊,人家同我们划界限,因为地是凡夫,我们不能对人家划界限,凡事不要太认真,对世间事淡一分即对佛法靠近一分,看十法界众生等无差别。劝人学佛可不能劝人断除世间法,佛法在世间,不离世间觉,重在一个觉字上,迷了就是世间,法,觉了即是佛法。至于信仰任何宗教都是圆融自在的,自己见解圆融了,四相没有了,看一切法都是圆融。有人问那是大乘经,那是小乘经,圆人说教,无教不圆,唯有一乘法,无二亦无三,外造经典也是一乘法,未入这个境界,因有分别心故不能圆融,这个境界我们一生可以达到的。

　　△一般人看到经中所说佛的神通广大,认为这种情形大概不是一般人所能办到的,其实一切众生均有如来智慧德相,何以我们显不出来,因众生自己有烦恼遮盖著了。学佛不过是把本能显现出来,佛在经中所说理论无非破除疑惑,所说的方法无非打破执著,而后无量的智慧德能才能现前。世间法有高下胜劣之分,而在佛法虽有较量功德,到最后有不能较量的所在。说到本性,不增不减,才是圆满究竟,如增一分就坏了,无明一破即是一真法界,西方净土讲四土,凡圣同居土属于十法界的,实报庄严土是一真法界,谈不上净秽之分,如明白此理,在日用平常之中分别心尽量减少,慢慢即进入一真法界,到了圆满究竟的地步,即是一念不生。中国圣人亦曾谈到过,而语焉不详,庄子说天地与我同根,万物与我一体,没有佛法说的彻底微细。

　　△佛法是宿命论又非宿命论,迷在境界中即受命运的支配,以业力作主宰,觉了即非宿命论。了凡四训在台湾流通不下五十万册,但有几人能依之而行,如照之行即能主宰自己的命运,对任何东西有丝毫的贪爱,布施度即未圆满,乃至于对自己的身体亦不可执著。金刚经彻始彻终就是一个布施,菩萨布施重在离相,心不著相,不是什么都不要,眼前所有内外财一切不执著,如养儿女也是布施,身体一天勤劳亦是布施,佛法在世间,不坏世间相。庞居士之沉财宝于江心,他说好事不如无事,只不过为了劝诫一般行善著相的人,示范一番而已,妙在此处,学佛即要在这个地方著眼,才能做到离相,正在修善时,亦正在离相时。

　　△大乘佛法是处在五欲六尘之中而不染,与众生同事(四摄法之一)而随时随地提高警觉,不往生死,不住涅槃,不厌三界六道。

　　△心体说的太多,愈说愈难懂,了别之心不是真心,了别是识的作用,是妄心不是真心。偶而起来一念,无论善恶亦非真心。心体无念,起念即非真心。言心的性甚为清净,众生对于心性本体迷惑,佛乃开示令入佛之境界。佛说法四十九年,讲经三百余会,其目的无非令我们认识真心,要入这个境界,必须要把识心内所藏的东西无明烦恼一齐丢净,学佛不是修心也不是修性,要知心性本来是清净的,不必修,只要破了无明烦恼就成了。