学佛几年了，对戒律这方面明白得很少，请师父开示，在家居士如何持戒修行。

学佛几年了,对戒律这方面明白得很少,请师父开示,在家居士如何持戒修行。

这个刚才我已经讲了,在家居士更得严格持戒修行。为什么在家居士反而要严格持戒修行?因为我们所造的业更多,所以戒律更得严。佛制戒都是根据我们造业情况来制定的,作为末法众生,戒律对我们来讲就很重要,也是根本重要。所以学佛,如果光诵经、打坐而不持戒,这就是谤佛,这就是魔业。佛所呵斥的就是这种人,不持戒修行,佛所呵斥,这是不允许的。所以在家修行必须持戒,只有由戒生定,由定生慧才是正确的。

如何持戒?就是我们一言一行都应该持戒,我也跟他们经常讲。特别是我们的居士中女居士多,上街买菜很容易犯戒。到市场挑菜,把好的拿走,把坏的留给人家,完了讲价钱,这些东西都是犯戒,临走还拿人家一点。别人一看她手里带着念珠,“这学佛的怎么这样,还不如不学佛呢!”人家就说了很多闲话,所以说我们不要这样。

我们在家居士就是买菜也好,做什么也好,我们一定要公平,不挑不拣,行菩萨道。什么是菩萨道?就是不自私。买菜时买什么样的?买坏的,把好的留给别人。那个卖主啊,做生意的,你要挑坏的,他当然高兴,他会多卖钱,多卖钱他也高兴,是不是?你让众生高兴,不就是你高兴,应该别自私。或是怎么样呢,我不挑不拣。应该这么持戒。

另外人家找错钱了,多给你了,你赶紧给送回去,千万别占人便宜。一看多了,赶紧走吧,好几天不敢上市场,这就不好办了,是不是?(众人笑)这就和佛弟子不一样了,所以赶紧给送回去。买菜也是这样,不要看秤,多少呢,我们信任人家。你信任他,将来别人就信任你;你不信任别人,将来别人也不信任你。你老看秤,怕吃亏,实际上你真吃了个大亏。学佛首先从真实做起,相信人做起。也就是说学佛要做个傻子,不要做聪明者,越傻越好。

我们为什么要做傻子呢?谁能讲一讲?提个问题,为什么我们要做傻子,谁能回答一下?看哪个居士低头了要回答。你说。

一居士答:只有傻子才能利益众生。

傻子能利益众生,好,还有没有回答的?

一居士答:只有去做傻子,他外在的贪、嗔、痴,欲望特别少。

嗯,这是对的。

一居士答:无明特别少。

好,那个居士说。

一居士答:只有傻子不自私自利,都是为别人。

好,还有没有答的。

一居士答:阿弥陀佛!大智才能若愚。

大智若愚,好,还有没有答的。

一居士答:我认为傻子凡事都不爱计较。

不爱计较,他为什么不计较呢?

一居士答:我觉得他好像什么都无所谓似的。

什么都无所谓,好,这是一种说法。

一居士答:阿弥陀佛!傻子就是不分别,或者是不妄想。

不妄想。好,你说。

一居士答:我理解的,傻子吧,只是说表面是傻子,真正的不是傻子。就像你普度众生似的,并不是你去普度众生,而是你自己度你自己。你说是傻子,在这说是傻子,别人说你是傻子,而真正的不是傻子。我说的就这些。

一居士答:傻子实际并不是傻子,是一种智慧。

啊,一种智慧。

一居士答:阿弥陀佛!就像两位师兄说的,真正的这个傻子是为自己这个自私自利的心要减少一些,对自己要不用心,但是对外面的一切人、事、物要了了分明,做一个大智若愚的真正修行人,才能利益一切众生。

一居士答:阿弥陀佛!这个傻子脑子里没有那么多乱七八糟的想法。

好,大家说的基本都有道理。主要一条,为什么要做傻子?因为他相信因果!他相信了因果,真正相信了因果。我们都说信因果,实际上我们遇到事情就不信因果了。人亏你天不亏你,他相信了这一条,所以他从来不怕吃亏,不存在吃亏的问题,给多给少都是自己应该得的。他相信因果,所以他就不愿意做聪明人。聪明人他是违犯因果,违背了因果。所以说真正的傻子他是相信因果。相信因果的人必然表现得很傻。有时候给他找钱,给他就拿,不给就拉倒,不要了;有的欠他钱他也不要了;有人骂他,他也听着,也欢喜接受着。因为他相信了因果,相信因果的人才是真正自在的人,也就是真正相信了自己的人,也是真正相信佛菩萨的人,而从中我们又修行了自己。

像各位讲的,有了智慧,有了不分别,所以一切都自在了。傻子是最自在的,并不是愚痴。所以说我们在家居士,应该严格持戒,持戒就是相信因果。持戒就是“行”,说我们要行佛法。什么是行?持戒就是行。说我们要信佛,要信愿行。什么叫信?戒律就是信。这是佛说的信和行,这不是哪个祖师大德说的,这是佛说的。戒律就是信,戒律就是行。所以说我们应该坚持戒律去信去行。没有戒律一切信都不成立,一切行都不成立。我们想成佛必须从戒律开始。

特别在家居士,有时候看着是很难的事情,但也是最好的机会。莲花出污泥而不染,越在污泥之中,我们的莲花长得越好,所以说我们利用在家居士这一段好好修持。别人都那么做我就不那么做,别人不做的我去做,别人不敢做的我去做,这才行。别人骂我傻子,那就骂!

过去我在当居士时候也有这种现象。经行,有时走在道路上,有的同事看着我,说:“哎,你怎么低头走道,你干嘛去了?”我也不理他。等我前面走,后面骂:“这个傻子!”那时候我在药局,有的跟我要药,我不给,虽然我很客气地跟他说,等我一转身,“这精神病!”他说这是精神病。我听完以后很高兴,很开心。最起码我和你不一样了,不一样就说明我在进步。所以说学佛,要想修行必须和他们不一样这才行,不一样就是恒顺众生,不一样才是符合佛的道理,才符合佛的戒律。如果一样,恐怕我们这里早就开小差了。你要检查你是否是真修行,还是挂个名,打着佛的旗号说在修行,实际上还在继续搞贪嗔痴。所以在家居士在这块要特别加小心。居士持戒这方面是最好的一个环境——就因为环境不好,更得持戒。

比如说,走在马路上,吐痰,我就不随便吐。过十字路口,红灯,那我就不走,不管有人没人,就半夜走那块儿我也不走。因为政府规定的,规定就是戒律,就是利益众生。既然利益众生的,没有人我也不走。为什么不走?我心得老实,是不是?不欺暗室嘛,不管白天黑天我都要这么做。就人看不着,还有天人看着,是不是?还有佛菩萨瞅着。应该锻炼自己时时守戒。

有一次我坐一个客车,长途客车,在什么地点忘了。正好停车大家都下去了,去方便。等回来的时候,车就往前走了几步,大家上车,我最后一个上的,不能跟人挤。这出家人、学佛人都记住了,上车、上火车、上汽车都不要跟人挤,最后上。它这车停着,正好那个车门那块有个栏杆,还挺长。这个栏杆就是不让人从这过的。这个车开的方向不太对头,但是已经开到这,作为一个学佛人,一个出家人,绝不可以跨栏杆,迈过去上车,虽然很低,那也不能迈。后来我就从旁边绕。这车上人很着急,说:“你看就剩这一个人了,他还在绕着走,你快上来吧,这迈过来多简单,你这人怎么不迈呢?”你愿意怎么说怎么说,你车开走了我也不迈。后来我就绕了一大圈,上的车。等上了车以后,这车上没有一个吱声的,鸦雀无声。突然有几个人就说话了,说:“这才是出家人呢!”

你看看,很小的一件事情,没有什么了不得的,也没有去说法,也没有什么惊天动地的事情,就一个小小的守戒,这守住一个不迈栏杆,大家就称赞佛法,称赞佛法僧,是不是?所以我们的行为,只有戒律才能使我们像个真正的佛教徒。我们一定要持戒,不管是世间法还是佛法一定要好好地去遵守,特别对戒律我们更应该遵守。比如说走路,有时候旁边有打架的了,看热闹的、唱戏的,不瞅不看,都得这样。要讲起来很多,因为时间关系不讲了。