禅的修行与证悟（禅修菁华二）

禅宗的意思是什么

　　“禅”究意是什么东西？事实上“禅”是不著语言，也不立文字的，能够用语言文字来解说的，就不是禅。若真要说禅的话，我一站上台就应该立即下台的。因为“禅”是只能会意不能言传的，一经书写或口说即成废话。然而我却不得不说，因为禅门有个“以指标月”的譬喻：对于一个从来不知月亮为何物的人，在苍茫的星空中，不知月亮究竟在哪里？这时候就需要一个认识月亮的人，用手指著月亮说：“那就是月亮！”。所以，语言、文字只是个标示工具，真正的“禅”是要靠自己去体会的。

　　此刻我是手指，那么，请问诸位，月亮在何处呢？

　　“无处不在”（听众回答）

　　该打！

　　“第三十层楼”（听众再答）

　　这个答案也不对，因为“动念即乖，开口就错！”

禅学的基本概念

　　一、“佛语心为宗，无门为法门”

　　这是出自《楞伽经》原两句话。上一句话是说佛所说的法，是告诉我们，一切以心为根本，句句都是从清净的心性中流露出来的。语言是虚假的，唯有心性才是真实不变的。

　　下句指出，欲达开悟见性的境界，应以“无门”为入门的方法，所谓“无门”，是指没有特定门路的意思。禅门颇似某些学校，没有特定的大门，要走入校园内，四通八达，并不一定得要通过某个特殊的大门一样。

　　宋代有一本慧海禅师编集的公案书，就叫《无门关》，里面记载的都是以无门为入门，因而开悟的故事，有兴趣的人，可以去参阅。

　　二、《六祖坛经》：“此法门立无念为宗”，“无者无二相，无诸尘劳之心”

　　每一个人都可以找到适合于自己的一条门路，但是首先要把握一个原则，即是：对内需胸无成见，不得执著，对外不能有任何的分别心，这种情形叫做“无念”。

　　无念并不是没有念头，而是这个“心”，内不受自我所束缚，外不被环境来动摇。以此为基准，就能够找到一个修行的门路了。

　　三、“此法门，从一般若生八万四千智慧”

　　禅学与世间一般的学问不太一样。一般的学问乃至哲学，是要靠自己的思考，以及知识经验的累积而成。“禅”却是要在放下内在及外在一切知见之后，才能激出无漏的真实智慧，那即是开悟。

　　所以，有人主张：最笨、最懒于做学问的人，应该来学禅。因为禅宗既不需要世智辩聪，同时也不要求博学强记。但是，相反的，也有人认为只有聪明利根的人，才够资格问津禅学。因为有大智慧的人，可以随时吸收，随时放下，因而得以日新又新。这样的人，才可能开悟。

　　四、“世人妙性本空，无有一法可得”

　　对一般求道学法的人而言，总以为“道”或是“法”是实有之物。因此，不断地向外去寻求。不是向佛求，就是向师求。但是禅宗却要人打破这种观念上的牢笼，直指本心，认为心外别无一法。

　　五、“离性别无佛”、“见性成佛”

　　中国的禅宗特别重视开悟见性，然而“自性”是什么呢？六祖惠能大师说：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”又说：“前念迷即凡夫，后念悟即佛。”指出佛与凡夫的不同，只在前者悟，而后者迷罢了。如果能够到达“无念、无忆、无著、内外不住，来去自由”的境界，即是“见性成佛”。

禅宗如何修行

　　一、静坐不是禅，枯坐也不会开悟

　　释迦牟尼佛在证悟之前，曾于雪山下坐了六年。而达摩祖师初入中国的时候，也曾在嵩山面壁九年。由此可见打坐的重要性。因此，中国初期禅师们，仍不免治用印度的传统方式，特别偏重禅坐的功夫。这种情形一直沿袭到惠能大师及其门下，南岳怀让禅师时，才出现了一番变革，那就重悟不重定。

　　当年，马祖道一禅师在南岳怀让座下的时候，十分用功，整天在蒲团上打坐。但是怀让看在眼里却颇不以为然，便捡起一块砖头，到马祖面前用力的在石头上磨起来；由于声音很大，惊扰了正在打坐的马祖，开口问说：“和尚磨砖作什么？”南岳说：“磨来作镜子啊！”马祖失笑说：“砖头怎么可能磨成镜子！”南岳反问：“磨砖不能作镜，打坐又岂能成佛！”马祖因此便开悟了。

　　开悟在于放下自我执著，打坐只是身体不动，假如内心思绪汹涌如波涛起伏，或如躲在黑山鬼窟无所事事，坐得再久，也是白费功夫。

　　二、静坐时能觉察心中有烦恼，便是修行。

　　《圆觉经》中说：“如幻即离，离幻即觉。”但也切忌抗拒烦恼，希企开悟，否则，喜静厌闹，欣净拒染，便不能悟。

　　三、平常生活即是禅的修行

　　禅宗有一个故事说到，有一天有位僧人向赵州请法而问：“学人迷昧，乞师指示。”州云：“吃粥也未？”僧答：“吃粥也。”州云：“洗钵去。”也就是说，该吃粥时去吃粥，吃完了粥应洗钵，这便是佛法。

　　许多发心学佛的人，常误以为，只有在佛前上香、礼拜、诵经，或是到深山古洞去闭关打坐才是修行，殊不知生活就是修行。禅宗主张应该将修行落实在日常生活中，对于平常一举一动的每一个念头，都要能够清清楚楚、明明白白的；不管是行、住、坐、卧、吃饭、穿衣、待人接物都是修行。

　　所以，有一次有源律师向大珠慧海禅师请教：“和尚修道，还用功否？”慧海禅师答说：“用功”又问：“如何用功？”禅师云：“饥来吃饭困来眠。”有源律师问：“一切人总如同师用功否？”慧海云：“不同。”曰：“何故不同？”慧海说：“他吃饭时不肯吃饭，百种需索，睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。”可知，心无杂念妄想，不打坐也是修行，心有杂念妄想，打坐也不能开悟。

　　四、执著修行便不是真修行，不注意修行更不是真修行

　　现在我们再回到“磨砖不能作镜”的公案上。马祖知道执著于形式上的修行没有用，因而开悟。那么，如果大家都不曾练过打坐，也从来不注意修行，是不是一样可以开悟？这是不可能的！当我们年轻气盛的时候，往往如此以为：“成佛也不过如此，开悟也没有什么了不起！对我而言，开不开悟，没有什么不同！”然而一旦困境现前，烦恼缠绕时，就不免于挣扎之苦了。

　　五、经常保持直心和平常心，便是修行

　　《维摩诘经》有两句话：“直心是道场”、“直心是净土”。所谓直心，就是平常心，也就是完全没有主观的分别和执著，而有超越主客观的清净心，就是有大智慧的人。经常保持直心，当下就是在清净的佛国里。不过要有这种功夫颇不容易，因此，我们需要不停地练习。

　　有些人自以为他们的心，已经不具任何主观意识，也不带半点分别执著，其实很可能是自欺欺人。事实上没有大彻悟的人，都还有我执未曾消融，自然有人、我之别，乃至不免于内在感情的冲动。

　　六、清清楚楚的不思善、不思恶，便是修行，便是开悟

　　远在四祖道信听时候，他就曾提出如下的看法：“任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行、住、坐、卧、触目遇缘，总是佛之妙用。”他认为不用任何方法，不须行善去恶，当怎么就怎么，不作主观的分别，当下就是佛性的显现。

　　又《六祖坛经》里也有一段有趣的公案：当初六祖惠能为了避开夺法争衣的纠缠，向南潜逃，却被惠明追到。六祖于是对有意夺他衣钵的惠明说：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说：不思善、不思恶、正与么时，哪个是明上座本来面目？”惠明便于言下有悟。

　　七、参话头，坐疑情，破疑团时即是为开悟

　　我有个学生是澳洲人，他经过长达八年的修行，功力达某种程度，可以连续打坐数个钟头而不起座。他自以为已入无我之境，因此十分自得且执著。直到有一天看到我所著的书，才惊觉原来他对自我的执著仍然牢不可破。因此，特地飞到台湾，跟我打了一次禅七，我教他用参分案的方法来淡化自我，七天下来，他的自我的意识果然愈来愈淡。

　　所谓的“参话头”、“参公案”就是用紧迫盯人的功夫，把参禅人的心逼得进退无路，而又非走不可；无开口处，却又不得不开口；叫人生起大疑情，把妄想杂念，统统逼进死巷，继之一网成擒，兜底捣成粉身碎骨，便是悟境现前了。