慧净法师讲演集二 正行与杂行(四)

　　正行与杂行(四)

　　各位同修:南无阿弥陀佛!

　　今天晚上仍然延续上一次我们所讲的「正行与杂行」(见附录一),在开讲之前先和大家闲聊几句。

　　念佛法语

　　最近,我们书院佛堂有些不一样,就是多挂了几幅法语,大家尽可能把它记下来,然后将它的义理吟咏在心中,这对我们念佛人会有很大的效用。因为这些法语,都是我们这个法门很核心、扼要的法语,意义都很重要。念佛人单念一句佛号如果感觉到枯燥无味,就想想这几句法语,会让我们感觉内容丰富,而且法喜无限;如果觉得念佛懈怠了,提不起劲,回想这几句法语的内容,会让我们产生想要念佛的动力。目前我们的佛堂是临时性的,我们已经设计好正式庄严的佛堂,只是施工进行过程比较费时间,因为我们的构想跟一般是不一样的。我们的佛龛并不是将一张桌子摆上去,然后佛像伫立中间而已;我们规划除了本尊弥陀圣像之外,背景是以极乐世界的依报庄严作背景,因此在时间上花费要比较久。等到佛堂完成之后,庭院气窗的地方也会伫立一尊阿弥陀佛的接引像,到时候,我们大门就要敞开,接引来往的登山客和十方大众。

　　继续,请大家还是请出「正行与杂行」的讲稿,接着上次从「二行得失」之后开始讲。请看讲稿第三页第四行:

　　二、二行得失:

　　大师列出五种正行,明确指出往生方法,意在使人舍杂归正,探其理由,即是「五番相对」。因为「往生行相」既有「正杂二行」,便有五番相对之「二行得失」。

　　回归宗祖善导大师

　　「大师」就是善导大师,也就是本宗宗袓,所谓「宗祖」,即是开宗之祖,所以宗祖只能有一位,不能有二位,当然其它的传承可以有几位,但那是列祖而非宗祖,因此我们是独以善导大师为我们这一宗的宗祖。善导大师列出五种正行,明确指出往生方法,往生的目标是极乐世界,方法就在五种正行──历来只有善导大师这样明确的标示。可说善导大师开展的净土法门,直到明确的标示出这五种正行之后,净土宗的教理就完全地圆满显露了,因此善导大师可以说是我们净土法门的大导师。善导大师之所以能够开展一个宗门出来,就是因为他将净土法门做有系统、条理性的组织,让人很浅易的就能够一眼看出往生的方法──五正行,而不会觉得艰涩,或模棱两可。

　　善导大师这种开展可以说是前无古人,后无来者,当然他的师父道绰禅师以及道绰禅师所依止的昙鸾大师,对于净土法门已经有所发挥和开展了,可是集大成者却是在善导大师。在善导大师之前,其它宗派的祖师也有解释净土法门的,但都不是以净土的教理来解释净土的经论,因此所解释的难免不能完全契应阿弥陀佛的愿心,也不能完全适应十方众生的根机,就只有善导大师所开展的这五正行,是上契弥陀的本愿,下契十方众生的根机。善导大师之后,也有祖师在阐扬净土的经论,弘扬净土的法门,可是大部分都是以其它宗派的教理,站在其它宗派的立场上来解释净土教理,所以所解释出来的就不是纯粹在开展净土法门,而是掺杂了其它宗派的思想。

　　在善导大师之前,天台宗的开宗祖师智者大师也写了《观经》的注疏;「三论宗」的吉藏大师,还有华严宗、地论宗……都有祖师解释净土的经典,但都是站在各宗的立场上,只有善导大师是站在本宗的立场。善导大师之后,唐朝之间很少祖师大德有净土经论的阐释。直到宋朝之后,几位有名的弘扬、阐释净土教理,解释净土经典的大师,也都是其它宗门的。譬如说知礼大师的《妙宗钞》很有名,可是他是以天台的思想来解释;其它有名的,比如说慈云大师也是天台宗,或元照大师是律宗,他们都是站在各自的宗门上;又像宋朝很有名的永明延寿大师,却是禅宗。一直到明朝末年,有莲池大师写出很有名的《阿弥陀经疏钞》,是站在华严、禅的立场来解释;藕益大师的《阿弥陀经要解》,看起来也大多以天台的名相来阐释阿弥陀经,所以都不是纯粹的以净土解释净土,因此使得后来的人感觉,净土法门阿弥陀佛虽是非常的慈悲,但是修起来却是很不容易。

　　所以走净土这一条路,学念佛这个法门,如果不回归善导大师,所谓的净土易行道,易之中也就掺杂难修的法门在里面了,这样就不能成为纯粹的易行道了;名符其实的易行道,就是善导大师所开展的法门。像以前的祖师菩萨,比如天亲菩萨也写出一本《往生论》,《往生论》里面明确地指出「五念门」,跟善导大师的「五正行」很雷同。「五念门」就是礼拜门,赞叹门、作愿门、观察门、回向门,修这五门就可以快速地得生极乐世界。但这「五念门」的道理非常微细,如果不能掌握得当,「五念门」也就成为难行道了,只适应上等根机的众生。不如「五正行」,不但适应上等根机,也适应中下根,是所有众生万根都能够契应的,真可说是「三根普被,利钝全收,万修万人去」的法门。

　　善导大师在这里将「五正行」和「五杂行」排列出来,目的是积极地劝导我们去做取舍,也就是舍杂行取正行。就像一堆钞票,真钞和假钞排在一起,说明什么是真钞,什么是假钞,然后劝导人们取真钞舍假钞。往生极乐世界,唯一的、绝对的、直截的、稳当的、容易的、圆满的就是这五正行。除了这五正行之外,就不是容易的、直接的、稳当的、圆满的。

　　二行得失:五番相对

　　为什么要劝修五正行,劝舍五杂行?善导大师举出「五番相对」来论述,由这「五番相对」就显现出正行和杂行的得和失出来了。「五番相对」请看讲稿:

　　若修前正助二行,心常亲近,忆念不断,名为无间也;

　　若修后杂行,即心常间断,虽可回向得生,众名疏杂之行也。

　　也就是说,修前面所讲的「正助二行」,「正」是指「称名」,也就是「正定业」,「助」是指称名之外的四种正行,是「助业」。正业和助业,合起来就是五正行,修五正行则我们众生和阿弥陀佛就有亲的关系、近的关系,还有忆念不断、无间的关系,这是第一行的意思。

　　第二行的意思,大家先看第二页倒数第十行。善导大师在这里说:

　　除此正助二行以外,自余诸善,悉名杂行。

　　可见杂行非常的多,广泛来说,所谓八万四千法门,除了五正行以外,其余都是杂行。请再看原来的地方,善导大师说:

　　若修后杂行,即心常间断,虽可回向得生,众名疏杂之行也。

　　从这两行就可以显现出「五番相对」,第一行讲出三种相对。第一种是亲跟疏的相对,修五正行跟弥陀亲,五正行之外则跟弥陀不亲。第二就是近跟远的相对,修五正行跟弥陀很近,五正行之外都跟弥陀远。第三是有间断跟无间断的相对,修五正行跟阿弥陀佛的关系是无间断的,除了五正行之外跟阿弥陀佛的关系都是间断了!

　　另二种是在第二行,「若修后杂行,即心常间断,虽可回向得生……」虽然可以回向往生,就表示如果没有回向,就不能够往生。念佛是即使没有回向也能往生,如果不是这五正行,不是念佛,那势必要回向才能够往生,不回向就不能往生。再来,是「众名疏杂之行也」,也就是说,五正行之外不管是那一种法门,都名为「疏杂之行」,疏杂是跟纯粹相对的。表示说修五正行是纯粹的往生之行,除了五正行之外都不是往生的行业,都是杂的而不是纯粹的。总结就有这「五番相对」。请看左边的图表:

　　亲疏对

　　以前在这里也曾经解释所谓「亲」的内涵。父母与子女之所以亲,是因为他们之间有血缘的关系,因此产生一种天性自然的亲子的感情;其它如兄弟、叔叔伯伯、表兄弟……也是因为跟我们父母、儿女有关系,才会形成这样的亲缘──也就是有一等亲才会有二等亲、三等亲。「亲」既然有天然至性的关系,就表示彼此的心是联系在一起的,彼此的心是在对方的身上。父母的心是在儿女的身上,小孩子小的时候,他的心也是在父母的身上,小孩子童年的时候,一两天没看到父母就会很怀念,父母如果有事情离开了家庭,身在外面,可是心却仍挂念着家中的孩子。即使年龄老大了,一百岁的父母,心还是挂念着七、八十岁的儿子,尤其是儿女如果离开了,离开得越远,想念得越深,可谓「相处若无事,别后倍相思」,不管他到了哪里,即使到了地球的另一端,比如美国或加拿大,我们的身是在这里,可是心却是在那里,关怀着他们,系念着他们,他们的苦乐祸福可以说都会触动着我们的神经,使我们的生活受到影响,这个就是「亲」。

　　我们念佛的人跟阿弥陀佛就是有这一种「亲」的关系,学这个法门,就只念「南无阿弥陀佛」,这个心只有系念在阿弥陀佛身上,不可能系念在其它诸佛、菩萨、法门、经咒上,这个就是「亲」。

　　亲缘

　　有关这一点,请翻开《唐朝高僧善导大师》第120页(《善导大师全集》第七五三页),善导大师用问跟答的方式来说明,为什么只有念佛才能获得佛光的普照、摄护,而不念佛修其它法门的却完全得不到佛光的摄护;善导大师以三种内容来解释,请看第二行:

　　问曰:备修众行,但能回向,皆得往生;何以佛光普照,唯摄念佛者,有何意也?

　　「备修众行」就是修其它的杂行,只要回向也都能够往生。可是为什么修其它杂行的人不能获得佛光的摄护,而只有念佛的人才会获得弥陀光明的照摄呢?善导大师的回答是这样:

　　答曰:此有三义:

　　一、明亲缘:

　　众生起行,口常称佛,佛即闻之;

　　身常礼敬佛,佛即见之;

　　心常念佛,佛即知之。

　　众生忆念佛者,佛亦忆念众生。

　　彼此三业不相舍离,故名亲缘也。

　　这个就是所谓的「亲疏」相对。修其它的法门虽然可以回向往生,但跟阿弥陀佛是「疏」,唯有专称弥陀佛名,纵然不回向,也必定往生,因为他本身和阿弥陀佛是有亲缘的。

　　刚刚讲,亲子关系,父母系念儿女,儿女系念父母;同样的,阿弥陀佛系念我们,而我们也系念阿弥陀佛,阿弥陀佛跟我们就有这个亲缘。所以这里说「众生起行,口常称佛,佛即闻之」,我们念佛,不管大声念、小声念、金刚念、或者心中默念,阿弥陀佛一定听到,因为阿弥陀佛是佛,六通具足。如果祂不是六通具足,我们即使用广播器大声喊叫,远的地方还是听不到;阿弥陀佛是无碍的,祂不受时间、空间的障碍,也不因为我们念佛时有烦恼、妄想、杂念,就障碍了阿弥陀佛对我们念佛的听闻。所以,不管我们念佛的当下是以清净心念或是以散乱心念,是有心念或是无心念,阿弥陀佛都听到。

　　「身常礼敬佛,佛即见之」,我们只要低身弯腰,阿弥陀佛就看到了,就知道我们是在拜祂。

　　「心常念佛,佛即知之」,我们其实还没张口,当起这个心念的时候,阿弥陀佛就知道了。人心如同「收发器」,我们起心动念、言语举止,都自然的散发出去,绕遍全宇宙;而当我们息虑凝心,进入静定之时,就能接收到太虚中任何频率的心波;凡夫尚且如此,何况诸佛之王的阿弥陀佛。

　　「众生忆念佛者,佛亦忆念众生」,这并不表示,是因为我们忆念阿弥陀佛,阿弥陀佛才忆念我们,而是因为阿弥陀佛老早就已经为我们发愿,从成佛到现在,长伸金手在呼唤我们、等待我们,要接引我们,所以万古以来都想尽各种办法来调摄我们、触动我们。如果我们不能够生而为人,阿弥陀佛就调摄我们,使我们快速的生而为人。若生而为人,不能接近佛法,阿弥陀佛就以各种顺逆的增上缘来使我们接近佛门。进入佛门了,阿弥陀佛又以各种顺逆增上缘使我们舍圣道门,来修净土门。即使修净土愿生极乐,但是我们执着自力,阿弥陀佛也以各种因缘来让我们了解自力是无力的,往生的功德本身就在这一句名号上。所以即使我们没有忆念阿弥陀佛,阿弥陀佛也始终在忆念我们,就像月亮其实是时刻都皓月当空,普照大地的,无人、无处不照,只是如果我们没有仰头望明月,那就跟明月两不相关;若我们仰起头来瞻仰明月、欣赏明月,明月跟我们就合为一体。所以说,「众生忆念佛者,佛亦忆念众生。彼此三业不相舍离,故名亲缘也。」

　　机法一体

　　所谓「不相舍离」,法然上人之后有证空上人的门派,就发展为「机法一体」的教义。「机」指众生、念佛者,「法」指阿弥陀佛,我们念佛众生跟阿弥陀佛是一体的。一体有「一体不离」跟「一体不二」二义,两者的意义有一点点不同。比如说,三明治整个是一体的,可是却是一片一片迭在一起的一体,这是「一体不离」;而「一体不二」,是融合在一起成为一体,比如水和乳,水乳交融,就成为一体。而水跟油在一起就不是一体,因为水在底下,油在上面。「彼此三业一体不离」就是说众生的三业,跟阿弥陀佛的三业,彼此的三业是一体不离,一体不离就是亲。

　　另外又有两种「机法一体」,第一种是「往生正觉,机法一体」。阿弥陀佛第十八愿说:「若不生者,不取正觉」,如果不能使念佛的众生往生,阿弥陀佛就不成佛;由于第十八愿已经成就,众生的往生和阿弥陀佛的正觉是机法一体,这就是「往生正觉,机法一体」,它在十劫之前就已经完成了。也就是说,众生的往生,是依靠阿弥陀佛的正觉为因缘,而阿弥陀佛的成正觉,也是依靠众生的念佛往生为因缘,因此,念佛的众生,和已成正觉的阿弥陀佛是两两互相依靠在一起的,彼此需要的,缺一就不能成立的。阿弥陀佛如果不是完成众生往生的功德资粮,就不能成为阿弥陀佛,也就没有阿弥陀佛这个生命;而众生若缺乏阿弥陀佛本身的功德,众生也不能往生。从这点来讲,「往生」、「正觉」是机法一体的。

　　另一种的机法一体,就是依据《观无量寿经》第八观所讲的:

　　诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。

　　还有第九观所讲的:

　　光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。

　　由这里也可以看出机法一体的关系,这称为「色心功德,机法一体」。什么是「色心功德,机法一体」呢?所谓「诸佛如来是法界身」,诸佛如来是指阿弥陀佛,阿弥陀佛是法界身,法界身遍满所有法之中;既然遍满所有法之中,我们起心动念念佛,而这个心念也是法,那表示说,阿弥陀佛的本身是进入到我们念佛人的心中,只要我们起心动念念佛,当下我们就领纳了阿弥陀佛的本身和阿弥陀佛的功德,因为祂「入一切众生心想中」!我们心中一念佛,岂不是阿弥陀佛的本身、阿弥陀佛的功德就进入到我们的心中?

　　再来,阿弥陀佛的光明是要照摄、包含念佛众生的,这个光明就像盒子,东西放进盒子里面,就被盒子所包含;光明就像这个桌上的茶杯,水一进入茶杯之中,就被茶杯所包含。阿弥陀佛的光明是要照摄念佛众生的,只要众生念佛,就在阿弥陀佛的杯中、阿弥陀佛的盒子中、阿弥陀佛的袋子里面,就被阿弥陀佛整个所包容、包含。这岂不是念佛人一方面心中领纳了阿弥陀佛的功德,一方面色身又是受到阿弥陀佛光明所包含摄护?这就是「色心功德、机法一体」,也是「亲」的涵义。

　　既是这种涵义,其实用「亲」这个字来形容,还是不够的,因为它本身已经是一体的关系了。何况所谓亲子关系,这个关系还是建立在凡夫的心性上,而凡夫的心是无常的。父母跟儿女,如果环境都很顺遂的话就恩爱如恒;可是,一旦逢缘遇境,父母儿女之间也有反目成仇,甚至对簿公堂的。但是阿弥陀佛和我们之间绝对不会有那种情形,因为佛心始终都是慈悲而平等的,没有我、人、众生、寿者的分别,没有冤、亲这些对待观念。所以,我们众生和阿弥陀佛永远都不可能有恩怨存在的。《无量寿经》说:

　　如纯孝之子,爱敬父母。

　　阿弥陀佛为了救度众生,为了将这个法门介绍给众生,预先为众生发下四十八大愿,预先为众生修菩萨种种苦行,祂是把我们众生当成父母来看待,而把自己当成纯孝之子。所谓「纯孝」,「纯」是非常的专一,非常的纯朴、不夹杂,非常地虔诚、恭敬。「如纯孝之子,爱敬父母」,凡夫的爱是有限度的,佛的爱是没有底的,是彻底的;不但爱,而且对十方众生,是高高的、慎重的来恭敬,所以说「爱敬父母」。亲人之间虽有亲情之爱,但不一定会有「敬」,往往久而久之就变得很随便;而朋友之间虽然有礼貌,却缺乏亲情之爱。可是,阿弥陀佛却是很纯粹的、专一的、虔敬的把自己当成孝子,把十方众生当成应该敬爱的父母。而且,进一步就是:

　　于诸众生,视若自己。

　　进一步把十方众生,不管圣人、凡夫,不管善人、恶人,不管佛教徒、非佛教徒,阿弥陀佛都把他看成祂本身。是人类也好,是动物也好,是在三恶道也好,阿弥陀佛都把他看成自己。所以说「于诸众生,视若自己」。那岂不是众生的苦乐祸福都是阿弥陀佛的苦乐祸福?就好像婴儿生病了,婴儿的身体在受苦,痛在儿女的身上,同时,也是痛在父母的心上;只有身为父母的,才能真正地体会「于诸众生,视若自己」。

　　所以要晓得五正行的归趋就是正定业,专称佛名;而专念「南无阿弥陀佛」,就有这么「亲」的关系。如果不是专念「南无阿弥陀佛」,那么是「疏」了,这个就是「亲疏相对」。

　　近远对

　　第二、「近远对」:「近」,有四种情形,有近而不亲,有亲而不近,也有根本就是不亲不近的,也有既亲又近、既近又亲的。

　　我们念佛的人跟阿弥陀佛是既亲又近、既近又亲。当然,父子母女之间是非常的亲,但是并不近,因为儿女长大了,就各自到他乡外里去了。一般公司里的同事,虽然每天都在一起,可是却没有亲情。只有念佛者跟阿弥陀佛,是既亲又近、既近又亲的。可以说,时时刻刻都与佛同在,与佛同出入,与佛同起卧。因为既然是一体,就比亲还亲,比近还近。关于这个「既亲又近、既近又亲」的关系,我们看《唐朝高僧善导大师》第120页(《善导大师全集》第753页),第八行:

　　二、明近缘:众生愿见佛,佛即应念,现在目前,故名近缘也。

　　其实,佛本来时时刻刻都在十方众生的面前,就好像无线电波,不论何时都在这个空间,可是开关不开,电视屏幕就不出现,你开哪一台,那一台的屏幕就会出现。所以说「众生愿见佛,佛即应念,现在目前。」所有念佛的众生,没有不想见佛的,可是怎么很少人见到佛呢?其实所谓「烦恼障眼,虽不能见,大悲无倦,常照我身。」只是个人的因缘、磁场,各不相同,有的能见到,有的不能见到。虽说不能见到的比较多,但不能见到也不是永远不可能见到,磁场转换就能见到;至少,临命终时,阿弥陀佛与诸圣众就现在其前,往生极乐后更是时刻跟西方三圣、清净大海众菩萨,睹面相亲,永不分离。

　　这是从近跟远来谈的。凡是念佛都跟弥陀近,凡不是念佛,不管念其它哪一种,都跟弥陀远而不近。

　　无间有间对

　　第三、「无间有间对」:「间」就是间断,或者是间隙的意思。我们念佛的人跟阿弥陀佛的关系是无间的,不念佛的人跟阿弥陀佛就间断了,因为你不念佛,没有那三种缘,也没有机法一体的关系,所以是有间断的。但这并不表示说,我们念佛人,睡觉的时候没有念佛,那就跟阿弥陀佛有间断了!而且,大部份的人,不可能白天无时不刻称名念佛不断,比如思考动脑筋、与人谈话、做复杂事情时,称名就会间断。但如同一位全心全意在医院关注照顾生重病住院儿子的母亲,即使人不在病房儿子身旁,必须处理其它事情时,但心思可说仍全在她的儿子上;念佛人的心念也是如此,全心全意在阿弥陀佛上,做事说话时表面上念佛看似间断,当事情过了,我们的心自然又恢复到忆佛念佛来,所谓「竹密不妨流水过,山高岂碍白云飞」,这个就是无间。

　　不回向回向对

　　第四、「不回向回向对」:是说专念弥陀名号的人,即使不必回向,照样往生极乐世界。如果不是念佛,而是修其它的法门,要往生极乐世界,则势必要回向,不回向就不能往生。有关此最简明扼要的说明,就是善导大师对「南无阿弥陀佛」这六个字的解释:

　　言「南无」者,即是归命,亦是发愿回向之义。

　　言「阿弥陀佛」者,即是其行。

　　以斯义故,必得往生。

　　意思就是说,这「南无」两个字是什么涵意呢?「南无」两个字,是我们念佛众生的归命之心,也是发愿回向之心,因此,念「南无」两个字,本身就含有回向的念佛在里面,念念「南无阿弥陀佛」,无时无刻都在回向,不必另外再回向。如果不是念佛的话,就必须最后做回向,或者是心心念念转向西方,不然就不能往生。所以,念佛不念佛,有回向不回向的得失。

　　纯杂对

　　第五、「纯杂对」:念「南无阿弥陀佛」是纯粹往生极乐世界的一条路,不会有岔路,也不会掺杂;如果不是念佛,而念其它种种,那就杂了。譬如说修五戒的,如果把修五戒的功行回向极乐,那就往生极乐;若不回向极乐,则五戒的功行是生于人间的。而十善是生于天界的;四谛、十二因缘,是罗汉的。因此,其它的法门,都是向着人间,或是天界、三乘,或是十方净土的,都不是向着极乐世界的,只有专念弥陀名号,才是往生极乐世界,因此有「纯」和「杂」的关系。

　　以上是五种正行和杂行的比较,有这五种得失。

　　称名念佛除顺彼佛愿并有现当光明摄护之益

　　五种正行的第四「称名念佛」,之所以是正定业,它的理由又是什么?是因为念佛本身是随顺、契应阿弥陀佛的第十八愿,所以说「顺彼佛愿故」。同时,也相应于阿弥陀佛的光明摄取不舍,在此世就受到弥陀的保护,能够转夭折之命为长寿,逢凶化吉,遇难呈祥,大事化小,小事化无,所谓「消灾解厄,增福延寿」,这是属于现生的利益;一旦他临命终时,阿弥陀佛就现身接引他到极乐世界。所以摄取不舍,是从现在一直到他临终,从来没有舍离他,永远不会舍离他,所以称名念佛,一方面是顺彼佛愿的正定业,一方面也受这句光明名号的摄护。

　　请看讲稿「二行得失」的表格:

　　再看讲稿:

　　如是,修五正行者,与阿弥陀佛亲缘、近缘、无间、不别回向、纯极乐行。修杂行者,与阿弥陀佛以外之诸佛菩萨天人相关系之行,与阿弥陀佛疏、远、有间,须要回向、不纯。修五正行与修杂行比较,有此「五番相对」,故舍杂行,选正行,此是大师「就行立信」之意。

　　就行立信意在专称佛名

　　「就行」之「行」还是导归于正定业的专称佛名,所谓「定」跟「不定」是相对待的,专称佛名既然是正定业,若不是归于正定业而是其它助业,就有不定的可能──当然,「定」的成份是比较多的。怎么讲?如果专念这句名号,那是必定往生的,因为现生就已经被弥陀佛光明摄取,但若掺杂其它四种正行,在心念当中以为必须有五种正行的功行加起来才可以往生,不然就不能往生,这样会增加困难性。因为五种正行还有读诵、观想、礼拜跟赞叹供养,如果不认识字,或是眼睛瞎了,或是没有经本,或是其它的不方便,就不能诵经了;观想、礼拜和赞叹供养也是一样。唯有念佛,张开嘴巴能念,心中默默的也能念,感情一来,要大声的呼喊,也可以!所以,念佛是适应万机,其它都不一定。

　　法然上人之三重选择

　　接下来请看讲稿第4页:

　　三、三重选择:

　　日本高僧法然上人,独尊善导大师,将大师之净宗思想,巧以四首五言四句之偈语彻底圆彰,此偈妙含「三重选择」之义,后世称为「三选文」,此三选文所独举之「搁、抛、傍、专」四字,可谓「净宗口诀」。

　　「三重选择」就是:第一重选择、第二重选择、第三重选择,然后归入第三重选择。日本佛教界鼎鼎有名的高僧法然上人,应该大家都耳熟能详,尤其在净土门当中,可以说是如雷灌耳,无人不知,无人不晓的,因为日本的净土法门,是法然上人所开展出来的。

　　《法然上人全集》里面有法然上人的传记,记载他一生的功勋、行谊,在这本书最前面的〈编者序〉中就谈到法然上人的一些事迹。还有,早在十多年前我所编的《选择本愿念佛集》,也有一篇序文,都是将法然上人不可思议的德行,一条条地记录下去,如果要了解法然上人是何等人物,请看这本书,那些都是白话文,很容易理解。

　　简单讲,法然上人在当时是被公认为大势至菩萨所示现的,而且,被赞誉为「智慧第一」,如同文殊菩萨示现。大势至菩萨和观世音菩萨是阿弥陀佛的左右?侍,观世音菩萨是阿弥陀佛慈悲的示现,大势至菩萨是阿弥陀佛智慧的示现。所以,大势至菩萨就是表示智慧,也唯有智慧,才能看出净土法门才是所有众生最后的归趋,只有净土法门才是释迦牟尼佛最后的本怀,所以,善导大师就开展了净土宗。中国自古以来,大多数学佛人最后还是念佛归向净土的,所以净土法门在中国佛教是一枝独秀,可是并没有人能够创立一个净土的宗派出来,虽然善导大师已经将净土教理初步建构完成了,但是后继无人,没有人把它进一步开展。只有法然上人写这本《选择本愿念佛集》,《选择本愿念佛集》篇幅并不长,我们把它选编在《法然上人全集》的篇首,大约有一百页。

　　法然上人独尊善导大师,他将善导大师的所有著作「五部九卷」完全消化后,提炼出最精纯的部分,写成这一本《选择本愿念佛集》,可以说《选择本愿念佛集》是把善导大师的著作思想,进一步系统化的组织。所以,我们如果直接去看善导大师的五部九卷,若是智慧不足,反而会看不出善导大师思想的宗旨、核心和目的。若是由法然上人的《选择本愿念佛集》下手,那么善导大师的思想核心,善导大师的目的,善导大师的法是什么,就像看我们手掌中的掌纹一样,了如指掌。也就是说,要了解善导大师的思想,务必要通过法然上人的著作。所以,大概在民国七十五、六年之间,我从大藏经第八十三册看到法然上人的《选择本愿念佛集》,就很高兴,很惊讶!──居然净土法门里面有这样一本有条理性、系统性、逻辑性组织的书。现在我们所看到的版本,是经过重新整理、分段、标点,又加上眉注的,大家更容易理解。总之,如果要掌握善导大师的思想,务必要研读《选择本愿念佛集》。

　　法然上人偏依善导大师

　　法然上人独尊善导大师,偏依善导大师。而独尊、偏依善导大师的根据又是什么?在《法然上人全集》的《选择集》第一一三页第五行,就说「偏依善导一师也。」法然上人虽然专修净土,也开创了净土宗,但其它各宗的祖师也都有阐示净土经论,为什么法然上人不依据其它祖师,却偏依善导大师呢?

　　这一方面是因为,善导大师是以净土的思想来解释净土,另一方面是,善导大师是证得三昧的人,所以,法然上人就偏依善导大师。偏依的「偏」不是偏颇,而是完全的、专一的、整个投入的、毫不妥协的、不苟且的,这个叫做「偏」。法然上人怎样独尊善导大师?在《选择本愿念佛集》最后一页,以两行文字来赞叹善导大师,这两行文字可以说是最崇高无比的赞叹了。法然上人说:

　　仰讨本地者,四十八愿之法王也,十劫正觉之唱,有凭于念佛;

　　俯访垂迹者,专修念佛之导师也,三昧正受之语,无疑于往生。

　　在这两段文字,第一段是赞叹善导大师是阿弥陀佛的化身示现,也就是说「仰讨本地者」,从善导大师的本地来讲,善导大师是为我们发下四十八愿的阿弥陀佛。这种赞叹,虽只有几个字而已,可是却是尊贵、崇高无比,所有的赞叹,没有比这个赞叹更好,把对方赞叹成阿弥陀佛的示现,等于对方的著作、对方之所说,所宣扬的,就是阿弥陀佛直接所讲的,这样的话,我们信受善导大师,就等于信受阿弥陀佛了啊!可以说,对善导大师的依循和敬重,没有比得过法然上人了。

　　三选文:净宗口诀

　　法然上人将大师的净宗思想,用四首五言四句的偈语,彻底圆满地显现出来。这四首偈语,就巧妙的含有「三重选择」的意义。本来《选择本愿念佛集》这本书,总共有十六章,如果和三重选择之文相对,则整本的《选择本愿念佛集》叫做「广选择」,而这四首偈语叫「略选择」,表示整部《选择本愿念佛集》的意义都简略、扼要的含盖在这四首偈语当中,所以叫做「略选择」。后来的人也把这四首偈,称为「三选文」。

　　此三选文所独举之「搁、抛、傍、专」四字,可谓「净宗口诀」。

　　这是我的解释,或许别宗、别派,即使同样是净土门的人不一定会同意。不过,我认为,我们之所以要专,就正如法然上人所讲的,要把圣道门「搁」,要把杂行「抛」,要把助业「傍」,要把正定业「专」。如果掌握了这四个字,就是掌握了整个净土法门的要诀了,所以,我把这四个字当作是「净宗口诀」。

　　这四首偈语是这样的,请看讲稿:

　　欲速离生死 二种胜法中 且搁圣道门 选入净土门

　　欲入净土门 正杂二行中 且抛诸杂行 选应归正行

　　欲修于正行 正助二业中 犹傍于助业 选应专正定

　　正定之业者 即是称佛名 称名必得生 依佛本愿故

　　这四首文字都很浅显,可是组织却很严密,而又很自然,就好像金字塔一样,一层一层很顺。

　　第一首就是第一重选择,所谓「欲速离生死」,是说我们生而为人,想要离开生死轮回。如果不能生而为人,是没办法离开生死轮回的,就永远在六道轮回当中;要有离开六道生死轮回的机缘,就唯有生在人道才有可能。因此,生而为人,有一个最宝贵的目的,就是离开六道生死轮回。这么讲起来,生而为人,如果还觉得自已业障深重啦!自己不如别人啦!自己很苦恼啦!自己生活很苦啦!那就表示他不了解生而为人的价值,生而为人的难得,生而为人的可贵、可庆、可喜。

　　生于人间,应大庆喜

　　透过〈源信上人念佛法语〉能够让我们感受到生而为人的可贵、可庆喜。源信上人说:「生于人间,应大庆喜。」不止庆喜,而且是大庆喜。如果庆喜不起来,就表示我们不了解生而为人的可贵性、难得性。

　　所以,源信上人说:

　　离三恶道,生于人间,应大庆喜。

　　自身虽贱,不劣于畜生;

　　吾家虽贫,犹胜于饿鬼;

　　事虽不如人意,难比地狱之苦。

　　世间之难住多忧,即是出世间之缘;

　　身虽卑贱不高贵,亦是入菩提之导;

　　故生人间,应大庆喜。

　　真的,我们如果在忧悲苦恼的时候,念念这几句法语,就转忧悲苦恼,而成为法喜之心了。真的,作生意失败,总胜过饿鬼吧!因为饿鬼五百世不闻水浆之名;觉得自己很卑贱、没有智慧、没有学问、没有能力,可是我们总胜过畜生吧!人总是万物之灵,畜生还得在地上爬。

　　「事虽不如人意,难比地狱之苦。」唉!我很苦呀!我逆境很多、儿女不孝、婚姻不美满、做事不顺利呀!赚不到钱、病痛呀!但是想一想,如果现在不生而为人,在地狱之苦真的是不能想象,一想象地狱之苦,这个人会心脏麻痹而死!因为地狱,只能从书上看,用头脑去想象,真的将地狱之苦,讲的人把它详细讲出来,听的人随文入观的听进去的话,讲的人和听的人当下会吓死,这是经典上释迦牟尼佛所讲的。这应该可以理解,六道轮回的苦是地狱最剧烈,世间上有人被吓而死,而地狱之吓人,那已经不能想象了。临终之人,看到了地狱之火来的时候,那一种哀嚎,不是哭喊的,是尖叫、嚎叫的。

　　搁外道,选内道

　　生在人道是离开生死轮回的一个契机,可是如果毫无宗教信仰的人,他还是依业轮转,即使遇到了宗教,所遇的不是佛教而是其它的宗教,虽然讲博爱,讲救度,但那是不究竟的。所以,这第一重选择之前,应该还有一种选择。就是「内外选择」,选内道(佛教叫内道),搁外道(其它宗教叫外道)。

　　搁圣道门,选净土门

　　第一重选择:

　　欲速离生死 二种胜法中 且搁圣道门 选入净土门

　　这首偈子是讲佛法之中的选择,要速离生死必须要遇到佛法,现在我们都遇到佛法了。龙树菩萨把佛法分为难行道和易行道,昙鸾大师进一步把它分为自力和他力,到了道绰禅师就分为圣道门和净土门,这些都是对于释迦牟尼佛一代教法的分派判教。到最后,圣道门和净土门就成为净土宗判教的专有名称和定论。所以法然上人说:生而为人,要速离生死,就要遇到佛法,其它的宗教还不行。佛教之中有二种胜法,二种胜法就是圣道门和净土门,圣道门同样的也能离开生死,可是它是难行道,是靠自己的力量,龙树菩萨形容说:就好像「陆路步行」,在陆地上靠自己的双脚走路,要到达很远的目的地,这个很难、很苦,恐怕会半途倒下去,所以说是难行道,是自力。那么易行道呢?是靠他力,也就是靠交通工具,我们即使再怎样软弱,依靠交通工具,也必定到达目的地。在当时,最舒适、最快速的交通工具就是船,所以龙树菩萨说,阿弥陀佛本愿救度的法门,就是本愿船,很轻易的就能够横超六道苦海,到达极乐世界的彼岸。所以我们学净土法门,念六字名号,就是在依靠阿弥陀佛的本愿船,依靠这个交通工具。佛法中的圣道门和净土门,我们要搁舍难行的、自力的、必须要回向才能往生的圣道门,选入净土门。

　　抛诸杂行,选归正行

　　第二重选择:

　　欲入净土门 正杂二行中 且抛诸杂行 选应归正行

　　圣道门中的修行,如果不回向往生,就是圣道,回向往生的话,就是杂行。不过,应该先来解释什么是圣道,什么是净土。

　　所谓「圣道」就是圣人的根性,它是「从凡入圣」,这叫圣道门,也就是说他有圣人的根性,虽然是凡夫,可是他可以生生世世,这一辈子、下辈子,下辈子不成就再下下辈子,这样苦修六度万行来从凡入圣,经过三大阿僧祇劫,期间都不能有退心,有退心就半途而废了,这个叫「圣道门」。圣道门是在娑婆世界成佛度众生,它的先决条件,必须要有圣者的根性,这样讲起来是难得,但我们都做不到,以此衡量,我们都不是圣人的根性。

　　净土门是「从秽入净」,从这个娑婆世界往生极乐世界,在极乐世界成就佛果。是不是到了极乐世界再去学、再去修圣道门所应该修的法门?不用!因为所应该学、应该修的都在这一句名号里面,阿弥陀佛都已经为我们完成了,统统容纳在这六字名号里面。所以我们到极乐世界去,不用再假藉其它方便,只要「华台端坐念弥陀」就可以了。所以,法照大师说:

　　成佛不劳诸善业,华台端坐念弥陀。

　　也就是说,到了极乐世界要成就佛果,不必劳烦我们再用三大阿僧祇劫的期间去广修六度苦行,只要端坐在莲花上念「南无阿弥陀佛」就可以了。其实,释迦牟尼佛夜睹明星大彻大悟而成佛,我们到极乐世界六根门头对极乐世界的六境,都能够大彻大悟,都能够成佛的。

　　傍于助业,选专正定

　　接着第三重选择,第三首偈:

　　欲修于正行 正助二业中 犹傍于助业 选应专正定

　　五正行,目的就是在正定业,因为,第一正行「读诵」,真正的读诵,不是用口去读诵,而是用身体去读诵,身体去读诵就是忆佛、念佛,也就是去实践它。因为经文在讲教理,让人依教理去实行。所以诵经固然有其功德,但是经的本身目的,不是只要人家去诵,而是要人家通过读诵之后,了解它的教理,然后依教奉行去实践。所以,我们读诵净土三部经之后,净土三部经就可以搁在一边,然后专一去念这句名号。就像法然上人,到了年老的时候就是专一念佛。他说以前他一天念三部《阿弥陀经》,一部是用汉音念,因为当时隋唐时代的音叫汉音;一部是用吴音念,也就是宋朝之后,日本和大陆来往的往往都是江浙一带,那一带的音是吴音;另一部是用日文的音。所以,一天念三部,音各不同。到了年老的时候,法然上人就一部也不诵,他都是专念「南无阿弥陀佛」!这个就是越来越专了。因为不论《无量寿经》也好,《观无量寿经》、《阿弥陀经》也好,都是在阐释愿生极乐,专称佛名,就必定往生。既然如此,我们就归结在专称佛名了。以前的种种熏习是一种前方便、预备教育,是过程不是目的,最终目的就是专称弥陀佛名。所以我们的佛堂从早到晚就是一句南无阿弥陀佛,不掺杂其它,因为不必加,只是一个月当中有两次另外诵念《阿弥陀经》,让我们熏习极乐世界的景象,熏习《阿弥陀经》所开展的往生的方法,熏习十方诸佛护念我们的经文教理,并不是因为必须加上诵经,才有往生的功德。所以我们这个法门是不用加料的,它本味就很醇厚了,只是一句名号很容易、很简单,可是味道无穷,取之不尽、用之不竭,非常丰富,让人有无穷的法喜。

　　五种正行中,第二种是「观察」。这句名号的本身,阿弥陀佛的依正二报都蕴含其中,念佛本身就受着弥陀光明的包容,而且有十方诸佛的护念和菩萨的相随,所以也不必再去做观察。

　　第三种正行「礼拜」也是一样,如果一方面念佛,一方面礼拜,那还可以,但如果礼拜的对象不是阿弥陀佛,就不成为这个法门的助行。而且,礼拜的往生功德不在于礼拜的本身,而是因为有这一句名号,所以礼拜阿弥陀佛,一方面礼拜,一方面念佛,才有往生的功能;如果执着自己非礼佛拜佛不可,否则功行不够,资粮有缺,这样就成为正行当中的杂修,而不是专修了。也由于这个道理,所以我们在这里就以念佛为主,并不是不礼拜,而是因为一方面我们空间不够,一方面要适应各个根机,一方面想完全依据正定业,因此我们以念佛为主。

　　「赞叹供养」也是一样,唯有「称名念佛」才是真正的赞叹供养。不然,我们离开了专称名号,对阿弥陀佛就是一种不了解、不孝顺、不敬重。而真正的赞叹供养,唯有专称弥陀佛名。

　　称名念佛,依佛本愿,必定往生

　　所以,五种正行中,只要修称名念佛,其它四种就统统融入,统统包含了。其它四种正行的目的,就是要归趋到正定业的专称佛名,所以第四首偈就说:

　　正定之业者 即是称佛名 称名必得生 依佛本愿故

　　表示专称一句南无阿弥陀佛,是依据、契应于阿弥陀佛的第十八愿;除了专念弥陀以外的种种,都不是依佛本愿,不是顺佛本愿的话,就未必百分之百的能够往生极乐世界。而「称名必得生」,「必」是必定,不是或然率,是百分之百的。

　　再看讲稿:

　　此文明示三重选择之义,亦即于「二门、二行、二业」之中,「搁圣道、选净土;抛杂行、选正行;傍助业,选正业」,简言之即是「选净土、选正行、选正业」。

　　这个就是三重选择,第一重,选净土;第二重,净土当中选正行;第三重,五种正行之中选正定业。

　　旁边还有三个表格:

　　这些都很浅显,能够一目了然,也由于时间已经到了,我们就不作解释,今天晚上我们就讲到这里。

　　南无阿弥陀佛!

　　(二○○四.六.二十)