看山老人的谎言——开方便法门

　　看山老人的谎言

　　—— 开方便法门

　　释道海法师

　　前言

　　在有缘机遇到西昌，受诸位盛情礼敬，难有回报；仅得粗语无序狂言，法海深度无尽；渺小的老人似同站在浪前尝到了海水是咸而已！

　　方知法海宝藏无量、有缘与福俱足者自取！愿诸佛菩萨受持诸位得成就法性自如！

　　沙门 / 释道海 顶礼

　　(嘎让丹增)

　　顶礼吾等本师释迦牟尼佛！

　　顶礼文殊智慧勇士!

　　顶礼诸大恩传承上师！”(各三遍)

　　卷首语

　　“执着一个法是修行会成就的法而去修行；执着违缘能障道的而一直再舍去。你的心态是这样的，那就是在谤法！”

　　不管你学什么法门，什么事都没有那么重要，在训练一个人的自私性，他是不是真的会替别人想，这才是最重要的！一个人如果不能替别人想，他就是学佛(修行)学的再好，那也是“专业”名词，不管佛学理论有多么好，那都是于事无补的。

　　人越会包装自己，我执就越重。好像天下事与我无关，只有他一个人。这是一个很麻烦的问题！

　　看一个人是不是真正的在修行，就要看他平时在做人时，是否在替别人着想；是否热心公益；是否时时在帮助别人，你就知道什么是“可以”还是“不可以”，差别就在这里。

　　你没有饭吃，我都会给你一口饭吃，这就是菩萨，就这么简单！

　　帮助别人减少烦恼——换来快乐——助人为快乐之本！修行就在这里，这就是法喜。没什么的！

　　“慈悲出祸患，方便出下流”。所以既要方便、又要智慧，这是很难的！

　　一个不肯热心帮助别人的人，他永远是没有机会的！所以也是没有什么福报的，所以要留路给别人走，自己才有路走。你时时都很热心的帮助别人，自然别人才会给你机会。生活中这个就是修行！

　　问：修法一定要按照次第来走吗？

　　答：未必！次第——是你自己的修行是不是真正的到位没有，在没有到位之前就是用这种方式，比如：王云五编字典，他并没有念过大学、也没有文学博士的、、、他照样编字典。这个没有次第的，关键是你用心的“点子”对还是不对，要是没有把握住这个 “点子”，你照着次第走会节省一些时间。每个人走的路(线)都不一样，只是每个人走的路是远还是近。

　　但是，不是每个人都有资格走捷径的。走捷径的就是顿悟，没有办法走捷径的，就是次第定。每个人本身的基础不同，甚至你前世的资粮位不到——是走不了的，今生又没有什么资粮、障碍又大，当然就没有办法！

　　衡量自己怎么走(顿悟定或次第定)就是随顺因缘，遇到什么因缘就走什么路，不要强迫自己走什么路。但是最终的、最踏实的一个思路就是：绝对不能偏离众生！时时要为众生着想。如果偏离了就没有了、就可怜了、就错了！

　　如果在生活中能安逸，无怨无悔，这就是在修行。

　　一个人活着就忘记“自己会死”，忘记呼吸，过去就过去了，“死亡”和“无常”是佛法里最简要、最初的次第和最殊胜的法门。你连一个“死”都不知道就无法修行——不是说怕死。

　　就是说：“我死”现在的这个空间和时间，值得不值得？所以，要把“死”修好、把“无常”修好，修好舍得、放下——舍去今生！如这些是很难的。如果你能把这几点修到，自然你就不会看到别人的缺点，只会看到一切都是别人的优点，因为他们是佛。甚至看到这些不好的一面，你都会感觉是最殊胜的，是最清静的，那你就成功了！

　　没有这么容易。这不管看到什么，我们也没有办法，因为这是我们的因缘聚会。

　　谁的变化都是一种未知数，谁都无法把握，都没有定位的。所以，讲的天花乱坠都是假的，只有当下一刹那间的事情才是真实的。

　　所以，只有把握现有的当下，谁都没有办法改变，故每一天、每一分钟，每一秒钟都要去把握，这样子——你就修行在当下，你就不用去想明年怎样，后年怎样。那不用去想——根本不用去想，该来就来了！还是那句话，每一秒钟里面，我们必须去想：这一秒钟我真正利益到别人没有？去帮助到别人没有？有没有让别人受益？还是我让别人受害？这个才是最重要的！

　　你每天接触到别人，自然而然会有一个酝酿产生出来，比如会感觉到有一个慈性，一个柔度，这种自然现象(比如读书人和粗人)是自然的生命链。那些东西一看就知道，虽然那些东西像文字一样：是硬梆梆的。但是它会把人熏习到外面透过来的力量会透出来的，会让你感觉得到，这就是力量！你的心越静，就会越敏感。

　　离开庙子就没有修行吗？你坐在这里没有背功课，就没有修行吗？修行是不能离开生活中的，生活的的点点滴滴就是修行。每一刹那都是修行，你的呼吸就是修行，呼吸就是在做功课。

　　吸气时：有没有考虑到吸入众生的恶业；

　　吐出时：把一丝丝的功德、清凉布施给众生。

　　呼吸就是修行！如果你不会想——你就是动物！人也是动物——没有什么两样，就这么简单！不管你修什么法门，都是一样！

　　每一天都观修众生，当发生问题时，看自己有没有记仇，记恨。只要不要、不会就行了。过了就过了，过去又重新回档这个事情就行了。所以要改变人之前，先要改变自己，不是改变别人，自己整个改变了才是修行，自己不会改变而去要求别人改变，这是最无理的事情。

　　所谓：中阴，是讲我们人呼吸停止，每七天有一次意识会示现最强的时候，白天一定会回来。比如：头七，一定会回来，有什么需要、还有什么没有了的俗事......头七如果大概有八十烛光的光亮，那么第二个七就只剩下大约七十烛光的光亮，每个“七”剩下的光亮会越来越少，因为它本身并没有累积能量。当然你要有善因缘，比如说：走的时候你的周边有一些金刚兄弟，有一些有修持能够看得懂的人。这个人(亡者)走大概是什么境界一看就清楚。还有你的家属都能够听他的，由他来做你的(后事)决定。

　　佛讲的中阴身的“七个七”的用意是在：每个七的时候，他(亡者)的意识现前时，他(亡者)有这个善因缘，有一些有修持的人，能够帮他(亡者)念一些咒，摄受他(亡者)的心不要散乱，他(亡者)听得懂他(帮助者)的法语开示，能够醒过来有这个机会再跳脱——可以超出三界。

　　你必须要请的到这种人，假使都是一些俗人那都是没有用的，他(亡者)又讲不出来，只是在看着你们再搞热闹，他(亡者)如果此时起了贪、嗔、痴的念头，就会堕落六道继续轮回。

　　所以，拿捏是要看当事者。是有这个法门的——没错！那这个法门的用意是：在每个中阴身的时候都还会超脱、成就。其实，修行到某种程度的时候，虽然在他的呼吸停止之后，他没有办法超出三界，当他(亡者)被放下、人都走开、在宁静之时，他能够一下子就跳脱出去，他会醒过来的。

　　所以，现在你们学佛，就是每天在熏习这个种子，每天把这个种子种在身上。比如：在一亩地里，撒下两颗种子和撒下八十颗种子，哪一个生长出来的机率要高些？那么你们修法的种子就像这样，每天要累积这些善的种子，你的种子越多，将来成就的机会就越大。如果你自信认为自己到生命结束的前一天，你都有做的到这种能力(超脱三界)，那你现在就不用学法了。当下就醒觉了——当下醒觉、当下忏悔！

　　什么叫当下忏悔？就是当下就进入空性，一切业障都没有了。所有你往前所种下的业障全部一次抵消掉了。但是，“抵消”不是说：消失掉了。这必须要记住哦！

　　比如说：我有杀一百个人，但是后来我在结束生命的时候，我的空性现前——我能够当下断掉一切恶念，这些种子还是存在的，但是抵不过我这个(空性)现前，这个种子就没有机会成熟了。就像种子——当把它挂在墙壁上，没有土地、水等外因，它是长不出来的，但是，你不能承认这个种子不长。

　　种子是不会灭的！如果种子会灭，那就没有因果了！没有因果是不行的。就是说：我有造的恶(因)，必须要由“果”来呈现，但是“果”为什么没有呈现，就是因为我现在已经成就了善业。那要成就这种善业，就必须要超脱三界外，这种果才会不成熟。但是种子还是存在的，只是已经没有空间成熟了(因——是存在的)！

　　所以，一个修行(学佛)人只怕因，不怕果！不造就恶的因，偏偏要造善的因，至于恶的果有没有成熟与我无关。

　　就像你们每天用功修行，都不要过问我将来是否能成就？能否证果？我是不是一个开悟者？在哪一禅的功夫？我是什么样的境界？等等，这一切都无需去过问(探究、思维)，只管我今天的所作所为是否有伤害到别人，有没有替众生着想，时时念念都只有众生，没有你个人，你的问题就好解决了！

　　一念之间要转过来，不能有贪散的念头，时时念念要替别人想。

　　今生如果不好好修持善业，你的恶业是必须要现前的！

　　《四十二章经》讲：要出生在中土、生在能闻(佛)法的空间里。你们现在的福报都很大(已出生在中土并能听闻到佛法)也没有生长在那种环境(如：小琉球等岛屿，岛上没有其它的生存条件，只有靠打渔为生，必须靠造恶业来维持生活。由于造了这种因之后，家庭和下一代会越来越差，跳脱不了的)！但是，你们有时的珍惜不太够！没有认为这很难得，只是认为这太容易了——随时都会有！

　　尤其现在，法本、佛学书籍都很容易得到(网络因素、印刷方便)。早期，你要祈请得到一本经书，都得用手来抄写经书，从头抄到尾只能用抄的，没有其它的方式获得！

　　以前有一个高僧大德——智者大师，他一直想看《楞严经》——看不到，他一生中没有看到！他就在天台山造了一个塔子(亭子)，每天都在那里拜，祈请能让他看到《楞严经》，拜了十八年没有看到！现在你们想要一本经，电脑打开就有了。但是，现在这样并没有造就成就者，只是造就了很多——佛学知识的学者。到处在开课讲佛学理论，甚至在网站上回答问题——讲的头头是道，但是并没有心地功夫(实修心证)。他们的理论又不是靠自己去悟的，而是到处去抓来的(还不是从法本上得来的)，根本就谈不上有传承。

　　所以，你们好在有自己上师的传承，只可惜的是：你们学密法，由于语言上和上师有代沟，再者不能时时在上师的身边，这样你就会学的比较少。因为真正的佛法必须在生活中———点点滴滴！在学法中，某些你不给他正行是不行的！同时，在学法过程中，没有法——没有办法共住；有法——不怕没有人来。这就是佛所讲的，他说：只要有法，假如没有人来听(法)，他的法就不是法！

　　对自己要有信心，敢学佛、去皈依，敢成为佛的弟子。就必须要坚固自己的信心：我确实是一个佛弟子！

　　每天在一刹那的呼吸，每次一吸气就要想所有众生的业，我都要把它吸进来(分分秒秒都要这样想)，当我吐气时分分秒秒要想，那怕我一丝丝的功德都要布施给所有的众生。

　　葱、蒜、韭菜等荤腥吃了之后，你的心是静不了的。甚至善的护法不会在你身边，此时，在你身边绝对都是恶的，而且每天都在你身边消耗你的磁场，因为他需要这个能量，他就靠近在你身边，你就没完没了，你抵不过他！这个在《楞严经》中写的非常清楚。

　　坐禅时，就没有善的护法来护持你，都是恶业现前，因为你抵不过他，因为你的功夫还未到那一步。由于你的定力还不够，吃了这些会扰乱你的心境。(还有生冷的东西不吃，比如：凉拌的、生的，即未经过加工煮熟的。还有凉的水或者冰箱里拿出来的东西。吃了，你的气会转不过来。果类不属于此例)。

　　我们的五官都有功德：耳朵(根)和心(的意识)有一千二百功德，眼、舌头和鼻有八百功德，每个人的身上都有功德性，就在自己身上、心上，那为何不拿来好好用？所以，每天你的六根就要去熏习这些善的功德。因为六根是对六尘的。

　　比如：看色，看什么？看佛菩萨、上师们的像——随时现在自己面前——在心里印证出来，这样才能摂受；众生的像现在自己面前——我体会佛菩萨的慈悲、体谅众生的苦！

　　真正体谅众生的苦在那里，不要只停留在嘴上做功夫，要真实体谅到众生的生命无常，这个才是真实的。

　　在你的生活里面、生活造就里面，实实碌碌都是表露你的三个心(法、报、化)这样就行了!  其实真正的心就是你的日常生活，这叫：三心不可得!   过去心过去了，现在心抓不住，未来心不知道。

　　你都忘记你在呼吸，你没有想到你的这口气吸进来再吐出去的时候————这一生中不会重回来这一次，已经过去了！下一次再吸进来再吐出去又是下一次了！这些永远过去，没有再回来的。过去了就没有再回来的时候。要记住这个！我们就不会去记住，为什么？好像是很自然的现象，忘了它了！

　　佛法最深奥的就是:这一口气。

　　所以，佛才开了这么多法门：数息法门、扎龙、破瓦法等,这些都是谈到这个(一口气)。就是:“一道气”去了就没有再回来的!   这个就是我们的真心实体流露，真心是不断的！切不开——就像瀑布一样绵绵不断，时时没有切断，融入在所有的任何一个空间。

　　比如：在所有可以见识到的空间、事物里都有你的心，宇宙间所看到的都是你心(识)的示现。但里面并破不到你的心。

　　所以，丹霞禅师才看到有些修行人很执着，到了庙子就把那些佛像都拿下来，当下就把它破了拿来烧。

　　当家师父就问他：你怎么把佛像拿来烧？

　　丹霞禅师回答说：没有啊，我看看烧了是不是有舍利子。

　　丹霞禅师是因为看到这些修行人，已经可以成就，但是却跳不开(这个接口)，如果跳开就成就了。所以，他有当下这个能耐才会烧(佛像)啊！不能没有两下子就拿来烧，那是不行的！

　　初学时，要一下子就找到心，这是不可能的。我都磨了二十多年才找到心。找到心，这个在佛法里面讲的是：见性。当然我不敢说我见性了，至少我稍微知道、感觉。这个叫：见闻觉知。就是知道这个表面的一层而已！所以，你们也是一样，慢慢一步一步的，绝对不要好高骛远。

　　无论你灌顶再多，你的自性心不流露，自性灌顶、自性本尊不现前都是没有用的。接受这样的灌顶不如—— 你的心对你的上师的信心更坚固、更加强；对诸佛菩萨的信心更坚固、更加强！

　　每天都是他们在给你加持、灌顶。无论你皈依在哪个上师面前，与何菩萨有缘，到最后一定要：自性本尊现前(一个光明体)，这样就妥了！

　　你的心假使是圆圆滚滚的，就像水晶一样透明，你怎么样沾灰、碰水。它都是存在的、干净的。所以，心一定要达到那种程度。

　　那达到这样的程度需要什么？叫着：是非分明、觉性知道。我样样清清楚楚，你还没有开口或者你要做什么，我都清清楚楚。

　　到最后，法本不舍也是不会成就的。《金刚经》云：法本就如一只筏，过了河就必须舍掉。借助这个法本来示现你的自性法才是真实法，自性法就叫实性法！你原先是依着文字、文字智慧产生、然后才去观照。用借助这个文字我会去想。

　　比如《金刚经》有一段里讲：“三心不可得”。那你就会去想，当你去想的时侯就是：观照。最后找到“心”了，就是实性智慧。那实性智慧找到了，那你这文字拿来做什么？还不是白纸写黑字！

　　记住，不要复杂！(汉人是最喜欢搞夹杂，自己搞一套，搞到最后越来越复杂)

　　为皈依所摄持：摄持就是印心。

　　皈依上师---我有没有把上师观成是诸佛菩萨的总汇集在我上师身上，时时在我心中为我加持。

　　皈依佛---我自性佛现前没有？

　　皈依法---我自性法现前没有？

　　皈依僧---我心清净没有？

　　具备了上面的，才是“为皈依所摄持”。

　　今天开方便法，先从身体来开始讲:你一生中修行为什么没有办法入味。在肢体上，这个身体是假的，我们是借来作修行用，那又为什么身体没有办法成就？

　　你一生下来，你的身体就在动，你没办法让它静下来，除了晚上睡觉，即使是晚上睡觉也未必是静下来的，不是做梦就是打呼.

　　所以，你要达到三轮体空。第一个点就从你的脚下功夫，就是说：当你的两只脚盘在身上的时候，不管你是单盘还是双盘，两个膝盖的脚，与你臀部后面这个点要成立一个三角，记住：这是一个基础。

　　那为什么佛像都是这样坐的？接着就是你眉间两个眼睛的视线要对准你的脐轮，脐轮下来对准丹田。你的思想意力必须集中在这里，那等于说你的身体的重量就被带到这里。这三角点架起来是最稳的，这样坐下去，你的腰挺直后就不会有酸痛、膝盖不会麻。所以，老禅师就讲：久坐必有禅！只要你坐的住、坐的久就会有禅的功夫和定力。假使你没有这种耐力这个功夫是不会成就的。

　　如果你坐不住，你说你的功夫再好，那都是骗人的。每天就会像蚂蚁一样，心就会乱——心一乱，你的思维就不够细腻。

　　当你下盘顶住的时候，你的上盘意力集中在那里的时候，还有一个地方最会造业的——舌头(口业最重)。那舌头你就微微顶在你的上颚门齿的前面给它掐死，不让它有机会，这样训练你将来要讲话、要批人，就会暂缓不可能一下就讲出来。

　　所以说，从这种生活上去训练，把往前的习气一步一步去抵住。那这是从外观上，那内观呢？就是开始训练自己的呼吸。所以佛都告诉我们说：生命就是一口气！气没来就没有了。但是我们平时都没有珍惜这口气，以为太容易了！更不去想：我现在吸气、吐气就不会重来一次了。过去就过去了，下一口的吸气与吐气，有没有再来都不知道了。就这样懵懵懂懂的把这一生中，比方说：有几万次的吸气和吐气全部耗尽了，结果两手一摊就去殡仪馆烧了。

　　呼吸有四种：风、喘、气、息。

　　证——我知道，原来就是这样。理证、行证。

　　要领不懂，你甚至把三藏十二部倒背如流也是没有用的。

　　《阿含经》是密教里最殊胜的法。能海上师也强调《阿含经》他说：一个学密的人，如果没有看过《阿含经》他不是学密的。

　　《阿含经》大体上就是讲：我们人的生活，要怎么生活、怎么过日子。因为，我们现在确实是不会生活、不会过日子。

　　当吃饭时，你是否能把饭观想到“如同吃粪便”，你观得进去吗？

　　当我在吃这口饭时，对我个人的要求吃东西要把这口食物当作是“粪便”一样观进去；当我面对所有众生的时候，我心存一个感恩的心，把这口吞进去；当我吞进去的时候，我存着一个回报的心---这是来自十方，取之十方的。

　　你不要认为你有钞票可以买。

　　我是吃素的。你吃素造的业才可大呢！那些农夫天天不在菜上打虫、杀虫，你有菜吃吗？豆类种的起来吗？你有豆腐吃吗？还不是在杀。

　　所以，我们现在每天都是在造恶业，你不要说你每天都在修行。为什么我们每天修行，但是心还是不能清净？烦恼不会断？因为每天所造的恶业抵不住每天念念咒，理理佛珠、转转经轮在手所带来的善业。所以你的烦恼越来越重、部头越来越大、身体越不能安住、不能听你的。你自己思维看看是不是这样？

　　对治方法：每天都要替别人想，让别人活得更快乐，让别人的痛苦、烦恼尽量降低，有一丝丝别人的痛苦，你都要想尽办法去帮助别人。

　　身的功夫(方法)：这些都不是谁能够预知的，而是要靠“心”要比别人安静。这就要靠每天比别人坐的时间长(久坐必有禅)自我的要求始终没有达到，所以在坐的时候一定要下功夫。

　　心的功夫(方法)：刚才给你们讲的——数息、观呼吸这些情况。都还没有到最高的境界。再往前的境界再高呢，就是把身体盘空，身体盘空后，从脐轮开始或者海底轮(如果气候不冷，就不要从海底轮，如果用海底轮就建立一个尖尖的象火一样向上的，在脐轮建立一个象火一样尖尖的倒三角)。当坐在那里，就观想下面有一把火往上烧，上面也有一把火往下烧，在脐轮有六十四个瓣是朝上的，这样对治住，这是动力的来源(就是生命的起点)。

　　借住这把火的力量，一直右转，圈圈的次数一样宽、一样大，观想一直右转、右转，一直转到顶轮出去，要观的清清楚楚。

　　每天坐下来以后进行观修时：从中脉里面把这个气一直往上导，经过四轮(密教讲四轮，显教讲七轮)从顶轮出去。如果你能观的到，你每天在打坐中都可以在迁识上导的出去、导的进来，那你哪天不是在修破瓦法，哪天不是在修法，你天天都是在修法！

　　如果你真正的气能够导的出去时，你就要开始做功课。

　　第一件事就要想：为什么佛盘坐的时候，脚都是朝上的？既然你有一点能耐了，你就要运作你的能耐。你不是高兴：你自己可以。因为，堪布由于语言的缘故，不能把这些表达出来。

　　就是观：所有的众生、所有的冤亲债主希望你们借助从我的海底轮进入上来，我就坐在这里等你们，你们全部借助我的身体，我的身体就如同是你们的楼梯，跟着我的气慢慢导，借助上面诸佛菩萨和我的上师的加持，有这道力量(就象吸尘器一样)把你们全部吸进去，从我的顶轮出去，让你们超脱三界，让你们发得起菩提心，成就你们的解脱道，将来能利益一切众生(你修破瓦法，你去想过这个问题吗？每天修破瓦法只是念念法本那几个字，根本就没有进入观修)

　　为什么密教把《中观论》看的这么重？就是密教讲究一个定力一个观(智慧)：即：止观双运。这个就是密教里面的双运法，即：双修。你看密教再大的经堂，你到大昭寺任何一个经堂，所有佛像最中间的大概都是双身像。双身的直接表达就是画一个男的和一个女的。那你们就是在造口业!其实，双修不是用人体来代表。而是，女的代表—智慧，男的代表—勇士。也就是：把两股力量合起来把它带出去(身体借给它过)。

　　真正的双运法就是：你必须要具足(师父上面所讲的)你必须带得动所有的众生，众生有没有男的吗？没有女的吗？你是身体借他过而已。

　　你真的能够把它带进去、带得动、观的出去，那你的大乐轮打开就没问题了！你真的能够带得动吗？

　　缘起缘灭，缘是假的不真实的，不能永久存在的(比如：佛法的发源地—印度，现在没有佛法，而佛法却在中国、欧洲、非洲等地流传起来！)

　　如果缘起不会消灭，那这个佛法也是假的，那就毁灭掉佛的定论。成、住、坏、空。在哪里成立的，到最后就要坏掉——就空了！佛陀讲的是真理性的、存在的东西，不是虚无的东西。

　　当你有供一尊佛像时，你上过香没有？合个掌没有？(即：你与所拜的佛相应了吗？拜的是心中的佛)你反问自己，你今天有没有做错过的事情？有没有害过别人？有没有欺骗过别人？你才是在真正供养。

　　再高一层次：多观修。密法称：双运；显教：止观(定慧双修)。

　　最基本是：要思维；再者要为：众生想，就是菩提心！

　　在这一生当中有这种因缘，万万不能偏高了，或者让别人感觉你是一个学佛的人，你已经犯错了(搞分别、搞执着)，一定要把佛法融入在生活中。

　　禅宗讲的是顿教：立即开悟成就。密教讲：即身是佛，这两个比较接近。

　　曹洞宗，学的是“心法”直接对准心下手。

　　你要抓住你的心，“心”抓住了，你就修到法了。“心”没有抓住你就是学世俗。在没有找到“心”之前，你要学世俗，那最好就要学有“法味”的，不学执着的、学障碍的，这样才叫“妙用”、“方便”。方便又有智慧是所有修行人要求的，这就是双运，这是最高境界，这个企求是最难的，这样才能把佛法圆融进去。

　　不要自我贴标签(时时处处表露自己是个学佛人)

　　你要把佛法圆融在那里，才是真正的学到法，能够圆融的时候才叫自性法。你不能圆融在你身边的生活内，不能圆融到你所对的境上。甚至，碰到逆境以及你认为与佛法相违背的，你就去极力排斥和逃避，那你就完蛋了。

　　最脏的、最龌龊的、最违缘的就是----最殊胜的清静法。

　　烦恼即菩提，没有烦恼来对境，你还是不会成就的。

　　善因缘---是你的周边生活。是你周边生活中给你最大排斥的，最大阻力的，最大痛苦的，那就是最大的善因缘。

　　在座的都是学法到一定层次基础上的，要忘记自己是一个学佛人、修行人，不要把“修行”两个字挂在嘴边，要去做一个很普通的人。在生活中不要脱轨，不要让你周边的人认为你是“怪物”，你所看到所有的人——没有感觉没有是非，就成就了！

　　在生活中，你都能看到别人的缺点和错误。你的皈依戒不会成就了！菩萨戒不会成就了！金刚戒也不会成就了！

　　在日常生活中调整自己的身和心，使它们达到一致，也就是物质领域和精神领域要一致，这就是“一”和“二”，最后合二为一，再拿掉“一”，就是---浑圆大智，即：法我自在。

　　没有把佛法的尊贵当成资源(如：到处都有拿着佛像等在街上化缘的)所谓佛法的尊贵——就是在你的心境下和你的身体上要流露出这种种性。那这种种性你就每天去熏习(眼、耳、鼻、舌、身、意的功德)六根是否每天真正有功德？真正达到清静没有？

　　把别人的愿力(把别人的“果”当成“因”来学)成就当成你学法的开始这是错误的。

　　那就从最基础的开始，我对我周边的住宅小区里面，对别人的讨厌减少没有？对别人的批评减少没有？我会不会去关心别人？我会把因别人的痛苦而致彻夜难眠没有？对过去所做了的不妥之处是否有懊恼？这些你曾经思维过吗？你不能每天抱着法本而感叹：哦，这个法本好殊胜！这是别人的东西，你并没有萃取他真正的精华来觉醒自己！

　　佛法的最终目的就是：见闻觉知。没有什么“开悟不开悟”只有“原来如此”绕了一大圈还以为有什么可以“学”。有“学”的，就不是真的！有学必有失去的，真的东西不是学的，也不是求的，是原原不动的存在在那里的，才是真实的。

　　你的定力再好，没有智慧是绝对不能成就的，没有用智慧去运用、不能行方便妙法、去普渡众生，照样不能成就。所以，智慧是诸佛之母，那你的智慧没有运用到妙用，了不起就是“自了汉”，佛成不了！

　　我们现在需要对治的对象是什么？

　　就是每天一张开眼睛所看到的一切，就是我们对治的对象，包括你的生活中的左右邻居、家人、同事等所有一切(环境)。你每天对治到这些所有的一切，你能够好好用功的、去切实地执行，就是读了一本最殊胜的法本；你在今天过的日子里面，无怨无悔，充满法喜心，也没有愧对社会和别人，你的法本就念得很好！

　　师父有师父的责任，你既然敢当一个堪布、格西(密教)、一个阿阇梨(显教)，敢接受他(对方)的皈依，你就必须要把他(对方)最本身的自性、佛性要找出来，才能让他皈依。(显教：三皈五戒；密教：三皈依、三根本)

　　每天的功课：

　　观想(自己的)上师的法像、(自己)上师所有的传承法脉(或者：把莲师做统一的皈依)、十方三世一切诸佛菩萨以及本尊、护法全部清清楚楚的观想在自己面前做皈依。

　　一定要把上师所摄受的力量观出来(即：自己上师的功德性)。当观出来之后，你马上要回过头来，你不能持续在接受这个清凉的气都一直下来(此刻不能让自己停留在此境界中)，而应立即观想让六道中的一切众生、冤亲债主，孤魂野鬼请你们借助我的身体，从我的海底轮以及毛孔进来，我要把你们全部都超脱出去(一毛孔融入三千大千世界)愿你们发的起菩提心、超脱三界(成就你们的解脱道)、利益一切众生(你要把这个打开)。

　　如果你能观到这些(所观想的对象)，就更殊胜了；如果能够观到一对一的就更好。对着他们开示，那他们就更容易成就了。因为他们来听你开示，就表示你有一定的证量了，那你就更能摄受他，摄受的并不是那些众生和孤魂野鬼，而是摄受你自己(记住哦！)

　　那这些孤魂野鬼从哪里来？从你的心识示现出来的，众生在你的心识上、地狱在你心识上，你能示现这些都在你的境里面看的清清楚楚，表示你心静能现出来。那相等你心静能现出什么？——极乐世界的境。佛的境也照样能现出来，这样对等的圆融，这个是必须要做到的，这才是“入味”的学法。

　　每天(时时刻刻，分分秒秒)都要把“众生”的念头观进来。观不到——是业障现前，要做忏悔、供养；观不出来---散乱心太大(没有办法集中)。观的时候，从顶轮出去后，一定要放空(一切都要放空)。到最后，没有一个坐在顶上，没有一个出去，没有一个进来。

　　“没有来没有去，才是真正的如来”！

　　《法华经》开无量寿法门---什么叫无量法门？就是无量法门都开了，所有毛孔都开了、让所有众生都能自由进出、让所有众生都超脱，每一个毛孔布施出来都是三千大千世界。

　　你们学密法都比较早，但是我不知道你们做这个没有？！

　　时时念念都要有念头去观，这样往上的机会就更大。这样就会让你感觉没有什么吃饭的念头(饿的念头减少)，如果观的时候，你感到很饿，那饿鬼道就是你的了。

　　最开始，由上往下的(摄受的力量)比较容易，而由下往上出(提)的力量观起来比较难，要天天的熏习，这些是比较深一层的佛法。

　　念头时时都要替别人着想，这个才是最重要的，下坐后要强调(五官)：六门天天都要做功课。

　　法上的观照和对治是佛法最深的、最捷径的方法。

　　时时要拿的起来对治、你要时时拿来运用。你的法才会到“味”。(如果你把食物倒在外面，却没有一丝“施食”的念头，不会利益众生，那就是在糟蹋粮食，怎么样去运用？)

　　学佛最终的就只是得一个：觉性，就是感觉(觉性醒过来)现在每天在修行，就是在训练这个觉性(见闻觉知的——觉性，才是真实的)，一天比一天强，。就如：喝水、肚子痛，这些感觉只有自己知道(如人饮水冷暖自知)，这是没有办法替代的。

　　佛法的“入味”就知道这个“觉性”。

　　比如：呼吸。你是否想过我的这一口气吸进来再吐出去，这一生当中就再也回不来了，我今生中的这一口气再也不会来了，再下一口气，吸……吐。当你能想到这个，你就会很珍惜你的生命、珍惜你的第一秒---太短了！这就是佛法，非常殊胜的一个环节。这个环节你不懂，就再笨一点，观---无常。生命的无常，舍去、死亡、苦。最直接的就是：呼吸(吸气吐气)(释迦牟尼佛就是由呼吸开悟的)。一道气不来就没有了，才有六妙门，数息法、般若三味、中观论、止观这些法门出现，最容易的我们悟不到！才会用磕头等方法。

　　最殊胜的---就是与你相应的！

　　要把一个“学佛人”受菩萨戒、居士戒等这些(隐藏)放进心里去要求自己，不要铺露在外表上(万万不可)。菩萨有菩萨的次第，我们想学——但还不到那种层次，要慢慢地走、去摸，不要在嘴上挂着，用心底去走，要慢慢去、慢慢去，但这不是急的，佛都讲：要三大阿生祗劫，这样就会成就。

　　实际对镜：

　　比如：到医院后看到病人时，吸---吐(吸入所有病患的痛苦，把自己一丝丝的清凉吐出来布施给所有的患者，再有证量吸入所有众生的烦恼及障报，呼出超究竟——成解脫)；市场上的污秽、杀害的众生，吸---吐(吸入众生生苦及愚痴——让众生放下，呼出自己証量智慧成就他们得到解脱)。不仅是呼吸，而且甚至毛孔里都在吸—吐。

　　当知道这些毛病之后，要慢慢去对治(吸气—吐气)这个法门是最殊胜的，但也是最难的一个法门。

　　每对一个镜，要把它观成大体，把很多东西观进来。比如：看见烧一把火就要想到全球气温在变暖，这样很多的生态被破坏，动物无法生存等。

　　当你一生中的修行，你不会有对治业障现前的烦恼时，说明你的修行用功的法门是错误的或者说这个法门不适合你。

　　我们有许多业力、习气，今生才会投生为人。(最怕的是债还没有还，又债上加债)。

　　(遇事不起烦恼、无明)。要真正在生活上运用的没有困扰、一定要让周边的人快乐——不起烦恼；如果你个人的思想造作出来要别人快乐——才是真的！不能用个人的知见来改变左右。你不是佛！你不是圣人！改变不了的。孔子是圣人，释迦牟尼佛他们都没有全部改变，这是一个不定的定律！你只需要妥妥地问自己的心：我今天为别人想了没有？为别人做了没有？这一点才是真实的！

　　在对境来的时候(一点点苦来就抵不住了)，你就要很惭愧：我修行可能失败了，今生中让我走的这么痛苦，都没有让我好死。所以，学法能够学到“好死”就已经算不错了！一点病痛都没有，什么时候要“走”，只有他自己心里知道。他不需要别人来打点，不需要困扰到后代。

　　趁身体好能承受的住的时候，祈请苦的业报、要债的账尽快早点来要，不要到了最后走不动了、眼睛看不见了，业障才一条条地来，那真的就很悲哀了！所以，趁着现在还有思想、走的动的时候，每天要祈请业障现前，在有限的生命里面尽量提早来。因为现在年轻或身体还能扛得住，等到扛不住(年龄大了)的时候，那就麻烦了。

　　用功的东西没有进入真髓是抵不住业力现前的。

　　一定不要流露出自己是一个“学佛人”。不到最后关头，你不知道自己是什么？所以才有“盖棺定论”的说法，除了你烧(火化)了之后，你才知道这一生当中的所作所为是什么！

　　要常常问问自己：自己的生活与学佛脱没脱节。脱节——你就不是学法人，你就是天天在造业！你的生活与学法有没有融入？在行上是不是融入了？在生活上脱节没有？佛的教法是：当下，一念之间！要抓得住！

　　学法不需要给任何人讲，并且还要偷偷摸摸地去闻、思、修，自己心里知道就行了！不要动不动就在别人的面前就在讨论佛法，这绝对不可以。不要把“这个法好殊胜哦！我又从上师那求了个什么法门”等等挂在嘴上，一句不讲！就如你喝水——的凉的热，你都不会给别人讲，这样一个心态。就要用这个心态来学佛。

　　一定要把这一期的生命转换出来———转换成力量！

　　在末法时代，你没有随顺众生，就不是佛法。

　　要懂得观照、懂得智慧流露.

　　有时候还是要用智慧来判断，要衡量自己的基础条件到那种程度没有？我是一个很普通的人，去拿弥勒菩萨的修行成就来对治自己，不是拿一个鸡蛋去砸石头吗？

　　所以，一定要在自己周边的生活中去碰得满头包，慢慢碰了很多包，慢慢就会成就，绝对不要去逃避！

　　学佛法要讲究一个“缘”！我常常讲：我等有缘人而已。所以，我的山门是不开的。所以你们也是一样，因为在座的每个人都有自己的家庭，一定不要在你的家庭里，建立你的“地盘”。本来家里是妥妥的，给你搞地盘把一个家搞的一塌糊涂。地盘要搞大、佛堂要盖大、大雄宝殿要盖大，盖在哪里？要盖在自己的心里，要把心的佛堂盖大，不是占用空间盖大。所以，这个才是佛法。

　　要时时观照自己，不要整天“这样不对”、“那样是禁忌”、每天都在忙着“对与不对”、“可以与不可以”。忙这些你就忙了一辈子，到最后什么都没有忙到，拿去烧了都一样只是等一个编号而已，殡仪馆的人绝对不会说：这是一个修行人，烧的时候要轻一点、那个电铃不要按太快，还不是照样按就进去了。

　　所以一定要这样子！面对这些生活心要很平静——不要去“分别”。训练自己每天不要分别“是与非”、“好与坏”。每天什么都好，这才是真功夫！肚子饿了吃饭、凉了加衣服。就这样愣愣地过日子。这个法本就念的不错了！

　　你们当中有一些年龄大的、文化水平稍微低一点，但是也不要抱怨：这本书我没有看过、这些字我不认得、你只要心底上打的定，一个念头都是：替别人想！不给别人增加困扰，那你的这个法本就已经够厚了。厚什么？——你会替别人想。就这么简单——你会替别人想！假如，你不会替别人想，再殊胜的法门给你也没有用，再大的窍诀给你也没有用——还是困扰。你自己去思维一下、衡量一下。

　　初重烦恼重的，如果白骨观观不起来，就要把“死亡”观的很透彻。“死亡”没有题目的。就想自己周边的亲人、朋友，把刚死亡的人(或物)当作材料、作法本，天天去想这个。甚至你的朋友中和年龄相仿的，某某人都走了、某某人都死了。想：下一个就是我自己！每一天就想：下一个就是我自己！一定要把这个念头想透，不能逃避的。谁能逃避这一关啊！一定要想的很透。想到真正“入味”！

　　所谓入味：就是想到物质领域和精神领域合一到分开的时候，那一道光的现前。物质就是身体；精神就是出窍的灵魂意识，即我们的“见闻觉知”，那个觉性是不会消失的，也不会增加、减少的(知道的“知”字不会改变，那就是——你的觉性，就是你的佛性，没有改变。

　　那个觉知的“觉性”是不会分别，会分别的是你身体的识心，那没有分别的就是你的种性。所以，你现在要找的这个就是：你的种性。

　　那种性原来存在吗？存在。那你要找什么？我为什么要一起去分别，去追求？那么说：我这一生当中没有学佛会不会成就？照样成佛，佛原来存在在那里，没有增加、没有消失。

　　千百万个人成佛，佛没有增加一个；

　　千百万个人下地狱，地狱也没有增加一个。

　　这个部头可能很难悟，慢慢地悟。所以，不要把那些东西绑在身上，你学的越多，绑的更重，你将来没药可救，你悟不透---就没药可救，那就每天妥妥地过你的日子，该怎么生活你就怎么生活。就真正地闻达！就是平常心，这就是最简单的密法！也是最高的境界！最高的法就在你的生活中。

　　在学佛的过程中，碰到业障现前时，一定要观照自己的心——去对照(要用法喜心、欢喜心来接受)不能去批评它和逃避它。

　　当别人给你阻障和整你的时候，你要很高兴，表明会成就，而且还要存感恩的心，要把感恩的心都回向给他，你才能成就。

　　每对一个境，你就要去想“我为什么会对这个境？为什么这些人会和我结下这个缘？”

　　最怕是种了：表像的佛法，虚伪的佛法，名相的佛法，没有实相的佛法，一直找不出实相的佛法，那是很麻烦的。

　　(你们)到藏地去学佛法，堪布有教错吗？---没有，都是正确的！错在哪里呢？你不懂得藏语，你不懂得他的心性！堪布表达出来，你不懂得他的心和心的思维、心静是什么？你听不懂藏语，就不会有摄受吗？不是的。佛讲过：他发的语音，随类而转，每一种声音都能产生共鸣---心性的共鸣。

　　那为什么去听堪布的法，你不能产生共鸣呢？因为你心性的频率不够，所以没有办法与堪布相应(你的心还不够大，愿力不够大，学法从来都是为自己着想，不会为众生着想)。

　　就像密法一样，很多密法有一个先决条件：“不说，不给人家知道”。不是说密法密不可说，不给人家知道；所谓密法就是：密里面有一些必须用心的内证的应力知相应后才能讲出来。不然一讲出来，让别人造业，不说、不讲是在这里。

　　所以，每天我们都要先把身体调好，你的这个身体都没有办法安住、调好。物质各精神都不能合一在一起的，你说的法修得怎么好，都是假的！都是骗人的！欺骗自己！所以，你一定要先安住了这一座假的臭皮囊，你没有借助这个臭皮囊，你也修不了成就。所以在“假里面求到真”，真里面最后也是假的，你以为有一个“真”的可以求吗？

　　什么是佛？-----遍布虚空都是佛。

　　如果“有一个佛可以成”，那么对应的就有一个“无”的存在，就像地藏菩萨的愿力一样：地狱不空誓不成佛！其实他的心性是空的，所以地狱等于是空的，那你心中的佛性是“大”---遍布虚空，你就是佛！不是说圆寂的时候才成佛。那你心中恶毒的、自私的思维太重了——你就是魔。所以说：万法唯心造！在这虚空中并没有一个地狱的存在也没有一个佛的领土存在！这一切都在你的心中存在。

　　你的心都抓不住(佛说：三心不可得！)那么---净土在哪里？你抓得到吗？那佛又为什么讲：有这些领土存在？是让你有一个领域，可以去借助这个领域去的思维你自己慢慢地去突破。突到最后的时候，“才摸着自己的鼻子说：原来鼻子就长在我的脸上”！只是这一点你没有去悟出来，当你悟出这一点——就是开悟！

　　现在，你每天都没有烦恼、痛苦，每天都很快乐、清清静静的——你就是在极乐世界，极乐世界就在现在。如果你每天烦恼不断、忧愁不断、痛苦不断——你就是众生。不然，你就是在地狱！所以，极乐世界和地狱就是在你的生活中！讲的通俗一点：就像你的手掌和手背都在你手上没有两样，就这样子的——好高骛远---得不到的！现在你只需要把握分分秒秒，每个当下你能安安份份的，只有一个念头不能断——思维：我是不是为众生想了没有？还是只有在嘴上想？

　　“与我不相应的我不做，一定要达到与我相应的我才做”。就像信徒来找我，他要在我身边学法，我一定要观到与我相应因缘，我才会去做，不然我不会收、不会做。就是这样子。所以，这是必须要有先决条件。

　　因为，法不能贱卖，不是收门票的。

　　“有漏的福报可以遮住智慧的！”

　　当你入佛门决定不要把“佛”的习气和味道带在身上，甚至带到你的生活领域里、带到家里。你还是要很平常心的过日子，你就更妥。

　　把(别人)当成一尊佛，佛啊！我今天供养你！希望你能成就。一字都不讲，这才是修行人。所以一定要慢慢地、慢慢地去提升，甚至呢，就把这个功德回向给他，但愿他能成就！知道因缘、知道因果，今生中能够成就，把你想要的成就都要布施给他，回向给他，让他去成就！

　　在过程中，第一不能忘记有(这些)众生，当有一丝丝为“自己”想的念头出现就一定要打倒，你不能有一丝丝的念头：为我家人想、为我自己想、为我的利益、利害关系想！只要你有这样的念头一想，你就不是修行人，不是学佛人。你讲的是学佛嘛，佛就是没有：分别！

　　私心、分别心、善恶心、念念存在，就达不到“学佛人”的要求。

　　你只要问你心里是不是妥妥的，起了分别没有，会不会看上人家的物质、地位和利益，向别人去攀缘没有，我只要求自己这样，其他我不知道！

　　这样要求，每天都去观想这些——这就是思维！每天只是去做做定课、看看法本、传记等而不会思维这些问题，一生就放掉了不会有多大受益的。要受益---那就要多坐、多思维！

　　当你知道：坐下后妄念很多，就说明你的心有静下来的时候，如果你不知道，你的心就不会静下来。

　　佛法能让你什么都搞清楚，那不是佛法，而是佛学知识。

　　唯一不减、不动的就是你---觉知的觉性(见闻觉知)，如如不动的在那里存在着。

　　这个如如不动的东西你不去观照它，始终在周围加围墙、加东西(如：你加一个法门就是加一个围墙；加一个咒又是加一个围墙)，一直把它给包住，以为是在修行。这是个如如不动的东西，可是，你偏偏给它加了很多的料在上面。“啊！今天在哪个活佛那里灌了一个顶；今天在那个寺去跑一跑；今天在哪一个庙去坐一坐、”拼命再加料，那本来这个东西，永远没有消失也没有增加，从你这一期的生命消失掉，你带到地狱它也存在；你带到极乐世界也存在；带到畜生道也存在；带到人道也存在。没有一天增加也没有一天减少。但是，你偏偏天天拼命去加料，加了一大堆说：我是修行人；我是学佛人；我是受过菩萨戒的，样样去加——加的一塌糊涂。

　　最后，加的正一点还好加的歪一点，结果精神病院一家家开起来都关的这些修行人、学佛人，甚至都关一些和尚。所以，如如不动的东西，不要加的太多。

　　你只要天天知道-----有这个东西(如如不动的)存在。那你要加的是什么？-----把这个如如不动的东西去加诸在给所有的一切相关众生身上。

　　我关心他、让他活的快乐、让他多做一些事情。你要把这个如如不动的东西当做是中药里的甘草成份，给任何人都适合，任何药方都适合。你才是学法人嘛！

　　例如：别人杀鸡时，要你帮助抓住鸡的脚，有什么关系哦？(你应该怎样来思维？怎样来做呢？)

　　你可以借助你有这个觉悟、知性，你知道这只鸡是佛，你要马上给它开导和皈依(因为杀鸡的那个人不懂)用你的觉性来帮助这只鸡：你的见闻觉知和我一样，你是佛！你心中里念不要出声音，今天这个因缘希望你这一生能够了脱，不要产生嗔恨心，也不要有恐惧心，好好放下！用这一期的生命将来成就你自己！你就抓住这只鸡，在心中做这种定位就行了。

　　就像今天中午吃饭时告诉你们的：在外吃饭不方便时，先盛一碗饭或盛一勺汤，在离你最近的菜盘中挟上一筷菜放在自己的碗中，在心中默默地做：

　　1、供上师、供佛、供法、供僧，供养十方一切众生和自己的护法，供完了就慢慢吃。

　　2、并思维：种恶要断一切恶；众善奉行——要利益一切众生。

　　3、然后，再把一道道菜挟在碗上；你才是在供养。(因为这个砵是你在做供养)借助你的肉身，你的见闻觉知的觉性慢慢地布施给那些众生。最起码你要知道：你身体上有很多寄生虫，我不能生气让他们受苦；我不能饿，让他们吃不到；我要把他们供养的好好的、妥妥的，那你就天天在供养！那些虫没有佛性吗？每条虫都会成佛的！

　　所以，现在有人写了一本书叫<<要与癌细胞共存>>。当你与病毒、病细胞共存(它就是众生)，那你的心都很平静的、妥妥的，那它也与你共存，哪里有病示现出来呢？

　　“心是佛，佛是心”-----你要把这个“心”照出来才是真正的学佛。照出来的“心”是什么？自性法流露！自性法流露出来就是佛、就是法(真实法)。

　　真实法是什么——不定法，才叫法。已经有了定的规律的法不是法。比如：《金刚经》《法华经》这些法本都不是法。为什么？——它是引导你走进去，让你自性法流露的！这是《金刚经》上都讲过的:法本就如过河的筏，过了河就要舍去。

　　你的自性法随时流露，你就是佛。造就你的心性清静，为大众想———你就是菩萨。你造就不了你的心性———你就是自了汉！

　　只有在对境来的时候，才能显示出你有没有真功夫！当业障现前时，一定要对治得好！那是你最好善知识的考题！这个考题你做不好，一生中就没有机会了！

　　有业障现前，那个力量才是最大的！这就是诸佛菩萨给你的考题！学佛就是要求实证，实证最重要！有实证的机会，一定要扛得住，不能让它流失。一生中决不会有第二次！

　　希望你坚固的心，能时时照住你的见闻觉知的觉性！照的住——你就是一个成就者——会修行成功的！

　　回向文

　　此福已得一切智，

　　摧毁一切过患敌，

　　生老病死犹涌涛，

　　愿度有情诸有情!

　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！