十二、任性合道

　　心的诗偈 -- 信心铭讲录

　　圣严法师

　　十二、任性合道

　　放之自然,体无去住。任性合道,逍遥绝恼。

　　用功时最要紧的是要自然。所谓「自然」不是不去管它,而是顺乎自然──既要管它,还要让它自然。坐姿要自然,用心也要自然。所谓自然就是恰到好处,如打坐时身体要坐直、不弯腰驼背,而不是说腿痛就是不自然。就生理上而言,姿势正确就是自然,姿势不正确会产生不良结果,甚至导致疾病,如小腹缩紧不是自然,胸部挺得很高也不是自然,但禅坐过程中的腿痛、不舒服,这不算不自然。

　　就心理上而言,我们一般对待心有两种方式:一种是控制,一种是放任。有些人的心愈控制反而愈烦躁,愈希望杂念少,杂念反而愈多。这种情形于修行后比较容易察觉。因此,若杂念很多,是自然的现象,不要讨厌它,但也不能放纵它去打妄想。最好的态度是一面用方法,同时把注意力集中在方法上,不要有其他念头。注意方法时若杂念产生,一定察觉得到,一察觉到杂念就让它去,不要害怕现在有杂念出现,待会又会有杂念出现,如此一想则又多了一个杂念。杂念生起不用理它,发生的事就让它过去,还没发生的事不用去担心,这就是最好的方法。所以用功时最重要的是不怕失败,已经失败了就不后悔,尚未失败的不要去担心,纵然将来可能会失败也是很自然的事,把握现在好好修行才是上策。

　　没有成功之前当然都是失败。有人问我成功了没?我都说我从来没有成功过,做什么事都是失败,但每次失败的过程都是应该的,就像小孩子生下来不会走路,慢慢经过一次次的跌倒直到学会走路,这跌倒是成功还是失败?人从生到死,走路如此,做学问如此,修行更是如此。当我写完博士论文时,有人说我成功了,我说这本书写失败了,因为如果再写的话一定比现在写得好。修行也是这样,每次修行时人家说你成功了,你回答自己并无成功,而是失败。承认自己失败,相信自己做的都是失败的事,这是很自然的。因为不做不知道失败,而失败了也就表示有在进行,从未失败则表示根本没有做任何事。修行一事也是如此,将失败看做成功,是再自然不过的事。

　　虽然失败是自然的事,但心里不要希望失败,千万不要心存「反正会失败,干脆别做了」的想法,还是要依照自己的能力一次次去实践。每一次失败了没有关系,从跌倒的地方站起来就是了。佛法说「有为法」没有一样是真正能够成功的,这是从不能成功的方面去谈,只要继续不断的努力到达不需努力便是成功,所谓不需要努力时,即已摆脱烦恼而得解脱,这就是「自然」。「体无去住」是说自然的体没说要留下它,也没说要去掉它。当我们没有烦恼或得到解脱时,叫做自然,既言自然,就没有要丢掉什么,也没有要抓住什么。反之,如果说要去除烦恼,抓住菩提的人,表示他尚未开悟。

　　「任性合道,逍遥绝恼」,前句是说一切任其自然之性才能合乎究竟的,也就市是佛道。一般人说的任性是指顺着自己的个性,而此处的「任性」指的是任自性、任佛性。亦即尽量顺着自性,让自性显现出来。很多人以为「打坐可以开悟,修行可以成佛」,修行一辈子,成天就想开悟成道,这种人若真的开悟成道,一定是入了邪道,而不是真正的佛道。

　　同样的,只有逍遥才没有烦恼。「逍遥」就是只管照着佛法指导的方法去修行,不为求成功,亦不怕失败。一想到成功其实已失败了,因为修行人最后要像心经所说的:「无智亦无得。」没有得到菩提涅槃,没有什么好得的,这才是真正的成功。

　　修行过程中虽然很辛苦,有人腿痛、背痛、头痛,各种各样的痛苦都有,但心中若想「这是很自然的事」就自然不苦。如果把「逍遥」解释为不需要修行,那就错了。修行过程中发生任何事都是自然的,能抱持这种心态的话就是逍遥。修行时有人打你,会不会感觉痛?当然会!问题是你苦不苦?人家批评你、冤枉你、毁谤你,你听了如何?大修行人被打没有关系,因为在他而言,被打的是四大,又不是我,挨骂的是五蕴,也不是我,既然根本没有「我」这样东西,被人打又何妨?被人毁谤又何妨?所以,真正修行人没有苦恼这回事,既然没有苦恼,自然就很逍遥。

　　经常有人告诉我说别人在批评我,我想连我都嫌自己做得不好,更何况他人!所以我不会惦记在心,即使偶尔也生气,但一下子就消了,不会处心积虑想报复。心中既然没有什么放不下的事,自然也就逍遥许多。

　　系念乖真,沉昏不好。

　　如果心有所攀缘、执着,那一定是背离了佛道、背离了自然、背离了真。今天早上我问诸位的心在用什么功夫?只要还有方法,那一定是在虚妄中。方法固然是假、是虚妄,问题是你不用方法时心中是不是就没有东西了呢?昏沉是头脑中没有想到东西,此处的「沉昏」指的是重的昏沉。用方法虽然不对,然而昏沉更加错误。在不昏沉又不用方法时,假如心中能不攀缘,此时便与真无异。然而,心不攀缘此话怎讲?就是心中没有任何念头,遇事却很清楚明白。如果一个人到了真的程度,见到每个人、遇到每件事、听到每句话对他而言都是一样的,因为以他的立场来讲这些东西都不存在。他见到的真一定不是我们见到的现象,所以能在人多时不厌离,独处时不寂寞。

　　由于处于真的人面对的是众生,所以他还是以众生看到的世界来反应这个世界,与脑袋里一片空白完全不同。因此,无念、不系念并不是脑袋里一片空白,那就类似昏沉,与真不相应了。所以诸位不要以为自己没有念头就到了真的境地,否则在休息不想任何东西时岂不是开悟了?

　　这里所讲的自然、逍遥、不攀缘都是很舒服的事。但是如果这么一说你们就不要用功,什么方法都丢掉,那绝不可以!就是因为我们没有办法不攀缘,所以要用方法来使攀缘的心缩小,集中在一个方法上,渐渐到能不攀缘为止,也就是用方法使心由攀缘到不攀缘。我们的方法是将散心变成集中心,再由集中心进入统一心后,就可以把方法丢掉。若使用方法时心中察觉到一面用方法,一面尚有杂念出现,此时正处于要把散乱心转变为集中心的阶段,尚未到达一心。如果到后来方法用不上了,丢掉了,心中任何念头也没有了,此时可以给自己另一个方法,就是破这一个念头、破这一心。因为这个心本身还是系念,还是有念在,要把这个一念都丢掉,一定得再用方法。所以我劝大家要慢慢将心集中起来,最后连方法都不见了五分钟、十分钟之后,才可用参话头的方法起疑情,疑情起了以后要保持住,才有可能破疑情。

　　说到这里诸位已经知道:遇到任何失败都是自然的,要继续不断努力;遇到困难时,要用逍遥心来处理;遇到杂念时,要放掉、顺其自然;但是如果要到达真正的不系念、不攀缘,还是得很努力去攀缘──努力用你的方法。好比织毛线衣,一定要一针针连起来,漏掉一针都不行。用方法时也一样,前一念与后一念之间要绵绵密密,不要让任何杂念进去。