八、舍弃幻觉

　　心的诗偈 -- 信心铭讲录

　　圣严法师

　　八、舍弃幻觉

　　能随境灭,境逐能沉。境由能境,能由境能。

　　「能」是主观,「境」是客观,就佛学名词而言是指「能」(「因」)、「所」(「缘」)。类似的说法就是「心不自生,因境而生」,指的是心不会自己动,一定是因境界而动,换言之,心法不能孤起,必因色法而生起。禅宗说:「只手鼓掌」,表示没有可能的事,意思是说,若不从色法、环境去找心,是不可能的事。

　　南泉禅师欲往某田庄,尚未到达,庄主竟准备好了接待的事宜。禅师很讶异,便问庄主何以知其将至,庄主说:「前晚土地公已经来告示了。」禅师说:「老僧修行不得力,心被土地公看到了,实在惭愧。」这个公案表示,禅师心动,想到要去那个田庄时,那个田庄的方向、景象就在禅师心中出现,以致被土地公瞧见。

　　有位禅师在河边的茅蓬打坐,一晚听到二鬼交谈。一鬼高兴地说:「明天我就能离开这里了。」另一鬼问:「为什么?」他回答:「明天有个戴铁帽子的人会来代替我的位置。」禅师心想这两只鬼在讲什么鬼话。第二天下大雨,河水暴涨,禅师远远看到一个人头上反顶了一口锅挡雨,往河边走来,眼见马上就要过河。禅师就警告他:「今天下大雨,河深水急,太危险了,最好不要过河。」那人还在犹豫,禅师便又说:「最好听我的话,否则性命难保。」那人心想:「老和尚这么说,一定有道理。」于是就回去了。那天晚上禅师打坐时,又听到那两鬼说话。第一个鬼抱怨说:「我困在这儿这么多年了,好不容易才有个人来代替,偏偏那个老和尚多管闲事,把事情搞砸了。我不如去找老和尚算帐。」话说完,他就在河堤上凿了一个洞,想引水淹茅蓬。禅师知道鬼要淹死他,突然就隐身不见了。那鬼四目张望,茅蓬竟是空的。其实禅师还是在那里,鬼说的话也听得清清楚楚。他之所以让鬼看不到他,是因为心不动。换言之,心不随境动时,任何人也找不到你;如果你能做到这一点的话,你即使不信上帝,也没有关系,因为上帝要捉你入地狱,你心不动,他就找不到你。在佛教也是这么说的,如果死神或阎王要来捉你,你心不动的话,他捉不到你;一般人之所以会被捉,是因为心里有境,而被境所签,鬼神可以循来捉到他们。

　　我们打坐用功时,心里想任何东西,境界就会出现。如果没有境界作为符号,妄念也就不可能产生。其实,数息本身就是妄念,但是如果绵绵不断守住它,就成了正念,成了修行的方法。如果念头老是在变化而无法控制,那就是妄念。这两种都是心中有境界,都不是清净心或无心,甚至称不上是一心。如果此时死去,想要自己有把握怎么样,大概很不容易,会随着业力的牵引往自己最牢固执着的环中去投生,这也是心随境转。所以修行主要是锻炼心能自我控制,不随境转,能自主往生,而非随业力流转于生死间,能于生死中得自在、得解脱。

　　心中存有任何念头,都会有境界与之相应。如果我们心中的念头和贪、嗔、痴相应,就陷于烦恼、痛苦中。修行时只要带有些微贪、嗔、痴的成分就是不清净,连天界、天国都升不了,更别提解脱自在了,因为升天的条件是布施、持戒。如果有个对象让你放不下爱、放不下嗔,就不可能成为统一心;而一定是乱心、散心,连定境都达不到,还谈什么解脱。

　　因此,修行时心中任何念头都要视为魔境来处理。有人数息进入状况后,觉得非常舒适自在,仿佛身在天堂。有人面壁用功,看到墙壁裂开一个洞,自己钻进去,觉得身处他方世界,过了数支香,引磬声使他醒转过来,下次打坐时就想再进入这种美妙境界。这是属于令人喜欢的境界。当然也有可怕的境界,例如在境中遇见老虎、狮子、三头六臂……。

　　有位禅众参加禅七后会讲梵文、藏文、土耳其话,乃至天国的语言,有人录下音来放给我听:「师父,他到底在讲什么语文?」我说:「丢到垃圾桶去!这是胡说八道。」昨天我问那个人:「你现在还想不想说?」他说:「不想说了」。这些都是心中有物,心里想要获得什么,才会反应出某种情况。因此,只要心中有物,而且此物又不是方法时,全都是魔境。

　　首先我们得了解这一点,才能继续往下。无论是数息、念佛、持咒等方法都不如参话头或公案。为什么?数息要注意自己的呼吸,念佛要注意佛号,咒要注意咒语,这些都有对象存在。参话头或公案就不一样了,因为它本身只有方法而没有对象。因此,刚开始修行用方法时必须有对象,没有对象就使不上力,但是方法用到某个阶段就进入了没有对象的层次。这也就是禅为什么要用公案和话头的原因。

　　比方说「无」,赵州说:「狗子无佛性。」为什么?没有答案。这是为什么?没有人会告诉你是为什么,因为这后面根本没有答案。而你只是要用这方法去问,「什么是无?为什么是无?」必须如此反复不断问自己。因为「无」没有对象,再加上自己非常努力用功,到最后也没有想到自己。如此不断专精用功,便起疑情,处于大疑团中,此时连上帝、鬼神都找不到你,因为自己已经不存在了。

　　如果用禅修的方法,虽然未开悟,也是很好。以上所讲的四句诗类似公案、话头的方法,或者说已经开悟的人就是如此,既没有对象,更没有自己。