(壹)题前概述

一、判教

　　判三时教

　　中国大乘八宗

二、心经缘起

　　舍利子三义

　　舍利弗依止佛修行的因缘

三、本经概要

　　《心经》是《金刚经》的精要

　　忏悔最好持诵《心经》

　　玄奘法师取经成功的两件法宝

　　乘般若船到涅槃岸

　　宗喀巴大师的三士道

　　观照般若在修禅定时体现

　　悲智双运的菩萨心法

　　《心经》重在“破”

　　佛教的宇宙观、人生观和方法论

　　(贰)经题与译者

　　一、释经题

　　般若

　　波罗蜜多

　　心、经之义

　　二、译者简介

　　(叁)释正文

　　一、总纲

　　“离一切相，修一切善”为本经总纲

　　何谓观自在

　　以三智修三观

　　真正的自在

　　何谓菩萨

　　三种般若

　　“照见”具足一切种智

　　五蕴包括一切物质精神界

　　“空”代表实相般若

　　观世音菩萨以微妙智广救众生

　　二、明所观境

　　真空妙有之真理

　　三、解空相

　　空相是诸法实相

　　须菩提修空观第一个见到佛

　　天女散花的故事

　　离一切诸相即名诸佛

　　有为法与无为法

　　见空相即见如来

　　四、明破执

　　《心经》之精要“空、不、无”三字

　　梁武帝与达摩祖师的问答

　　觅心了不可得

　　一切法都是假法

　　无所得可见真空

　　遣除凡夫对五蕴、十二处、十八界的执着

　　破除独觉对十二因缘的执着

　　破除声闻对四圣谛的执着

　　破除菩萨对菩提涅槃的执着

　　五、明般若果

　　(一)涅槃果

　　三种悲心

　　五种恐怖

　　执着“常乐我净”为四颠倒

　　(二)菩提果

　　阿耨多罗三藐三菩提

　　三身四智

　　六、明般若之功德

　　密咒的含义

　　念心经等于念咒

　　七、以咒作结，赞颂般若之功德

　　(壹)题前概述

　　一、判教

　　判三时教

　　根据《解深密经》所讲，佛说法分为三个时期：

　　第一，阿含教时期。佛以“四谛”理论，宣说“人无我”法，专门指示小乘声闻弟子如何修行、如何清净身心，回小向大，达到无余依涅槃而脱离生死。所讲经典以《阿含经》为主。

　　第二，般若教时期。佛为发心修菩萨乘的大众讲“一切法空”，是为了破斥“有”见，以“隐密相”宣说一切法皆无自性、无生无灭、本来寂静、自性涅槃，指示小乘“回小向大”(即转声闻乘向菩萨乘)，空除“人我执”和“法我执”(即不执着所谓“主观的我”和“主观的我所对待的客观的法”)，进而断除“烦恼障”和“所知障”，最终以无上菩提证无住涅槃的境界。所讲主要经典有《大般若经》等。

　　第三，深密教(属于唯识法相中道了义之教)时期。佛在报身土广为发心修一切乘的大众开显“真空妙有”之真实义，以“显了相”宣说一切法皆无自性、无生无灭、本来寂静、自性涅槃，讲“三界唯心”、“万法唯识”。一方面讲“遍计所执”是“假有”，一方面讲“依他起”(染净因果缘起)是“幻有”，同时倡明“圆成实”是真如法性，是“胜义有”。讲“空”就是空除“人我执、法我执”，但不否定“妙有”，否则就会堕入“顽空”之见。佛以“四无畏”(一切智无畏，漏尽无畏，说障道无畏，说尽苦道无畏)发狮子吼，止息一切争论。所讲主要经典有《解深密经》、《华严经》、《楞伽经》等。

　　中国大乘八宗

　　佛教在东汉初年正式从印度传到中国来后，发展到唐朝时形成了大乘八大宗派。其中偏重行持的有禅宗、净土宗、律宗、密宗；偏重阐教的有三论宗(空宗)、慈恩宗(讲唯识法相，又名“唯识宗”或“法相宗”)、天台宗(讲“一心三观”)、贤首宗(讲“一真法界”，又名法界宗、华严宗)。

　　“八宗”之中属“般若空宗”的有三论宗、禅宗、天台宗；属于讲唯识法相(一切唯心造)的有慈恩宗、贤首宗、密宗、律宗、净土宗。

　　不管哪个宗派，佛法五乘所共通的就是讲因果和因缘生法。一切事物的生起都要有主因和助缘才能产生所谓的结果，不论是精神的物质的、善的恶的、苦的乐的等等，都是因缘生法。佛法的中心是建立因果，说明因缘生法的要义，唯识法相中道了义经教在这方面阐述得很详尽。

　　二、本经缘起

　　《般若波罗蜜多心经》(简称《心经》)的译本有十余种之多，我们现在学的是玄奘法师的译本。根据其他人的翻译，《般若波罗蜜多心经》也有序分和流通分，本经在这里为了记诵方便而节略了。

　　《心经》是佛在灵鹫山说的，是由于舍利弗启请佛开示观世音菩萨的禅定境界而宣说的，其主要部分翻译成汉字仅二百余字。

　　舍利子三义

　　“舍利子”指代的事物有多种。

　　一是佛菩萨及大德高僧入涅槃后火化的灵骨，很坚固，且异色异状。佛涅槃后有很多舍利子，很多大德圆寂后都有，如太虚大师(太虚大师的心脏没有烧坏)、虚云法师、弘一律师等。这是学佛人修行功夫的明证。

　　二是指《阿弥陀经》中的舍利鸟，译为鹙鹭，即它的声音像百灵鸟一样美妙灵巧。

　　三是代表人名，指舍利之子——舍利弗。舍利是舍利弗母亲的名字，她身形端严、聪明灵巧。据历史记载，舍利原先并不聪明，怀了舍利弗后突然变得聪明灵巧了。

　　舍利弗依止佛修行的因缘

　　舍利弗同目犍连在佛的十大弟子中地位非常重要。舍利弗是智慧第一，目犍连是神通第一。二人最初都是学婆罗门教及外道哲学的，但感到不满意。

　　有一天他们在路上遇到马胜比丘，见其威仪严肃、行为端庄，觉得很奇怪，就上前问他：“你是学什么的？”

　　马胜比丘答道：“我是学佛的。”

　　又问：“学哪个佛？”

　　马胜比丘答：“学释迦牟尼佛。”

　　问：“佛指示些什么？”

　　答：“诸法因缘生，缘谢法还灭，我佛大沙门，常作如是说。”因佛常讲一切法是因缘生法，缘聚则生，缘散则灭。

　　当时舍利弗和目犍连就有所领悟。又问：“佛在哪里？”

　　马胜比丘说：“佛在灵鹫山说法。”

　　于是他们就去找到佛并皈依出家，依止佛修行，后证得阿罗汉果。舍利弗因“回小向大”修菩萨乘，经佛陀授记，将于未来成佛。

　　三、《心经》概论

　　《心经》是《金刚经》的精要

　　《心经》是佛在第二个时期所讲般若空宗的经教之一，其他经典主要有《大般若经》、《金刚般若波罗蜜多经》(简称《金刚经》)等。《大般若经》共六百卷，篇幅很庞大，教理很精深，注释也颇多，其中就有龙树菩萨造的《大智度论》。由于《大般若经》的篇幅繁多，佛又演说了《金刚经》。《金刚经》是《大般若经》的简缩，《心经》又是《金刚经》的简缩，义理部分只有二百多字，因此该经是《金刚经》的精要，其重要性是不言而喻的。

　　忏悔最好持诵《心经》

　　根据高僧大德们的解释，该经说明了般若的功德，若持诵此经，其功德能消除业障，增长福德智慧。所以当我们忏悔时，最好持诵《金刚经》、《心经》，并仔细思考其甚深真实之义。只要能诚恳持诵，就能逐步业消智朗，达到忏悔的目的。有一首偈言：

　　罪性本空由心造，

　　心若灭时罪亦亡。

　　心亡罪灭两俱空，

　　是则名为真忏悔。

　　罪由心造，亦由心灭。心造业是由虚妄分别起惑，从而才有罪业，你若能去掉虚妄心，破除“人我执、法我执”，就能恢复真实心体，真正达到业消智朗。

　　俗话说：放下屠刀，立地成佛。哪怕是个嗔恨心很重的残暴的人，只要他消灭了嗔心，知道放下屠刀，就可消除虚妄心，慢慢修行就可恢复真心。如此积累下去，就有功德并消除业障，恢复自性，即可走向成佛之路。比如我们在受戒时，只要能真实求忏悔，认识自己的错误，并痛下决心悔过，就能在刹那间使清净心恢复而得到戒体。这点很重要！

　　众生境界痛苦很多，在座的很多老年人经历丰富，应该深有体会。我们这个娑婆世界叫做“五浊恶世”，是个痛苦很深的世界，原因是众生起惑造业所感。“心染国土染，心净国土净”，学佛要抓根本，我们这么多烦恼痛苦，完全是由自心所造。比如现在打击刑事犯罪分子，为什么把他们抓住送进监牢，受镣铐之苦呢？其原因就是他们的心不善良，贪心重、嗔心重、损人害己的心重，不顾他人的痛苦、只图自己享乐，穷奢极侈，处处损人利己，触犯了法律，结果自食其果。因此一切痛苦都是由心起惑造业所得的果报。

　　我们学佛人在修行过程中一定要多听经教，多闻善知识的开示，增长自己的正知正见，以巩固正信，这样才能彻底消除虚妄心，不起无明烦恼，不造恶业，才不受生死痛苦。佛法是以“无我慧”为先导。所以忏悔时，最好持诵《心经》，这样可以开启智慧，破除执着。智慧的威力很大，功夫用好了，可明心见性，消除一切业障。

　　玄奘法师取经成功的两件法宝

　　玄奘法师在去印度求法的路途中，在一座庙子里碰到一个印度僧人，那个僧人生了病，身上长疥疮，很多人都不理他。玄奘法师一向对老年师父都很恭敬，于是就去照顾他，照应他穿衣吃药。后来这僧人深受感动，就把《心经》传授给玄奘法师，教他读熟，多持诵。

　　在玄奘法师去印度取经的神话小说《西游记》中，说有孙悟空、猪八戒、沙僧等跟随他，这是虚构的。实际上最初是有几个人跟随他，是骑了马的，后来因这些人病的病、走的走，最后就只剩下他一人，克服一切困难，坚定不移地前行，前后共十七年。玄奘法师西行取经，在历史上立下了不朽的功勋，这是靠他坚定的信心和两件法宝取得的成果。我读过《慈恩传》，其中提到玄奘法师去印度取经是靠观世音菩萨圣号和《心经》这两件法宝，把在途中沙漠地带遇到的鬼怪、风暴、饥饿等各种困难消除掉。

　　因此，诚恳恭敬地称念观世音菩萨圣号、持诵《心经》的功德很大。在称念持诵过程中，自然会得到感应。这种感应的事迹很多，古今中外各国都有记载，可以说是不胜枚举。在座的有不少居士亲自受到过感应，我本人在最近三十年来的苦厄中，能维持生命、保持正念，也是因为称念持诵观世音菩萨圣号和《心经》而得到观音菩萨的加持。所以大家要坚信观世音菩萨的威力及《心经》的功德。

　　明了持诵《心经》和称念观世音菩萨圣号的功德，再进一步理解这些道理，就能真正恢复自己本来的佛性，最终证得菩提、涅槃。这是《心经》的真正力量所在。

　　乘般若船到涅槃岸

　　观世音菩萨不但有大智，还有大悲，由大智产生大悲。观世音菩萨如何产生大智，《心经》作了重要的叙述。

　　“智”在印度语为“般若”，学佛人就是要靠智慧一步一步趋向无上菩提。“摩诃般若波罗蜜多”意谓靠伟大的智慧达到解脱生死轮回的彼岸。我们众生在这娑婆世界中遭受着种种痛苦和烦恼，众生处在生死苦海的此岸，要达到菩提涅槃的彼岸，就必须乘坐般若船。

　　“般若”分三种：

　　一是文字般若。即佛说的教法，教典有三藏十二部，都是为了使众生明白真理、破除愚痴的方便法门，故又名“方便般若”。

　　二是观照般若。即实际修行，修习止观，在明白佛法真义的基础上不舍无上菩提心，由持戒到修禅定而产生智慧，运用观察功夫来观“我”，观“执着”，这叫“观照般若”。

　　三是实相般若。由观照般若的功夫观察照见一切法的真实相后，证得真如法性，同时也证得无漏无分别的根本智和后得智，由根本智和后得智洞彻真如法性的境界，从真显俗，二谛圆融。

　　这三种功夫对学佛人都很重要，你们在座的有些居士，不要因自己没文化就灰心丧气，佛法讲熏习是“种因”，讲“闻、思、修”三慧，先能多听闻正法就很好。

　　宗喀巴大师的三士道

　　西藏宗喀巴大师是黄教的祖师，达赖、班禅两支就是他的后代。他精通教义、显密圆融，是西藏历史上了不起的人物。在大师以前，有白教、红教、黑教，但戒规不严。宗喀巴大师从学佛到出家，建立了密宗黄教，使西藏佛教得以复兴。大师一生著作很多，其中《菩提道次第广论》中把修行分为三品，即下士道品、中士道品、上士道品。

　　“下士道品”讲修人天乘果，皈依三宝，修五戒十善；“中士道品”讲修解脱行，观“四谛”、“十二因缘”而证解脱果；上士道品，讲修菩萨“六度四摄”之行，观真空、证无我慧而证无上菩提果。

　　宗喀巴大师在讲到“下士道品”时，根据佛法提出，学佛人首先要保持人身，人身难得，佛法难闻，在无常到来时至少要保持人身。这里有几个法则：一依止善知识，二多听闻经教，三皈依三宝，四明因识果。这也是下士道品的精要。

　　多听开示，多闻经教，多读经书，可开启智慧，由此才能生起正知正见，逐步去掉虚妄分别，遇到事情才能洞察明了，临境不迷。“闻、思、修”三慧，是所有出家众在家众在修行过程中的必备环节。多听闻佛法，没有文化的也要多听，从听闻中启发自己的正知正见，逐步去掉迷惑与无明，开发智慧引生正见，从而巩固正信。

　　因此，文字般若很重要，三藏十二部教典哲理深邃、篇幅宏大，都属文字般若。其中讲的全是因果、四谛十二因缘、缘起性空、唯识法相的真理，这些真理能够破除人我执、法我执，去掉迷惑，从而达到解脱自在的涅槃境界。故佛法不是迷信，而是智慧的信仰。这都要靠多闻熏习的功夫。

　　观照般若在修禅定时体现

　　由文字般若达到观照般若。观照般若就是能够观察照见一切事理、一切真相，洞明其真理。这主要靠佛教禅定，即修止观的行持功夫。学佛人的行持包括念经、拜佛、修禅等。

　　禅定的力量很大。中国禅宗祖师达摩，从印度到中国来，一苇渡江，到了少林寺，面壁九年，修习止观。我亲自去看过达摩洞，当时还现了达摩祖师的影子。周总理曾作诗云：

　　大江歌罢掉头东，

　　邃密群科济世穷。

　　面壁十年图破壁，

　　难忘蹈海思英雄。

　　达摩祖师静修禅观进入很高的境界，并传衣钵与弟子，还把坐禅余时练的武功也传了下来。

　　坐禅是一种了不起的功夫，禅修好了能调身调息。现在的气功是一种科学，能治病，在过去还不清楚是怎么一回事，现在才发现气功岂止能治病，还能发出神通呢。印度有一种瑜伽功，练好了可以发挥奇异的功能，耳能见、眼能听，甚至入水水不能淹、入火火不能烧，这是事实，但这只不过是禅功一角。

　　禅定功夫真正很深了，能调身调心，再结合修止观，就能够发生智慧，进而发出神通。故禅定的力量很大。这是为什么呢？因这里边有观照功夫，就是观照般若。观照般若离不开禅定境界，入禅定才能修止观，才能观察一切事理、启发智慧、开发神通。罗汉的神通就是由此产生出来的，一般人认为很神奇，其实它是一种特异功能，到了佛菩萨境界更高。当然，神通不是用来随便耍的，而是为度众生才使用的！

　　悲智双运的菩萨心法

　　由观照般若可证得“实相般若”。“实相”就是诸法的真实性，亦称法性、实性、真如性等等，见真实性才叫做有智慧，又叫无漏智、无分别智、根本智。

　　《心经》就是讲观世音菩萨在因位修行中，由于多闻熏习，进一步修观照般若，不为主观的我、客观的法所转移和牵引，不为一切外境所转移，不为六尘境界所动摇，消灭无明烦恼，断除恶行，证得空性，消除我执、法执，达到人我空、法我空，然后就能自度度人，度一切苦厄。这是这部经的重点。

　　上次“打七”讲的《观世音菩萨普门品》中重点讲了观世音菩萨的大悲心之功德，以大慈大悲解救众生的苦厄。《心经》是讲观世音菩萨有大智，由大智产生大悲，有了大悲才能度脱一切众生的苦厄，即由痛苦的此岸达到菩提涅槃的彼岸。这就是悲智双运的菩萨心法。

　　《心经》重在“破”

　　佛法一方面讲“立”，一方面讲“破”。“立”是建立言教，不否定世间、出世间的一切因果法则，承认因缘生法是有的。“破”即否定、破除之意，对一切妄情执着要彻底加以否定，破除“人我执、法我执”，进一步断除“烦恼障”和“所知障”。

　　佛教的“破”与“立”是要在了解“真空妙有”的中道实义的基础上才能通达的。《心经》一方面讲“空”，另一方面承认“有”，但主要是讲“破”。《大般若经》、《金刚经》、《心经》主要都是“破”。“般若空宗”的祖师龙树菩萨、提婆菩萨，他们弘法也重在“破”。

　　中国的祖师大德们运用的方法很灵活，除了参禅打坐外，教诫弟子还用棒打、喝斥、瞪眼睛等方式方法，所谓“七尺棒头开正眼，一声吼下息狂机”就是禅宗的风范。吼你一声、用棒打你一下，从中使你警觉、破除妄情执着，当机得悟，这完全是“破”的实际体现，也是“般若空宗”的主要精神。

　　《心经》注重“空”、“不”、“无”三字。《金刚经》里有两句精要的话：“应无所住而生其心”，“离一切相，即名诸佛”。它的“无”和“离”是与《心经》中的“空”、“不”、“无”三字相通的。“空”即空除人我执、法我执，“不”就是不要有所执着，具“无所得”的精神。

　　佛法涵摄一切法，不出于“世俗谛”和“胜义谛”，即世间和出世间的真理。有一首偈：

　　佛说一切法，

　　不离于二谛，

　　一者世俗谛，

　　二者胜义谛。

　　佛说的法门包括两种，即世间法和出世间法的真理。世间法的真理叫“世俗谛”，出世法的真理叫“胜义谛”。《心经》里说的“五蕴”、“十二处”、“十八界”都属于世俗谛；“四谛”、“十二因缘”、菩萨般若智(其中包括六度和所证的菩提涅槃果)就是“胜义谛”。所以“空、不、无”中的“无”指学佛者先破除对“世俗谛”的执着，进一步破除对“胜义谛”的执着，达到心如太虚、无挂无碍、点尘不染的清净境界。这是学佛人应具有的广阔心胸和远大目标。

　　佛教的宇宙观、人生观和方法论

　　学佛人讲的“无我慧”有两种，即“人无我慧”和“法无我慧”。唯识法相也讲修行者要达到“人无我、法无我”的境界，转“八识”成“四智”，证得无我慧，才能恢复“三身四智”。因此我们学佛决不是盲从迷信，是讲智慧的。

　　赵朴初会长曾在我们开会期间有一段很精要的话，他根据佛的哲理来说明佛法的精神，其内容主要关于佛教的宇宙观、人生观和方法论。

　　佛教的宇宙观，时间上讲无始无终，空间上讲无边无际，从生物关系上讲，包括飞、潜、动、植之间，都有着广泛的因果关联，彼此之间互为因果，这就是宇宙的因果网。一个人的心念及行为对家庭、社会、国家乃至全世界都有影响。所以佛教徒要注重自己的心，在行为上更要起好的影响。这是佛教的宇宙观。

　　人生观，就是说明我们流转生死和解脱生死的原因，要注重因果，转恶成善、转染成净，要解脱自己、也要解脱他人，就是要自度度他、庄严国土、利乐有情。此为佛教人生观。

　　其方法论是：阐明一切佛法真理是有理论根据的，要注重现实、明因识果，这是科学。要讲唯识法相、讲现证，也要讲因明、讲推论，这是一种科学方法。

　　以上这几点论述是赵朴初会长的见解。这说明他很有智慧，若没有智慧就不会有此见解。

　　(贰)经题与译者

　　一、释经题

　　般若

　　《心经》全名为《般若波罗蜜多心经》。

　　“般若”是印度语，汉译为“智慧”，不同于凡夫的世智辨聪，指的是“无我慧”，即“人无我慧”和“法无我慧”。“人无我”是指对所谓主观上的东西不起执着；“法无我”是指对主观所对待的一切客观现象了了分明，不起执着。“摩诃般若”和“金刚般若”是分别形容“般若”的功德和功能。

　　“摩诃般若”是形容般若智慧像大海一样广大渊深。“摩诃”，是大的意思，形容般若的功德很大。

　　“金刚般若”是形容般若像金刚一样能斩断一切坚固的东西，能破除一切无明烦恼。有些经上说：要以金刚剑斩断魔军。一方面是指护法神金刚菩萨手里拿的法器，象征能护持正法、降伏一切妖魔鬼怪；另一方面指学佛人应修智慧、具足“正见”，才能破除无明烦恼。无明是众生的生死根本，像恶魔一样，使众生沉没在生死苦海中，不能解脱。学佛人不怕外面的妖魔鬼怪，外魔只要好好的行持即可降伏。而无明这一内心的妖魔鬼怪不破除，就会永沉于生死苦海中，不能由此岸到达彼岸。所以佛说以金刚剑降伏魔军，就是以智慧来破除无明这个魔，就可到达解脱生死的彼岸。

　　波罗蜜多

　　“波罗蜜多”汉译为“到彼岸”、“度无极”等。你们从朝天门过河来，须乘轮渡，那边是此岸，这边是彼岸。不过这里的“岸”有所不同，是指众生沦落在娑婆世界、五浊恶世、充满着痛苦的此岸，要到达解脱痛苦的清净境界的彼岸，如何去？那就要乘般若船，靠自己的“无我慧”长时间地从今生至后世，乃至生生世世(佛经讲要经三大阿僧祇劫)的修行，才可稳坐此船，冲破一切风浪到达彼岸。此般若船包括“戒、定、慧”三学，以“戒”约束自己，以“定”消灭虚妄分别，以“慧”洞见、观察事物的真实道理，否则就经不起风吹浪打。有些人信了佛还有反复，信仰不坚定，就是因没有般若慧，没乘般若船，就达不到彼岸。

　　心、经之义

　　“心”在此表明“最精要”、“最重点”，此经是般若空宗最精要的部分；也指明我们学习佛法要消除虚妄心，恢复真实心。

　　“经”音译为“修多罗”，汉译为“契经”。“契”者谓此法门上契诸佛之理，下应众生之机，既契合于诸佛菩萨所说的道理，也很适应众生的根机，并有一定的法则和组织。众生若能依此方法修行，就有规可循，信守此法可得解脱。

　　已释经名。该经名说明要以智慧到彼岸，使修行人有法可依。

　　二、译者简介

　　本经译者是玄奘法师。他是中国唐代学识广博、道高德重的法师，十三岁出家，由于聪明过人被朝廷破格选为出家人(在当时出家，必须通过国家考试选拔，还有年龄限制，他年龄不合格)。出家后，他随师学习大小乘经典，把当时全国已译出的经典都学完了，但未满足，且感到有些经论残缺，有的文意不能明达，于是发心去印度学习。

　　他二十九岁时去印度，依止中印度那兰陀寺戒贤论师学习唯识法相宗、空宗等经典。他学习了《瑜伽师地论》及唯识十大论师的著作，还学了《大般若经》、《大智度论》以及戒律和小乘佛学等。他不单单是钻研佛学，还学印度的古典哲学及其它学说，可见他是一个真正的博学多能之人，为求学问孜孜不倦。在离开印度前，戒日王为他在曲女城举办了无遮大会，有万人以上来参加。当时玄奘法师把他的《大乘真唯识量》贴在外面宣布：若谁能破一字，愿给他当徒弟！结果没有一人能破。当时小乘人称他为“解脱天”，大乘人称他为“大乘天”。后来戒日王礼送他回国。

　　唐太宗听说玄奘法师回来了，很高兴，就派大臣去迎接。玄奘法师回国后翻译了很多大小乘经典，如《大般若经》六百卷、《瑜伽师地论》一百卷等等。

　　《大般若经》共六百卷，是玄奘法师最后翻译的一部经。他在译此经时，由于白天译经，晚上还要给弟子们讲经，很辛苦，体力透支。后来他快支撑不住了，就在佛前发愿，求佛菩萨加被他译完这部经，终于译完了，去世时才六十余岁。

　　我们学佛人最珍贵的是法宝，这是众生的法身慧命。玄奘法师为了去印度取经求学，愿意舍身；回来后又昼夜不懈地译经、讲经，就是为了使法宝能够传播下来，令众生闻法得解脱。他临终前仍能够保持“空”的精神。一般人临逝时很痛苦，而玄奘法师却很泰然，一直念《心经》，最后不能念完时就念“色不可得，受不可得，想不可得，行不可得，识不可得，不可得亦不可得”，以彻底“空”的精神空除我、法二执，空掉一切虚妄分别，真正达到无碍解脱的境界。

　　(叁)释正文

　　一、总纲

　　[经文]“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”

　　“离一切相，修一切善”为本经总纲

　　此段总摄观世音菩萨在因位上的成就。“离一切相，修一切善”为《心经》的总纲。“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”即是离一切相，“度一切苦厄”即是修一切善。

　　何谓观自在

　　“观世音菩萨”是《普门品》中的称号，这是根据菩萨大慈大悲的殊胜功德而称颂的；而“观自在菩萨”是就他的大智慧来称颂的。这要加以区别。观世音菩萨以大悲心为体，观自在菩萨是以大智为体。

　　在《普门品》的重颂中有言：

　　真观清净观，

　　广大智慧观，

　　悲观及慈观，

　　常愿常瞻仰。

　　这几个“观”字把“观自在”解释清楚了，说明观世音菩萨有广大的智慧。观世音菩萨就是“寻声救苦度群迷，千处有苦千处应”，即观照世间的音声而救度，体现了观世音菩萨的大悲心。

　　根据佛经记载菩萨早已成佛，只是为救度众生才现菩萨身应机说法。据《千手千眼大悲经》载，观世音菩萨有不可思议的威力，在无量劫以前已成了佛，名“正法明如来”。成佛后以大悲愿救度众生而现菩萨身。

　　据《大乘悲华经》记载，观世音菩萨在宝藏佛时，是转轮圣王的第一太子，发心供养三宝，修设供养了三个月。在广修供养的过程中，菩萨于佛前发愿：愿世界所有苦恼众生在受苦时，若能称他的名号，他即以天眼遥观、天耳遥闻，进行救度，若不救度，即不成佛。当时，宝藏佛就赞叹他：你一定成佛！并称他为“观世音菩萨”。另据《大佛顶首楞严经》记载，观世音菩萨在因位修行过程中，以耳根反观闻性，因修此观照方法而悟道，悟此闻性即众生本来的心性。

　　“观自在菩萨”一称，是从菩萨大智的殊胜功德方面来讲的，是第八不动地菩萨的境界。为什么称做“观自在菩萨”呢？“观”是观察、观照，即能观一切法的空性，如实了解缘起性空之理，能做到这一步就必须靠一切智。

　　以三智修三观

　　以天台宗讲，“智”有三种：

　　第一是“一切智”，即能认识“空”的道理，有一切智才能空除人我执、法我执，才能认识“真空”之理。故又称之为“真观”。

　　第二是“道种智”，即能观察世间法、出世间法的因果现象，不否定因缘生法，彻底了解宇宙人生的真实相，认识到妙有。菩萨具备“道种智”，能以出世的精神而入世，在世间为众生多做善事，难行能行，难忍能忍，处污泥而不染，达到三业清净。故又称“清净观”。

　　第三是“一切种智”，即广大智慧观照力。既能观真空，又能观妙有，于真空中见妙有，于妙有中见真空，亦即“中道观”。“中道观”才是广大的智慧观。

　　要具足此三智就须修此三观，观行功夫深了，进一步修“悲观”及“慈观”。悲能拔苦，慈能与乐，运用在行动上对众生就能修“无缘慈，同体悲”，以慈眼视众生、以悲心度众生，广修六度万行。故据此“观”字就能概括整个佛教教义，其内容很深奥。有了这个“观”，具足了观照般若，也就无挂无碍、无烦恼无颠倒，即可得自在。

　　真正的自在

　　众生境界岂有自在可言？众生身有痛苦、心有烦恼，有牵累就不会有自在。有人说，钱多了就自在，地位高了就自在，孰不知这还是不自在。钱多了怕盗贼偷、土匪抢，弄得心神不安，故不自在；地位高了怕遭刺杀，如现在有的总统国王被刺杀，为了名利你杀我、我杀你，哪个自在了？几千年来都如此。又有人说吃得好、穿得好就自在。这似乎自在，其实不自在，一时的感觉过去就完，丝毫不能停驻，且为追求过度享受就会逐步造业，而失去这种享受时又会倍感痛苦，所以都不自在。

　　真正的自在必须具足佛的智慧，能正观一切法皆是真空妙有的道理。所谓“真空”者，即能破除“我见”；“妙有”者即能明因识果，相信一切因缘生法的道理，不起无明和颠倒妄想，做到离挂碍相、烦恼相、颠倒相，即不受一切牵累，那就真自在了。菩萨在因位中入了第八“不动地”就得到此境界，达到无功用行的境界，即凭观照般若修无相观，住于无相观，不为外境所动摇；长住于定中，无能取相、所取相、爱憎相、得失相、取舍相。以这种“观”行，就真正能够不为“八风”所动。苏东坡曾作偈赞叹佛：

　　稽首天中天，

　　毫光照大千，

　　八风吹不动，

　　端坐紫金莲。

　　此“风”不是指自然界吹倒房子、吹走人的风，而是比这更厉害的称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉之八风。具体讲，就是无论受了称赞讥讽、遭受痛苦享受快乐、得到利益或是地位降低、财产增了失了、受人敬仰或鄙视等等，都不为之所动，这就要保持相当的定力才行啊！

　　何谓菩萨

　　“菩萨”是“菩提萨埵”的简称，汉译为“觉有情”，并含有“勇力”之义。即学菩萨之人不但要自觉，还要使一切众生都要觉悟，并且勇猛精进，这才叫菩萨。有些人把城隍、土地等都称作“菩萨”，其实不然，他们在神道，也是佛菩萨度化的对象。真正的菩萨要发大悲愿、修六度万行、具无上菩提心。

　　三种般若

　　“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”此开显三种般若：其一，“行深般若波罗蜜多时照见”属观照般若；其二，“五蕴皆空”属实相般若；其三，“度一切苦厄”属方便般若。这三种般若又是密不可分的。

　　“行深”，即观照功夫在此时已达到微妙甚深的境界。“深”有二义：第一，就“行深”讲，到了此时内心忘记了能取相和所取相，达到了无相的境界，去掉了主客观上的虚妄分别，就是佛教讲的无我相、法相。第二，就“境深”讲，境界高了就不受时空的限制，时空都是有限的，都是凡夫虚妄心所建立的。一个人活七十、八十甚至一百多岁，总要死，是有限的。在空间认识上也仅限于家庭、国家、社会乃至国际、自然、宇宙，受时空的限制境界不会高深。有些人不懂此道理，以世间学问来衡量佛菩萨的境界，认为这很神秘，是迷信。实非如此！这是一种实证境界，不是语言文字能表达的，是思想所不能想到的，所以不可思议。观世音菩萨修此智慧，功行与境界到了微妙甚深的时候，故说“行深般若波罗蜜多时。”

　　“照见”具足一切种智

　　“照见”，“照”即朗照，照得明明白白的。“见”就是看见、观见，但不是肉眼见，佛教讲有五眼，即肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。

　　“肉眼”指一般凡夫的眼，有眼珠、眼球、视网膜等，看东西有限度，患青光眼或有翳病的眼睛根本看不见，近视眼看不见远处的东西，远视眼看不清近处的东西。一般凡夫的肉眼只看得到眼前的花花世界，看到有权有势的人就羡慕，你说因果轮回，种善得乐、种恶得苦，他不相信，因他眼睛看不远，只看到眼前，看不到过去和未来，不相信因果，不知培修功德，所以称“肉眼”。

　　能明因识果，明白修五戒十善，叫有“天眼”。

　　“慧眼”能进一步了解因果的道理，知道苦海滔滔，回头是岸，知道修厌离心、修解脱行，如声闻、缘觉之眼就叫“慧眼”。

　　“法眼”就能进一步洞彻“真空妙有”之理，能发大悲愿，能修菩萨行，是菩萨具备的眼，称“法眼”。

　　“佛眼”圆证了一切智，具足了佛的“三身四智”，就如佛的十种名号之一“正遍知”，这就叫“佛眼”。

　　这里的“照见”，具足一切种智，包括慧眼、法眼、佛眼，以慧眼观“一切法自性本空”之理，以法眼观“一切妙有”之理，以佛眼观“真空妙有”之理。这就不是一般的眼睛所能看得到的了。

　　五蕴包括一切物质精神界

　　“五蕴皆空”，“五蕴”是世俗谛，代表一切法、一切现象，包括精神的、物质的。

　　狭义讲，“五蕴”就指我们的五蕴身，色、受、想、行、识。“蕴”者积聚义，人身就由这五种“元素”合成，如“色蕴”包括肉体五根、五脏六腑、四肢百骸；“受、想”就代表“心所”，其中“受”是对外境的感受，以领纳为性，“想”即心中之相，所谓的思想，以想象为性；“行”是内心造作潜流不息，意志上的行动，所以“行”是以造作为性；“识”是各种根、境相触而产生的了别作用。

　　任何人的生理、心理现象都离不开这几种。《大乘百法明门论》里讲“一切法者，略有五种：一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相应行法，五者无为法”。心法指八个“识”；心所有法指“受”、“想”和四十九个相应行法；色法有十一个；心不相应行法有二十四个；无为法有六个；合计百法。所以，色受想行识就代表了人的本身，指肉体和精神的结合。

　　广义讲，“五蕴”包括一切物质界、精神界。如“色”，一般人解释为颜色、美色，也有解释为色空，大观园的美景最后是一场空，色情空叫色空。其实这是片面的、狭隘的。佛教中的“色”以质碍为义，凡是物理现象都有障碍。依法相唯识学的分析，“色”有多种，具体讲有十一种，五根和六尘，其基本元素是“地、水、火、风”四大元素。“地”以坚硬为性，水以流动为性，火以暖和为性，风以飘动为性，这是物质的性质。而后有所造色十一种：眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触、法处所摄色。其中，法处所摄色是意识之对境，包括极略色、极迥色、受所引色、定自在所生色、遍计所起色等。

　　极略色，指分析物质而至于极微，眼睛看不到的很微妙的东西，如现在科学上讲的分子、原子、粒子之类的；极迥色，指分析影、光、明、暗至极微，如现在讲的光波，如X光等；受所引色，受是领受，引是引取，由感受引起的，如受戒过程中得了戒体，受了恶人的引诱就种恶种，因此造善造恶是有体的，又名无表色；定自在所生色，指在定中自在变现出生之色体，由修禅定产生的神通；遍计所起色，指由第六意识之妄分别所变起之空华水月等无实事之诸色相，如我相等。

　　色又可分为内色、外色、显色、表色、形色五种。内色是指眼耳鼻舌身之五根，因属于内身，故名内色；外色是指色声香味触之五境，因属于外境，故名外色；显色是指我们常见的各种颜色，如青黄赤白等等；表色是指有情众生色身的各种动作，如取舍伸屈等等之表相；形色是指物体的形状，如长短方圆等等。

　　“照见五蕴皆空”，即说观世音菩萨在因位修行到了不动地，修观照般若的功夫达到甚深微妙之时，能照见五蕴皆空，证见一切法的真实相，即一切物质、精神之法，本体即空。

　　“空”代表实相般若

　　关于“空”的含义，有人误会地说学佛人万事皆空，出家人一切皆空，什么都不要了，其实这是错误的，因他不知“空”的真实含义。要认识“空”的含义，首先要了解因缘生法的道理。佛法讲一切法都是因缘生法，没有主因和助缘一切现象都不能生起。从时间上讲，一切法是有变化的，不是永远存在的，换句话，就是没有常恒不变的实体；从空间上讲，一切法不是孤立的，是法法相望、法法平等的。佛教的宇宙观就是如此，时间无始无终，空间无边无际，但却是相望的，有因果联系的，这是佛教的法界观。既然一切法是因缘生法，是变化的，故说“空”。

　　一般凡夫不了解这个道理，从主观、客观上生起无明烦恼，产生虚妄分别，主观上执着我、客观上执着法，于是有自他、人我等种种差别、种种界限，因而起惑造业、轮转生死，见不到此真理。

　　所谓“空”者，即因缘生法，本体即空，从“空”中破除“我、法”二执，证得“我、法”二空，此智叫般若智，有此智才能见到真实相，即“空相”。“空相”又名真如法性、法身、佛性。空掉了妄执，见到了诸法真实相，才能恢复真实性，即真如法性。所以“空”就代表实相般若。

　　观世音菩萨以微妙智广救众生

　　“度一切苦厄”，即方便般若，修四摄六度广救众生。观世音菩萨具足此智后，修大悲心方便行，随类现身为众生说法。故《普门品》云：

　　众生被困厄，

　　无量苦逼身，

　　观音妙智力，

　　能救世间苦。

　　众生处在各种艰难困厄痛苦之中，有七难：水难、火难、鬼难、王难、罗刹难、枷锁难、怨贼难；有三毒：贪毒、嗔毒、痴毒。因有这些难和毒就会受苦，人生本来就是苦，加上这些灾害，更是痛苦不堪。佛经讲人生本具八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五蕴炽盛苦，所以人生是在苦难中，这一点老年人深有体会。

　　“众生受困厄，无量苦逼身”，众生被很多痛苦残害身心。“观音妙智力，能救世间苦”，观世音菩萨能以微妙的智慧，度一切苦厄，只有大慈大悲的观世音菩萨才具有此功德。

　　美国有个金玉堂居士，是中国苏州人，很信观世音菩萨，她年轻时就学佛，小时常随祖母上寺里。在未出国前，因是个大资本家，做了许多生意，到了一定时间要去结账。有一天晚上，她梦见自己落在水里了，从空中下来一位老婆婆把她提了起来。第二天，她就准备去结账。刚要上火车时，觉得自己有什么东西忘拿了，于是马上回去找，回家耽误了时间，没有赶上火车。后来这火车出事了，她跑脱了。她写有一篇文章叙述了很多观世音菩萨感应事迹。她的丈夫叫应行久，也很信佛，在联合国工作，建寺、印经书、赈灾等凡是功德事业他俩都尽力而为，在政治上维护和平，经济上广积功德。他们在美国买了六十亩耕地修大乘寺，还修了一个观音阁。金玉堂居士专门供养观世音菩萨，每天要用一个多小时从观音阁外拜到阁内，有人认为她是迷信，其实是因亲自得了感应。

　　在北京潭柘寺观音阁内的石地板上面有双脚印，据说是元世祖的女儿妙严公主留下的，因她出家后，在潭柘寺里天天礼拜观世音菩萨，一直到死。现在寺里还建有她的塔。

　　这是信仰观世音菩萨得到感应的古今实例。

　　二、明所观境

　　[经文]“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”

　　真空妙有之真理

　　此句明真空妙有之中道义,于真空中显妙有，于妙有中显真空，色空不二。

　　“色不异空，空不异色”是破执。从凡夫到二乘，对诸法实相都没有明确的认识。凡夫执着一切现象是常恒不变的实体；二乘人虽主张无我，但承认法有，对法的空性没有彻底的认识。大乘人中，持“空见”论者，片面强调“空”，认为“空”就是一切都没有了，否定因缘生法，结果成了“断灭空”。这里是破除凡夫、小乘和一部分大乘论者的执着。

　　“色”与“空”不是相对的，是二而一的。“色”是因缘生法变化之色，了解了“空”的道理才能了解“色”，故“色”同于“空”。“空”是从因缘生法中建立起来的，是从妙有中建立起来的，可说“空”与“色”是相等的。于妙有中见真空，于真空中见妙有，二者不相离。凡夫及小乘论者执着色体实有，故不能见“空”；一部分大乘论者认为空是“断灭空”，否认因缘生法(妙有)的存在。

　　故不能执着“一切法实有”或“空无”。“实有”即“常见”、常恒之见，从而产生我见、法见；“空无”就生起“断灭见”。真正的真空妙有要远离常见、断见这二种边见。太虚大师有首诗云：

　　佛法欣闻坦荡途，

　　人人在握有灵珠。

　　四边莫触真般若，

　　中道何曾落有无。

　　这首诗指，你听到佛法就是走上了光明大道，因为“人人在握有灵珠”，听闻佛法就是要把灵珠发现出来，此灵珠指我们众生的佛性、法性、真如性。我们学佛的目的就在于此。“四边莫触真般若，中道何曾落有无”，要发现灵珠就须修般若慧，不执着“有、无、常、断”。如果落于“有、无、常、断”，就是愚痴、无明，反之才是真般若、真智慧，这就是“中道”。亦有亦无，非有非无，妙有真空就叫中道。

　　“色即是空，空即是色”进一步解释因缘生法的妙有之色为真空，当体即空。显现的现象既是色，又是妙有之真空，真空即是妙有。此句是表“色不异空，空不异色”的真理。一切因缘所生之色，因其变化而显现出本体是空，空体所显现出的现象就是现见的色。色空不分，并不是不同。此句破执着，因此不执着实有见和断见就是中道。

　　“受、想、行、识亦复如是”。在五蕴中，“受想行识”四蕴是心法(精神方面)，也是与色法(物质方面)一样：受即是空，空即是受；想即是空，空即是想；在究竟的理体上“行、识”同理。既不执着物质，也不执着精神，去掉我法二执，断除烦恼、所知二障，达到我法二空，才是真正见到了真如法性，才能发现我们的灵珠，恢复我们的佛性。众生个个都有灵珠，只是不知道而已。我们学佛就是发现它，使它发光，这就要修无我慧，即观察真空妙有的道理。

　　三、解空相

　　[经文]“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”

　　空相是诸法实相

　　此句明空相即是诸法实相，其本性是不生不灭、不垢不净、不增不减的。

　　“诸法”即一切世间法和出世间法，或有为法和无为法，或世俗谛和胜义谛。五蕴、十二处(六根及六尘)、十八界(六根、六尘、六识)是世间法；四谛(又叫四圣谛：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛)、十二因缘(又叫十二有支、十二因生等，即：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，是构成有情生存之十二条件)、菩萨“四摄六度”乃至菩提涅槃都是出世间法。

　　“是诸法空相”，上述这一切世间法、出世间法本性即空。这里的诸法空相之“空”是“自性空”。佛法讲的性空是体与相“二而一”，性是体性，相即现象。“空相”就是由空的自性显的现象，即诸法实相。空相在其它地方又叫法性、空性、真如性、佛性、圆成实性。法性代表实相，空相就观察缘起讲的。即从因缘生法中认识一切法自性本空称为空性，一切法的真如性(本体)叫法性，佛所证的真如性，也是众生本具的佛性称真如。真如之“真”谓“真实”，“如”谓“如常、不变异”，所以无妄曰真，不变曰如。如来所证的妙觉明心是法身，佛的“三身”之一。唯识法相学里讲转“八识”成“四智”，转阿赖耶识成“大圆镜智”，“大圆”形容智慧广大圆满，象镜子一样能朗照森罗万象，即佛圆满的智慧。此是“二空”(性空、相空)所显，去掉了遍计所执(人我执、法我执)，断除了烦恼障、所知障所证得的。圆成实性者就是圆满成就的真实法性，必须具有无我智才能证得，故此空性是二空所显之性，是去掉了妄情分别所见的诸法真性，要证此真性就必须要了解因缘生法，进一步破除我法二执，要经过实修实证。

　　学佛修行的菩萨要经过资粮位、加行位、见道位、修道位直至究竟位，共有这“五位”。禅宗讲“直指本心，见性成佛。”这“见性”二字不能理解成实证真性，并不是修禅之人马上就成佛，只能经参禅打坐悟理而趣入成佛之路。菩萨在见道位(初地)见了实相后，从初地到十地，进一步修行，分分断、分分证，断掉烦恼障和所知障的“现行”和“种子”，由金刚道进入等觉，由妙觉入佛果，才能圆满证得法性、圆成法身。

　　须菩提修空观第一个见到佛

　　佛出世刚刚几天，母亲摩耶夫人就去世，此后由姨母摩诃波舍波提抚养。他非常思恋母亲，出家成道后仍如此。佛成道后，知道母亲在忉利天，便去忉利天为母说法，其母听法后得了解脱，佛就回到人间。很多弟子知道后都去迎接，其中有一个名叫莲花色的比丘尼有神通，她很想第一个见到佛，于是她就化身为国王，身后还有许多文臣武官跟随着，很神气的样子。此时佛的弟子须菩提(解空第一、十大弟子之一)，知道见佛要见佛的法身，要了解性空的道理就要修空观，于是稳坐不动。

　　佛下来后，弟子以及国王大臣把他迎接到了，莲花色比丘尼就恢复了原形来礼拜佛说：“佛啊，我今天很高兴，第一个见到你。”

　　佛微笑了一下说：“莲花色，第一个见到我的不是你，是须菩提，尽管须菩提不在，但他以修空观见了如来的法身，而你只是以形象见佛，没有见到真身佛。”

　　《金刚经》言：“佛可以具足色身见不？不也，世尊。如来不应以具足色身见”，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”真正的如来是法身，即二空所显的真如法，不是形象可以代表的，而佛当时是化身。

　　现在寺庙内所供养的佛菩萨像，有泥塑、木雕、绘画等，不能代表如来的真身。“文革”时期红卫兵毁佛像，有人认为佛菩萨遭难了，于是很悲悯，其实真正的佛菩萨怎么会遇难呢？红卫兵毁的是自己的慧命。这是以形象来看佛，很有限、很不究竟。

　　天女散花的故事

　　《维摩诘经》中有个天女散花的故事。

　　维摩诘居士是个在家菩萨身，其智慧很大。有一次他示现疾病，佛就派弟子去看他，最先派罗汉僧的迦叶、阿难、优波离等去，但他们都不敢去，说：维摩诘居士的智慧很大，我们辩不过他，因我们曾经与他辩论输过，故不想去看他。

　　后来，佛就派文殊菩萨去。维摩诘居士住的房子长宽才各一丈(方丈室的来历)，当时去的菩萨很多，有千位以上，这时他的房子变大，把所去的人都容纳下了。文殊菩萨与维摩居士的问答说的都是大乘无相之法、大乘圆觉之法。在说到精要的地方，空中有一天女散花，此时天花乱坠，花落到菩萨身上就掉下来，落在声闻身上就粘住不掉。

　　舍利弗问天女：“你散此花，为什么散在菩萨身上掉了，落在声闻身上不掉？”

　　天女下来说：“因你在著花，花就不落。”因声闻境界有法执，而菩萨没有此虚妄分别执着。

　　舍利弗又问：“你为什么现天女身？”

　　天女答言：“男女相是你的执着。”天女就立刻现神通使舍利弗变成天女相，天女变成舍利弗相。

　　天女又问：“你是舍利弗还是天女？”

　　舍利弗想了一下即刻悟到无所谓天女相、舍利弗相、男相、女相。

　　离一切诸相即名诸佛

　　在《金刚经》开头，须菩提请问佛：菩萨修行应如何住心？如何降伏其心？

　　如何住心？“应无所住而生其心。”对一切境界都要无所住、无所贪恋、无所执着，就叫无所住。无所住，即是离一切相；生其心，即修一切善。离一切相，修一切善，菩萨应如是住心。

　　如何降伏其心？“若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想、若非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”结合实际行动修六度四摄，对所有卵、胎、湿、化等都要救度，使其证得无余涅槃。这就需要不著于相，要“无我相、无人相、无众生相、无寿者相、无法相、亦无非法相”，这样才能降伏其心，能如此修行才是真正的修行人。

　　为了能证得菩提涅槃，在修行过程中就要真正调心、降伏心，应做到“应无所住而生其心”。“离一切诸相即名诸佛”，远离一切相就可证得空性、空相、真如、佛性，可使妄心转为真心，这是《金刚经》、《心经》之精要。

　　禅宗六祖慧能大师，原来是打柴卖柴的，很有孝道。有一次途经旅馆，听有人念《金刚经》中“应无所住而生其心”、“离一切相即名诸佛。”就有所开悟。此后就坚决要出家，回去把母亲安排好后，就去依止禅宗五祖弘忍大师学佛。禅宗也是般若空宗的系统。

　　有为法与无为法

　　“不生不灭，不垢不净，不增不减。”生灭、垢净、增减是有为法，形容一切有漏(世间)法，都是有生灭、垢净、增减相的。有生就有灭，就体讲有生灭，人有生老病死，宇宙有成住坏空，事物有生住异灭。就相讲有垢净，以众生境界来说，一方面修善法是清净的，另一方面行恶是染污的，垢净相对。增减就数量而讲，其势力增长时曰增，减少时曰减，如一个资本家钱多时曰增，钱少时曰减，数量上有差异。生灭、垢净、增减相都是世间有为法，就体或相讲都有变化。

　　有为法是相对的，有美就有丑，有善就有恶，有苦就有乐。而空性、法性、真如、佛性，远离一切相对，不能以世间有为法来衡量，不能以语言文字来衡量。语言文字包括胜义谛，如四谛、十二处、十八界、四摄六度等都是佛所说，都是以语言文字建立，但不能执着，因它不能代表真相，不过像船一样，过了河就无用了。因真如本身是不生不灭、不垢不净、不增不减的；无生灭之体；本来清净，不能另外分出它的垢净相；本无所增减。所以真如法性在凡不减、在圣不增，凡夫的佛性并不因是凡夫就减少了。故佛说众生佛性平等，本来有佛性，只因无明蒙蔽了这颗夜明珠，虽不能显现出来，但确实是存在的。只要我们勤修戒、定、慧三学，就可去掉明珠上的灰尘，无明烦恼去掉了，夜明珠就显现光辉了，佛性就自现了。

　　见空相即见如来

　　空相、空性又名“如来藏”。即说我们众生本识中含有如来性，但众生境界被无明障蔽，不能显现，故称“如来藏”，又叫“妙明真心”，此真心代表如来的法身，其本性不生不灭、不垢不净、不增不减。空相如何显示？《思益梵天所问经》言：

　　诸法从缘生，自无有定性，

　　若知此因缘，则达法实性。

　　若知法实相，是则知空相，

　　若能知空相，则为见导师。

　　导师指如来，能了解空相，就等于见了如来。前面讲须菩提迎接佛，坐到洞里修空观见了如来的法身，就是根据因缘生法明了空相。故我们学佛人要了解因缘生法，就要相信因果，破除我法二执，遣除虚妄分别，消除无明烦恼，扫除一切尘垢，使我们人人本具的这颗灵珠发光。我们学佛人就是要恢复灵珠见空相，《涅槃经》言：“佛性者名第一义空，第一义空名为智慧。”见空即见法，见法即见佛，故智慧很重要。

　　众生的心力很大，能竖穷三际，横遍十方，量周沙界，可发挥广大的神通。只是由于我见很深、自私心重，被无明所障蔽，不能发挥妙用，一切行为都在造业，像制造出有巨大威力的原子弹，杀伤力很大，严重到能毁灭整个地球。还有少数坏分子捣乱社会秩序，更有甚者，像希特勒、东条英机、墨索里尼等纳粹发动的第二次世界大战，导致生灵涂炭，这些都是因为心力用得不正，一切为“我”而服务，我的民族、我的国家、我所爱、我所贪，全是“我执”、“我见”在作怪，因而社会秩序就混乱，环境遭到破坏，人们生活在水深火热之中。依佛教唯识学讲，唯有转八识成四智，彻底消灭染污意识，消灭末那识的我见，心胸广大，心力才能发挥妙用，这个世间就能真正成为一个清净、平等、庄严的人间净土。

　　四、明破执

　　[经文]“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。”

　　《心经》之精要“空、不、无”三字

　　此段是破执着。我们对内的虚妄执着不破，则正理不显；无明不除，则智慧不彰。就如天上有乌云，若不经大风猛吹猛刮，乌云就不散，明净天空就不显，太阳光也射不出来。这是譬喻修行要用的功夫。

　　《心经》之精要集中于“空、不、无”三字。文中“空”字有七个、“不”字有八个、“无”字有十七个。“空”就是从因缘生法上证得缘起性空达到实相般若。“不”即显空相、真心的道理。什么是空相？什么是实相？什么是如来性？这是不能以普通凡情来计度的。“无”就是无所得，不要有所执着，“以无所得故”是总的原因，即要有无所得的精神。此“无”，不是说一切皆空，什么都没有了，世间、出世间的一切因果现象是有的，不能否定，不能说世出世间法都没有了。“无”指夺情不夺法，即把虚妄之情遣除干净，但世出世间的因果法则，一切三界五趣、四生九有、六凡四圣是有的，情是虚妄之情，就是要破此情。不管执着世出世间法，还是执着世俗、胜义二谛，都要破！

　　“空”的种类很多，诸家所作空之分类有：二空、三空、四空、六空、七空、十空、十一空、十二空、十四空、十六空、十八空、十九空、二十空。诸分类中，而以《大般若经》中讲的十八空为著，即：内空、外空、内外空、空空、大空、第一义空、有为空、无为空、毕竟空、无始空、散空、性空、自相空、诸法空、不可得空、无法空、有法空、无法有法空。

　　总之，讲“空”是空除一切执着，空除对世间法、出世间法的执着，空除对世俗谛、胜义谛的执着，若有一点执着就达不到佛的境界。佛的境界如虚空一样，一尘不染，无挂无碍，若有尘垢，就不能显出光辉。心如太虚、量周沙界是佛的境界，也就是“空”的意思。

　　应怎样认识一切法如幻如化呢？《金刚经》言：

　　一切有为法，

　　如梦幻泡影，

　　如露亦如电，

　　应作如是观。

　　一切法是梦幻泡影，无自性，不能执着，有执着就遣迷不尽，妄情不除，境界不高。《金刚经》言：如来说般若，即非般若，是名般若；如来说布施，即非布施，是名布施；如来说忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜……。这些“非”是破执、遣相、夺情的。为何夺情？因众生境界里的我见很深，心胸很狭隘，必须破除。

　　梁武帝与达摩祖师的问答

　　梁武帝是历史上有名的佛教徒。他当皇帝后大兴寺庙，大建法会，大兴布施，大修供养，九次舍身。按佛教因果律讲，其功不可谓不大。但他的功德只局限于人天境界内。当年达摩祖师西来时最先来见他。

　　梁武帝问达摩祖师：“我修了很多寺庙，斋了许多高僧，举办了好多法会，度了很多僧人，请问大师，我有什么功德？”

　　达摩祖师答言：“你这不过是人天小果，有漏之因，有什么功德？”这给了他一记当头棒喝。

　　梁武帝又问：“什么是圣谛第一义？”

　　达摩祖师回答道：“廓然无圣！”即说什么都是空洞洞的，有什么圣不圣呢。

　　梁武帝又问：“那你又是哪一个？”

　　师答言：“我认不得。”

　　达摩祖师见与梁武帝话不投机，一苇渡江就到嵩山少林寺来面壁。

　　实际上达摩祖师说话处处是在破除梁武帝的执着，使他心胸广大，但梁武帝没有这个境界，领悟不到。尽管他是个佛教徒，但没有大乘心胸。这是历史上有名的公案。

　　觅心了不可得

　　达摩祖师面壁十年期间，慧可前去拜见他。慧可站在达摩祖师面壁的洞前很久，但达摩祖师在定中没有理他。很长时间过去了，冬天下起了大雪，慧可满身是雪花，为了表示求法的决心，他就割掉一只胳膊，血在雪里到处流。

　　达摩祖师出定后，看他这么诚心，就问：“你要求什么？”

　　慧可说：“我的心不安，乞师给我安心。”

　　达摩祖师道：“你说你的心不安，你把你的心拿来我看一下。”

　　慧可想了半天，东找心、西找心，然后说：“觅心了不可得。”

　　达摩祖师说：“现在我已给你把心安了。”慧可言下大悟。

　　以后，达摩祖师把衣钵传与他。这就是历史上著名的禅宗二祖断臂求法的故事。

　　我们平常东想西想的心是分别心、虚妄心，不是我们的真实心。我们本真之心不在内、不在外、不在中间，竖穷三际、横遍十方，若有一点执着，就找不到此心，唯有以“无我慧”才能扫除一切执着。若从生理上来分析，那是肉团心，还有人认为脑神经是心，其实那都不是佛教讲的心，而是色法的范畴。佛法讲一切世间法都如幻如化，是变化的，不能执着，包括大小乘教法也不能执着，有执着，心胸就狭小，相就不能遣除，心量不大所得的功德就有限，也达不到佛果。“破”就是破这些虚妄认识。

　　一切法都是假法

　　唯识法相教法讲“三性”：遍计所执性、依他起性、圆成实性，在依他起(因缘生法)上遣除遍计所执(人我执、法我执)，证得人我空、法我空而契入圆成实性(真如法性)。这是唯识法相教法的宗旨。此中道了义与般若空宗步调完全一致。

　　《唯识三十颂》认为一切法(世间法和出世间法)都是“假法”。“假”分为“有体施设假”和“无体随情假”两种。“有体施设假”就是因果法则，乃依他起性上假施设之我法，世出世间是有体的，若要了解它，只能根据语言文字来代表，这语言文字是假名安立，所以称“有体施设假”。“无体随情假”，指在依他起上众生周遍计度的一切心、物是根本就没有的，是随妄情认为才有的，主观的我执和客观的法执都是由妄情产生的。

　　山河大地、宇宙万物、世出世间一切知识学问都是有体施设假。世间我法如士农工商、各种民族、国王大臣及科学、哲学、生理学、心理学、物理学、化学、数学等世间学问，出世间我法如阿罗汉、声闻、独觉、菩萨等都是名称的安立。世间法如五蕴、十二处、十八界，出世间的法如四谛、十二因缘、四摄六度等，一切都不离语言音声，是假安立，不能执着，要遣相去执，才能见到真实相。所以“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。”其中包括就世俗谛和胜义谛，五蕴、十二处、十八界代表世俗谛，四谛、十二因缘、般若、涅槃、菩提代表胜义谛。

　　无所得可见真空

　　“以无所得故。”指学佛人修般若就要扫除一切执着，不能执着世俗谛，也不能执着胜义谛，在修行过程中，不要有所执着，要有彻底空的精神，以无所得的精神才能真正见到空，才能生起智慧。故佛法言：“实际理地，不立一尘，佛事门中，不舍一法。”

　　“实际理地，不立一尘”，指在真如境界一尘都不能沾染它、执着它。一尘即一微尘，真如境界、法性境界、空性境界都叫实际理地。

　　“佛事门中，不舍一法”指修学佛法的过程中，不能舍弃一法。不管是人天善法、声闻清净解脱法，还是菩萨大士行，一点都不能弃舍。若难行能行，难忍能忍，恒不退转，其精神就伟大了。

　　本段分别遣凡夫、二乘及一部分大乘对世间法(五蕴、十二处、十八界)出世间法(四谛、十二因缘、菩萨、菩提涅槃)的执着。

　　遣除凡夫对五蕴、十二处、十八界的执着

　　首先遣除凡夫对五蕴、十二处、十八界的执着。

　　“五蕴”指色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。“色”，代表物质，是肉体；“受想行识”代表精神，由物质和精神组成五蕴。“蕴”者“积聚”义，即身体是由色受想行识五个元素组成。众生执着五蕴身为“我”，其实离开这五个元素有什么“我”？佛说五蕴意趣，就是指出人身由五蕴和合而成，无我可得，既无“即蕴”之我、也无“离蕴”之我。要破除我执、众生的妄情执着。有执我就有追求、贪求，故佛宣说五蕴、分析五蕴，是为破我执、破除即蕴我和离蕴我。

　　“十二处”指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意知法。缘境后在意识中产生印象，就叫法尘。佛说十二处也是破“我”的。我们的见闻嗅尝触知都是由于根尘相触，六根与六尘相触，无此缘就不能见闻嗅尝触知。并不是我在见、我在闻、我在尝、我在触、我在知，并没有一个我，这也是在破除我执。

　　“十八界”就是十二处加上前六识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。世间除此之外别无他法。

　　“蕴、处、界”三科，“蕴”以精神为主，“处”以物质为主，“界”以六识为主。我们能认识客观世界完全是心的作用。这里强调心体的作用离不开六识。

　　佛经主要讲“识”，《心经》讲转虚妄心为真实心，这是心体的作用。“十八界”主讲六识的作用，密意说“一切唯心造”，其中无人我、无法我。心并不是万能的主宰，它能认识一切、辨别一切，还是靠缘生法而建立。没有一个万能的创造一切的上帝，万法是靠因缘变现而建立，其中也找不到一个我体、法体。所以“蕴、处、界”在佛经里主要是分析世间的法相。小乘讲七十五法，大乘讲百法。

　　“蕴”是积聚义。人身是由五种元素集合而成；“处”是生长义，由六根缘六尘可生起六识，在唯识法相中，六根缘六尘起六识，离不开种子而生，故为“处”；“界”呢，就是种类之义，精神、物质的种类分成十八种，各自性能、作用都不同，故称为“界”。

　　这里首先破除对世间法的执着。

　　“是故空中无色”，了解空的道理，知道外境如幻如化，就不执着；“无受想行识”，不执着精神界有个我。这就是空除五蕴。

　　“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，不执着十二处，因它们都没有实体，是变化的。

　　“无眼界乃至无意识界”，指不能执着十八界，六根、六尘、六识都是有变化的，无一实体。

　　如此讲“蕴、处、界”来破除众生的我执、法执。主客观的“我、法”都是妄情，这种执着很普遍。所有的人谁不会贪恋我、谁不追求六尘境界呢？讲某个社团，他就有个社团的我，讲民族，他思想里就有个民族的我，讲国家就个国家的我。由我执造出若干的界限，如第二次世界大战，希特勒认为他们日耳曼民族最优秀，应由他来统一世界，于是发动世界大战，这就是由于我执造成的。凡夫境界我执甚深，有种种的我。而佛法讲慈悲和平，是本着无我精神的。

　　以上是空除世间法中一切精神的、物质的、自然的、社会的执着。有执着就有虚妄分别，有执着小则害己，大则害人、害国、害世界。所以要有“无”的精神。要夺情不夺法。

　　破除独觉对十二因缘的执着

　　“无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽。”这是破除独觉的执着。小乘分独觉(缘觉)、声闻，即通常指的“二乘”。声闻是闻佛音声而证道，如跟随佛的千二百五十人都是经常听佛说法的，阿难、迦叶、舍利弗、目犍连等都是声闻乘。独觉是指生长在佛前佛后，能在水边林下或山洞寂静处观察世间一切法，看花开花落，由自然现象看到人生现象，看到生老病死的流转而觉悟，他认识到，要远离生死，就要修无漏因，这就是十二因缘的范围，也是独觉所观察的。

　　什么叫十二因缘呢？十二因缘是众生流转世间的十二种原因或条件。无明缘行(就是“行”以“无明”为条件，余缘类似)、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。

　　“无明、行”是过去因，迷于出世解脱之理，有无明就起惑造业，表现于行动上叫行，包括善行、恶行、不动行。善行是修人天的因，恶行修三恶道的因，不动行是欲界以上色界、无色界之世间禅定的因，这些都属世间因，感世间的果报，这是众生流转生死的原因。“识”指投胎之识即第八根本识，也叫生命识，有此因才能投生，才有生命的识体。“名色”是指入母胎后最初和合的肉体，包括精神。“六入”即六根逐步具足，从婴儿到儿童、壮年都要具足。“触”指感触，刚出母胎的小孩对外境也有感触。“受”有苦受、乐受、舍受。感触不好的境界称苦受，感触好的境界叫乐受，感触不好不坏的境界名不苦不乐受即舍受。“爱”指对好的境界有贪爱心、追求心。“取”就进一步以实际行动体现，由于贪爱心，想去追求。“有”就造了业，潜伏了因，有了种子，就会有未来的果报。“生”和“老死”就是未来的果报。

　　由过去的无明、行，就有现在的识、名色、六入、触、受，继而由现在的爱、取、有，就召感未来的生、老死。这样轮转，无穷无尽。这是三世两重因果，说明现在的“果”是由过去的“因”感得，未来的“果”是由现在的“因”感得，所以说“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”这就是缘觉所悟的十二因缘的境界。

　　十二因缘都是世间流转，那如何消灭流转之因呢？首先要消灭无明、根除无明，这叫“无明尽”。“无明尽”需明因识果，知道厌离生死而求解脱的道理。宗喀巴大师的《菩提道次第广论》强调由下士道至中士道，再由中士道至上士道，鼓励我们学佛人首先要保持增上生，需修五戒十善；进一步修中士道的出离心；再发菩提心，具足真空之见，为上士道。“无明尽”是中士道的解脱道。

　　要消灭生死苦就要消灭无明，转无明为明慧，才能解脱生死。这样无明灭则行灭，行灭则识灭，……，乃至生灭则老死灭，即从无明尽到老死尽都称“还灭门”。从无明、行、识到生、老、死叫“流转门”。这就是缘觉修的十二因缘。修了十二因缘后，不要执着，有了执着境界就不高了。进一步要修菩萨乘，由小归大，就要有空的精神。“无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽。”是十二因缘的还灭门，加“无”字表示不要有所著。

　　破除声闻对四圣谛的执着

　　“无苦集灭道，无智亦无得。”这是对声闻和菩萨讲的。“苦、集、灭、道”是佛最初在鹿野苑讲的“四圣谛”法。

　　佛出家未经他父王同意，半夜越城而走。当时只有一个叫车匿的车夫跟随他。出城后，自己削发以表决心。其父王舍不得，便派五大臣跟随他，从苦行林到雪山，五大臣都跟随着释迦牟尼佛。后来佛离开雪山在尼莲禅河沐浴，接受了牧女的供养(为了继续修行，身体必须恢复。佛法讲借假修真，饮食卧具衣服等还是离不开的)。五大臣认为佛退失了道心，就离开佛去鹿野苑修行。佛成道后，最初就在鹿野苑为五大臣说四谛法，这五大臣即是最初的僧团。

　　“四圣谛”包括世间、出世间的因果真理，谛即真理。

　　“苦”是世间的果报，代表世间的一切痛苦现象。“苦”有“三苦”：苦苦、坏苦、行苦；“八苦”：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦；还有“一百零八苦”等等。“集”代表世间的因，包括惑业。“苦集”是世间的因果现象。“灭”代表涅槃境界，“灭”者，消灭了一切无明烦恼，到了清净解脱的境界，这是出世解脱的果报。“道”是解脱的因、解脱的道路。

　　如何得到解脱的果报，有种种修行的方法，简单讲有“戒、定、慧”三学，广一点讲有“八正道”，再广一点就有“三十七菩提分”。勤修戒定慧，息灭贪嗔痴称为“道”。“八正道”即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。“三十七菩提分”指四念处、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道。由修这些可得灭谛，证得涅槃。

　　“四谛”是佛对小乘声闻僧讲的解脱行。佛初说法即三转四谛法。小乘以《阿含经》为主，讲四谛法的有印度世亲菩萨的《俱舍论》二十卷，《大毗婆沙论》，其内容很丰富，是佛教的根本教。声闻依止修行可证得罗汉果。但是小乘境界对“谛有”起执着，要破此执，故说“无苦集灭道”。

　　破除菩萨对菩提涅槃的执着

　　“无智亦无得”为明菩萨道。“智”代表般若慧，修般若而不执着般若，要空掉它，对“胜义谛”的执着也要空。因菩萨境界还未到佛果，还不圆满，有所执着，内心就不“空”，心胸也就不够广大。

　　“如来德相”分为“智德”和“断德”两种。“智德”由智慧证得菩提，“断德”由断烦恼证得涅槃。消除无明证得明慧，即由智慧证得菩提果，是“智德”；消除烦恼使内心清净，得解脱证涅槃，叫“断德”。智德和断德是菩萨必须证的果报。但菩萨大士行，虽修般若而不能执着，遣相去执，才能达到心如太虚，量周沙界。

　　“以无所得故”，是总的原因。学佛人对世间法“蕴处界”不能执着，要破除妄想分别；二乘人不能对“四谛”、“十二因缘”起执着；菩萨不能对般若(包括六度万行、菩提果)起执着。因此结合我们的修行，修了布施就不要执我在修布施，某人的某东西是我给的，我应如何如何，这样就达不到空的境界，达不到“三轮体空”。修布施如此，修持戒、忍辱、精进、禅定、般若都要如此。如果没有“空”的精神，尽管修了六度，功德也是有限量的，说不上不可限量。当然“三轮体空的精神”，并不是否定修行种因，不然因果现象就不成立。

　　五、明般若果

　　(一)涅槃果

　　[经文]“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”

　　三种悲心

　　我们学佛不但要求自身觉悟，同时也要本着大悲心、大愿力使众生觉悟，所以要发菩提心，上求佛道，下化众生，以大悲心广度众生。凡能发大菩提心、救度众生的都是菩萨。如文殊菩萨具足大智、普贤菩萨具足大行、地藏菩萨具足大愿、观世音菩萨具足大悲，各有其殊胜功德。有大悲、大愿、大行、大智的就是菩萨，能大利众生，对胎、卵、湿、化等所有一切众生都能像对自己儿女一样，以大悲心去救度。

　　《华严经·入法界品》言善财童子五十三参，在普陀山参礼观世音菩萨时，观世音菩萨告诉善财童子修大悲心法门，以大悲心救度众生。这是观世音菩萨的殊胜功德，也是我们修学佛法的殊胜法门之一。

　　观世音菩萨具足大悲心，有众生悲、法缘悲、无缘悲。“众生悲”就是视众生如父母，众生无始以来都是我们的六亲眷属，我们觉得苦恼须解脱，众生也如此，因此要救度他们。“法缘悲”，即视众生平等，消除一切差别之相，如自他、人我、富贵贫贱之相等。“无缘悲”，修了菩萨行的事业，不执着有能施之人、所施的对象及布施之果，达到“三轮体空”就叫“无缘悲”。大悲与大智相合，即“悲智双运”。观世音菩萨就具足此种功德。我们现在应恭敬供养、礼拜、称念观世音菩萨，以菩萨之心为心，以菩萨之行为行。

　　学佛人修悲心，首先对生物要做到戒杀，进而放生，爱护众生的生命就不要因好吃专门杀生。学佛人纵不能吃素，也要做到戒杀放生，以此来巩固我们学佛的根本——悲心。其次要敬老怜贫，对自己的父母、师长要恭敬，进而扩展到对一切老年人都恭敬，对一切贫苦人要怜悯、帮助他，这也是巩固我们的大悲心。再次，要随喜功德，就是看到别人做好事、塑佛像、讲经说法等都应见善随喜，修随喜功德，不嫉妒人、不障碍人也是修大悲心。还有就是随顺众生，普贤十大愿里说，“九者恒顺众生”，即以一切力量修布施，满足众生的愿望，众生有疾苦、困难、危险等，能想办法去解救，这就是实际的行动。

　　《华严经·普贤行愿品》言：“菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”所以大悲心是根本，发了菩提心必须以大悲水来滋润、辅助它，这样才能最终圆成正等正觉。因此我们要修大悲心，巩固大悲心，能这样做就是因位菩萨。

　　五种恐怖

　　“依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”此明修涅槃果。菩萨具足大悲大智，依于广大的智慧，内心无挂碍，消灭了烦恼就证涅槃果。众生有业障、烦恼障、异熟障，故处处有挂碍，身心不自在。菩萨由于有真空慧，经过修行能逐步消除三障，离障碍而消灭挂碍。

　　“无挂碍故无有恐怖。”无挂碍就无恐怖，有恐怖就有多种痛苦逼恼身心，得不到安宁，众生无时无刻不在恐怖之中。

　　《杂阿含经》中说恐怖有五种：不活恐怖、恶名恐怖、众中恐怖、死恐怖、恶趣恐怖。一是“不活恐怖”，怕自己无穿、无吃、衣食不足、生活困难、难以养活自己而产生恐怖；二是“恶名恐怖”，怕人毁谤、伤名誉，怕自己的名声不好；三是“众中恐怖”，在群众中生活引起的恐怖，因自己才学差、德行差，怕言行有失；四是“死恐怖”，到死时，生死关头生起恐怖；五是“恶趣恐怖”，知道三世因果的人，怕死后堕恶道，堕了恶道的众生是很恐怖的，地狱有八寒八热、刀山剑树之苦，有恐怖就有痛苦，由于痛苦逼恼身心，不得安宁就有挂碍。

　　执着“常乐我净”为四颠倒

　　“远离颠倒梦想，究竟涅槃。”无挂碍就无恐怖，也就远离颠倒梦想。所谓“颠倒”就是执着“常、乐、我、净”，无常计常、不乐计乐、非我计我、不净计净，这是大颠倒，称为“四颠倒”。“梦想”是虚妄之想，对一切万法非真计真、非有计有。不起颠倒就可去掉一切执着和妄想分别。菩萨证真后，可远离这些颠倒梦想，达到“究竟涅槃”，即达到究竟圆满的涅槃境界，身心都证得解脱、不生不死的境界，无挂无碍自在逍遥的境界。菩萨的涅槃是无住涅槃、实相涅槃，即大涅槃，虽处生死而不为生死所扰。

　　以上说明菩萨是由修般若波罗蜜多所得的涅槃果报。所以学佛人要发菩提心，修菩萨行，具足菩萨之慧。若只求死后趋善道、求无灾无病、求转来世好、求儿孙多福等，这些追求心胸狭小，真正学佛是求解脱，学菩萨自利利他。

　　(二)菩提果

　　[经文]“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　阿耨多罗三藐三菩提

　　此明由修般若慧证的菩提佛果。佛、菩萨离不开般若慧，必须修般若慧才能证得佛果。

　　“三世诸佛”的“三世”指过去世、现在世、未来世。佛法分为三大劫，即过去庄严劫、现在贤劫、未来星宿劫。三大劫中各有千佛出世。我们现在正值贤劫，有释迦牟尼佛出世，将来还有弥勒佛出世。石刻造像里经常塑有三世佛，以迦叶佛、释迦佛、弥勒佛分别代表过去、现在、未来三世。这里的“三世诸佛”是指十方世界一切佛。

　　这一切佛都依于般若波罗蜜多而证得阿耨多罗三藐三菩提，即在因位中广行四摄六度修智慧，而证得无上正等正觉。“阿耨多罗三藐三菩提”是印度语，汉译为“无上正等正觉”。“阿耨多罗”指“无上”；“三藐”是“正等”，其智无邪曰正，无偏曰等；“三菩提”是正觉，谓如来之实智，简别不是凡夫外道之邪觉。“三藐三菩提”就是“正等正觉”，彻底觉悟之义，简称“菩提”，乃断绝世间烦恼而成就涅槃之智慧，即佛、缘觉、声闻各于其果所得之觉智，以佛之菩提为无上究竟、无上菩提。

　　三身四智

　　依唯识讲，佛具有“三身四智”。

　　三身。“法身”代表真如法性，是佛最高智慧证得的妙觉明心；“报身”代表佛的最高福德智慧，经过三大阿僧祇劫，修了很多福德、智慧资粮所达之境界，即福德圆满的境界；“化身”是佛成道后为救度众生所现，是本着悲、愿、行救度众生所现之身。化身又有“应化身”和“变化身”两种。应化身是释迦佛“八相成道”，从诞生至入涅槃所现之身，变化身是随众生根机随类示现之身。

　　四智。“成所作智”，是转眼耳鼻舌身五识所得之智，可依此为广大众生行度化之事。“妙观察智”是转第六识所得之智，第六意识在众生境界不能微细观察，所见的道理也不正确，转为妙观察智后，能微妙地观察诸法自相、共相以及因果现象。“平等性智”，是由第七末那识转得的智，末那识在凡夫境界处处执着“我”，转识成智后能平等待众生，消除我法二执。“大圆镜智”，是由第八阿赖耶识转得的智，此识在凡夫境界含藏的种子是染污的，被染污所障蔽就像镜子被尘垢遮着一样，不能明照一切。到了转成大圆镜智后，就消除了污垢，纯留清净种子，如太虚能朗照一切，如镜子去了尘垢，把一切照得清清楚楚，这就证得菩提了。

　　我们学佛，就是要恢复三身四智，若能这样，学佛的功德就算圆满了，这就是最高的佛果。

　　六、明般若之功德

　　[经文]“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。”

　　密咒的含义

　　这里以咒名经，说明般若的功德。佛教分显密二教。显教把道理说得清清楚楚，密教讲行持可具足无上的威力和功德。所谓修密，设坛作法、手结印、口诵咒、意观想，这中间有很大的威力和功德。显密二教互不相离，即“显密圆融”。持咒要知其意义，还要体会其精神。

　　“咒”印度语为“陀罗尼”，汉译“总持”，总摄教理善法和功德，具足此威力。咒多为密教修的，是佛的心印。佛成道后，有些道理不能以语言显示，就以咒之音声代表这最高的道理，此功德和威力能使修般若的人具备无我的空慧。要做到无我，就要按照佛所说的法门修行。

　　这是个很有威力的咒子。玄奘大师去印度求学就是用《心经》和观世音菩萨圣号两大法宝，就表明了该经咒的威力和功德。

　　念心经等于念咒

　　佛最后说，你们要知道“般若波罗蜜多，是大神咒”，大神咒者具有无限的威力，能成菩萨，能毁灭一切业障、妖魔鬼怪。

　　“是大明咒”，是从智慧方面讲的，超过了声闻、独觉，证得了人我、法我二空，断除了烦恼、所知二障。六祖大师言：“一灯能除千年暗，一智能破万年愚。”《心经》注重讲般若慧，念此经就像大明咒一样，可消除愚痴，增长智慧，由智慧证得菩提。

　　“是无上咒”，无上者菩萨之境界，超过了声闻、独觉，证得了我法二空，消除了人法二我的境界，断除了烦恼所知二障，故称无上。

　　“是无等等咒”，这是形容佛，由般若证得佛果。佛是不能以“等”来类比的，在世出世法中，是没有能与之相比的，故称“无等”，而在佛位平等平等，故又称“等”，合起来“无等等”。

　　“能除一切苦，真实不虚”。能够解除一切忧悲苦恼，经文第一句“度一切苦厄”，即说不但自己能出离痛苦，而且还要解救众生的痛苦，让众生离苦得乐，这就是般若的功德力。

　　你们能念此《心经》就等于念了大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒，这是真实不虚的。佛说法是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，佛教的五戒中有一条就是不诳语。佛说法是真实不虚，所以世间好语佛说尽，这是佛自证的境界，是真实不虚的。

　　七、以咒作结，赞颂般若之功德

　　[经文]“故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：“揭谛！揭谛！波罗揭谛！波罗僧揭谛！菩提萨婆诃！”

　　这是以咒作结语，赞叹“般若波罗蜜”之无边功德。此咒语是梵语之音译，表示对这部心经所阐扬之法义的总持。

　　学佛注重修心，消除虚妄心，恢复真心。这部《心经》就是《大般若经》之精髓、般若空宗之精要。你们能够听此经是很有因缘的，听讲经、吃斋、念佛、拜佛、参加七天拜忏，功德很大。能从第一天坚持到今天，生活也不像在家那么舒适，为了求忏悔、拜佛、消业障，这种精神很值得赞叹。