佛教的医疗保健
壹、前言
在缘起的世间，生老病死是人生不可避免的现象。相传当年，释迦太子游观园苑，出四门，看到人之老病死苦，而愁忧不乐；见沙门威仪庠序，“常以善心，常修善行，身口意业，悉令清净，舍离俗家，升涅盘路”（大24.113下）之殊胜，而厌离世俗，欣然出家。修行、成道、说法、度众生，世间始有佛教。
释尊由观老病死无常苦，及沙门舍离世俗羁索，得涅盘乐之因缘，而走上成佛之道，在《杂阿含经》亦有相同说法。如释尊告诸比丘云“有三法世间所不爱、不念、不可意。何等为三？谓老、病、死。世间若无此三法，不可爱、不可念、不可意者，如来应等正觉不出于世间，世间亦不知有如来应等正觉，知见说正法律。以世间有老、病、死三法，不可爱、不可念、不可意故，是故如来应等正觉出于世间。世间知有如来应等正觉，所知所见说正法律”。（大2.95下）由于世间有老病死苦，所以释尊出现世间；释尊出现世间，宣说正法律，就是专为救度迷惘的众生，从生死此岸到涅盘彼岸。因此，释尊成道后的四十余年间，仆仆奔走于恒河(Ganga)的两岸，说法、教化，广度众生，赢得“于救护中最为第一”（大23.911上）之“大医王”（大2.105中）的美誉。
佛是“大医王”，因为佛“善知病”；“善知病源”；“善知病对治”；“善知治病已，当来更不复发”（大2.105上）。如此彻底地疗治众生病苦，故得此赞誉。既然佛是“大医王”，那么，何故释尊在《佛垂般涅盘略说教诫经》中，禁止僧众从事“和合汤药”（大12.1110下）的工作，以“和合汤药”为邪命之一呢？这个问题，我们从《根本说一切有部毗奈耶》（以下简称《根有律》）广律，提婆达多(Devadatta)用“悉达多善能学得如是医疗，以因此法能自济人”；“佛知善术，方欲众人，皆随己故，而作斯法”（大24.174下）的言辞，诋毁释尊，当可明白。
释尊的本意，是不希望佛弟子用医术博取世间的名闻利养，而忘了出家本事。故在涅盘前夕，仍谆谆教诲弟子，不应“和合汤药”、不可“以此自活”。然而，在现实生活上，僧众难免四大不调，身受病苦。此时，释尊会慈悲开示应当看医、吃药。
佛开示弟子看医吃药，还只是治标而已。以《杂阿含经》“大医王”的条件来看，如此尚不足以称为大医王(注1）。依据经律的记载，释尊为彻底解决佛弟子之病苦，提出了正本清源之道──“预防胜于治疗”。要预防疾病的发生，必须改善生活（居住）环境，以提高生活品质；做好环境与个人卫生；以及养成良好饮食习惯，注意饮食卫生等。若一旦生病，释尊开示了“身苦患，心不苦患”（大2.33中），乃至达到心不苦，身也不苦的方法。而释尊自己“身婴病苦，受诸痛恼，几将命没”时，亦以“无相三昧观察，令苦停息”（大24.387上）的方式，解除痛苦，这是以“法”治疗病苦。另外，释尊亦开示“医药”的治疗，以及在制限上，予病比丘某些特殊优惠，以减轻身心负担。并以身作则，亲自照顾病比丘。为病比丘澡浴、浣衣、整理环境。并劝勉、叮咛僧众“汝等同梵行人，病痛不相看视，谁当看者？汝等各各异姓异家，信家非家，舍家出家，皆同一姓。沙门释子，同梵行人，不相看视，谁当看者”（大22.445中）？僧众间，务必发挥同道精神，平时和合相处，病时互相关怀、互相照顾。又说明照顾病比丘时，应持的态度、照顾的方法，以及应留意的事项等。如此，从根源上彻底解决众生病苦，方有“大医王”美誉。以下拟就《根有》广律为依据，探讨佛教（以僧众为主）的医疗保健。而“法药”部分，暂且从缺。
关于佛教的医疗保健，拟分三大项来说明第一大项，是预防胜于治疗部分。此中又分三点来说明。
一、改善生活（居住）环境印度由于地形、气候的特殊，温差极大。而大部分地区是经年热浪袭人，酷暑异常。如此不理想的环境，容易遭受病苦袭击。尤其在炎热，乾旱、饥馑的荒年，稍一不慎，就流行传染病。这种情形，可藉由改善居住环境，提高生活品质来解决。
二、做好环境和个人卫生脏乱污秽，是落后的象徵，亦是国民公德心的不足。同时，脏乱污秽是病菌的温床、传染疾病的媒介。为避免疾病感染，住民应有共同维护环境整洁的公德心，和注意个人卫生的理念。
三、养成良好饮食习惯，和注意饮食卫生谚云“病从口入”，故日常生活，注意饮食的清洁，和培养良好饮食习惯，亦是杜绝传染的要目之一。
第二大项，是佛教的医疗保健部分。此中亦分三方面来讨论。
一、从制限上来说比丘由于生病，痛苦不堪，或身体羸瘦，四肢无力；而看病者，因照顾病比丘，分身乏术，无法随众。此时，释尊对于病比丘、看病比丘，会给与某些特殊规定和通融，以减轻病者、看病者的身心负担。
二、释尊的应病与药应病与药，有两种情形一是医人教病比丘治疗方法，而病者或囿于制限，或释尊未许，而不敢采用，故病苦依旧。此时，释尊会以特案处理病时可，病瘥即止。二是释尊自己直接指出，某病应如何处理，应服何药，病即可瘥。
三、照顾与关怀病比丘若比丘病，谁应照顾？照顾者应持何等的态度？照顾的方法，以及应留意的事项等。
第三大项，是杂类医疗部分。主要是收录印度当时，流传在佛教界，和一般社会上的一些特殊药方，以及医疗法。藉以窥见印度医学文明的梗概。
贰、预防胜于治疗
印度位于南亚，因地形、地质的特殊，气候差异很大。有些地方，夏季温度高达摄氏118度；而寒冷地区，则在零度以下(注2）。总的说来，印度是属热带气候，经常是艳阳高挂，吹的是热浪火风，酷暑异常。如此的环境，稍一不慎即感病苦，甚至流行传染病。根据律典的记载，佛世时，王舍城(Rajagrha)、毗舍离（Vaisali又名广严）城、温逝尼国(Ujjayani)等，都曾遭受疾疠的侵袭(注3）。，以致造成“病死弥盛，送出城门，丧车相及”（大24.20上）的惨状。因此，释尊为使僧众免于疾疫的困扰，开示了预防胜于治疗的对策。归纳起来，不外是改善生活环境、注意环境和个人卫生、养成良好饮食习惯等。
一、改善生活环境
如前所说，佛世时，王舍城、毗舍离城、温逝尼国，曾遭受疾疫的侵袭。疾疫流行的原因，律中说是“非人”（大24.19下）“行疫灾鬼”（大24.20下）作怪所致。然而，我们若再深讨在什么情况下，王舍城遭受“非人”、“行疫灾鬼”的侵袭？什么原因灾疫才得以停息？如此，当可明白个中原因。依据《根有》广律记载王舍城被邻国军队侵入，践踏苗稼；继遭大雪雹，损伤农作物；又兼“五百泉池，自然涸竭，天复无雨，国中饥馑，人亦不安，城外流水，咸散毒药”的情况下，才招致“非人得便，起大疾疫”（大24.19下─20上）。而当释尊到摩揭陀国界时，以“佛威力，诸风神王，起妙和风，吹去毒水，悉令涸乾。诸水神王，皆涌八功德水，泉池溢满，空注甘雨。信佛善神，咸驱疫鬼，疾死休息。四方兵众，闻佛入界，各自退还”。又“国内诸人，贸易交会，外国闻已，更将种种货物，互相卖买，国内丰足”（大24.20上、中）。由上，可知王舍城传染病流行，实是天灾人祸所引起。亦即战争、久旱、饥馑导致疾疫丛生。而由于佛的威神之力，天降甘霖、战争止息、物产丰足，故疾疫得以寝息。
释尊慈悲，为解除众生因天灾人祸所带来的灾难，尝致力于消弭战争；促进于国族和平；亦奖励僧众，用心维护绿色水库，以调节气候，避免酷热、乾旱，带来病害。在消弭战争方面释尊曾和阿难，在雨势大臣之前，一答一唱，打消了未生怨王攻打佛栗氏国之野心。亦曾坐在枯树下（或云小树、舍夷树），回恶生（毗琉璃）王伐释种之师(注4）等。
在调节气候、改善环境方面可分酷热和严冬两季节来说。(一)、在酷热时候，根本的解决之道是多种树木。因为树林是最好的绿色水库，它可以调节气温，防止水灾，防止乾旱。律中记载有次，摩揭陀国影胜王，在王舍城附近，童山濯濯的胜身山，建大法会。国内善信云集，时当暑季，山中无树，大众无处荫凉，被酷热所困，难过异常。因而释尊开示佛弟子，树可荫凉，僧众可多种树造林。并教导种树和照顾树的方法，乃至叮咛弟子，必须等树长大，或者委寄他人照料后，方可离去（大24.286上）。
种树、等树长大，需要数年时间，可说是费时费力的工作。故佛弟子应善加维护，勿任意砍伐树木，焚烧林野。律中把这两件事，制限为“坏生种”戒，和“造大寺”、“造小寺”戒，以及〈杂犍度〉的“不放火”事。
此中，“坏生种”和“造大寺”戒的事缘都是佛弟子为了建立寺院，而随意斩伐树林，世尊遂加以制限的。而“造小寺”戒的事缘，虽未言呢因砍伐树木而制，但观其精神，是和“造大寺戒”相呼应的。以下试从各事缘来分析。
“坏生种”戒，有两个事缘
一是时逢严冬，有比丘伐树造寺，致使天神老幼妇孺，失其依止。佛制“比丘不应斩伐其树，若斩伐得越法罪”，且定“营作比丘行法”（大23.775下─776上）。
二是六群比丘，亲自斩伐树木、花草，被外道讥嫌释子沙门，斩树伐草，与俗无别。释尊遂制“若复比丘，自坏种子、有情村，及令他坏者，波逸底迦”（大23.776上、中）。
至于“造大寺”戒，是闪毗(Kosambi)和瞿师罗(Ghosila)间，有棵大树，是婆罗门的室外教室，有五百学童，在此上课。每当佛弟子乞食经过，总被童子讥弄、嘲笑。遂引起阐陀(Chandaka)比丘不忍，夜顾工人，砍伐大树，把地整平，钉上木桩，围上绳索，作为建寺基地。此举，引起婆罗门不快，讥嫌、骂詈。释尊乃制比丘觅地建寺，应请众比丘往观预定地，若不请大众往观，而擅自独断者，“僧伽婆尸沙”（大23.689上─691中）。
而“造小寺”戒的事缘是众多比丘在建房舍之前，未有周详规划，当房舍建好后，觉得不适意，即舍去重建。如此荒废道业，消耗信施，世尊遂制应量作小房，在动工前，应请诸比丘往观建地，必须是“应法净处，无诤竞处，有进趣处”(注5）方可。
如此，此戒虽未言明是因砍伐树木而制，但建寺前，应请众比丘，往观预定地，无诸妨难，经僧中羯磨通过方可。从此条文来看，其精神和“造大寺”戒是相同的。又此“造大寺”、“造小寺”戒，汉译各部广律，南传《铜律》，都有记载(注6）。详查各部律的制戒因缘，都是因砍树、建寺而起。而世尊规定可以建寺的处所是“无难处”、“无妨处”。即以安全、方便，避免产生纠纷，招致讥嫌，破坏水土、生态环境之处。如说“难处者，有虎、狼、师子诸恶兽，下至蚁子，比丘若不为此诸虫兽所恼，应修治平地。若有石、树株、荆棘，当使人掘出；若有陷沟、坑、陂、池处，当使人填满；若畏水淹渍，当预设堤防；若地为人所认，当共断，当无使他有语”(注7）。又“难处名四衢道中，多人聚戏处，媛女处，肆处，放牧处，师子虎狼恶兽处，岸处，水汤突处，社树大树处，好田园处，坟墓处，或逼村，或去村远，道路，是名难处”(注8）。“无难者，是中无蛇窟、蜈蚣、百足毒虫，乃至鼠穴。...无妨处者，是舍四边一寻地内，无塔地、官地、居士地、外道地、比丘尼地、大石、流水、池水、大树、深坑，如是无妨处”(注9）。
其次，《杂事》“不放火”的事缘是六群比丘老迈掉举，常作无义事，被诸比丘告诫后，心生不忍。见诸比丘在林野树下宴坐，就故意在周围三面纵火，加以恼乱。释尊遂制“比丘不应焚烧林野，若故作者，得空吐罗底也罪”（大24.232下─233上）。
从以上释尊呼吁佛弟子种树造林、善觅寺地、不可随意砍伐树木、焚烧林野的事缘，看释尊制戒的精神，除了慈护一切众生、防护世人讥嫌之外，其深意，应有希望弟子珍惜绿色资源，维护绿色水库之意。如此，不仅可调节气温，得到荫凉；树林亦可储存水分，防止山洪暴发，造成水土流失的灾害；亦可防止乾旱，乃至因酷热、乾旱所引起的疾病(注10）。今日佛子，在汲汲建寺之余，实应痛加反省，每每为了选择好地理建寺，因而垦土、伐树，破坏自然环境，忽视水土保持之行为！又建寺时，怎样做到不破坏自然环境，维护环境的自然、生气、盎然，实是佛子一大课题。
酷热的气候，除了种树以调节气温之外，尚可用改善住处、改善穿著、喝水、持扇等方式，舒解暑气。在住处方面释尊指示，若比丘露地坐，可用遮阳“幕”遮太阳，以免日光直接照射而感不适（大23.782上）。又可作“地窟”（大24.269中、下）；“招凉舍”（大24.263中）；“疏堂”（大23.787中）等，以避暑气。若湿气太重，引起痰症，可作“大舍”，四边安檐、柱固定，以安住之（大24.269下）。衣著方面若实在太热，于自己房内，可以“但著下裙，及僧脚崎(注11），随情读诵，并为说法，作衣服等，于四威仪，悉皆无犯”（大24.263中）；亦可穿“疏薄衣”（大24.270上）等，以消解暑热。此外，可“持扇”扇凉（大24.229上）；若热渴逼身，应蓄“水罗”，滤水饮用（大24.224下），或蓄“饮水铜盏”（大24.246中），取水引用。又为方便外出的行者，或来寺参观的信者，寺中应“置净水瓶，供渴乏者”（大24.247中）随意饮用。而炎夏时节，营作寺务，应该在午前，可减免热暑疲累（大23.663中）。
(二)、在严冬季节，僧众应如何御寒呢？住处方面，寺院之作，可避暑、防寒，是不言可知的。若风雪来袭，实在太冷，释尊开示可作“温堂”（大23.787中），寒冷时居住。衣著方面，以“三衣”御寒。若在雪地，可穿“富罗”(注12），以防霜雪侵害，致双脚劈裂（大23.1057中）。而行者外出时，应随身携带坐具，以免寒夜遭冻致病（大24.224中）。若寄宿俗家，卧具不足，不可独占，致他人苦寒。应“众人得被，卧时通覆，必欲经行，可被私物，若被众物，得恶作罪”（大24.231上）。又比丘不可披长毛。不过，若寒冷时，得长毛，应该“毛向外披，但得端坐，不合经行”（大24.233下）。若俗人供养厚白叠帔，纵使天寒，不可披出寺外游行，应“于彼衣上，将染色物覆已方披，若僧只衣，帔内以物替，外将物覆，然后方披”（大24.231上）。又天寒地冻，比丘可受“床”，以免卧在地上，著凉受病（大24.250中）。而在冬季，营作寺物时，应在午后作（大23.663中）；若营作比丘的卧具，虽不满六年，但已不能御寒，可向僧伽乞“六年内更作敷具”羯磨，作新卧具使用（大23.736下）。
此外，较特殊的是，有比丘住在小精舍，难耐苦寒。居士供养“日光珠”，释尊慈允“若须日光珠者，听蓄，随时出火”取暖（大24.270下）。此“日光珠”，律中未明何物所作，不知是否如今之“怀炉”类？
以上，是释尊开示弟子，可以藉由消弭战争，促进族群和平；维护绿色资源，调节气温；改善住处、穿著??等等，来改善生活（居住）环境，提高生活品质，以防犯、杜绝病苦的侵袭。
其次，将讨论关于环境和个人卫生方面的问题。
二、环境和个人卫生
在日常生活上，维护环境整洁，注意个人卫生，都是避免染病的重要一环。(一)、在维护环境整洁方面，如前所说，树可荫凉，佛弟子应爱惜绿色资源。既然树可荫凉，佛弟子就不应于“树林下，大小便利”（大24.247上），以免污秽臭气，破坏环境，而无法享受荫凉之乐。又不应随意在“青草上”、“水中”、“温堂”、“空宅”、“无草处”等地方，大小便利(注13）。亦不得把大小便、咦唾等不净物，任意丢弃在青草上，或墙外，致粪秽狼藉(注14），遭人讥嫌。既然不可随处大小便，寺院、精舍，应在“寺后西北隅”作厕所。厕所要安装“门扇”、“横店”。厕所外面，应放置“洗手足处，及著瓶处”；亦应放木履，上厕时穿著。欲入厕，不可仓促闯入，应“弹指謦咳”，令人知晓。僧中大众，应轮值打扫厕所，安置草叶、泥土等，以防臭气外泄，或损伤飞虫（大24.247上）。
又，寺里要作浴室（大24.219上；283中），以免僧众因在屋檐下洗浴，而污损壁画（283中）。寺中的东南角，作洗脚处，以免随地濯足，招致虫蝇乱飞（229上；425上）。寺中四角柱下，各安唾盆，免得随处咦唾，致污秽寺地，令人恶心生厌（270中）。寺中亦应作小水坛，洗钵盆用，以免洗钵水，招来蝇蚁（425上）等。
而寺院内外环境，必须时常打扫，保持清洁。律中记载有次，释尊看见逝多林(Jetavana)寺，地上脏乱不堪，就亲自拿起扫帚，清扫寺地。时舍利子(Sariputra)、大目乾连(Mahamaudgalyayana)、大迦摄波(Mahakasyapa)、阿难（Ananda)诸大声闻，见释尊扫地，亦马上加入行列。如此上下一心，不久，逝多林寺里里外外，焕然一新。随后释尊开示了扫地有“五胜利”，并规定以后寺里大众，应定期集合，一齐大扫除，整理环境（大24.266中?267下）。又吃饭的斋堂，亦应注意整洁，如释尊说“食处，应先洒水，次扫全净，然后敷座，方成应法”（大24.262下）。
(二)、关于个人卫生方面，律中有这样的记载有比丘在营作事务，或打扫环境后，满身都是尘土，方服也污垢不洁，就到聚落托钵乞食。被世人讥嫌不如佣作人。佣作人尚且知道在吃饭前，先放下工作，挥去尘土、洗净手脚。而沙门释子，竟不知整洁容仪，就邋遢地到聚落乞食。于是，释尊规定“准量日时，早须休作。若乞时者，当整容仪，方行乞食”；“既扫地了，除去粪秽，应可洗身，若不洗者，以水湿手，拭去尘坌，洗手濯足，如常所为”（大24.267下）。
工作完了，要整洁容仪，而出外游行，欲到寺里，亦应“随有水处，安置衣钵，抖擞衣已，次浴身体，下至手足，洗灌尘垢，添净水瓶，方以破布，拂拭皮鞋，然后披衣，容仪详审，徐行入寺”（大24.450上）。
由上记载之事缘，可知僧众应当留意清洁卫生、齐整容仪等，才不致惹来不必要的讥嫌。又招致讥嫌，是对整个僧团声誉的负面影响；而若因不洁，引起病苦，或感染他人，将造成个人乃至大众生命的威胁。所以律中教导僧众不可故意把石头丢到水沟里，致秽恶臭水，溅污他人衣服（大24.360上）。而衣服当用衣架，或葛蔓、绳索悬挂，不可随处放置，以免垢腻，或被虫蛀（263上）。道行外出时，三衣应用“袋”装，挂置肩上，免得日晒雨淋，或沾染尘垢（274中）。又僧众应在屏隐处嚼杨枝、刮舌垢（264下）。事了，杨枝用水洗过，方可丢弃（376下）。释尊亦开示，嚼杨枝有“五胜利”一者能除黄热；二者能去痰；三者口无臭气；四者能餐饮食；五者眼目明净等，故僧众应恒嚼杨枝（264下）。而若比丘道行，无杨枝可嚼，可用“澡豆、土屑，及乾牛粪，以水三遍净漱”后，即可用食（265上）。
比丘日常应持“面巾”，擦拭头面垢腻（270上）；常“洗浴”（847中）、“洗足”（229上）、剃发、剪爪、除爪甲垢（219上，209中、下）。剃发时，要换穿“剃发衣”，剃了应洗浴，至少洗五肢（头、手、足，273中）。而洗澡后，不可身体湿淋淋就披上衣服，应用“拭身巾”擦乾（271中）。又应量作“覆疮衣”（大23.896上），遮盖疮口，以免伤口恶化，和脓血染污僧服，且应经常换洗（衬身衣亦是，大24.270下）。而女众应蓄月期用的“病衣”（大23.1011下，大24.364下），大众病衣，不可私用（大23.1011下）等。
又，关于洗净，律中有一事缘，相当有趣。起源是有一婆罗门，性喜洁净，爱愿出家。不过，他要找个洗净如意者，方依他出家。于是他游方寻觅。首先，巡历外道、婆罗门修行之处，窥伺洗净之法。发现有不洗净的；有入池中，用上百土块洗净的。如此不净和繁琐净法，都不称意。最后，来到逝多林。偷窥舍利子洗净。见舍利子洗净如仪，仰慕欢喜，而归敬出家。于是释尊云凡归依于我，以我为师者，咸应洗净如舍利子。若人不作如是洗净者，“不应绕塔行道，不合礼佛读经，自不礼他亦不受礼，不应食，不坐僧床，亦不入众...汝等皆应依我言教，无得自欺，作不净法，懈怠放逸，为下品行，当堕恶道”（大24.276下─278上）。
以上，是释尊钜细靡遗地教导弟子，如何维护环境整洁，和处理个人卫生的种种方式。由此我们可知，维护环境整洁，是大众应有的公德心，也是大众应尽的责任。而卫生问题，不只是个人问题，在缘起相依相成的世间，个人卫生，影响所及，是整个僧团、社会、国家。所以要预防生病，杜绝病菌感染，大众应同心协力，共同维护环境整洁，和注意做好个人卫生。
三、良好饮食习惯和饮食卫生
要杜绝病苦的侵袭，除了上面所说的改善生活（居住）环境；注意环境和个人卫生之外，还要养成良好饮食习惯，注意饮食的卫生，以免病从口入。
说到养成良好饮食习惯，和注意饮食卫生，不禁令人怀疑，佛弟子赖托钵乞食，以维持色身；又当檀越布施时，佛弟子应随他所施，而不能要求施物的内容。那么，如何作得到注意饮食的清洁卫生呢？
(一)、养成良好饮食习惯方面，我们从《佛垂般涅盘略说教诫经》，释尊告诸弟子“汝等比丘，受诸饮食，当如服药，于好于恶，勿生增减，趣得支身，以除饥渴。如蜂采花，但取其味，不损色香。比丘亦尔，受人供养，趣自除恼，无得多求，坏其善心。譬如智者，筹量牛力所堪多少，不令过分，以竭其力。”（大12.1111上）从如上教诲中，当可体会释尊开示弟子，饮食要知量知足。不暴饮暴食，贪得无厌，即是一种良好的饮食习惯。律中释尊亦告诸弟子，不可“索美食”；“展转食”；“足食竟更食”；“非时食”；“不受食”等(注15)。即是希望佛弟子，能知量知足，“于好于恶，勿生增减”的养成良好饮食习惯。
(二)、注意饮食卫生方面，佛弟子托钵乞食，是无法要求施物的。而僧众可以掌握的是，装食物的食具──钵，要擦洗乾净、保持乾净；托钵回来的食物，不要放太久，以免变质；以及注意饮水清洁等。
律中规定佛弟子用水，应用“水罗”滤过，方可饮用，不得“受用虫水”（大23.828中、下；大24.224下）;若、蜜、糖、油、醋、水浆、及醋乳、酪饼、果等中有虫，亦不得受用（大24.828下）。因为受用有“虫”的食物，是杀生、伤慈的行为。而我们若从佛陀等视一切众生，不忍伤害一切众生的理念，来看不得“受用虫水”戒虫是众生，不应伤害。人亦是众生之一，释尊当亦不愿佛弟子因饮用了有“虫”之不洁食物，而感染病苦。
又律中制定佛弟子不得在“水中大小便”（如前环境整洁和个人卫生中之说）。这个规定，释尊将入灭，与侍者阿难前往拘尸那(Kusinagara)途中，在波波(Pava)城附近，因背痛、口渴、嘱阿难往脚俱多(Kakuttha)河取水。适巧五百乘车渡河，水皆浑浊，不得清水（大24.390下─391上）。阿难以浊水奉佛，在结集会上，还被大迦叶指责一番（450上）。从此事件来看，亦可体会不得“水中大小便”，以保护水源清净之重要。另一方面，若随意在“水中大小便”，或把粪秽不洁之物，丢弃水中，不仅污染水源，亦容易感染传染病。回顾今日学者及环保人士，一再强调水资源污染所造成的生态破坏与健康威胁，我们益发体会“不得水中大小便”之延伸解释──不得污染水资源的重要性。
另外，律中有食“曾触食”（或作“残宿食”）戒，其事缘是有位哥罗比丘，每次出外乞食，若得到的食物中，是“湿饭者，以钵受之；若是乾饭，置钵巾内。既得食已，所有湿饭，当日食之；乾饭晒曝，举之瓮内。若遇风寒阴雨，即以暖水润渍，用充其食”（大23.824下）。这种举动，被释尊知道了以后，释尊嫌毁哥罗不寂静，不知少欲知足，而赞叹知足常乐之道。亦即食“曾触食”，是不寂静、不知足的行为。不过，这个事缘亦可从饮食卫生来看吧！印度隶属热带气候，在酷热的气温下，食物的保存时间不长。早上的饭菜，午后可能已馊了，何况隔夜、或更久呢？释尊制不得食“曾触食”，该有卫生、健康的考量吧！
关于饮食卫生，律中还有一记载。事缘是大世主（大爱道）比丘尼，出外托钵，乞得满钵食物。在归途中，被婆罗门吐唾，污染了钵中的食物。释尊遂制“尼乞食时，应持钵络，掩盖而去”。如此，可遮尘土，亦方便擎拿（大24.372下）。佛弟子要注意饮食卫生，相对的亦不可忽视食器的清洁。故释尊开示若装酥蜜、油、沙糖之瓶，油腻难洗时，可“取置深水中，渍七、八日，待诸鱼鳖，唼尽油腻”（大23.826中）；而“凡是钵者，当须净洗”（大23.745中）；不应“随秽恶地”（大24.233下）、“随何地”（234上）放置钵；亦不把“恶物”放于□内（283下）；乃至不以大钵盛“死胎”（360上）等。此中，不可随意随地摆放钵方面，律中有一事缘，相当独特。律中记载有一边国地方，居民彼此都很生疏恶贱，纵使是自己父母、兄弟、姊妹，也是不相往来、亲近。所以，释尊叮嘱比丘若到此国乞食，可于“巷陌乞食之处，作小曼荼罗坛，应置钵已，在一边住，心缘于钵，有施食者，令著钵中”（大23.826上）。如此，本来不可随地放置钵，但为适应边国民情，故方便的作一小坛，放钵乞食。这种情形，亦应是戒律是随方毗尼的确证。(注16)
以上，是有关于养成良好饮食习惯，注意饮食卫生，以预防、杜绝病苦的问题。虽然《根有》广律在这方面的著墨不多，我们从有限的资料，仍可体会到释尊对僧众饮食习惯、饮食卫生的关心。
上来讨论了一、改善生活环境；二、环境与个人卫生；三、良好饮食习惯和饮食卫生等问题，这些都是预防、杜绝病苦的重要方式。亦是释尊解决众生病苦的良方。
叁、佛教的医疗保健
依据《杂阿含经》的记载佛世时，曾有比丘因病痛所逼，痛苦不堪，故而厌世，举刀自杀，以结束生命的记录(注17)。病苦恼人，可见一斑。如在前言所说的，释尊为解除众生的病苦，开示了“法药”和“医药”的治疗。以下就来探讨佛教的医疗保健问题。
一、制限与开缘
揆诸律典，当比丘被病苦折磨，羸瘦无力，不堪随众生活；或看病比丘，因照顾病比丘，分身乏术，无法和众生活，此时，释尊会斟酌实际需要，于病比丘和看病者特殊的制限与开缘，以减轻他们身心的负担。以《根有》广律为例比丘249戒中，和病比丘（包括看病比丘）有关的戒有尼萨耆波逸提2条；波逸提12条；众学法25条；以及杂散在各犍度中的一些生活规制。以下以尼萨耆波逸提、波逸提，和犍度中的一些事例，来看释尊对病比丘、看病比丘的特殊制限与开缘。
首先，在波罗提木叉部分，为病比丘而定的制限有尼萨耆波逸提30“服过七日药”波逸提88“量作覆疮衣”
此中，“服过七日药”学处，是酥、油、糖、蜜等，是属于七日药。病比丘于七日夜中，可自持守，随意服食，若过七日限，则药应舍，罪应悔过（大23.759中─下）。而“量作覆疮衣”，则是覆疮衣应长佛四张手，宽二张手，若过量，应截去（大23.896上）。此两者都是希望佛弟子，虽然是病时所须物，还是尽可能的“少欲知足，易养易满，知量而受，修杜多行”（大23.759中）。
其次，为病比丘而开缘的制限有
尼萨耆波逸提2“离三衣宿”
波逸提31“展转食”
波逸提32“施一食处过受”
波逸提34“足食竟更食”
波逸提36“别众食”
波逸提40“索美食”
波逸提52“触火”
波逸提60“非时洗浴”
波逸提79“饮酒”
为看病者而开缘的有
波逸提77“不与欲默然起去”
波逸提80“非时入聚落”
波逸提81“食前食后行诣余家不嘱授”
此中，波逸提77、80、81三条，都是为方便看病者照顾病人，所作的通融。亦即看病者为了看顾病人，难免无法随众作息，所以在众僧“如法评论事”（大23.856下）时；或者需要“非时人聚落”（864下）；或“食前食后行诣余家”（866中）等，可向僧众言明，即可离去。
又为病比丘而开缘的九条戒中，尼萨耆波逸提2“离三衣宿”戒，是比丘外出游行，应三衣随身，不可离三衣而宿。不过，若老迈龙锺，或生病羸瘦，无力携带，可在僧中作“不离僧伽胝”羯磨。如法作后，即可离衣游行人间（大23.712中─下）。波逸提52“触火”戒，是比丘不可然火，或教人然火，除非是“风病得火为良，当须近火”外，不可“无病为身”而然火（大23.827下）。不过，寺院中可设立“然火堂”，为免烟熏损物，病人应在寺外，或中庭然火，待烟尽方持入室（大24.283中）。波逸提60“非时洗浴”戒，释尊制比丘半月半月洗浴，若热时、病时、作时、行时、风时、雨时、风雨时，可随意洗浴（大23.847上─下）。
比丘病时可洗浴，在〈杂事犍度〉?亦有相同说法。如说比丘生病，医生处方是洗浴身体，就可痊愈。此时可入浴室澡浴，以除病苦。释尊并教导浴室的作法，室中的陈设，以及洗浴的方法等（大24.219中─下）。而浴室外，可依据“天使经法式画之，并画少多地狱变”图像（大24.283中），以作庄严、警众之用。
此外，波逸提31、32、34、36、40、79等六条，是属于饮食方面的制限。也就是病比丘在饮食方面，有较特殊的宽限。亦即病比丘，因病情之需要，可以“展转食”；“索美食”；“施一食处过受”；“足食竟”作“余食法”更食；“别众食”；乃至若“医人令含酒或涂身者”无犯(注18)等。
其次，是犍度篇部分，有关病比丘、看病比丘的规定如〈安居事〉?中云比丘在安居期间，（《根有律》安居期5月15到8月15），不能无故他往。无故他往，是破安居的行为。不过，若比丘忽然生病，而安居处“无医药”，或“无人看顾”时（大23.1043中）可以移往他处，不算破安居。若安居处，不理想，容易生病；或湿气太重，恐后病生。此时，比丘亦可移往他处安居（1043下）。如果有比丘病重困苦，遣使来请说法，及请相见，可以受持七日法前往（1043中）。若邬波索迦、邬波斯迦病重将殁，设诸饮食，及施衣物，供养僧伽，比丘亦可受持七日法前去，如此，都不算破安居（1043上）。
而〈随意事〉(自恣）中云比丘三月结夏安居了，集众举行自恣。若比丘身婴重病，不能赴集，此时应取“随意欲”(注19)；众集作随意欲时，比丘因患痔，不堪久坐，可采“一说随意”（1046中）的方法，缩短随意时间，以免久坐，痛苦劳累。
此外，病比丘尚可“乘舆”（大23.1054下）、“乘车”、“乘船”（24.452上）；可在僧伽净地剃发（大24.427中）；以及早请食来，在房中食（看病者亦可，大24.375下）等。而比丘在平时，可蓄“药直衣，若遇病时，卖以充药”（大24.447下）以应不时之需。
以上所举的是《根有》广律中，释尊对病比丘、看病比丘的制限与开缘。开缘部分，纯粹是为了病比丘而作的特殊宽待。若病瘥，即应遵守原来的制限，不再享有优待，如释尊说“凡所有事，我于病人，非时开者，于病瘥后，咸不应作。若有作者，得越法罪”（大24.427下）。
又有关于病的制限，律中还有一事，值得一提。《根有》广律〈出家事〉中记载曾有病人，为医病故，假投释门出家。师父为之延医治病，同道为之殷勤照顾。谁知病瘥后，毫无感恩、眷顾之心，还俗返家去。于是释尊规定“不应度患者，若为出家来者，应先问有患不？若不问者，得越法罪（大23.1035上）。又不应度“癣疥、疮癞、□□、乾癣、湿癣、瘦病、患嗽、上气、憔渴、疟病、癫狂、□癖、痔病”(注20)等，重大恶疾者出家。
释尊等视一切众生，为什么规定病者，和患重大恶疾者，不能出家呢？关于患重病者不能出家一事，除了以上的事缘外，或可从佛陀时代，佛弟子的生活方式常乞食、粪扫衣、树下坐、腐烂药──四依法得到解答。
四依法中的常乞食、粪扫衣、树下坐，从前面（贰、预防胜于治疗，参、佛教的医疗保健）的分析中，可知此三依是不适于病者的。如
(一)、常乞食方面世尊对于病比丘，在饮食方面，有较特殊的开缘，以期病比丘因饮食的调养得宜，早日痊愈。若病比丘托钵乞食，不仅来回劳累，加重病情，亦将招致外人讥嫌，同梵行人，“不相看视，谁当看者”（大22.455中）。如此，常乞食的生活是不适于病患的。
(二)、粪扫衣方面律中记载舍利子因患风症，僧伽梨太重，不能荷担，世尊遂规定比丘，可作不离衣羯磨（大23.712下）。又《杂阿含经》记载大迦叶是头陀行者，常是粪扫衣。世尊劝大迦叶云“汝今已老，年耆根熟，粪扫衣重，我衣轻好，汝今可住僧中，著居士坏色轻衣”（大2.301下）。由舍利子、大迦叶的事缘，可知因“粪扫衣重”，是不适于老、病者披覆的。
(三)、树下坐方面佛弟子在山边水陬，旷野林下，随遇而安止住，任运而生活。然在太恶劣的气候，及身体不调时，建立寺院，敷设床具，是避免病苦侵袭，减免病情之方法。由此，亦知树下坐，是不适于病者的。
(四)、腐烂药方面经中亦翻译为陈弃药。什么性质的药是腐烂药？有解说为大小便的(注21)。把腐烂药当作大小便，义净三藏在《南海寄归内法传》卷三，曾予以反驳喝斥。如说“自有方处，鄙俗久行，病发即服大便小便，疾起便用猪粪猫粪。或瓶盛贮，号曰龙汤，虽加美名，秽恶斯极。且如葱蒜许服，尚自遣在边房，七日洁身洗浴而进。身若未净，不入众中，不合塔，不应礼拜，以其臭秽，非病不听。四依陈弃之言，即是陈故所弃之药，意在省事，仅可资身。上价自在开中，服实非成损。...大师既缘时御物，讥丑先防，岂遣服斯而独乖时望。不然之由，具如律内，用此惠人，诚为可鄙，勿令流俗，习以为常，外国若闻，诚损风化。又复大有香药，何不服之？己所不爱，宁堪施物？然而除蛇蝎毒，自有硫黄、雄黄、雌黄之石，片子随身，诚非难得，若遭热瘴，即有甘草、恒山苦之汤，贮畜少多，理便易获；姜椒荜茇，旦咽而风冷全；石蜜沙糖，夜餐而饥渴俱息。不畜汤药之值，临事定有阙如，违教不行，罪愆宁免，钱财漫用，急处便闲。若不曲题，谁能直悟？鸣呼！不可施佳药，遂省用龙汤，虽复小利在心，宁知大亏圣教！”（大54.225上─中）
从义净三藏的解说中，可知陈弃药是“省事，仅可资身”之药，并不是大小便。从世尊制戒的精神来说，“省事，仅可资身”，并非全然不适于病者，只是在应病与药的权宜上，世尊与病比丘有更宽广的空间，可取用适合病情需要之药。
以上，从佛陀时代，佛弟子的生活方式──四依法，不适于病者的理由，作个简单的厘清。由此，应当可体会世尊不许患重大恶疾者出家的原因了！
不过，关于癫狂者不可出家一事，根据律典记载，佛世时，曾有比丘癫狂心乱而出家的记录。一是瘦瞿答弥；一是施越。一、瘦瞿答弥，未出家前，因接二连三，种种不幸打击，而癫狂心乱。所幸，得见释尊而回复本心。后随大世主出家，证得阿罗汉果（大24.352中─357上）。二、施越比丘，因为痴狂颠倒，常作不清净、非法、不随顺道。而等他清醒时，却忘了自己的所作所为。这样时而痴狂颠倒、时而清醒，造成僧众的诤论与讥嫌。释尊遂制，应与施越比丘“不痴毗尼”（大23.143上─下）。
从以上的两个事缘，可知癫狂者如果回复本心，成为正常的人，是可以出家的，如瘦瞿答弥比丘尼。而〈七灭诤法〉“不痴毗尼”中的施越比丘，出家后，时而癫狂，时而清醒，释尊慈悲，予以“不痴毗尼”解诤。然当他失去本心时的所作所为，还是会带给僧团负面的影响。所以，若未出家即已癫狂者，不应与出家。
二、应病与药
应病与药，是释尊或医人，针对病比丘的病症状况，轻重程度，予以最适当的医疗处方。以下就比丘的病症，释尊和医人给与的医疗处方，来探讨佛教的医疗保健。
(一)、疮病
疮病，是皮肤肿起，隐藏脓水，或皮肤红肿溃澜之病。律中有“量作覆疮衣”学处（大23.896上）；以及“有疮令数解系”学处（大23.1013下）。前者是疮已发炎，脓血流出，恐污染僧衣，故释尊允许比丘，以覆疮衣遮盖疮口，以免伤口恶化，并维持衣服的净洁。后者是医人以药敷裹治疮，不可故意令医人数数解系，触恼医人。而治疗疮病的方法有
1.涂油
有兰若比丘身患疮疥，医人教以“食好食已，取芥子油（辛油），遍涂其身，于日中坐（大23.634下），必当痊愈”。
2.开刀
阿难背上生疮，佛要侍缚迦医生为阿难疗治。当阿难一心倾听释尊说法时，侍缚迦“取妙药，傅其疮上，疮既熟已，以刀割之，出其脓血，复以妙膏傅上，因即除差”（大24.165中─下）。
3.针刺
阿难额上生疮，医生用针刺去恶血，敷上好药，以帛缠裹，当日即瘥（大24.166中?下）。
4.口吮
未生怨王之子，手指生疮，王“嗍其痈，疖穴破”，吸出脓血，病得瘥（大24.190中）。
5.涂（牛黄）药
比丘额上生疮，医人教以“于疮四边，以牛黄涂之”，可得瘥（大24.208上）。
6.涂善坚树粉(注22)
释迦菩萨云“善坚树，是其冷药，能除热病，汝等各应细截斩分。若有鬼气痈肿，将此涂之，并得除差”（大24.112中）。
7.服涩药
比丘身患疮疥，医生教服“涩药”。释尊开示有庵没罗、婆、赡部、夜合、俱奢摩(注23)等，五种涩药。或皮或叶，捣粹，水煮，放在微微的太阳下晒乾。用此涩药涂身，待药效进入皮肤后，洗浴清洁。如此，重覆涂洗，疮病可得瘥（大24.2上）。释尊并规定了用涩药行法（2中）。
8.洗药汤
毛血比丘身体搔养，毛孔脓血流出。释尊云“当以树叶作汤，徐徐洗除”，而仁身衣，要时时浣洗、曝晒（大24.270中─下）。
9.换穿鞋类
比丘因穿不合适之鞋，磨脚而生疮。释尊允许换穿“皮带鞋”（大23.1056下）、“重鞋”（1057上）、鞋“两边著替”、“靴鞋”（1057上）、“□头鞋”(注24)。
以上，是律中治疗疮病的方法。另外，释尊亦规定，治疮病要找良医，以免产生不良的后遗症。如有一比丘，脸上生痈，医师以针刺，其口便呙。释尊云“凡人护面如护明镜，不应辄使无识医人而行针刺，若使作者，得越法罪”（大24.220上）。而若比丘有善医者，可在屏处帮患痈痤者敷药（327下）。此外，若头上生疮，不方便剃头，可于“疮处以铰刀剪”之（230下）。若隐处生疮，应告老宿比丘，然后剃除疮处隐毛（230下）。比丘不应照镜，若为观疮，可“览镜无咎”（218中）。又释尊说，人身有八万户虫，此虫是随人生而生，人死而死。所以比丘死，可以如法焚烧。不过，身有疮者，应观察无虫后，方可烧殡（286下）。
(二)、风病
风病的症状如何，律中未说明，故不得而知。依据律中一鳞半爪的记载，可知风病大概是住处气候不适（大24.7上），和吃了冷性食物引起的（125下）。其治疗方法如下1.用酥煎三种涩药
释尊在狄苗国人间游行，到一旧住处止宿，风病发动，阿难陀往问医人处方。医人教以“宜用酥，煎三种涩药”，服食即可痊愈（大24.7上）。又“酥”亦可治失眠症（大24.300上）。
2.诃梨勒果(注25)
释尊初成道时，受二商人供养，因“□、酪浆、蜜，性冷”(注26)，故释尊患冷风气。释提桓因取“诃梨勒果”奉上释尊。释尊食已，风气即除（大24.125上?下）。
3.盐醋
舍利子患风病，医人教以宜服食“盐醋”，即可痊愈（大24.3中）。
4.麻粥
比丘病，医生教食“大麻粥”。释尊指示可食“麻粥”，或是用“蔓菁根茎花叶，及其子实”等，作成粥食，可以治疗风疾（大24.440中）。
5.有情脂
比丘患风疾，医人教服用“有情脂”。释尊云鱼脂、江□脂(注27)、鲛鱼（沙鱼）脂、熊脂、猪脂等五种脂，病比丘七日服，过七日不应服用。所余残药，应收举储藏，并说明了“收举法式”（大24.1下?2上）。
6.生肉
西羯多比丘患风(注28)，医人教服用“生肉”，治疗风病（大24.2下）。而生肉可遣敬信者，向杀羊、鸡、猪、捕鸟、猎兽等五屠人处取（420上）。
7.然火
比丘患风病，医人云“凡是风病，得火为良，当须近火”，即可痊愈（大23.837下）。
8.洗铁暖水
毕陵陀婆蹉患风疾，把“热铁，置瓶水内”，用此铁汤水，洗浴身体，病即得瘥（大24.250上）。
9.洗药汤水
释尊云治风病，可以把“根茎花果及皮木等，共煮为汤”，洗浴除疾。并在“洗将了时，于其汤内，置一两滴油”，润泽身体，以免粗糙皴裂（大24.246中)。
10.换穿绳履
比丘两腿风肿，皮肤溃澜，释尊说可穿“绳履”（大23.1055下），以减轻病苦。
以上是风病的治疗方法。其中舍利子服用盐醋，因而治愈风病之事，律中亦有因服用盐醋而丧命的。如有一比丘病，日渐羸瘦。因在俗时，曾饮盐醋治病，故道友取盐醋与之服食。服后不久便死。释尊云“彼昔在家是痰病，今是风热”，故昔时是药，今非药（大23.644中─下）。所以比丘若“不问医人，乃至耆旧，辄以自意，与病人药，得越法罪”（644下）。
又关于吃肉治病，律中还有两则事缘。一是大军长者夫妇二人，敬信三宝。请佛及僧，三月安居，供养无缺。有比丘生病困苦，医生教服用“肉羹”疗疾。适逢国内断屠，遍寻无肉，长者妇自割“髀肉”，供养比丘，病得除瘥。事后，释尊问长者妇汝何故能于生死险道中发菩提心？长者妇云“轮回生死中，是身亦可得，百千俱胝劫，尊胜境难逢”，故能无畏，割肉供僧。而后，释尊告诸比丘“食人肉者，众所共嫌。于诸肉中，人肉最为臭秽可恶，故比丘不应更食。若食人肉者，得吐罗底也罪”。并制了众中上座行法（大24.3中─4下）。
二是比丘病，医人教以“大肉团，非时煮饮”。释尊云有□（豺）兽，“腹中肠直，肉便出，体犹未变，应取彼肉，煮而饮用”（大24.427下）。病比丘虽取用，仍未平复，乃至释尊说医人处方，随意应服，待病愈后，即不应用（427下）。
(三)、痔病
患痔病者，不堪久坐，律中有比丘患痔，释尊因而开缘，可“一说随意”的记载（如前制限与开缘中说）。而关于痔病的疗法有
1.熊皮
比丘患痔病，医人教以应用“熊皮作鞋，著时便差”（大24.297中）。又释尊说熊皮可放在佛堂门扇下，安坐上，或于脚边，如此，“能令明眼，并疗痔疾”（大23.1057中）。
2.咒、药
比丘患痔，庸医以刀割治，伤痛逼迫，痛苦不堪。释尊云“痔病有两种疗法，一者以咒；二者以药（大24.6下；420中）。并教导比丘诵《痔病经》。若诵持《痔病经》者“（痔病）必得除差，若有诵者，乃至尽形，终无痔病，共相逼恼。亦得宿命智，能忆过去世时七生之事”（420中）。亦即比丘若诵《痔病经》，不仅“风痔、热痔、痔、血痔、粪痔，及余诸痔”，（420下）都能乾燥、掉落、消失；亦能得知过去事的宿命智。
由于庸医不善治病，不信三宝，以刀割治患痔比丘，致痛苦逼心；或作方便，令患痔比丘命终（大24.6下）。故释尊规定比丘有病，不应于此等“不信之类，而遣疗治，若令治者，得越法罪”（6下）
(四)、眼病
1.安膳那药
医人教患眼病比丘，可用“安膳那药”治疗。释尊云有花安膳那、汁安膳那、粒安膳那、丸安膳那、骚毗罗石安膳那等，五种安膳那。此五种安膳那，都能治眼疾，比丘若病，可取用。而剩余的安膳那，应照“安置法式”储藏存放（大24.2中─下）。
2.香物、熊皮、杨枝
把香泥，放置头边，涂于壁上，时时闻闻，因“凡诸香物、能令眼明”（大24.273下）。又如前痔病已说的，“熊皮”，能治痔病，亦能令眼睛咒。而嚼杨枝有“五胜利”，其中之一胜利，即是嚼杨枝能令“眼目明净”（大24.246下）。亦即是说闻香物、蓄熊皮、嚼杨枝等，都是能令眼目明净的方式。(五)咳嗽、流鼻
1.吸烟、灌鼻
毕邻陀婆蹉出家后，常为咳嗽、流鼻所苦，医人问过去曾用何物治疗？可如法泡制。后毕邻陀婆蹉得佛应允有病者，“听吸（药）烟治病”（大24.246上）；“听以苏油灌鼻”（246中）。
(六)消化不良
1.床
有比丘在寒冬时节，睡在冷地上，致饮食不消。释尊云可睡“床”。比丘改用床席，病即得瘥（大24.250中）。
2.食油腻物
六群比丘希望能够饱餐美食，又能消化、吸收、安稳无病，故请教医人妙方。医人教以可“先食油腻，后当利下”，如此，虽多食，必能消化（大23.854中）。
3.运动器材
可使用“长短木杵，粗细诸椎，及大小石”等，种种的运动器材，来帮助“令身运动，散滞蠲，能消饮食”（大24.207上─中）。
(七)渴症
渴病，又作消渴，是因肾气滞于胸胃，致口乾舌燥，极欲喝水之症(注29)。
1.酥、酸浆醋、余甘子(注30)
有比丘患渴症，医人教“服酥”，必可痊愈。比丘服酥后，仍为渴所逼，医人又说，可喝“酸浆醋”治渴。释尊云有大醋、麦醋、药醋、小醋、酪浆、钻酪浆等，六种醋浆。饮时应以“少水之作净，仍用绢叠罗滤，澄清如竹狄色，若时与非时，有病无病”，都可饮用（大24.420上）。
又有比丘身婴病苦，医人教服酥后，更患口渴。此时，可口嚼“余甘子”，吞咽汁液治渴（大24.210中）。
2.水
水是最好的健康饮料，暑热天，可饮“水”消渴。不过，应用“水罗”滤过，方可饮用（大24.224下）。
(八)意外事件
有少年比丘嚼杨枝时，一不小心，杨枝鲠在喉中，上下不得，生命垂危。此时，释尊便伸出左手，按住比丘头，右手伸入口中，钩出杨枝，救了比丘一命（大24.264下）。又曾有女人堕河溺水，被救上岸时，已不省人事。此时，应放在“沙堆上，覆面而卧”，并在其旁边守护看守，知其死活后，才可离去（大23.1055上）。
此两则事缘，是属于发生意外，生命垂危时的一种急救方法。
(九)其他
应病与药，在律典中，有明确说明患什么病，吃什么药的，（如前所举七项）；亦有只云患病，未言病名的。只说生病，未说病名的，又有两种情况一是因应病情之需要，可以执持、或储备某种物品；一是只直说治疗法。
1.执持储备物品
病者可蓄“杂药袋”（大24.3上），以备随时取药服用；蓄“釜”（250中）、“杓器”（428中），煎药；蓄“温枪”（250中），温药，蓄“饮水铜盏”（246下）、“药碗”（269下），饮水喝药；蓄“杵石、轴”（263上），磨药；蓄“铁槽”（270下），安放药汤，浸泡身体；蓄“洗口盆”（265上），方便漱洗；蓄“拂蚊子物”（229中）、“蚊帱”（293中），以免蚊子叮咬；乞蓄杖、网络羯磨，可蓄“柱杖”（229下）“网络”（230上），以方便行动；以及蓄“眼药椎”、“小药合”、“灌鼻筒”、“贮药器”（428上）、“歙烟筒”（427下）等。而所蓄之物品，不可用“宝物”做的（427下）。宝物做的，不可持用，以免长养贪念。
2.治疗法
病，可用“下灌”法（大24.440中；250下）；或者“先食腻物，令其动病，然后应可服于泻药”（428上）。不过，比丘使用泻药时，看护者应谨慎小心，勿使下泻过度，设有要事他行，须嘱人看守，方可离去（428中）。又病比丘服泻时，泻痢未终，不可用冷水洗净，以免滞泻。应用“土块，或以树叶，或将破帛、故纸，而净拭之”，待泻毕，再用暖水洗净（大24.376中）。又，或者入“浴室”，澡浴除病（大24.219上）；或以“水和”搅和，非时食用以治病（427中）；或“食蒜”治病（230中）；或食用“诃梨勒”（223下）；或食“先陀婆盐”（269下）；或食“那罗若药”（173下）；或“涂香”（208上）；或持“香土”（275中）；或以“白土涂身”（207下）等，诸种方式治病。此中食蒜治病和涂香治病，释尊有特别规定在食蒜、涂香期间，必须遵守“食蒜”、“涂香”行法（230中；208上）。此外，律中记载有释子比丘，出家前，善于饮酒，出家后，由于断酒，故精神痿靡，身色消瘦。释尊开示造酒之物可用“根茎叶花果等，并屑为，以白布裹。可于无力不醉淡酒中而为浸渍，勿令器满而封盖之，后以清水投中搅饮。或以麴及树皮并诸香药，捣为，布帛裹之，用杖横系，悬于新熟酒瓮内，勿令沾酒，经一二宿，以水搅用”（大24.441中）。此两种，时与非时，都可饮用，如此能止酒渴。
以上，所列举的种种药法，和医疗法，是释尊或当时的医人，针对病者的症状，所给与的──应病与药。接者，要谈的是照顾病比丘方面的问题。
三、照顾与关怀
依据律典记载，释尊曾亲自照顾病比丘，并呼吁僧众务必发挥同道精神，彼此互相关怀，互相照顾（大22.455中）。为劝勉鼓励僧众照顾病者，释尊以“若看病人，即是看我”（大24.280上），方便的引导僧众，对病者给与适当的照顾关怀。若僧中有比丘病苦时，不管是上座、下座，都应前往探视关心（大23.782中）。而探病时的礼仪是探访者和病者彼此不须礼敬，因为“彼身不净，不应敬礼；自身污染，不合礼他。设他礼时，亦不应受”（大24.273上）。又看视病人，应供养病人，而供侍病人的物品，除去“性罪，余清净物”，都可以随意供养（大24.280中）。如果和尚、阿梨、依止、教读师父病时，弟子应细心看顾(注31)；相反的，弟子若病，师父亦应看视弟子（大23.1003上）。而当僧中要徵遣看病者时，应该注意不可令“无智人为看病者。必有他缘，须自出外，于不善解看病之人，当可教示，勿令病者，非理损害。堕水火、食诸毒、持刀斧、堕崖堑、或升高树、食所忌食，皆应遮止，无令因此而致伤害。若比丘令无智人瞻视病者，又不善教，弃而出去，得越法罪”（大23.654上）。
又看顾者不仅要用心照顾病者，注意药的使用（大23.644中─下）；同时，应留意审慎说话，以避免病者闻而求死；闻而乐死。更不应在病人前劝死、或赞死(注32)。乃至不可存有病比丘死后，我当取他衣钵的念头。这种希求死者遗物的“旃荼罗”心（大23.654中），是必须除去的不善之心。亦即照顾病者，应是发挥同道互相关爱的友谊，一种发自内心的悲悯，毫无所求的奉献。这样才符合佛陀的教诲，符合佛教的精神。
以上，是释尊开示僧众，在精神上给与病比丘的关怀与照顾。另外，释尊亦指示寺院可设立“瞻病堂”，墙上画如来躬自看顾病比丘的图像（大24.283中）。病比丘可以住于瞻病堂，安心养病。又为方便病比丘数数大小便，可以把床“穿孔”（272下），下放瓦盆，承接不净物。并时时换晒，除去粪臭，以保持病房病床的清洁。
上来从一、制限与开缘；二、应病与药；三、关怀与照顾等三项，谈佛教的医疗保健。释尊对病比丘的诸种关爱，那分温馨，依然感人，而释尊慈悲的亲身示范，活生生的教材，我们是不应忘的。
肆、杂类医疗
前面探讨了佛教的医疗保健，以下就律典的记载，收录释尊时代，佛教和民间社会间流传的一些医疗传说，汇编成杂类医疗。杂类医疗中，有些本来是可以归于佛教医疗，而所以把它放在杂类医疗中，是因为它零星杂乱又独特，无法归纳整理成有系统的说明，故姑且以杂类医疗为名。
1.雨水除病
有次，三月夏安居时，天降大雨，释尊告诸比丘“此雨沾濡，有大威力，若洗浴者，能除众病”（大23.896中），比丘可随意洗浴除病。
2.染发剂
用“余甘子”涂发，能使白头发变乌黑亮丽。（大24.207中）
3.防虫剂
比丘得好，寄放在俗家，被虫咬坏。释尊云“于其衣内，安苦叶，或安阿魏，或苦楝叶”(注33)，可以防止虫咬（大24.286中）。
4.钵水治病
婆罗门小儿病，有居士教以向比丘乞钵水洗浴，可得痊愈。释尊云“若有人来乞钵水时，应净洗钵，置清净水，诵阿利沙伽他，咒之三遍，授与彼人。或洗或饮，能除万病”（大23.903中）。随后释尊亦开示授他钵水时，应遵守的行法。
5.诵咒称念三宝
室罗伐城（舍卫Sravasti）有婆罗门，忽尔得病，延医诊治，绵历数年，群医束手，自觉必死无疑。时邬陀夷，为他“诵咒、称三宝名”，婆罗门闻咒后，众病即得消除，放是归信三宝（大23.861中）。
6.五色线系臂
比丘病，医人教取“五色线，咒之系臂”，必可痊愈。释尊云五色线，当安放在左手肘后。病渐愈时，可系在衣角；若得瘥时，应放在墙柱隙中，不可随意丢弃，以免遭致非人嫌贱（大24.208下─209上）。
7.佛威神力
有孕妇死，当荼毗时，腹中胎儿裂出。释尊令侍缚迦，入熊熊烈焰中，把小胎儿抱出。侍缚迦毫发无伤的救出胎儿，而且感觉到有一股从未有的清凉，这清凉比牛头檀香摩触身体，还要舒适自然，这是“由佛威神自在力，能令猛焰变清池”所致（大24.212下）。
8.真实语
提婆达多推石伤佛，执金刚神以金刚杵把石击碎，其中一小碎片击中佛脚，佛受伤流血，用牛头林檀香、童女乳汁等涂伤口，仍血流不止。此时，十力迦摄波，以“真实语，发大誓愿若佛世尊，于一切众生，普作子想，实不虚者，令血止息，疮得平复”。如此发愿后，血便止息，伤口马上愈合（大24.192中──194上）。
9.避孕药（男性）
猛（灯）光王以药授健陀罗服食，令“不生子”，以免生子继承王位（大24.313上）
10.堕胎药
小军和嫂作非净行，嫂有妊，友人善解方药，授与堕胎药。遂胎堕无复妊娠相（大23.665中─下）。又善贤妇怀孕，善贤被婆罗门所蛊惑，以为此儿为不吉祥物，便授与“堕胎之药”，毒杀胎儿（大24.211上）。
11.蛭
律中记载“诸医人以蛭疗病而为活命”（大23.922中），实际情形如何，不得而知。
从以上杂类医疗的内容来看，它夹杂很浓厚的民间色彩，以及崇尚灵异的风潮。如五色线系臂、钵水治病、通咒称念三宝、佛威神力、以及真实语等，都是属于一般民间信仰，及崇尚灵异方面的疗法。
伍、后记
生老病死，是有情身心演变而产生的痛苦。有情面对这些痛苦，都有畏死求生的本能，因而寻求不病、不死、长生之道。这种祈求不病、不死、长生之意欲，是自古皆然。以印度来说，在梨俱吠陀时代，即有医药神阿须云(Asvin)，他能赐给“盲目的以眼，治折胫者而与铁脚”；治疗神鲁特罗(Rudra)，能治疗人类、畜生的病痛；又有他神(Vata)，能治人病，并赐与人长生不死(注34)。这些自然神，都是以医术治疗众生病苦而被尊崇的。亦可以说自然神是人类面对著病苦死亡，祈求有一主宰者，他能治疗疾病，赐给人类幸福平安的一种意欲表现。这种意欲，亦是医疗文明的原动力（如中国传说神农尝百草治百病）。
释尊时代，印度的医疗文明，已有相当水平，我们从侍缚迦替阿难开刀治疮；释尊教导僧众改良病床，方便病人大小解；利用运动器材健身治病...等，可见一斑。又根据律典记载，北印的得叉尸罗国(Takkasil)是医疗圣地。释尊时代的医王耆婆(Jivaka)，即是在得叉尸罗学成一流的医疗治术回摩揭陀国(Magadha)行医救人的（大22.851上──下）。而佛教在印度兴起，僧众的日常生活，必受当时时代背景的影响，这应是律典留下相当多关于医疗题材的原因之一！
在研读律典时，看到释尊教导僧众，储藏衣物，为避免被虫咬坏，可摆入防虫剂──苦叶、阿魏、苦楝叶时，觉得这种防虫剂，和现今的樟脑丸之类相似，后翻阅《佛光大辞典》阿魏条，亦解说为如今之樟脑丸(p3691)。如此，不谋而合，遂兴起了一探佛教医疗的念头。汉译的各部广律和南传铜律中，都有关于医疗保健的记载，且每部律所说的医疗法不尽相同。本文所依据的《根有》广律，只是众律之一部而已，难免有挂一漏万的缺失。冀望来日，能搜寻各部律典，补足这分缺失。
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