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现代青年应有的人生观

[星云大师] 作者：星云大师 [投稿] 放大字体正常缩小关闭

　　现代青年应有的人生观

　　时间：公元一九八三年十月十二日

　　地点：台北东吴大学

　　对象：老师、学生(弟子依空记)

　　一．从退让中体验乐趣

　　二．从宁静中安顿身心

　　三．从自制中克制物欲

　　四．从空无中认识人生

　　各位老师、各位同学：

　　今天，我所要讲的是“现代青年应有的人生观”。

　　一个人的生活，首先要注重的是物质生活。当物质生活具足了以后，我们还需要精神的生活；精神生活有了以后，还要追求艺术的生活；因为生活中要求真、求善、求美。当一个人确实有了艺术生活之后，他还想要超越而向往宗教的生活。各种宗教对人间的某些看法总不会完全一样的，就拿佛教释迦牟尼来讲：他在二千五百年前，菩提树下金刚座上觉悟了。他觉悟后的第一个念头就是要去涅槃。所谓涅槃，就是把自己住在一个安静的世界，不活动也不教化众生。为什么呢？他说：‘我现在所觉悟的道理和人间都是相反的。世间一般的人他们所有的，不管是形相上的有或是物质上的有，都是幻有、假有；我所觉悟到的本来面目、真如自性，是真实的实相、真实的有，可是大家没有体会出来，所以认为这是空幻的。我认为五欲六尘的生活是罪恶的，贪、瞋、愚、痴是烦恼的根本，可是世间上的人认为虚伪短暂的快乐是值得追求的，我所体认到的和别人不同，如何去广行教化呢？因此感到教化上的困难。’我今天站在佛教的立场，以佛教的看法来做这场演讲，或许和各位平常所听到的不一样。但是，祗要是真理，即使不一样，还是值得我们参考的。

　　现代青年应该具有什么样的人生观呢？

　　一．从退让中体验乐趣

　　我们现在的口号是“向前进”，不能开倒车。一般人都认为退让比较消极，而前进比较积极，其实这可不一定，为什么呢？“以退为进”，有时候退一步比进一步高明。事实上，我们大都只看到了前面半个向前进的世界；因为人太多，认识又不够正确，所以容易产生你争我夺的情况。反而回过头来的另外半个世界，很少人注意，这个退让了以后的乐趣很少人享受到。佛教里有一首偈语说：“手把青秧插满田，低头便见水中天；六根清净方为道，退步原来是向前。”农夫插秧一棵一棵的插，往后面一步一步的退，退到最后一步，往前一看，禾田插好了，完成了。

　　我从佛教的生活里感受到一点心得，就是我们在人际之间如何相处，自己如何和他人处得快乐，在这退让当中我有四点意见贡献给各位：

　　(一)你对我错

　　一般人的想法是我对你错，也常常听到人家说“我以为怎样”、“你这个不对”、“你那个不对”。因为我是对的，你是错的，那么世界就纷争不已。最好每个人的观念改变一下，能常说“你对了”、“我错了”。举个例来说：有一个姓张的人家和一个姓李的人家，姓张的人家老是吵架，姓李的人家就是不吵架。张家就问李家：你们家怎么不会吵架呢？李家说：

　　‘我们家的人都是坏人，你们家的人都是好人。’

　　‘奇怪了！坏人怎么不吵架，反而好人会吵架呢？’

　　‘你们家里如果有一个人把茶杯打破了，马上就有一个人说：“怎么那么不小心，把茶杯打破了呢？”那一个人就回嘴说：“谁叫你把茶杯放在这边呢？”两个人都认为自己是对的，也就因为都是对的，所以两个人就吵架起来了。我们家的人呢？有人把茶杯打破了，就说：“对不起，我把茶杯摔坏了。”另一个就说：“这不能怪你，只怪我不应该把茶杯放在那儿。”’

　　处处都尊重别人，承认自己的错处，则人际之间就会很和平，很幸福，很美满，很快乐。有人说：这个宇宙世界只有五尺高，我们这个六尺之躯在五尺世界里生存，必须常低头，退让谦虚自有一番乐趣。

　　(二)你大我小

　　一般人都认为：我很伟大，你不如我。就因此常要跟人家比。如果，我们能够尊重别人，认为我小你大，了解伟大也不一定是很好，渺小也不一定不好，则世界将更美好。我们中国的民族性，有人举个譬喻：中国人的民族性有如雄鸡，一只公鸡咯咯咯一叫，别的公鸡马上跑来，要把牠的头啄下来，不准你抬头，也不可以超越我，更不许比我高。所以我们的社会里，很多人力量都用在互相排挤，抵消了好的力量。

　　在佛光山有个普门中学，学生当中有一个女生长得很美丽，人称为“校花”，可是这个“校花”郤为她带来很多苦难。许多人讥讽她、开她玩笑、吃她豆腐，什么都有。有一个机会我同他们谈话，我说：‘同学们不要这样，你说她美丽不好，难道你要我们普门中学每一个人都是丑八怪，你才欢喜吗？那一个同学成绩好、很优秀，老师很欣赏，你就嫉妒，难道要我们成绩通通不好，你才欢喜？’所以能尊重别人是很伟大的。

　　三十年前，我们刚到台湾，没有地方可去，看到别人建寺庙，心里很欢喜，为什么？因为我虽然没有力量，你建了寺庙，我可以发心，既有得住，我也安心。不是很好吗？

　　(三)你有我无

　　一般人的观念就是：我有就好了，不管别人死活。这个世界，贫富如果不均，当然会有问题，所以一个均富的社会，大家才比较能安乐和平。别人的富有，我们应该尊重他。我自己也有不少徒众跟随我，我告诉他们：一支钢笔，送给他而不给你，你不但不能嫉妒他，反而要欢喜他；因为他比你前辈，他没有，你就不可能有；这次他有了，下次可能就是你了。因此，我们的心胸，要能有“让别人有，我没有无妨”的认识。事实上，我们的有，并不是真有；有很多人光是向人家要求，这才是穷；假如我们能给别人，则表示富有。比方，有人说：‘我没有东西给别人，既没金钱，也无宝物，但有心；见别人有，心里很欢喜。’这就是我们心里的富贵，我们先从建设心里的富贵起步，自然就会有乐趣。

　　(四)你乐我苦

　　一般人的观念是：你的苦不干我的事，我先求自己的安乐。各人越是这样，别人越不会帮助我们。所以过去的仁人君子说：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，把快乐给人家，自己苦一点算不了什么。比方说地下很髒，好吧！你们读书，你们安静，我来扫地。这个扫地看起来虽是苦，可是说不定经过这样的运动，身体更健康，或许这个扫地，老师看到了，学校还要嘉奖你呢！有的时候吃一点苦并不一定就是吃亏，我们的观念里，应该把烦恼、苦闷一并抛掉，菩萨之成为菩萨，就是有“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”的胸襟。

　　所以我们现代青年应有什么样的观念？第一要从退让中体验乐趣。在《百喻经》中有一段故事比喻说：有一个人家来了客人，父亲就向孩子说：‘儿子啊，客人来了，快到街上去买些酒菜回来。’儿子去了好久都没回来，父亲就跑到街上去找，一看，儿子在街上和一个人面对面站在那里，父亲就问为什么，孩子说：‘这个人很坏，我走到这里，我要他让我，他不肯，我也不让他，所以我们二个人就在此僵持。’父亲一听，就说：‘孩子，家里来了客人要吃酒吃饭，你把酒菜先拿回去，爸爸来跟他对一下。’像这样双方不让一步，只有增加苦恼。

　　刚才有人问我：怎么把佛光山建在穷乡僻壤的大树乡？我说这是以退为进。因为当初我住在台北，有人请我吃饭，不能不去，你不去，他会说你看不起他；有人要找我们开会，不能不去，你不去，他说你不合作；为了要看得起他、为了要跟他合作，天天忙，忙得找不到自己。在人多的地方，还得受人我之间一些冲突的影响。我这么一退，到穷乡僻壤，只有我自己住，没人麻烦我、阻止我、障碍我，同样的能成就事业；不一定要争取、要强求。而且，退让也不是说没有力量、消极；相反的，退让是很有智能的，更需要大勇猛。

　　二．从宁静中安顿身心

　　我们经常听别人说：这个世界太动乱了，现在的社会噪音很多，我们找不到片刻的安宁，片刻的寂静。寂静是很重要的，宁静才能致远；从宁静中可以找回自己，从宁静里可以增长智能。在佛教里有一种修行叫“禁语”，也就是不说话。不说话不是不会说话，是让人也有沉默时刻。我们吃的酱瓜、酱菜、酱油也好，渍在缸中、坛中，都要把缸口、坛口密封，那么渍出来的渍物才会更香醇、更好吃。我们现代的人好说话，我有时候会和同参道友以及信徒们到外国去朝圣，发现我们中国人的话常常比外国人多。还有我们平常用嘴用惯了，少用耳朵也少用眼睛，人家本来就有标志指示厕所在哪里里，管制站在哪里里，只要看一看就知道；他不看，就横冲直闯，你跟他宣布的事也不听，等出了事情，再来埋怨。

　　我自己从小出家，在佛门里面我训练自己禁语，曾经有一年不说话的经验，刚开始时很苦，因为讲话是个习惯，看到什么就想说话，可是逐渐练习后，自己马上发觉到从宁静中所体验的境界不一样。我为什么不说话呢？小孩子都爱说话，有一次我在讲堂讲一句话，老师很严，一个耳光马上打过来，打过后问我：这个地方有你讲话的资格吗？我一想，这是讲堂，是老师们讲话的地方，哪里有我讲话的资格呢？好！不讲话。有时候，我们也不准用眼看的，天天走路眼观鼻、鼻观心。小孩子嘛，眼睛睁开一看，老师又是一个耳光过来，问道：‘你看什么？哪里一样是你的？世上没有一样是你的，那你看它干什么？’

　　后来，我就几个月不看。几个月后，有一次，在走廊上睁开了眼睛，看到外界还有青山、树木、天空，我又回到现实的世界了。从小的生活习惯，直到现在晚上走夜路心里还很明白，不一定要用眼看。其实各位心里也有眼睛，睡觉的时候，枕头掉到床下，根本不用看，手一伸，又把枕头抓回来了，可见得我们要多用心。

　　平常的人只知要用感官去追求这世间的声色之娱，比方以眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，去追逐色、声、香、味、触、法的六尘，然后再有眼、耳、鼻、舌、身、意这六识，从生理到物理到心理的认识。但是六尘中的快乐，不是真实的。古代禅师们在打坐时闭眼盘腿，不看、不听、不说，我们会以为他们真傻，何必自我虐待呢？禅师们不看、不听、不说，并不就是没有快乐，心里内在的能源、内在的快乐，他可以在宁静中把心安住，达到很高的修养。在此举一个禅宗公案：有一次，赵州禅师和他的徒弟文偃禅师在谈话，门徒送来一个烧饼，师徒俩约好：谁能把自己比拟得最髒最臭最不好，谁就有烧饼吃。

　　赵州禅师说：‘我是一头驴。’

　　文偃禅师说：‘我是驴屁股。’

　　赵州又说：‘我是屁股里的粪。’

　　文偃又说：‘我是粪中之蛆。’

　　赵州就问：‘你这蛆在粪中干什么？’

　　文偃回答说：‘我在粪中乘凉。’

　　各位看：禅师们在粪中还能安住、逍遥自在，多洒脱。所以不要看禅师们吃得很苦，穿得很苦，其实他们的身心安住在真理、禅定，自有其美妙境界。

　　佛教有一部《维摩经》，很有趣，很多的菩萨在开座谈会，讨论何谓“不二法门”。佛光山有一个门叫不二门，常有人问我：何谓不二门？我说：太阳东升西落，升未尝升，落亦未尝落，升升落落原是一个。我们人生而复死，死了又生，生生死死不知几许，但每个人皆乐生恶死，这是对死亡的无知所致。若能真知，则死、生非二也。烦恼菩提亦复如是，修道人要证悟菩提，反被菩提所缚。须知铁链能锁人，金链亦能锁人。所以，涅槃境界乃是将烦恼、菩提一并去掉。此为绝对的、超越对待的宁静世界，可以安顿吾人身心。经中，这个菩萨讲不二法门，那个菩萨讲不二法门，最后，一致推举文殊菩萨讲何谓不二法门。文殊菩萨说：“离开语言、文字、分别识相，此为不二法门。”文殊言毕，请维摩居士也谈谈，维摩一句话也不说。真是维摩一默一声雷，他的不言，却道尽千言万语。

　　我常感到现今动乱世界之人群，一日之中应有数分钟的宁静时间，一周当中有数时之宁静时间，一年之中最好有一或二周之宁静时间，宁静与睡眠不同，盘腿是一种精神之集中，意志之统一，就是将六识暂时放下。有一则笑话说：有一老者常到寺庙卖豆腐，心想禅堂究竟如何？很想尝尝坐禅的味道。一天，一个出家人将他带入禅堂，坐了一支香，他大呼好啊！好啊！问他如何好法？他回答说：我想起三年前老王买我五块豆腐还差我十元。可知宁静能增长智能。佛光山为一山区，乃宁静之地，常有游客一边玩一边将收音机音量开得很大，我时常想上前提醒他们：都市中之尘嚣难道还不够苦吗？为何到了如此宁静之地，不知享用，反而用声音来自我麻醉呢？期望各位以后从事工作要能过宁静生活。最好能动中有静、静中有动；在静中有活泼的举止，在动中有宁静的力量。

　　三．从自制中克制物欲

　　外界给予我们的诱惑太多，金银财宝、感情、洋房、汽车……都是诱惑。现在的年轻人有的也委实真了不起，需要培养很大的力量，才能在与外界作战时有胜算。佛教说“修行修心”，修心主要也是与烦恼欲望作战，若在战场上失败，修行会修成走火入魔。要能在烦恼诱惑边缘中获胜，完全靠自制的力量、智能的约束。有些人我们看起来实在是可怜：夸赞他的服饰很美，就洋洋得意；美言两句就心生欢喜；说几句坏话，就大大生气。一个人的喜怒哀乐甚至生命，都操在他人手里，自己的苦乐自己无法平衡。

　　弘一大师本来是个艺术家，后来出家修行，他所过的生活就是艺术的生活，一条毛巾用十年，有些破损，朋友要送他新的，他说还可用，鞋子也是如此。吃的东西有时太咸，就说咸自有咸的味道；住的地方又髒又臭，又有跳蚤，他却说：没关系，只有几只而已，外在环境对他可说全无影响。孔子夸奖弟子颜回是“居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐”，对物质生活可说能做到自我控制的地步。

　　我们有时对物质能控制，但对感情、利害、荣辱，事到临头就无法控制。自制的力量，尤其表现在禅师的行止之中。举例来说：白隐禅师，有一信徒，其女儿与一年轻人私下有了情爱，怀了身孕，员外十分生气，痛责其女，其女不堪，就向父亲说：‘这是白隐禅师的孽种。’员外一听如山崩地裂，心想自己信仰的偶像，敬拜如佛祖，竟是畜牲不如。就跑到寺里，不分青红皂白，将白隐禅师打得头破血流，白隐禅师也不辩白。小孩出生后，员外将小孩抱到白隐禅师住处，往禅师一丢，说道：‘这是你的孽种，给你！’

　　一个和尚凭空多出了个小孩，只好不分阴晴风雨，天天出外化缘奶水。外边又传说纷纭，说老和尚不正经，小孩是私生子。更有小孩子拿石头打他骂他为坏和尚。时间一个月、二个月过去了，逃到外乡的年轻人回来了，询问那女孩，一听女孩说起，心里很愧疚，就打定主意，向员外自首去了。员外遂带领全家向白隐禅师磕头、忏悔，说：‘师父！对不起！小孩不是您的，是我们的。’白隐禅师一句话也不说，就把小孩还给员外了。

　　这种忍耐和自制的力量，真是“泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬”。为什么自制能给我们力量？从道德、修养都可感受到这股力量，就是我们战胜诱惑的主力。

　　四．从空无中认识人生

　　“空”、“无”一般人常将其视为佛教老套，所有东西都说四大皆空。实则，这是完全不了解最高真理“空”之意义。一般人说“空”，有“空”的观念，就是“不空”；佛教的“空”，不是由知识得来的，而是从体验得来的。平时，我们认为有就不是“空”，“空”就不会有；可是佛教里，“空”是包含有，成就有的，“不空”就没有，“空”了才能有。如何是“空”了才有呢？各位的袋子、提包，如果不空，请问你的东西怎么装？宇宙没有虚空，万有万象往哪里里安顿？

　　“空”不是无，佛教为什么要讲“空”？举例来说：这有一张桌子。我请问各位，这是什么？你们会说是桌子。各位，你们错了，你们被假相所迷，没有认清真相。木材是桌子的真相，木材做桌子是桌子，做椅子是椅子，怎能单说此木材是桌子。这是什么(指桌子)？你们说是木材，还是错；因为木材的真相是山中的大树。那么，它的真相是大树了？也不对，是种子，因为它结合宇宙万有的因缘才成为桌子。故从“万有的因缘”上看，就用这个“空”字来形容，所以真空才能妙有。

　　现代的年轻人他们的人生观为什么狭小不能宽大呢？要想宽大，像虚空一般，要有四大皆空的认识。这四大皆空不是一般人说的酒、色、财、气，而是四种组成宇宙万物的元素－－地、水、火、风。地是坚硬性的，水是潮湿性的，火是温暖性的，风是流动性的。我们的指甲、骨头是地，大、小便溺是水，温度是火，呼吸是风。一朵花，不也有土地、水、阳光、空气吗？所以出家人问候人家：‘你四大调和吗？’一大不调和就生毛病了；四大皆空，这个空无的意义真是很对。常常有人说出家人很可怜，不能吃鱼、肉，也不能跳舞；反过来，我们也说你们好可怜，吃鱼、吃肉、跳舞，有什么意思？有人又说：‘出家人没家了，好可怜。’实在说：我们没家，处处可以为家。

　　再举个例子说明：一位小姐有五件衣服，出门时想穿红的；一想，上次才穿过，人家还以为我只有一件衣服呢！又换一件。再想，这件落伍了，不时髦了；结果，没一件可穿。我们只有一件，反倒穿得稳。所以多并不是有，要常以无为有。我这一生没有储蓄过金钱，常有人向我提起：‘大师啊！出家人真有钱，能成就那么多事业。’其实他们并不了解出家人的人生观是以无为有，就因我没有，所以大家才愿意支持我。佛教有一个道树禅师，把寺庙建到道观的旁边，道士很不高兴，利用法术，把道树的信徒和小沙弥都吓得下山而去；但是道树禅师一住就十几年。最后，道士没法子，只好自己走了。有人问道：‘师父！您是用什么方法打败道士的呢？’

　　禅师说：‘我没法术，只有一字“无”。道士用法术是有，有穷有尽；我是无，以不变应万变，无穷无尽，当然无会比有长久。’

　　在平时，我们会把有与无分得很开，有一则公案：一个信徒问智藏禅师：‘师父，请问有无天堂、地狱？’

　　师曰：‘有。’

　　‘有无因果报应？’

　　师曰：‘有。’

　　‘有无佛、法、僧三宝？’

　　师曰：‘有。’

　　‘有无本来面目、真如自性？’

　　师曰：‘有。’

　　问什么问题，智藏都是答有。信徒说：‘师父，您大概有地方错了。’

　　师曰：‘我哪里里错了呢？’

　　信徒答道：‘径山禅师才不是这样讲，他都跟我讲无。’