佛教对「修行问题」的看法

　　二○○一年十一月二十三日，星云大师在香港一年一度的「佛学讲座」于红磡体育馆连续举行三天。讲座圆满后，大师又应香港理工学院院长潘宗光先生之邀请，于十一月二十七日晚间七点三十分，到该校的李嘉诚楼与智度会的学员举行座谈。

　　智度会是由潘宗光校长所发起，成员包括该校的学者教授，及工商界的菁英，大家有志一同研习佛法，因此定期聚会。当他们得知星云大师莅港讲演，特别把握机会，邀请大师开示。大师透过座谈方式，与听众之间上下交流，许多严肃、难懂的话题，如「往生净土」、「业报轮回」、「不二法门」、「居家修行」等，经过大师幽默智慧的举喻说譬，一下变得轻松有趣。全场就在你问我回答、我说你会意之下，不时传出掌声与笑声，前后历时二个钟头，欲罢不能。

当天的问答记录：

　　时间：二○○一年十一月二十七日晚间七时-九时

　　地点：香港理工学院李嘉诚楼

　　主持人：星云大师

　　粤语翻译：觉梵法师

　　对象：香港理工学院院长潘宗光、香港大学副校长李焯芬、智度会学员

　　一、

　　请问大师，信仰人间佛教的人，对净土有什么看法？

　　答：佛教在中国，有大乘八宗。当中，重视修行的有禅宗、净土宗、密宗和律宗四个宗派；偏重学理的也有四个宗派，即华严宗、天台宗、唯识宗、三论宗。

　　人间佛教没有宗派，人间佛教就是佛陀本来的教示；佛陀本来的教化就是人间佛教。佛陀当初说法四十九年，他不是对鬼神传教，也没有对畜生、地狱说法，完全是针对人间而说；对人所说的佛法，当然叫做「人间佛教」。

　　一般说净土，要大家往生净土。谈到净土，不管极乐净土、华严净土、弥陀净土，乃至各宗各派所主张的净土，都是佛陀所说，这话一点也没错。不过现在如果反问大家一个问题，佛陀现在究竟到哪个世界，或者哪个净土去了呢？阿弥陀佛有住在极乐净土吗？到底他现在在哪里呢？你们会说：他当然在净土里！

　　其实，净土不一定只有阿弥陀佛才有净土，每一个人的心如果是清净的，每一个人都有净土。只是在佛教里讲「净土」，在基督教则讲「天堂」。

　　也许有人会比较，天堂和净土有什么不同？甚至在净土当中，也有华严净土、琉璃净土、极乐净土、唯心净土、兜率净土、自性清净的净土、五乘共法的净土、大乘不共的净土，以及有余涅槃的净土、无余涅槃的净土，乃至人间净土等，在这么多的净土当中，哪个最殊胜？

　　所谓「佛佛道同」，在很多的经典里，如《药师经》说：若有人称念东方药师琉璃光如来的名号，一样可以往生极乐净土。这个道理就如同在香港大学念书，可以到香港的政府单位任职，在中文大学、理工大学读书，一样也可以进入政府单位做事。所以佛教徒不必一定要计较这个净土、那个净土，只要你修行的功夫到达一定的程度，你要往生哪个净土，就可以到哪个净土去。

　　也常有人问：净土和地狱究竟在哪里？当然，净土在净土的地方，地狱在地狱的地方，这是第一种说法。第二种，所谓净土、天堂、地狱、畜生，都在人间里。如果我们到市场去买菜，看到那些鸡鸭鱼肉，穿肠破肚，勾的、挂的、倒吊的，那不就是地狱里的刀山剑树、油锅地狱吗？反之，住在豪宅华屋里的人，享受物质上的冷气、冰箱等等的富乐，那不就像是在天堂净土一样吗？所以，地狱、净土就在人间，在人间就可以看得到。

　　其实，要知道净土、地狱在哪里？第三种说法是：就在我们的心里。我们每个人的心，一天当中，时而天堂，时而地狱。例如，早上起床，心里面无忧无虑，到公园去运动、慢跑、享受新鲜空气，这不就是人间天堂吗？但是，回到家里，往饭桌上一坐，「有甚么好吃的吗」？生起贪欲的心，那就是饿鬼的心。假如吃的东西不合口味，筷子一掼，碗一推，生气了；瞋恨心，那不就是地狱吗？有时还要骂人、打人；愚痴，这不就像畜生的行为一样吗？所以，在我们日常生活当中，心里时而天堂，时而地狱、饿鬼、畜生。可以说，在一天二六时中，天堂、地狱不晓得来回多少次。

　　甚至天台宗主张「一念三千」，十法界都在我们的一心之中。

　　总之，我们的心生起了一念的清净心、慈悲心、喜舍心，那就是净土；如果你贪瞋、恶毒、邪见，那就是地狱。如此说来，我们不是每天都在善恶、是非、好坏当中来来去去吗？所以「人间佛教」是包括佛陀所说的一切教法，凡是佛陀的教法都是「人间佛教」。套用佛陀的话来说：离开了人间，离开了众生，哪里还有什么佛道可求呢？

　　人间佛教也不是哪一个人创造的，既不是六祖大师，也不是太虚大师的佛教，基本上应该把人间佛教回归到佛陀的本怀去。人间佛教在现在这个时代里，很能适应现代人的根机，因为过去所弘扬的佛法，可以说有了偏差。过去多数的人都是宣扬出家的佛教，例如叫人要看破世间、要放下一切，又说「夫妻不是冤家不聚头」、「儿女都是讨债鬼」、「黄金是毒蛇」等等。这种论调对出家人来说可以，但是对在家人而言，如果这一切统统不可以拥有，那不是不要生活、不要过日子了吗？离开了妻子、儿女，离开了金钱、名利、富乐，这样的人生活着有什么意思呢？

　　所以，现在所谓「人间佛教」，意思就是要我们对佛陀的信仰和崇拜之外，应该从对佛菩萨或对神明的依赖，进而要来关怀社会众生，这就是人间佛教。人间佛教应该从关怀人间做起，现在如果不推行人间佛教，不从事有利人间的事业，每天光是念佛，每个人到了佛堂里，只是拜佛、念佛，你们肯吗？所以佛教不能只重视念佛、拜佛，否则会失去度众的功能。

　　佛教旨在普度众生，普度众生首先要顺应众生的根机与需要。例如，你不喜欢念佛，那就禅坐；你不习惯禅坐，可以拜佛；你不要拜佛，也没有关系，你来吃素菜；你说素菜我也吃不习惯，没关系，我们可以谈禅论道，讲说佛法，甚至也可以来唱梵呗、听音乐。乃至你不信佛也没有关系，你可以行佛，替佛教动员社会大众一起来行佛做善事。

　　所以，现在所提倡的人间佛教，就是依大家的根机需要而设，是多元化、多功能，随你适合哪一种法门，就顺应你；能够实践佛陀「观机逗教」的佛教，这就是人间佛教，就能建设人间净土。

　　二、

　　信仰佛教的人相信有轮回的存在，可以投胎转世，所以要精进修行，以免将来沦落三恶道，而能投生善道。请问大师：如果不信佛教的人，他们有没有轮回？如何证明轮回的存在？

　　答：相信轮回，对自己比较有利；不相信轮回，就表示我们没有未来，这是很可悲的事。我们每个人现在所以甘愿辛苦，就是因为我们相信生命有轮回，所以都有一个未来的希望。

　　轮回就是「因果」的循环，「因」会成为「果」，「果」又成为「因」，因果循环，就是轮回。就如时辰钟从一走到十二，他不会停摆，而会再从一开始，一直走，走到十二，如此周而复始，这就叫做「轮回」。

　　一般的宗教，讲到人生，若问：人从哪里来？回答都是直线的──从这里到那里，都是有始有终的。佛教讲因果轮回，它是圆形的，是无始无终的。例如，人有生老病死，死了也不必怕，死了又会再生；生了也不要太欢喜，生了还会死去！

　　一粒种子，把它埋到泥土里，遇因缘就会开花结果，这就是「因缘果报」。所以，我们现在讲因果，讲轮回，这当中「缘」很重要。也就是说，不管我们做了什么，得到了什么，这当中还会受到「缘」的影响，这就是「因、缘、果」的关系。

　　人为什么要喝水？因为口渴；口渴，喝了水以后会有什么结果呢？喝水就不再口渴了，这就是因果轮回。

　　宇宙之间，不管你信不信轮回，都不是问题；因果轮回，这是一个必然而真实的现象，这个现象合乎真理。真理，就是要有普遍性、必然性、平等性。例如，轮回，并非男人有轮回，女人就没有轮回；不管男女老少、贫富贵贱，大家都在轮回之中；不管你有钱没钱、有地位没地位，大家都要轮回，所以它有普遍性、平等性、必然性，这就是真理。

　　「种瓜得瓜，种豆得豆」，这是因果轮回的思想。世界有成住坏空的轮转，时间有春夏秋冬的更替，人生有生老病死的阶段，这一切都是轮回。

　　人吃了青菜五谷，排泄成为肥料；肥料再滋润草木，又供人所需。人喂食猪羊，猪羊又供人食用，彼此轮回。水被太阳蒸发为蒸气，遇冷凝结致雨；花果枯萎成为种子，经过播种又再开花结果。一江春水向东流，流到哪里去呢？还是有再回来的时刻。

　　轮回是圆的，轮回是希望。轮回可以有好的未来，可是也有不幸的降临，例如现在的政党轮替，家族的兴亡，在在都说明了现世的轮回。

　　世间上所谓「成者为王，败者为寇」，都是各有前因莫羡人。富贵不过三代，帝王朝代很少超过千年的；所谓：「眼看他人死，我心急如焚；不是伤他人，看看轮到我。」因为轮回，知道有因果；因为轮回，可以看出无常。

　　火车的车轮辗转不停，这是向前；轮船的轮机，不但向前，还可以左右。吾人因为起惑、造业、受苦；「惑业苦」的框框一直紧紧的束缚住人生。在这生死轮回中流转，虽不畏于灭亡，但终难免有轮回之苦！

　　有一首四句偈说：「欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生做者是。」这就是轮回的最好说明。

　　三、

　　请大师开示，何谓「不二法门」？

　　答：「不二法门」是出自《维摩经》，是维摩居士和许多菩萨、罗汉们论道的公案。

　　在《维摩诘所说经‧入不二法门品》记载，有一天，维摩居士示疾，文殊菩萨率领诸大菩萨前往探病。双方几番对答后，突然话锋一转，维摩诘问道：「诸位！菩萨是怎样进入不二法门的？依照各人所知，各自述说吧！」

　　一时有三十一位菩萨，先后各就所见，一一回答这个问题。最后没有人再发言了，维摩诘于是问文殊菩萨：「文殊师利！菩萨是怎样进入不二法门的？」

　　文殊菩萨回答：「照我的见解，于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，这才是入不二法门。」意思是说，一实妙道，不可以用推理、比较、归纳、演绎等方法去揣度探寻，必须直观体验，向内发掘，能够这样实践，才能够进入不二法门。

　　文殊菩萨说后，反问维摩诘说：「现在换我来请问你，菩萨是怎样进入不二法门的？」此时维摩诘默然无对，众皆愕然，唯独文殊菩萨智慧超人，懂得此中奥秘，乃赞叹地向大家说道：「善哉！善哉！乃至无有语言文字，是真入不二法门。」

　　意思是说，不二法门离言绝相，如何用语言表达？如果可用语言文字表达出来的，就不是真的不二法门了。所以维摩诘的「默然」，意味着无上妙道不可以言说，不可以文诠，超越这些有形的障碍，直探本源，这才是菩萨的入不二法门。

　　在现实生活里，我们如何实践「不二法门」？所谓「不二」，生和死是二个吗？从不二法门来看，生死是一个；生了必定要死，死了还会再生，生死是一体不二的。有和无是二个吗？其实有、无也是一个。一个茶杯，装了一杯水，这是有，大家看得到。但是大家所看到的茶杯是假相。茶杯是纸浆做的，纸浆取自木材，木材来自大树，大树要集合宇宙间的阳光、空气、水份、泥土等因缘才能成长。所以，宇宙之间其实只有一个，叫做「缘起」──有因缘才能生起，没有因缘，连世界都没有。因缘，就是真理，就是不二。

　　我们看到大海里的水，一遇到刮风就起波浪；水和波浪看似二个，实际上是一个，水是波浪，波浪即是水。耳环、手镯、项链、金表，都是黄金所做的，黄金本体是一，但是做成各种饰物，就有各种不同的假相。

　　张小姐、李小妹、王先生、赵女士……，在不二法门中，只有一个心，没有那么多分别。我爱你，愿意为你而死；我恨你，希望你即刻就死。爱和恨是因为我们的分别心而造成巨大的偏差，但是在真理里，无爱无恨，法界平等，都是一样，这就是不二法门。

　　中国文化讲究礼义廉耻，重视精神本体的价值，香港理工学院接受西方的思潮，发展物理、化工等应用科学。其实体和用要结合，体用是一而不二，不是分开的。乃至世间、出世间也是不二，烦恼和涅槃也是不二，有和无也是不二。有的未尝有，无也不是无，所谓「空中生妙有」，要「无」才能「有」，要「空」才能「有」。例如房子不空，就不能住人；虚空不空，如何容纳森罗万象？所以，要从「空」里面才能显现胜义的「有」，我们要把「空」「有」的两头截断，把它归于中道，中道就是一真法界，这才是真正的真理。

　　何谓「不二法门」？维摩诘的「一默一声雷」！这就是不二法门。所谓「不二」，这是佛法上的出世法，佛法讲「烦恼即菩提」，理上是不二的。例如，原本酸涩的凤梨、柿子，经过和风的吹拂，阳光的照耀，就能成熟而变成滋味甜美的水果，可见酸即是甜，甜离不开酸。所以「烦恼即菩提」，这是出世法。

　　出世法看世间，是从理上来解悟，但是在还没有觉悟的时候，不可以在理上废事。我们可以用理来解事，可以因事而明理，能够「理事圆融」，那才是真正的「不二」。吾人若能将「不二法门」的哲学应用在生活上，自能「人我一如」、「自他不二」！

　　四、

　　有时听闻佛法，觉得道理非常好，但在日常生活中，遇到境界的时候，却派不上用场，请教大师，怎么办才好？

　　答：佛教讲「说时似悟，对境生迷」。有时候自己想要这样、想要那样，但是境界一来，就无法自主。所以平常讲修行，就是要慢慢的增加自己的力量，要能说得到，就一定要做得到。

　　修行是人生很重要的一件事情。衣服破了，要修补一下；家俱坏了，要修理一下；头发乱了，要修整一下；指甲长了，要修剪一下。不管日用、仪容，都需要修理、修补、修饰、修正。乃至锅碗坏了，也要修锅补碗；鞋袜坏了，也要修鞋补袜；人的行为有了偏差、过失的时候，更需要修行。

　　修行，就是修正行为。修行不一定要到深山里去苦思冥想，修行也不一定要眼观鼻、鼻观心地自我独居；甚至修行也不只是诵经、持咒、念佛、参禅。如果天天诵经拜佛，却是满心的贪瞋愚痴、自私执着；不如法的修行，如何会有如法的结果？

　　修行，固然需要；修心，更为重要。行正心不正，有外无内，这就叫做修行不修心，如此不能解决根本问题。修行，也能修心，内外一如，所谓「诚于中，形于外」，则必能凡事皆办，凡修必成。

　　不管修行或修心，应该从生活里确实来修。食衣住行、行住坐卧之间，乃至做人处事、交友往来、举心动念、晨昏日夜，都可以修行。例如：穿著衣服，庄严整齐固然需要，但是破旧败坏，只要清洁淡雅，也无不好，这就是穿衣的修行。饮食三餐，美味可口，人之所欲；所谓粗茶淡饭，也觉得别有滋味，这就是饮食的修行。居住房屋，深宅大院，固然很好；简陋小屋，也如天堂，这就是居住的修行。出门有汽车代步，快速敏捷；无车无船，也能安步当车，这就是行走的修行。

　　做事勤劳负责，求全求成；做人诚实正直，求真求圆，这都是修行。凡是交往，情真意切；凡是接物，至诚恳切，这就是生活中的修行。其他诸如经商的人，将本求利，货真价实，老少无欺；当官的人，为民服务，守信守法，这就是生活中的修行。

　　过去禅门大德们，搬柴运水、典座行堂、种植山林、牧牛垦荒，甚至米坊筛米、修鞋补衣等，这都是生活中的修行。

　　所谓修行，就是先要把人做好。做人如果尖酸刻薄、无信无义、无道无德、悭贪吝啬、阴谋算计；心性品德上的缺点不去除，正如碗盘未洗，肮脏垢秽，如此怎么能用来盛装美味的佳肴供人受食呢？

　　所谓「人成即佛成」！生活中的修行，就是要让自己做人无亏于天理、无负于人道。如一般人讲，做人要诚实、信用，要孝顺父母，要忠于朋友；能说到做到，培养自己的力量，慢慢就可以「心能转境」，自然就能发挥力量。

　　我们平时老是重视外面的力量，如胡适之说：被人牵着鼻子走。假如我们能慢慢训练自己的心，心中的所思、所想，你肯定它、主宰它，而不要「心随境转」，让心里的力量强大起来，不随外境动摇，那就有力量了。

　　五、

　　有人说，养猪本来就是要提供给人吃的，所以杀猪其实是帮助它早日投胎转世。请问大师，这种说法合理吗？

　　答：这种说法不合乎佛法，我们不能认定猪生来就是要给人吃，因此就能任意杀生；就如老虎也会吃人，难道我们会同意：人本来就是要给老虎吃的说法吗？

　　过去人好吃牛肉，现在有了狂牛症；过去人好吃猪肉，现在有了口蹄疫；过去人好吃鸡鸭，现在有了禽流感。这何尝不可以说，动物是在用自己的生命，来保护自己的生存呢？

　　长期以来，人类肆无忌惮地破坏地球的生态环境，现在大自然不是也在对人类逐一反扑吗？例如沙尘暴、臭氧层破洞、温室效应，乃至地震、洪水、土石流等，难道人类对这一切威胁到我们生存的警讯，还不能有所自觉吗？难道人类为了生存，还能理所当然地对宇宙的动植物加以残害吗？

　　所以，伤害生命的行为，都不能视为是合理而应该的事。佛教提倡不杀生，不杀生是一种慈悲；不杀生而护生，进而倡导生权平等，这是最合乎现代举世所关心的生态保育，也是最积极的重视环保。

　　佛教对生命的尊重关怀，从一些偈语可以得到印证。诸如：「我肉众生肉，名殊体不殊；原同一种姓，只为别形躯；苦痛由他受，甘肥任我需；莫叫阎王断，自揣应如何？」「谁道群生性命微，一般骨肉一般皮；劝君莫打枝头鸟，子在巢中望母归」等。

　　不杀生就是不侵犯他人的生命。儒家有谓：「见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉，是以君子远庖厨。」古人的「爱鼠常留饭，怜蛾不点灯」，这都是对生命的珍惜爱护。

　　根据佛教《六度集经》记载，佛陀在过去世为鹿王时，曾代替母鹿舍身，感动国王制定动物保护区，禁止猎杀。佛灭度后不久的阿育王，更广植树林，庇荫众生，设立动物医院，规定宫廷御厨不得杀生等，凡此都是佛教对于护生的最好示范。今人若能设立动物之家，让动物养老、医疗等，都是积极的护生。

　　现代素食风气兴盛，素食不仅有益健康，而且可以长养慈悲心。慈悲心就是不忍众生苦之心；平时我们在日常生活中，偶一不小心割伤或烫伤手指，即感痛楚，然而有些人却为了一己口腹之欲，杀鸡拔毛，宰猪杀牛，活鱼生吃等。在此之时，可曾体会它们垂死之痛？所谓：「一指纳沸汤，浑身惊欲裂；一针刺己肉，遍体如刀割；鱼死向人哀，鸡死临刀泣；哀泣各分明，听者自不识。」

　　豢养宠物也是现代人的时尚；然而所谓：「人在牢狱，终日愁欷；鸟在樊笼，终日悲啼；聆此哀音，凄入心脾；何如放舍，任彼高飞。」把鸟雀关在牢笼里，形同囚犯；如此虐待动物，亦不合护生之道。因此，不虐待动物也是护生，例如：不倒提鸡鸭、不鞭笞牛马、不弹射鸟雀，不垂钓鱼虾等。只是现代的社会，钓鱼、钓虾场到处林立，有的人虽然「醉翁之意不在酒」，纯粹以垂钓为乐，尽管钓上来之后又再放生，但当下已对鱼虾造成伤害；如此诱杀弱小，把痛苦加诸在其他生命之上，何乐之有？

　　其实，不杀生之外，还应积极地护生。护生最大的意义就是放人一条生路；给人方便、给人救济、给人离苦，给人善因好缘，助成别人的好事等，这就是放生。放生、护生，才是对生命的尊重，也才有自我生命的尊严。