中论讲记 卷三 观法品 第十八

　　观法品第十八

　　大家看《中论》,︿观法品﹀第十八。

　　外人有问题,他问:你说一切法法性空,是为实相,空怎么入呢?大家都知道,空不能入啊!他的意思就是,你说能入的话,就有能有所。能入的是人,所入的是法。假使有能入、所入,人法不空,你说一切法空,不对!

　　它的论文我们看出来,它前面还有对答。

　　要知道入实相是以无我心契合无相法,称为入。那就是般若嘛!般若空义,怎么入般若呢?以无我心契合无相法。般若经上讲的是无住心,无住就是无我。

　　外人又问了:云何诸法无我?怎么样是诸法无我呢?下面偈颂就作答了。

　　「若我是五阴我即为生灭

　　若我异五阴则非五阴相

　　若无有我者何得有我所

　　灭我我所故名得无我智

　　得无我智者是则名实观

　　得无我智者是人为希有

　　内外我我所尽灭无有故

　　诸受即为灭受灭则身灭

　　业烦恼灭故名之为解脱

　　业烦恼非实入空戏论灭

　　诸佛或说我或说于无我

　　诸法实相中无我无非我

　　诸法实相者心行言语断

　　无生亦无灭寂灭如涅槃

　　一切实非实亦实亦非实

　　非实非非实是名诸佛法

　　自知不随他寂灭无戏论

　　无异无分别是则名实相

　　若法从缘生不即不异因

　　是故名实相不断亦不常

　　不一亦不异不常亦不断

　　是名诸世尊教化甘露味

　　若佛不出世佛法已灭尽

　　诸辟支佛智从于远离生」

　　「若我是五阴,我即为生灭。」我们知道五阴法,是生灭法。我要是五阴的话,那我就生灭,不对!身死还为土,五阴身死了以后又化为土。我们都知道,五阴身埋到山上去,假使我是五阴身的话,应该我也埋到山上去。可是五阴身埋在山上去,我投生六道、我成佛,证明我不是五阴。

　　他的意思不是说我不是五阴,他是说五阴无我,即五阴无我。

　　「若我异五阴,则非五阴相。」怎么知道有我呢?是因为五阴身心知道有我。如果离开五阴有我,五阴所表现的就不是我。可是我们怎么知道有我呢?以五阴知道有我。

　　按道理讲的话,如果我异五阴的话,那么五阴造了罪,我不应该受报啊!五阴行了善,我不应该生天啊!应该叫五阴生天去。五阴念佛,我不应该往生,应该叫五阴往生啊!他这首偈的意思是说,即五阴无我,离五阴也无我。

　　「若无有我者,何得有我所?」既然是即五阴无我,离五阴也无我,没有我。无我就没有我所,因我才立我所嘛!我是能,我所是法。没有我,我法二空。

　　「灭我我所故,名得无我智。」灭我我所,就是我们平时讲的空二我,空人我、空法我。空了人我、法我,叫得无我智。

　　「得无我智者,是则名实观。」得无我智的人,叫作真实观。真实观是什么呢?就是实相观。一切法都不真实,唯有实相真实,才叫真实观。实相是什么呢?实相无相,就是随缘无性;实相无不相,就是无性随缘。这就是真如随缘成万法,万法无性是真如,那就是实相观。

　　「得无我智者,是人为希有。」这是赞佛。希有,什么最希有?我问你们,什么是希有?希有是佛,希有世尊!得无我智者,就可以成佛。佛是实相嘛!亲证实相叫成佛。

　　「内外我我所,尽灭无有故。」内是我,这个我有两个说法,一个说法就是心,一个说法就是识。既然这么说,我问大家,你说无我,心是不是我?识是不是我?谁能回答?有没有知道的?我告诉大家,心、识都不是我。因为心、识是依他起,无自性。无自性,所以无我。

　　内是心识,外是六尘。一般人认为唯识宗说有法,不是!它说,识是依他起,是无自性的。内是我,外是我所。要是演说浅显一点的就是根尘识都没有我。

　　内外无我我所,尽灭无有故,都没有,都灭了。「诸受即为灭」,因为内我是受者,外面的我所,法是所受,都灭了,当然没有受,所以诸受即为灭。

　　受有六种,那六种?在眼曰见,在耳曰闻,在鼻嗅香,在舌尝味,在身觉触,在意知法,都是受。这六种,都没有。这六种,眼没有,虚妄法,眼的见,不在根,不在尘,不在识。如果在根,不必和尘识和合。假使在尘,应该尘见,也不必和眼根和合,和眼识和合。识,假使没有和合,那有识?

　　有人说,经上明明说:缘根尘生于识嘛!这个是方便说,不是了义说。大家没想一想,诸法若生,就是无常。诸法要是无常,定非实有。

　　细细地说起来,见、听、闻、尝、觉、念,都是如幻如化的。你也不能偏于它没有,它有是因缘有,因缘有称为妙有。这种有法不可思议,所以称为妙。妙有就是因缘空,因缘空称为真空。

　　我讲的是不是深了?你们都能听懂吗?有没有听不懂的?

　　六受也叫六触身,所以他说「受灭则身灭」嘛!此地所说的身也有六种,就是六根。

　　「业烦恼灭故,名之为解脱。」业烦恼灭了叫解脱。有谁想到它从那来的?〈答:十二因缘。〉也可以说。就是四谛法、十二因缘。业、烦恼,集谛嘛!身受是苦谛。所以业、烦恼灭了,称为解脱。

　　解脱有没有啊?禅宗论见性,不论解脱。没有解脱!有人说:「请禅师为我解脱!」说:「谁缚你啊?」无缚则无解嘛!所以他下面继续说「业烦恼非实」。业、烦恼不是实在的,如幻如化的。都是有为法,因缘生。

　　「入空戏论灭」,知道诸法性空,一切戏论就灭了。戏论,我们讲过,大家说什么是戏论?戏论者,有名无实。我们大家生活在戏论之中。比如桌子,有桌子没有?仅仅是一个名字。大乘有一个假名宗,初学大乘就要学了。桌子是假名,它因缘生的,没有自性。所以我们说桌子,说假名,没有实义。房子是假名,山是假名,海是假名,地球是假名,天体是假名,没有一法不是假名。所以般若经说过,世人分别一切法,唯是分别假名。

　　这么说起来,我们生活在戏论之中。钞票是假名,大家吃的饭是假名,没有真实。所以禅宗说过,吃了一辈子饭,没咬破一粒米。都是假名嘛!

　　总说一句,你要是执着一切法有,是假名。执着一切法空,也是假名。无性随缘,空即有;随缘无性,有即空。

　　我们改个样子讲一讲,无性随缘,实相无相就是无不相;随缘无性,无不相就是无相。这个样入空。入空是入真空。什么是真空呢?空有是偏空,有法空为偏,空空是真空。

　　龙树菩萨讲过,执着有空的话是邪见空。知道空空义,才是真空。庵提遮讲过:呜呼!真大德,不知真空义。就是这个道理。

　　「诸佛或说我,或说于无我。」佛说我,说无我,是两种语言。说我,世间语言;说无我,是真实语言。佛说我是俗谛说,说无我是真谛说。所以佛以二谛演说法嘛!佛说我,就是实相无不相;佛说无我,就是实相无相。

　　「诸法实相中,无我无非我。」实相里头没有我,没有无我。实相无我,就是实相无相,真谛说。我们称为真谛中道。实相无不相,分别一切法。禅宗有一句话,分别一切法,不作分别想,近乎这个道理。所以实相无相就无我,实相无不相就有我。所以「诸法实相中,无我无非我」。

　　「诸法实相者,心行言语断。」诸法实相就是言语道断,心行处灭。我这话说了一半,大家说言语道断,心行处灭,对不对啊?对了一半。要知道,言语道断,心行处灭,叫真谛中道,它不离俗谛中道。

　　我们应该说什么呢?言语道断也断,心行处灭也灭,这是深的。浅的怎么说?言语道断,不是不说话。你要是言语道断,不说话了,偏了!说话只管说话,离四口过。没有妄语、恶口、绮语、两舌,修的时候从这里修。心行处灭,不是你不思想。你可以想一切法,没有贪瞋痴。这么说起来,十恶业没有的话,你言语道、心行处皆是功德,这就是那个众善奉行。

　　所以,实相深的讲,言语道断,心行处灭。浅处下手修,谨慎三业。身口意谨慎,就暗合于实相了。

　　「无生亦无灭,寂灭如涅槃。」「无生亦无灭」,大家要深深体会!我们先举个例子说,然后说法,这个说法叫以法合譬。好比虚空,虚空无形无相,不生。是不是啊?虚空,横遍十方,有上下东西南北四维,既然有十方,不灭。虚空无形无相,就是实相无相;有十方虚空,就是实相无不相。这是譬喻说。

　　会到法上,你怎么会呢?文殊师利菩萨问维摩诘居士:何法不生?何法不灭呢?维摩诘居士就回答说:不善不生,善法不灭。学佛就是这个样,恶法不生,善法不灭。好比虚空,无形无相,不生;横遍竖穷,不灭。这样才能上成佛道嘛!

　　「寂灭如涅槃」。假名称为涅槃,涅槃没有。因为什么涅槃没有?涅槃若有,是涅槃生,涅槃要是生就无常,要是无常就不是涅槃。所以大家不要灭妄求真啊!你想想,妄不生真,如果说真从妄生,真则有始,有始就有终,无常。真也不生妄,如果妄法从真生,那么真也是妄。那就不对了!

　　今天我们时间到了。

　　大家看《中论》。

　　「一切实非实,亦实亦非实。非实非非实,是名诸佛法。」这是显正义。显正义是即四句,还有离四句。因为经上说过离一切相,即一切法嘛!离四句就是离一切相,即四句就是即一切法。不过我们今天不讲得太复杂,讲太复杂恐怕大家听不懂。

　　「一切实非实」,先讲譬喻,然后以法来合。譬喻大海水,海水起万重浪,万重浪皆是水所起。水是湿,浪起伏,水不动。浪起伏是假,海水我们可以说一切都是水,那就是一切都是实。也可以说一切都是浪,浪是假的,非实。这就是「一切实非实」。

　　「亦实亦非实」,海水也可说也是浪也是水,也是水就是也是实,也是浪就是也是非实。浪是假相,就不是水,非实。水不动,不是假相,就非非实,所以他说「非实非非实」。应该怎么讲呢?一切实,一切非实,一切亦实亦非实,一切非实非非实。我们首先以海水为譬喻,大家能听懂吗?

　　「是名诸佛法」,这是佛法,诸佛法是暗指实相法。我们现在以法来合,实相无相。譬如说,人没有相,人的相是细胞现的。没有细胞就没有人的相,无相是实在相。实相无相好比水一样,水性湿,没有相。实相无相无不相,细胞可现手的相,现脚的相、头的相,现一切相。这一切相都无相,所以现的相─假相。

　　好比浪一样,浪现万重浪都是假相。人也是无相,也是假相,就是那个「亦实亦非实」。细胞现的相不是无相,非实。一切现相皆是假相,假相没有,还是无相,所以说非非实。第一首偈我再念一遍:「一切实非实,亦实亦非实,非实非非实,是名诸佛法。」大家仔细听!

　　现在我再讲第二偈:「自知不随他,寂灭无戏论,无异无分别,是则名实相。」「自知不随他」,「自知」是心。一切法唯心所现,心外无法。「他」是尘,广说无量,略说有六种,色声香味触法,叫六尘。六尘没有,唯心所现,所以唯识宗讲「唯识无境」。因为色声香味触法是因缘生,因缘所生法都没有自性,都是空的。心现的,心生则法生,心灭则法灭,所以他说「自知不随他」。

　　修学佛法唯正其心,不尚余学,不崇尚其余的学问。修学佛道,悟心便得,悟知自己的心就得到佛道了。什么是心呢?心是依他起,空的。法是实相,是无相的。那怎么修学?空心则无所住,以无住心契无相法叫修学佛道。无住心就是「自知」,无相法就是「不随他」。

　　那么我们要问了,怎么是无住心呢?无住心就是不取于相,如如不动。怎么是不取于相,如如不动呢?都摄六根,净念相继。怎么是都摄六根,净念相继呢?一心清净不被六尘缘影所乱。怎么达到这个地步?大家谁知道?持念佛名。持念佛名就可以一心不乱;持念佛名就可以都摄六根,净念相继;持念佛名就可以不取于相,如如不动。那就是「自知不随他」。

　　「寂灭无戏论」,戏论是不实之论,有名无实,没有实在的。什么是戏论呢?取相叫戏论。一切六尘虽空有其名而无其实,如果执着它为实有叫遍计执。如果知道它是依他起无自性,就是那个实相无相。一切假相如果寂灭的话,就没有戏论了。怎么寂灭无戏论?不取于相,寂灭了;如如不动,无戏论;都摄六根,净念相继,没有戏论了;一心不乱,就没戏论了。

　　「无异无分别」,实相无相,无相法无异无分别。不取于相,如如不动,无异无分别。大家要是都摄六根,净念相继,无异无分别。一心不乱,无异无分别。这是实相法,不取于相,如如不动,实相。都摄六根,净念相继,实相。一心不乱,实相。所以他说:「无异无分别,是则名实相。」

　　「若法从缘生,不即不异因,是故名实相,不断亦不常。」「若法从缘生」,缘生无自性,法无自性就无相,就是实相。「不即不异因」,无性能随缘,随缘有差别。好比万重浪一样,有差别,是不即因。万重浪无自性,皆是一水,还是无自性,不异因。所以他说:「若法从缘生,不即不异因,是故名实相。」这叫实相,实相无相,无相就是无不相。无不相有差别,不同于无相。差别皆是假相,假相无自性,就是不异因。所以他说「是故名实相」。

　　「不断亦不常」。无性「不断」。无性能随缘,随缘生万法,万法起名无常,所以说也「不常」。

　　「不一亦不异,不常亦不断。是名诸世尊,教化甘露味。」这说的还是实相法。无性随缘,随缘有差别就「不一」。法要是随缘就没有自性,所以说随缘无性,随缘无性就「不异」,没有差别。「不常亦不断」。无性随缘生万法,万法有生有灭,所以他说「不常」;万法缘生无自性,无自性就「不断」。所以说「不常亦不断」。「是名诸世尊」,这就是诸佛,「教化甘露味」,教化众生甘露法味。

　　「若佛不出世,佛法已灭尽,诸辟支佛智,从于远离生。」佛不出世,实相法灭尽了。辟支佛他的智有限,声闻、辟支佛、菩萨,声闻人上依于佛,依于佛教。菩萨下化众生。辟支佛翻译为独觉,出现在无佛之世。辟支佛上不依佛,他独觉嘛!下不化众,不化众生。这是他和声闻、菩萨不同之处。他的智慧不见实相,辟支佛智不见实相。实相也称为佛性,辟支佛不见佛性,成辟支佛道。

　　他的智从那儿来的?从远离生。远离分两方面说:内心和外境。辟支佛于外境,远离愦闹,独居深山,不见世人。内心里他远离烦恼结使缠缚,他体会到生灭无常,他观飞花落叶,体会无常。不见于常,所以他的智慧偏空。

　　今天时间到了,大家有问题没有?没问题我要休息了。