释迦牟尼佛的心是慈悲，慈悲得很。什么道理呢？因为《阿弥陀经》里说，这是“难信之法”。念《阿弥陀经》很简单，念“阿弥陀佛”名号更简单，切入一心，可以得到一心不乱就可以生到极乐世界去，这是最为简单，也很容易修持。

　　修到西方极乐世界去了以后，方才知道佛是不可思议功德。说给我们听，教我们依了《阿弥陀经》里面所说的方法去修，决定能够生到西方极乐世界，但是要放下，生死心要切。

　　现在有些人虽然信佛，但还没有吃净素，事相上也还做不到，有的晚上电影看看、电视望望、录像放放，心都散乱了。我们只有一个心，没有两个心，你事上用得多，道念上就轻，这个道理我们要知道。要专心、要精进，所以慈云忏主“一心皈命……”这篇净土文，作得非常地恳切。“一心皈命极乐世界”，要“一心皈命”，三心二意就不容易生到极乐世界。

　　《阿弥陀经》是我们的释迦牟尼佛所说，是三藏法师鸠摩罗什翻译于姚秦时代。鸠摩罗什法师精通三藏，经藏、律藏、论藏，就是戒、定、慧三学。“法师”二字，是“依法为师”——依此法为师。

　　鸠摩罗什是印度中天竺的宰相鸠摩罗炎的儿子，鸠摩罗什翻译成中文叫“童寿”，祂七岁随母亲到一座寺庙拜佛时，见佛前有一个鼎，他不假思索、毫不费力地就把鼎举过头顶。“怎么像戴帽子一样轻松？”才一动念，就不灵了。那么他心里如果没有打妄想，就能像戴帽子一样毫不费力地举起来；一打妄想，“我小小年纪，怎么能举起这么重的鼎呢？当他心里这么一想，就举不动了。由此，他忽然悟到一切都是唯心造——心里觉得举不动，就真举不动了，刚开始是很轻的。

　　法师在临终时，身体都烧掉了，舌头却不化。鸠摩罗什大师不仅是释迦佛陀的译经师，而且也是过去七佛的译经师。

　　以下是经文。

　　“如是我闻，一时佛在舍卫国，祇树给孤独园”。

　　“如是”是指这部《阿弥陀经》。“我”是阿难自称，“我”阿难亲自在佛面前听闻来的。“一时”两字，因为天上人间时间有长有短，中国与外国时间有差异，像我们周朝同夏朝，一个是一月，一个是正月，这个没有关系，所以不说几时几月，但说“一时”。

　　“如是我闻”，这四个字是阿难尊者说的，未说“如是我闻”四个字，就有三种疑问：一疑是他方佛来，一疑是佛重出，一疑是阿难成佛。一说“如是我闻”，三疑俱息。

　　佛在舍卫国这个地方有一个公案，当时释迦牟尼佛不是简简单单地去舍卫国的，当时有一位给孤独长者，又叫须达多长者，去他的一位亲戚家，这位亲戚也是一位长者，叫删檀那长者，一到他家里，看到删檀那长者亲自张灯结彩，做种种供养。就问他：“你们办什么喜事，是嫁女儿还是少爷做喜事？”删檀那长者回答，“既不是嫁女儿，也不是办什么喜事，而是要请佛来我家里。”

　　这还是给孤独长者第一次听到“佛”名，不知道佛是怎么一回事。删檀那长者告诉他，佛有三十二相、八十种好，万德庄严。长者听后一定要去见佛，他半夜就要去找佛，出去后有一段路很亮很亮，他走到天子桥拜三拜，看不到路了，他就一心念佛，后来路又亮了。走到王舍城，佛正在说法，他来请佛到他们国家去。佛说：“若要我去你们国家，你要先造一个精舍，我可以住在这个精舍。”佛派舍利弗与给孤独长者一同回到舍卫国。

　　佛住的地方非常难找，不能离京城太远，也不能太近，最好在一个适当的地方。结果找来找去只有太子的花园最合适。给孤独长者是宰相，就去与太子商量。祇陀太子当时并没有想答应，便随口说道：“你要我的花园也可以，除非你用金砖铺地。”此话一讲，给孤独长者就当真了，立刻开金库用金砖来铺地，铺到只剩下一个角落了。有人传话给太子说：“您是缺钱还是怎样？怎么会把花园卖掉？”太子说：“我是和老宰相说玩笑话的，他要我的花园除非金砖铺地。”

　　他就去问长者，“为什么要花这么大的力气来金砖铺地？”须达多长者说：“我也不是自己享用，我们国家没有佛，我们要请佛来我们国家，所以我要您的花园。”太子说：“就算按您说的，那您的金砖也还没铺遍啊，还有一角没有铺上金砖”。长者说：“我正在想是开大库、中库还是小库。”太子说：“花园我答应给你了，但是里面的树还是我的，我没和你说过树也是你的。”所以现在的祗树给孤独园，就是由祇陀太子供养的树，给孤独长者供养的园。

　　须达多长者与舍利弗尊者在舍卫国精舍测量地基的时候，舍利弗尊者忽然间微微一笑，给孤独长者问，“尊者，您微笑一定有缘故。”舍利弗答复，“长者啊，我和您还在量精舍的地基时，您天上的宝殿已经建好了。”量了一会儿，舍利弗尊者眉头一皱，长者又问，“尊者，您一定又有缘故。”尊者说，“我和您在量地基时，地基上的蚂蚁，从迦叶佛时代就开始做蚂蚁，到如今还在做蚂蚁。这说明一失人身，万劫难复，所以我才露出这样的表情。”所以像尊者或者大阿罗汉，他的一举一动不是像我们凡夫一样，随便地发怒发笑，他的一举一动都有原因。

　　六种成就里，“如是”是信成就，“我闻”是闻成就，“一时”是时成就，“佛”是主成就，“舍卫国祇树给孤独园”是处成就。这就解释了“如是我闻，一时佛在舍卫国，祇树给孤独园……“

　　“与大比丘僧，千二百五十人俱”。

　　“俱”就是“同”，这是众成就。大比丘对小比丘来说。这么快，时间又到了，大比丘还没讲完，把这两句讲完。

　　大比丘、“比丘”有三种含义：怖魔、破恶、乞士。印度话叫比丘，男众叫比丘僧，女众叫比丘尼。这里“与大比丘僧”，有多少呢？一千二百五十人俱。优楼频螺迦叶有五百，伽耶迦叶和那提迦叶两兄弟也有五百，这样加起来就有一千人。再就是舍利弗有一百人，大目犍连有一百人，共计两百人。还有耶舍长者有五十人，加起来就是一千二百五十人俱。如要详细讲要很长时间，我们现在就是略略讲一讲。

　　释迦牟尼佛为了度一千二百五十位弟子皈依佛法，用了种种神通，单单优楼频螺迦叶一个人，就要用五百遍的神通才能度过来。我略说一下佛如何降伏优楼频螺迦叶的最后一个神通。

　　优楼频螺迦叶想害佛，他不称佛，叫瞿昙，你要住在我这里过夜是可以的，我请你住到火龙窟里，你不怕火龙的话就可以去住。佛说没有关系，没有关系，你只要答应给我住就好了。晚上住的时候，火龙吐火要想烧死佛，不知道佛也用火，佛是用三昧火，它是用凡火，凡火是敌不过三昧火，龙自己烧得热了没有办法，只有佛的钵边才清凉，所以游来游去，索性游进了钵里，里面很清凉，这样一来第二天就把龙降服了。

　　降服龙王之后，龙王还要请佛，它说我已经看到佛的庄严法相，但是今后我的龙子龙孙却看不到佛，佛有大神通，最好能在我的火龙窟里刻一个印子。佛是大慈大悲答应了火龙，就用神通在石头上印现了佛的庄严法相。

　　后来玄奘法师到了火龙窟，看到佛的法相庄严，他就写了四句偈，被后人刻在火龙窟里，“佛出世时我沉沦，今得人身佛灭度，忏悔此身多业障，不见如来金色身。”所以佛是真正大慈大悲，现在仍然存在，妙相庄严仍然印在火龙窟里。

　　“如是等诸大弟子。并诸菩萨摩诃萨”，上午我们讲到“如是我闻”，还要补充一下，这“如是我闻”四个字是阿难尊者说的。未说“如是我闻”四个字，就有三种疑问：一疑是他方佛来，一疑是佛重出，一疑是阿难成佛。一说“如是我闻”，三疑俱息。

　　当初佛将入涅槃的时候，阿难悲心很重，也不知道要问佛，这时候摩诃迦叶，有些经典也说是阿那律尊者，他提醒阿难赶快去问佛：佛在世时，以佛为师，佛灭度后，以何为师？佛在世时，依佛而住，佛灭度后，依何而住？在集结经论时，以何放在经首？恶性比丘如何对待？佛在世时有大威德，恶性比丘没有办法。这些都要去请问佛。

　　“如是我闻”不同于外道经首用“嚘”“阿”二字，佛经里都是“如是我闻”，《盂兰盆经》里就是“闻如是”。

　　我们很多念佛人连阿弥陀佛的父亲和母亲，乃至阿弥陀佛出世时的佛名都不知道，现在我再来重复一遍：阿弥陀佛的父亲叫“月上转轮圣王”，阿弥陀佛的母亲叫“殊胜妙颜夫人”。月上转轮圣王在世的时候，国土有佛出世叫“世自在王佛”。阿弥陀佛身为皇太子，他弃国在世自在王佛座下出家，法名叫“法藏比丘”。我们念佛人一定要记住，就像我们阳间父母一样，如果连父母的名字都不知道，就太没礼貌了。

　　我们念佛人其他记不住没关系，但是阿弥陀佛的父母姓名，当时在世佛的名号，阿弥陀佛出家后的法号这些都要记住，这些都很重要，我再这样重复一遍，大家就都记住了。因为我们的娑婆世界是以音声来做佛事的，耳根最利。所以《楞严经》中说，“此方真教体，清净在音闻。欲取三摩提，当从闻中入。”我们的世界就是这样，耳根最利。

　　有些清净的国土或以香饭做佛事，饭非常香，一闻到佛的饭香，烦恼都没有了，这叫以香饭做佛事；有些佛土以天衣做佛事，天衣一披上身，烦恼都断尽。而我们娑婆世界以音声做佛事，一定要人家讲然后听，就是自己看经也必须要读出声音来，自己耳朵听到，才能够种到八识田里。

　　因为眼有眼识，耳有耳识，乃至意有意识。所以六根对六尘，根尘识，三六十八界，十八界都空了就可以成佛了，这非常重要。眼根对色尘，耳根对声尘，鼻根对香尘，舌根对味尘，身根对触尘，意根对法尘。中间若没有识，就不能起作用，虽然有眼，见而不知，不知道分别，分别就是识。所以，憨山大师到弥勒内院听到弥勒菩萨说法，他记得非常牢，这两句话是：“有分别曰识，无分别曰智。”我们思量分别都不是智慧，都是以识用事。学佛法一定要转识成智，转识成智才能转凡成圣。

　　按八识来讲，转五识为成所做智，转六识为妙观察智，转七识为平等性智，转八识为大圆镜智，这就叫转凡成圣。返迷归悟，你不听经，主次分不清，正行和助行也迷迷糊糊，所以一定要听经。

　　我上午讲过，所有的一切形象、一切境界都是虚妄的，“凡所有相、皆是虚妄。”所以我们“若见诸相非相，则见如来。”有相的东西都不是真实的。所以我们的清净心不但无恶念也无善念，“不思善、不思恶”这就是我们从菩萨一直到地狱众生的本来面目。就算我们成佛了也不增一分，就算我们堕落下去，不管是堕入三途八难，自己的本性是不会埋没的。所以六祖大师说，“何期自性，本来清净；何期自性，本来具足；何期自性，本来光明。”这就是佛法的真理，即是清净法身。

　　清净法身是遍一切处的，没有一处不是清净法身。我们为何不清净？落在分别意识上。

　　就像水不动则清净，一动则浑浊，我们的意识也是这样，一分别就浑浊，糊里糊涂；如果不起分别，就是本来面目。所以，“千江有水千江月，万里无云万里天。”天上月就是清净法身，千江月就是月的影子，云指什么呢？云就是乌云色相，被乌云色相遮住了，就不见本来面目，光明就不能出现。

　　不起分别，是故此处最吉祥。如同大圆镜，圆在中道，不管胡来汉来，不起分别，于心无碍，无有挂碍；一起分别，就有挂碍，就有各种各样的烦恼，所以这很要紧。那么我未讲正文，先将这几句再分析一下。

　　所以我们念佛也好、持咒也好、念经也好，念经就是念经，离开经以外没有分别；念咒就是念咒，离开咒以外没有其它念头；念佛就是念佛，或念六字——“南无阿弥陀佛”，或不出口念四字——“阿弥陀佛”，除“阿弥陀佛”之外，其它念头就没有了，这就是清净。

　　一边念佛，一边思维，一边分别，这个“佛”念不好。我们听经也是一样，只管一心听法师讲经，家里面的孙子啊，小孩啊，都不要去想。人在讲堂，我们心也不要跑出去，就是这样子“一心谛听”，这样子，一入耳根就不会再忘记了。

　　文章转自微信公众号：大圣五台山古文殊寺