净土法门也要先去“料简”。这里谈到“非器”有三种人：

　　第一种人是“无信者”，就是对念佛法门没有信心的人；

　　第二种人是“无愿者”，就是对往生极乐世界不好乐、不发愿的人。

　　最后是“无行者”，即不去执持名号的人。也就是说不具备信、愿、行的人，这就叫“非器”。

　　反之，具足信、愿、行三资粮的人都是净土的根器。所以先阐明这个根器“有是有非”，“有是”，“是”就是“是器”，“非”就是“非器”。具足信、愿、行就是“是器”，不具足信、愿、行就是“非器”，这是先阐明根器。

　　其次要甄别往生的阶位“有胜有劣”。“胜”就是上辈三品往生，“劣”就是下辈三品往生 。所以这一段讨论的目的就是欲令我们能够舍“非器”而从“是器”，放弃下辈往生而取上辈往生。

　　下面谈信。净土的根器首先谈信，那信什么呢？首先要“内重己灵”。我们虽然还是轮回的业力凡夫，但现前这一念的体性与十方三世诸佛的体性平等不二。我们是迷惑颠倒的佛，佛是已经觉悟了的众生。

　　从果上来说，当一个修道人成佛的时候，他现量亲证一切众生都成佛了。从因门来看，一个菩萨修行，要知道念念当中有很多的佛成就无上正等正觉，这是由于众生跟佛在体性上是平等不二的。体性上平等不二就是诸佛所证的，也就是我们众生介尔一念的体性。

　　而这一念的体性、如来藏，跟佛所证是平等不二的，即所谓“在凡不减，在圣不增”。但是在相状上，我们还是有烦恼的，有分别。所以佛是断了烦恼分别，“至为清净”，他就叫佛陀。我们还没有断，就是凡夫。所以，性和相，首先要相信我们的性体跟佛没有两样。

　　既然心、佛、众生等无差别，那就是说生、佛不二。这个佛就在我们内心，我们众生也就在佛的内心，于是我们业力凡夫去念这个果地圆满的佛，这就是“外慕诸圣”了。果地上的佛就一定能加被我们，就一定能令我们往生到极乐净土。一到极乐净土就是阿鞞跋致，就能够究竟圆满成就大乘的佛果。

　　在净土宗本源意义上，你得要同时“内重己灵”和“外慕诸佛”。要了解阿弥陀佛跟我们是什么关系，他的大悲愿力，他的实相的法身、愿海都在我们的念头里边，我们也在弥陀的愿海里面。只要一念回光，具足信愿，乃至一念，即得往生，这样圆顿的往生道理就是从生佛不二的层面上建立的。

　　所以，《阿弥陀经》常常点示“汝等皆当信受我语”，很恳切，因为这是难信之法，但是你们要相信“我语”。这个“我”是释迦牟尼佛，他是不会说假话的。

　　具足这样的信之后，就得谈愿了。前面谈的对净土的信不是脱空的，这个信要具体落实在愿上，这叫由信启愿。这个愿就是厌离娑婆、欣求极乐了。这个愿是从信里面升华出来的。

　　既然众生跟阿弥陀佛平等不二，那么阿弥陀佛就像慈母一样忆念我们。我们这些业力凡夫流浪在三界啊！我们是浪子啊！我们要有浪子忆念慈母的心，这个心生起来了，就有一种瞻仰之感，对阿弥陀佛瞻仰、皈依、神往和欣慕的情怀就能出来。“瞻依向慕”的目的就是要往生到极乐净土，跟自己的慈母相逢。

　　之前我们没有愿的时候，在无量劫的轮回当中，“若逢不逢，或见非见”。虽然阿弥陀佛像慈母一样忆念我们，但我们从来没有去忆念慈母，“一专为忆，一人专忘”。

　　现在我们这些专忘的浪子，知道有阿弥陀佛了，相信有阿弥陀佛了，相信他在我们内心了，相信他四十八大愿的愿海来救度我们了，所以一定要生起净土的情怀。这种净土情怀就是这四个字“瞻依向慕”，其目的就是“必欲往生”。

　　最近我们的悦众法师正在给大家培训东林佛号，就是在谈应该用什么心态去念东林佛号。不是有气无力地把佛号拖得很长，昏昏欲睡的，一定要有情怀啊！没有情怀，你很难表达恳切的愿哪！这种情怀念出来了，你才能悲喜交集啊！你这个浪子才能够跟你的慈母对面哪！

　　母子是天性相关的，只要这种情怀建立了，我们这颗草就变成一根针了，这根针就跟那个大磁场同构相吸了，马上被阿弥陀佛愿海所摄受了。

　　这一摄受你身心的感觉就完全不一样了，你的悲喜交集才能出来。要么你一点情怀都没有，只是“阿……弥……陀……”这样称念佛号，有时候念得真想睡觉。所以一定要强调这种宗教情怀，净土法门是要讲情怀的。

　　《阿弥陀经》三次劝愿，说明这个愿很难发起来啊。能发起往生净土愿的人，就像从污泥浊水里面生长出来的莲华。我们无量劫的烦恼淤泥累积得无比深厚，发愿往生，就是从这一堆“烂泥”当中生长出的一种觉性。

　　你只要把这个愿发出来，你就能往生。若已愿就若已生，若今愿就若今生，若当愿就当生。无论是若已愿、若今愿、若当愿，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

　　你只要发出这样恳切的愿，你就不退转了。为什么？因为你的这个愿跟阿弥陀佛的愿海接通了，阿弥陀佛的愿海把我们紧紧摄受住了，叫“摄取不舍”，把你抓住了，不舍弃你，你还能跑到哪去呢？所以这个愿是很重要的。