大方广佛华严经随疏演义钞 第十二卷

　　唐清凉山大华严寺沙门澄观述

　　第四法性融通门者。谓真如既具过恒沙德。如所起事亦具德无尽。以真法性融通诸事故无碍也。文中二。先总。后别。总中二。一拣非中。谓理事抗行。不得事事无碍故。是知有言。须弥元不有芥子。旧来空。将空纳不有。何处不相容者。斯言未当耳

　　疏。今则理事下。第二显正。于中亦二。先标举。后谓不异理之一事下。别示其相。于中四。一顺明。以一切诸法皆依于理。无离理者。今一事全摄于理故。带一切事。入一事中。二若一中。摄理不尽下。反立。谓若摄理不尽。则真理可分。则有一理二理乃至多理之失。今真理湛然。故不可分。一味平等。故无二理。若遮此过。云摄理尽。而其多事不入一事者。则不入之事。在于理外。便令理离于事。而自入一事之中。事离于理。不来一事之内。然离理有事。事成定性。离事有理。理同断灭。过尤深矣。三今既一事之中下。三结成正义。既离可分之过。故全摄理尽。又无事理相离之过故。事随理而顿现一事之中。四华藏下。引证。可知

　　疏。斯即总意别亦具十玄门者。第二别明也。于中二。先结前生后。后一既真理与一切法下。正显别相。十门之义。皆依真如别德而立下。第八回向。明真如具百门之德。今略举十四种德。成十玄门。一譬如真如与一切法而共相应。不相舍离。德成第一同时具足相应门。二譬如真如性常平等故广。及譬如真如普摄诸法故狭。二德成广狭门。三无所不在。德成相入门。四譬如真如不离诸法。及与一切法同其体性。二德成相即门。五譬如真如无有分限。及恒守本性。二德成隐显门。六譬如真如普摄诸法德。成微细门。七毕竟无尽德成帝网门。八譬如真如与一切法同其体性德成托事门。九遍在昼夜及遍在年劫二德成十世门。十性常随顺及与一切法恒共相应二德成主伴门。疏中密用经意。以经文对疏。一无差失。设有不具经文。意亦有之。文中先别明十门。后一理融通。十门具矣者。结也。文并可知。五如幻梦中二。先幻。后梦。前中先喻。后合。前中先正释。后经云下。引证。此晋经贤首品等取下句云。幻力自在悦世间。今经云。譬如幻师知幻法。能现种种无量事。须臾示作日月岁。城邑丰饶大安乐等。普贤行品云。譬如工幻师示现种种事。其来无所从。去亦无所至。幻性非有量。亦复非无量。于彼大众中。示现量无量等。四十二云。佛子。譬如幻师持咒得成能现种种差别形相。咒与幻别而能作幻。咒唯是声而能幻作眼识所知种种诸色等。十忍品云。譬如幻非象非马。非车非步。非男非女。非童男非童女。乃至云非一非异。非广非狭。非多非少。非量非无量。非粗非细。非是一切种种众物。种种非幻。幻非种种。然由幻故。示现种种差别之事。如是等文其处非一。疏一切诸法业幻所作故。一异无碍者。合也。华藏品云。如幻师咒术。能现种种事。众生业力故。国土不思议。明知业即喻幻师。又如中论偈云。譬如幻化人复作幻化人。如初幻化人。是则名为业。幻化人所作。是名为业果等。又十忍品云。佛子。此菩萨摩诃萨。知一切法皆悉如幻。从因缘起。于一法中解多法。于多法中解一法等。偈中云。众生及国土。种种业所造。入于如幻际。于彼无依着。又偈云。诸业从心生。故说心如幻。若离此分别。普灭诸有趣。斯则显业自如幻矣。又云。度脱诸众生。令知法如幻。众生不异幻。了幻无众生等。其文非一。疏言如梦等者。疏文分二。先喻。后引论证。便当于合初中言。所见广大未离枕上者。六十经。梦游天宫喻云。譬如有人于大会中昏睡安寝。忽然城乃梦。见须弥山顶帝释所住善见大。至云。其人自见着天衣服。普于其处住止周旋。其大会中一切诸人。虽同一处不知不见。何以故。梦中所见。非彼大众所能见故。释曰。天宫广大岂离枕上。余类此知。昔人云。枕上片时春梦中。行尽江南数千里等。亦时非离须臾也。普贤行品云。了达诸世间。假名无有实。众生及世间。如梦如光影。于诸世间法。不生分别见。若离分别者。亦不见分别。无量无数劫。解之即一念。知念亦无念。如是见世间。无量诸国土。一念悉超越。经于无量劫。不离于本处等。如是自在皆由如梦。故十忍品。譬如梦中见种种诸异相。世间亦如是。与梦无差别。又云。譬如梦中见长短等诸色。如是等文。其处非一。皆以如梦长短。即无长短故。不碍长短也

　　疏。故论云。处梦谓经年。觉乃须臾顷等者。二引证。便当合文。即无性摄论第六所引。但言如有颂云。斯即引经耳。案西域传云。昔有隐士结庐并迹。博习伎术。究极神理。能使瓦砾为宝。人畜易形。但未能御风云陪仙驾。阅图考古更求仙术。闻其方曰。夫神仙者。长生之术也。将欲求学。先定其志。筑建坛场。命一烈士。执长刃立坛隅。屏息绝言。自昏达曙。求者中坛而坐。手按长剑。口诵神咒。收视反听。达明登仙。是人既得仙方。而访烈士。营求旷岁未谐心愿。后得烈士先与人佣力。艰辛五年。一旦违失遂被笞挞。又无所得悲号巡路。隐士既见。命以同游。来至茅庐。以术力故化具肴膳。已而令入池浴服以新衣。又以五百金钱遗之曰。尽当来求幸勿外也。自时厥后数加重赂。潜行阴德感激其心。烈士嘱求效命以报知己。隐士曰。我求烈士弥历岁时幸而会遇。奇貌应图非有他故。愿一夕不声耳。烈士曰。死尚不辞。岂徒屏息。于是设坛场受仙法方行其事。坐待日昏。昏暮之后各司其务。隐士诵神咒。烈士案铦刃。始将晓矣。忽发声大叫。是时空中火下烟焰云蒸。隐士疾行引此人。入池避难已。而问曰。戒子无声。何以惊叫。烈士曰。受命后至夜分惛然若梦。变事更起。见昔事主人躬来慰谢。感荷厚恩忍不报语。彼人震怒遂见杀害。更受中阴身。自顾叹息犹愿历世不言以报厚德。遂见托生南印度大婆罗门家。乃至受胎备经苦厄。荷恩荷德忍而不言。暨乎受业冠婚丧亲生子。每念前恩忍而不语。家中亲戚眷属咸见怪异。年过六十而有一男。妻谓曰。汝可言矣。若不语者。当杀汝子。我时惟念。已隔生世自顾衰老。唯此稚子。因止其妻令无杀害。遂发叫耳。隐士曰。我之过也。此魔娆耳。烈士感叹。悲事不成。愤恚而死。此即未经半宵。已历二生。况年月耶。此类甚多。故知时处等皆如梦自在

　　疏。亦如影像等者。文亦有二。先正释。后引证。前中然约镜像喻。镜不是像。像不是镜。故无镜之能。此但取像。以况性空虚无之义。今取即入自在。故明一切具于镜像二义。故疏结云。如镜互照。则一一法上有镜有像也。疏下经云下。即十忍品。彼云。然诸众生知于此处有是影现。亦知彼处无如是影。远物近物虽皆影现。影不随物而有远近。菩萨摩诃萨亦复如是。能知自身及以他身。一切皆是智之境界。不作二解。谓自他身别。而于自国土于他国土。各各差别一时普现。释曰。若不如影何得诸处一时顿现。故引远近之言。意取自在。偈中譬如水中影非内亦非外。菩萨求菩提。了世非世间。不于世住出。如影现世间。入此甚深义。离垢者明彻。不舍本誓心。普照智慧灯。世间无边际。智入悉齐等。普化诸群生。令其舍众着。释曰。不了如影。安能普入无边之世。七因无限者。谓因多德远。因果相称故。但修一缘起之因。则果中尚如缘起无碍。况有无限之因无边行海皆备修耶。况一一行自复无尽。如一慈门即有佛刹尘数。况于余门。疏。无性等观者。一近等上四。谓唯心所现观。法性融通观。如幻梦观。如影像观。兼能等缘起无性观。故总收前六。菩萨因中皆为此观。观法唯心。乃至观法如影像。故用此六观该一切法。谓若染若净。若依若正。若因若果。同类异类。是法所摄。皆用六观贯之。故令成果。如于六观自在无碍。二者等余诸因齐佛所知。普贤所行。十方三世无尽。无尽所有因门皆此门摄。故云及余无量殊胜因耳。其大愿回向称法界修。亦该通法界诸因。今如所起果者。如于昔因所得果故。八佛证穷者。文中二。先正释。但得成佛法尔能尔。经云下。引证。无比功德。即佛德也。普贤行品云。世间及如来。种种诸名号。经于无量劫。说之不可尽。何况最胜智三世诸佛法。从于法界生。充满如来地。明佛地德用不可说也。又下偈云。其中人师子。修佛种种行。成于等正觉。示现诸自在。此亦明因圆果满。故有大用耳。前即德相。此即业用。九深定用中。先正释。言海印定等者。如下第六十一经。略说一百门三昧及智论五百三昧等。贤首品下。引证。而云等者。有二义。一只等此偈余文。文云。于一普现难思刹。彼一尘内众多刹。或有有佛或无佛。或有杂染或清净。或有广大或狭小等。即是三昧所现自在也。二等余经。即彼次前偈云。众生形相各不同。行业音声亦无量。如是一切皆能现。海印三昧威神力。如是等文。其处非一。疏由上十因下第三总结所属。正结周遍含容。以是事事无碍故。该取前三。故皆别教一乘分齐。第四教所被机中二。先总后别。前中。初蹑前起后。后若明下。约法拣定

　　疏。今直彰下。第二别也。于中先标二门。后前中下。别释其相

　　疏。随声取义有五过失者。即十地论释示说分齐中文。论云。一不正信。随言生解。不称实故。二退勇猛。不能亡相趣实理故。三者诳他。以己谬解为人说故。四者谤佛。指己谬解是佛说故。五者轻法。以浅近解解深旨故。下文具释。疏下经云。设有菩萨等者。即出现品。如前已引。地狱天子即随好品。大海劫火即十地品。故彼偈云。虽住海水劫火中。堪受此法必得闻。是也。疏。约未悟入故名为兼者。通外难也。恐有难云。既有顿超之益。即是当机。何名兼为。通意可知

　　疏。权教极果无实事故者。如有五教唯圆教中因果俱有实事。前四因中则有。至果皆无。由修权因。若入地后即入实故。犹如百川浩荡千里。亦无究竟归处。究竟归处即是海故

　　疏。或在法会而聋盲等者。释其示相。略有二类。上即五百在本会中或示在道。下即末会初。六千比丘也

　　第五远为中。疏文有四。一立理正明。二出现品下。引证。三初三非器下。会释。四又彼品下。明恶是所为。初一可知。二即彼品见闻利益中文。疏云。前三非器者下。三会释也。一不信。二违真。三乖实。然初一正是邪见。二三非是邪见。而皆配入邪见中者。然邪见有二。一轻二重。初一深重邪见。二三即浅近邪见。谓但违真乖实皆邪见故。又以经中但拣二处。欲配前非器令尽。故合入邪见之中。第四非器。即前狭劣二乘。今四及五者。即所为中。四是权为。五即远为。此二即曾无厌舍

　　疏。又彼品中下。第四明恶是所为。于中二。初正明为恶。后况出圆融。前中亦二。先引二经。明其为恶。后引二经。明等有性。前中初云彼品。即当第十见闻利益中文。经云。佛子。我今告汝。设有众生见闻于佛业障缠覆。不生信乐亦种善根无空过者。乃至究竟入于涅槃。疏。谓谤虽堕恶下。释成上义。谤既有益。应可谤耶。释云。为远益故。非无罪也。故地狱天子。或由谤故。堕于地狱。法华谤常不轻菩萨。千劫于阿鼻地狱受大苦恼。毕是罪已。方受常不轻教化故。愿诸后学勿见谤益便生诽谤。又大般若中。广说谤法之罪。谓此方堕阿鼻地狱。此方劫坏罪犹未毕。移置他方阿鼻地狱中。他方劫坏罪亦未尽。复移他方。如是巡历十方阿鼻。各经劫尽。还生此土阿鼻狱中。千佛出世救之犹难。若欲说其所受之身。闻者当吐血而死。故善现请说所受之身。佛竟不说。是知谤方等大经。非可轻也。又入大乘论第一偈云。诽谤大乘法。决定趣恶道。此人受业报。实智之所说。生堕地狱中。大火炽然身。焚烧甚苦痛。业报罪令尔。炽然大铁犁。具满五百数。而耕其舌上。遍碎身苦恼。故疏云。谤虽堕恶道。疏由闻历耳者。谓恶道罪毕。由昔谤时经目历耳。熏成其种故得益耳。言终自醒悟者。即五十八经云。但以曾发菩提心故。终自醒悟。疏。又云。如日亦与等者。出现身业中长行文广。今当引偈。偈云。譬如生盲不见日。日光亦为作饶益。令知时节受饮食。永离众患身安隐。无信众生不见佛。而佛亦为兴义利。闻名及以触光明。因此乃至证菩提是也

　　疏。又如大海水潜流下。引二经明性等有。初明具有。后明皆见。二经皆是出现意业之中。前亦已引

　　疏。此皆明有自性住性等者。二正立理显被。圆融相。举况以释。然有二意。一举前况后。明其普度。谓但依生等有佛性。尚皆普为。况事事无碍。何有非所被耶。二者举后况前。谓约圆融一即一切。则无情之境亦是所被。况前等有佛性。而拣之耶。言被非情者。以所被情即非情故。一即一切无情。岂非情耶。况色性智性本无二体。无有情外之非情故思之

　　第五教体浅深中。疏文分三。初总。次别。后结。总中亦三。初摽举。言浅深者。十体之中前前浅。后后深。故下释云。从浅至深。虽有浅深。融通并为无尽教体。二一音声下。列名。至文自显

　　疏。十中前五下。三料拣。总有四重。一体性料拣。相举于外。性主于内。体者性相之通称故。若言体者通其事理。若云性者唯约于理。由后五中摄境唯心。若约真心即通性故。七所入实体即是性故。八中理是性故。九中必有理融事故。十中无不具故。是则约性。亦体亦性。约事但可称体。二又前四下。大小乘料拣可知。三前七下。三乘一乘料拣。以会缘入实归一实理。即一乘故。下三皆是一乘。于义可知。四前八约同教下同教别教。相对料拣。谓七八虽是一乘。第七多明顿教中义。第八乃是终教中义。故属同教。前八皆同于义可知。同教皆有故。事事无碍。海印炳现。若非别教一乘无此义也。于后三重料拣。则前前无后后。后后兼前前可知

　　疏。就前三中下。第二别释。于中二。先合释前三。后别释后七。今初。以大小共同故合释之。于中三。初双摽。次双释。后双会

　　疏。小乘三者下。第二双释。先释小乘中二。先总征。疏一云下。后别释三释。即为三别。今初。语业为体。是标语即声也。谓佛语言下。别显其相。谓唱号言词评量论说言语音者。谓如宫商角徵羽等。亦如西方十四音。即阿上声也。阿去声等也。言语路者。言所行处。瑜伽九十三云。有情增语。即是语路。然瑜伽释增语。有二义。一云增语是名。名能诠表。增胜于语。二云有说。意识名为增语。今小乘不取于名。正用意识。是语行处。亦是唇舌等。言语业者。即有业用。如恶言既为恶业用。佛之善言即善业用。故梵行品云。若语是梵行者。梵行则是音声风息。唇舌喉吻吐纳。抑纵高低清浊。此即语音语路。又云。若语业是梵行者。当知梵行。则是起居问讯。略说广说。喻说直说。赞说毁说。随俗说。安立说。显了说。斯即语业。言语表者。表亦是业。然业有表无表别。故今但云表者。婆沙一百二十六。亦云。但言语表而非无表者。令他生正解故。耳识所取故。又二识所取。无表唯一故。又三无数劫求此表故。疏。是谓佛教者。结也。正出其意。今知教体而云佛教者。一依根本故。二依相似故。三依随顺故。佛依如是名句文身四法而说。今亦随之故

　　疏。其名句下。拣法。亦通妨难。故彼论中自有难云。若尔如次所说。当云何通。谓如说佛教名为何法。谓名句文身次第行列。次第安布。次第连合等。为答此难故。论有此通。此难但牒后段之文。故疏略耳

　　疏。二名等为体等者。此句摽。谓名身下。列名。次第下。释相。次第释上三名。谓行列于名。安布成句。文为二所依故云连合。名等别相次下当释

　　疏。声但下。拣法。亦通妨难。谓论有问言。若尔此文所说当云何通。如说佛教云何答。谓佛语。言唱词评论。语音语路。语业语表。是谓佛教。为答此难故。论有此通。尔亦以此难但牒前文故

　　疏。略耳声但依于展转因故下。论有喻云。如世子孙展转生法。意云。从父生子。言是某父之子。虽语父名意在子体。又子生孙。孙是某孙。虽举其翁。意在孙子。孙如于义。子如于名。父如于声。则有三重。中是教体故。下合云谓语起名。名能诠义。是即名为展转因也

　　疏。评家意取语业为体者。评论家释云。如是说者。语业为体。佛音所说。他所闻故。言评家者。婆沙。是诸罗汉同集。而有四大罗汉为评家正义。一世友。二妙音。三法救。四觉天

　　疏。杂心论同俱舍者。以彼论第一有此偈。而文小异耳。论偈云。广说诸法蕴。其数有八万。戒等及余蕴。悉是五蕴摄。长行释云。八万法阴。皆色阴摄。以佛语是语业性故。有说。名性者行阴摄故。又戒阴色阴摄。定慧等行阴摄。故与俱舍同也。疏。俱舍论云下。引俱舍文。何以当于名等教中而引此证。以其俱舍情无去取。二义随用故。于此处引双证前二。既许俱通故。下第三取为四法之体。在文易了

　　疏。正理论中意符名等者。正成第二义也。故彼论第三。释前颂竟者。以正理论总释俱舍六百行颂文。但义顺婆沙正理故。立顺正理名。然正释上颂无异俱舍。俱舍则情无去取。正理则断属于名。此中疏略。彼有问曰。语教异名。教容是语。名教别体。教何是名。注中释问意云。教是言教。语为教体。则异汝名别有其体。若以名为体。名是不相应行。非言教体。何得以名等为教体耶。论自答云。彼作是释。要由于名。乃说为教。是故佛教体即是名。所以者何。诠义如实。故名佛教。下与疏全同。此答意云。虽名声教。若无名等诠其自性差别。独用于声。岂成于教。故定用名等。疏家存略。但申正意。足显论旨

　　疏。故正理十四破彼师云。汝不应立。名句文身即声为体者。引此为成上来经部立声为体。论文繁广。今当略引令知其源。论云。此中经主作如是言。岂不此三语为性。故用声为体。色自性摄。如何乃说。为心不相应行。此责非理。所以者何。由教及理知别有故。教谓经言语身文身。若文即语。别说何为。又说应持正法文句。又言依义不依于文。释曰下。广引教证。大意则同。故论结云。由此等教证知别有能诠诸义名句文身。犹如语声实而非假。理为现见有时得声而不得字。有时得字而不得声。故知体别。有时得声不得字者。谓虽闻声而不了义。现见有人粗闻他语。而复审问汝何所言。此闻语声不了义者。都由未达所发文故。如何乃执文不异声。有时得字不得声者。谓不闻声而得了义。现见有人不闻他语。睹唇等动知其所说。此不闻声得了义者。都由已达所发文故。由斯理证文必异声(下文广说大意同也)论下又云。随思发语。因语发字。字复发名。名方显义。由依如是展转理门。说语发名名能显义。如斯安立。其理必然。又次下云。或如树等大造合成。非不缘斯别生于影。影由假发。而体非假。如是诸文。亦应总集别生名句。而彼名句。虽由假发。而体非假。此为善说。理极成故。又下结云。故知离声别有名等。又下云。故不应立名句文身。即声为体。是故于我所说离声有名等三。能显义理。今疏但引后结文。已显正义耳

　　疏。大乘有三下。疏文分三。初标。次释。后以余下。料拣。疏一云摄假从实以声为体下。第二释也。大乘通意以声为实。名句文但声上假立。经部师义。参预大乘故。亦谓名等依声假立。疏。一契经等者。此引稍略。具引应云。佛告曼殊室利菩萨曰。善男子。如来言音略有三种。一者契经。二者调伏。三者本母。下广释其相。今疏所引。但意在言音两字耳。疏。杂集论云。成所引声谓诸圣所说者。亦证唯声为教体也。既言圣说是声。明非名等为教体也。即彼论第一释外六界声尘界云。声者四大种所造。耳根所取义。若可意。若不可意。若俱相违。若因执受大种。若因不执受大种。若因俱大种。若世所共成。若成所引。若遍计所执。若圣言所摄。若非圣言所摄。如是十一种声。由五种因之所建立。谓相故。损益故。因差别故。说差别故。言差别故。相者。谓耳根所取义。说差别者。谓世所共成等三。余如其所应。因执受大种者。谓语等声。因不执受大种者。谓树等声。因俱者。谓手鼓等余声。世所共成者。谓世俗语。所摄成所引者。谓诸圣所说。遍计所执者。谓外道所说。圣言非圣言所摄者。谓依见等八种言说。今疏。但引成所引声。以证声为教体。然上五因摄十一者。初一是总。余四是别。损益摄初三。可意是益。不可意是损。俱相违通二。因差别摄次三。说差别摄次三。言差别摄后二。思之可知。言八种言说者。即八种圣语。一见言见。二不见言不见。三闻言闻。四不闻言不闻。五觉言觉。六不觉言不觉。七知言知。八不知言不知。斯即为圣言所摄。若见言不见等。则非圣言。疏二云。以体从用名等为体者。义引论文。然唯识第二。破于小乘名等实有。故彼论云。复如何知异色心等。有实诠表名句文身(论主问也)契经说故。如契经说佛得希有名句文身(外人答也)此经不说异色心等有实名等。为证不成(论主总非)下广破竟。便结云。语不异能诠。人天共了。执能诠异语天受非余。下申正义云。然依语声分位差别。而假建立名句文身。名诠自性。句诠差别。文即是字。为二所依。此三离声虽无别体。而假实异。亦不即声。由此法词二无碍解。境有差别。声与名等。蕴界处摄。亦各有异。上即论文。准彼论疏。萨婆多虽有名由声显生二义。论主取生破显。正理师救云。声上屈曲。是名句文。体异于声。而定实有故。上论文广破异声实有名等。故彼疏破竟。结云。故知但由无始惯习。前前诸声分位力故。后生解时。谓闻名等其实。耳等但能取得声之自性刹那便谢。意识于中诠解。究竟名为名等。非别实有。是故汝等。宁知异语别有能诠。次假外问云。既声体即是能诠。何有名等三种差别。故论下申正义云。然依语声分位差别等。于中有四。一从初至假建立名句文身。显假差别。此论主解。依声建立名句文身。如梵音斫刍。此翻为眼。若但言斫。或唯言刍。未有所目。说为字分位。若二连合能诠法体。诠于眼体。说为名分位。然未有句位。更添言阿萨刹缚。名为眼有漏。说为句分位。故依分位。以立名等。依一切位。非自在故。外人难言。分位差别何者是也。论从名诠自性至为二所依。述曰。二显二用殊。名诠诸法自性。句诠诸法差别。文即是字。为名句之所依。不能诠自性及差别故。文者彰义。与二为依。彰表二故。又名为显。与二为依。能显义故。而体非显。字者。无改转义。是其字体。文是功能。功能即体。故言文即是字等。或字为初首。即多刹那声。集成一字。集多字为所依。次能成名诠诸法体。多名已后方成句身。诠法差别。即杂集。云自性差别。及此二言。如是三法总摄一切。此二言者。即是字也。字即语故。说之为言。名句二种。所依止之言也。瑜伽论云。名于自性施设。句于差别施设。名句所依止性。说之为字。又显扬言。句必有名。名不必有句。名必有字。字不必有名。如枢要说。此下广论自共相义。略不录之。疏无性论下。可知

　　疏。成唯识下至法词无碍境应无别者。述曰外人问言。若名等即声。法词二无碍解。境有何别。答曰。即缘此故。二境有异。法无碍解。缘假名等。词无碍解。缘实声等。故说境差别非二俱。缘实虽二自性互不相离。法对所诠。故但取名。词多对机。故但说声。耳闻声已。意了义故。以所对不同。说二有异。非体有异也。又此二境及名等三。与声别者。蕴处界摄亦有异故。色蕴行蕴。声处法处。声界法界。如其次第。摄声名句。问曰。声上屈曲假即言不相应。色上屈曲假应非色处摄。答声上为有教名等不相应。色上为无教。故是色处摄。问曰。声上有屈曲。即得以为教。色上有屈曲。即亦应得为教。故论复云。且依此土说名句文依声假立。非谓一切。诸余佛土。亦依光明妙香味等假立三故。述曰。四会相违释义可知。所引即净名经。而言等者。等取触思数等。皆得假立名等三种。亦是不相应。摄此三法故。以众生机欲对待故假。又梵云便善那。此有四义。一者扇。二相好。三根形。四味。此即是盐。能显诸物中味故。味即是文。如言文义巧妙等。目之为便善那。此中四义总是一显义故。古德说名为味。对法云。此文名显。能显彼义。故为名句所依。能显义故。恶刹那是字。无改转义。如对法说。钵陀是迹。如寻象迹以觅象等。此名为句。理应名迹。义之迹故。寻此知义也。顺古所翻。称之为句。今疏总略。以疏对论。于义分明。疏唯识论云。此三离声至亦不即声。述曰。三明不即声不离声。论主答难谓。先有问言。上来虽言名等即声。若名等是不相应行者。色上屈曲。非不相应。声何故尔耶。故此答曰。此三离声虽无别体。名等是假。声是实有。假实异故。故名等三非即是声。非声所摄。但是差别之声。义说名等。以诠义故。是不相应无别种子生。故言不即声。疏深密第四至而能说故者。彼无故字。其说字下云。是故我依般若波罗蜜多。能取诸法无自性性。意云。由文字般若。能显实相般若。既双牒言说文字。明知通用四法。下引净名。亦是第三香积品文。十地论中音声即声。音字即名句文。故下引风画二喻。风喻音声。画喻名句文。义如下释。疏以余之意下。第三料拣双会。于中二。先双会大小四法。后会大小不同。今初分二。初直出正意。意在双取。二若就下。会通前二。于中五。一正明去取。二良以下。出所以。三书虽是色下遮妨难。恐有难云。疏不善相书之竹帛。非名句文。名句文身。是不相应。翰墨简牍。但是色法。何得为体。故此救云。色与名等亦为所依。何异声为名等所依。声是色蕴所摄。书字之色。岂非色摄耶。故前唯识之中例于余方。亦依色等有名句文。亦同诸法显义之体。显无方理故。不取常规。四前净名下。会通前文。但言所用者。用此四法。何必要四。问曰。若四中随取但取名等。岂不违于唯识之文离声别有非正义耶。答。彼不离声假实合说。今不离色假实亦存。未爽通理。疏仁王云下。五引证成立。既然但言名句味。不云音声。明唯取名等。此即仁王观空品。而文少略。具云大王。是经名句味。百佛千佛百千万佛。说名句味。于恒河沙三千大千国中。盛无量七宝。施三千大千国土中众生。皆得涅槃四果。不如于此经起一念净信。何况解一句者。句非句非非句故。今但意在有名句味。无声之言。故不全引

　　疏。然大小诸宗下。第二会通四法。大小不同。或四皆非实者。即初教义名等假有。声是心变故。或四法皆如空者。然有二意。一空为初门。即属初教。二顿寂诸相。即属顿教。今正当顿。而引三经。皆成顿义。初引净名。即弟子品须菩提章。以其被呵便置钵欲出其舍。维摩诘言。唯须菩提。取钵勿惧。于意云何。如来所作化人。若以是事诘。宁有惧不。我言不也。维摩诘言。一切诸法如幻化相。汝今不应有所惧也。所以者何。一切言说不离是相。至于智者不著文字。故。无所惧。何以故。文字性离。无有文字。是则解脱。解脱相者。即诸法也。此明即言亡言。通圆顿意。二引十地经论。以风画合空皆不可取。以此言教皆与证智而相应故。不同风在树叶画存于壁。但就教道则可见闻。三引佛藏经。亦证顿义。即彼经第一念佛品中。取意引耳。经云。舍利弗。诸法若有决定体性。如析毛发。百分中一分者。是则诸佛不出于世。亦终不说诸法性空。舍利弗。诸法实空。无性一相。所谓无相。如来悉知见。如来以是说有念处。舍利弗。念处名为无处非处。无念无念业。无想无分别。无意无意业。无思无思业。无法无法相。皆无合散。是故贤圣名无分别者。是名念处。上显无念承便故来。下又云诸法毕竟空等者。亦是取意。引彼经云。何以名为诸法实相。所谓诸法毕竟空无所有。以是毕竟空无所有法念佛。复次如是法中。乃至少念。尚不可得。是名念佛。即其义也。疏有说。四皆事理无碍。即终教意。下即圆教意。第四通摄所诠体

　　疏。依于六文以显十义者。瑜伽云。六文者。谓一名二句三字四语五行相六机请。十义者。一地义二相三作意四依处五过患六胜劣七所对八能治九略十广可知。上证辩通所诠。疏此门下。出通所诠所以。疏又瑜伽下。后又通收能所。则有三重能所。一以佛为能说人。则声等皆所说。二唯语为能说。则名等为所说。以依语显屈曲故。三四法皆能诠。则前义为所诠。故皆通取。下对前拣别。此中有二义。第一通所诠则向下取。第二通说者则向上取。故说皆通不同前义。克取名等。故云所说。疏第五诸法显义体中三。初标。二引证。三结释。今初。摽举略释。声名能显义。声名皆为教体。六尘能显义。六尘皆教体

　　疏。净名第三下。二引证。略引二经。净名即第三卷菩萨行品。因阿难闻香。自昔未有。便问世尊。世尊为说。是净名取于香积佛饭。因问久如当销。佛为广说。乃至灭除一切诸烦恼毒。然后乃销。因即致问。阿难白佛言。未曾有也。世尊。如此香饭。能作佛事。佛言。如是如是。阿难。或有佛土。以佛光明而作佛事。有以诸菩萨而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以菩提树而作佛事。有以佛衣服卧具而作佛事。有以饮食而作佛事。有以园林台观而作佛事。有以三十二相。八十随形好。而作佛事。有以佛身而作佛事。有以虚空而作佛事。众生应以此缘得入律行。有以梦幻影响。镜中像。水中月。热时炎。如是等喻。而作佛事。有以音声语言文字而作佛事。或有清净佛土寂寞无言无说。无示无识。无作无为。而作佛事。如是阿难。诸佛威仪进止诸所施为。无非佛事。阿难。有此四魔八万四千诸烦恼门。而诸众生为之疲劳。诸佛即以此法而作佛事。是名入一切诸佛法门。菩萨入此门者。若见一切净好佛土。不以为喜。不贪不高。若见一切不净佛土。不以为忧。不碍不没。今疏。但撮略引耳。然生公云。若投药失所。则药反为毒矣。苟得其会毒为药也。是以大圣为心病之医王。触事皆是法之良药也。苟达其会。众事皆毕矣。菩萨既入此门。便知佛土本是就应之义。好恶在彼。于我岂有异哉。所贵唯应但欲应生之寄耳

　　疏。又十卷楞伽者。文言稍博。大意无殊四卷中义。若四卷经。当其第二大慧白佛言。世尊。非言说有性。有一切法耶。世尊。若无性者。言说不生。世尊。是故言说。有性有一切法。佛告大慧。无性而作言说。谓兔角龟毛等。世间现言说。又云大慧。非一切刹土有言说。言说者。是化故耳。或有佛刹瞻视听法。或有作相。或有扬眉。或有动睛或嘘或吹。或謦咳。或念刹土。或动摇。大慧。如瞻视及香积世界。普贤如来国土。但以瞻视。令诸菩萨得无生法忍及诸胜三昧。是故非言说有性有一切法。大慧。见此世界故蚊蚋虫蚁。是等众生无有言说。而各办自事。释曰。以上所引证知皆教。然楞伽意。兼又遣言及遣诸法。思之可知。十卷经中大同于此。疏又香积下。第三结释大意。于中有三。初引例总收。次结成说听。后况出此经。今初。含有内外典据。香积世界飡香饭。而三昧显者。亦是净名经意。而是香积品中。又与前文影略。前说色触等。今辩香之与味欲。令六尘皆作佛事。故经云。尔时维摩诘问香积菩萨。彼土如来以何说法。彼菩萨曰。我土如来无文字说。但以众香。令诸天人得入律行。菩萨各各坐香树下。闻斯妙香。即获一切德藏三昧。得三昧者。菩萨所有功德皆悉具足。释曰。此即以香显三昧也。又前文云。与诸菩萨方共坐食。有诸天子皆号香严。悉发阿耨多罗三藐三菩提心。即食味之益也。又下菩萨品中。明饭久如当消云。未入正位食此饭者。得入正位然后乃消。又云。已发大乘意食此饭者。得无生忍然后乃消。释曰。此即味为佛事故。疏统收经意。含于二处经文也。疏。极乐国土听风柯而正念成者。即弥陀经云。舍利弗极乐国土。微风吹动诸宝行树。及宝罗网出微妙音。譬如百千种乐同时俱作。闻是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。舍利弗。极乐国土成就如是功德庄严。以经对疏。文义可知。疏。丝竹可以传心者。即史记中事。含其多事。谓漏月传意于秦主。果脱荆轲之手。相如寄声于卓氏。终获文君之随。帝释有法乐之臣。马鸣有和罗之伎。皆丝竹传心也。疏。目击以之存道者。即庄子中事。夫子欲见温伯雪子。久而不见。及见寂无一言。及出子路怪而问曰。夫子欲见温伯雪子久矣。何以相见。寂无一言。夫子曰。若斯人者。目击而道存。亦不可以容声者矣

　　疏。既语默下。第二结成说听。语默视瞬皆说。结前文也。见闻觉知尽听。显后义也。觉收鼻舌身之三根。上既六尘皆说。今则六根皆听。疏苟能下。释其听义。上则但能显法为说。此则但能得法为听也

　　疏。况华严下。第三况出一乘。上通三乘内外二教。皆有此理。况复华严一乘圆宗。何法非教。于中四节。一明事物说法。云台宝网者。即十地经。尔时世尊从眉间出清净光明。乃至云。又亦照此娑婆世界佛。及大众并金刚藏菩萨身师子座已。于上虚空中成大光明云网台。时光明台中以诸佛威神力故。而说颂言。佛无等等如虚空。十力无量胜功德。人间最胜世中上。释师子法加于彼等。即其文也。又宝网者。即第一经云。其师子座。摩尼为台。莲华为网。下云。复以诸佛威力所持。演说如来广大境界。亦其文也。又言云者。第六经。初于一切供养具云中。自然出声说法等

　　疏。毛孔光明皆能说法者。即上十地经亦光明说。又第九地云。或时心欲放大光明演说法门。或时心欲于其身上一一毛孔皆演法音。又现相品云。尔时诸菩萨光明中。同时发声说此颂言。诸光明中出妙音。普遍十方一切国。演说佛子诸功德。能入菩提之妙道等。又法界品初。诸来菩萨下方菩萨。名破一切障勇猛智幢王。与世界海微尘数菩萨俱来诣佛所。于一切毛孔中。出说一切众生语言海音声云。出说一切三世菩萨修行方便海音声云等。其文非一

　　疏。华香云树即法界之法门者。第二明即事是法更何论说。以有托事显法生解门故

　　疏。刹土众生本十身之正体者。第三明即事是能说人何但显法。刹土即国土身。众生即众生身。十身略举其二。以二是劣尚即十身。况余胜者。于何非教者。正结成也。尚即能说。况非教体