海云继梦解华严 菩萨问明品讲记

　　第四章 四大和合，无我、无我所

　　尔时文殊师利菩萨，问宝首菩萨言：「佛子！一切众生等有四大，无我、无我所，云何而有受苦、受乐，端正、丑陋，内好、外好，少受、多受，或受现报、或受后报；然法界中无美无恶。」

　　文殊师利菩萨问宝首菩萨，说一切众生是「四大和合，无我、无我所……」，这是一个关键，因为我们往往知道有四大以后，就认为「有我、有我所」，但这里告诉我们「无我、无我所」。

　　「有我、有我所」就表示有能、所，亦即有一个主格，一个受格，主客就对立了；但这里讲「无我、无我所」，也就是没有主客对立。虽然有四大，但它没有主客二元化的对立性。觉与不觉的差别就在这个很小的地方。

　　觉悟是觉什么？不觉悟是什么不觉？我们之所以不觉，是因为觉错了，有了错误的认知，就叫「无明」；假如真的不觉，那是「无知」，像动物这样。一个人若是无知，尚可训练，还可觉知；但若被无明盖住，则必须破无明才能觉知。

　　「无我、无我所」即是没有主客对立的情况，可是一般人一有四大，就以为四大是「我」，那就有一个主了，如此看一切境界就都跟这个「我」相对立。从这里延伸出去，好多毛病就会产生，可是我们自己并不知道，因为你是很自然的延伸。假如这些延伸是刻意的，那稍具警觉性便能克服，问题是这些延伸都是源于你的「主词」，你认为有一个中心存在，其它一切都是相对于这个中心而成立的，这样一相对，整个问题就来了。

　　四大和合的存在是本来如此，这个存在本身没有强调「我」存在，他只是存在而已，但人类的意识会去强调「我」存在，一旦如此，就是「主」立；主一立，所有的「客」就都跟「主」相对立，对立一产生，种种烦恼、挫折便纷至沓来。

　　譬如，我存在本来跟宇宙万物是一样的，就像石头和黄金放在一起，石头不会自卑，黄金也不自大，两者只是存在而已。但当黄金存有一个「我」时，石头就遭殃了，其实遭殃最大的是黄金，它会觉得「我是黄金，存在此处，石头不应该出现，因为它降低了我的身份。」于是它逃避石头，认为石头是「逆境」而想方设法远离它。

　　我们是否也有同样的问题，认为自己是某一号人物，非我族类者便加以疏离？这是个很严重的问题。假如只认为石头不该在这里，那把石头除掉就好了，问题是，石头不过是本然存在。这时黄金自己会起作用——它开始选择同一类的或比它高的，至于不同类的或比较低的，就想尽办法扬弃。它开始逃避或迎合，于是种种困难、挫折、烦恼就产生了。换句话说，主一立起来，客就与之相对立；客本身不会主动对立，是因为立了主以后，才自然对立起来的，而烦恼就从这里来。假如客本身会主动找你挑战、对立的话，不理它就行了嘛！问题是你自己挑起那个麻烦，才产生主、客之别。

　　修行的关键就在此处，从内心深处将「主」除掉，这很不容易，因为每个人认为自己为主的这个观念根深柢固，不会认为自己是客。各位能否这样发心：「这辈子我永远当伙计，好好服侍主人，把他的事业办好就行了。」这种就是世间第一等人，很不简单！所有人都想自己当家做主，哪个人愿意心甘情愿当人家一辈子伙计？要完全「无我」当个仆、当个客，很不容易啊！能有这种观念：「这辈子不管何时何地，始终以客的身份存在。」这样的人生命质量非常高。

　　东方的古代女性天生比较有当「客」的倾向，所以嫁鸡随鸡。从男女平等、社会平等的立场来看，这不可取，我就是我啊，岂能嫁鸡随鸡！然而这其实是业力，因为这是对立。「当客」时很容易交融，一般客位者会想办法与主交融，否则两者无法合一，因此就不会有那种自傲、自大，爱指挥的权力欲望。这时你会发现，这过程中「主」就被除掉了，对立性已经不存在。

　　脑筋具有女众思惟模式的人，生命韧性比较强，偏向男性思惟模式的人，生命力比较旺盛，但相对的比较脆弱。通常女孩子遭受挫折，她会承受，与之交融，多半能坚强活下去。男孩子则不然，可能一次打击，整个世界就为之瓦解，因为「主」被破了就无依，然后惶恐，堕入了黑暗的深渊。女众比较能以夫为贵，夫成长发达，她就跟着成长发达，夫衰败了，反倒成为先生的支柱。为何男众与女众差别那么大？因为「主」立得太严重了，而太太通常不立主。

　　可见佛法在世间非常好运用，我们很容易因四大的存在而自我膨胀。一个人有了财富、权利和社会地位后就容易耀武扬威，那便是「有我、有我所」。四大只谈色身，其实财富、社会地位、权利都属四大的另一种形式，这种情况能否排除？我们必须由此来捡定自己。

　　这里是文殊师利菩萨问宝首菩萨，宝首菩萨以「宝」为首，就是能够体认到「这一层人生真谛的理念，即是人生至宝」。他先把第一个前提「一切众生等有四大，无我、无我所」提出来，然后说「云何而有受苦、受乐，端正、丑陋……」四大本身就这样存在着，哪有苦乐、丑陋呢？既然「无我、无我所」，又怎会受苦、受乐，有端正、丑陋之别呢？可见它「有我、有我所」嘛！「受苦、受乐，端正、丑陋，内好、外好，少受、多受，或受现报、或受后报」这些都是对立、分别，「无我、无我所」应该无分别的，然而为何还有这些？

　　「法界中无美、无恶」，法界里本来无所谓美好、丑恶。它本然如此！法界里的一切就是那个样子。头发、头皮屑都在法界中，但我们千方百计要把头皮屑除掉，让头发留下来。法界假如有美好、丑恶的话，那长头发就好了，为何也长头皮屑？可见法界中无恶、无美，毫无区别。若有区别，那是你的分别心使然，是主、客对立。其实，那只是一种流行趋势而已，说不定哪天会流行头皮屑愈多愈美。现在流行人人随身带大哥大，哪天流行带个骷髅。所以流行本身是人的意识分别所产生的，法界本身没有这些美或不美。人类由于主客对立才产生这种种现象，苦乐、端正、内外、多少、现报、后报，这些都仅是举例说明。下面是宝首菩萨的作答。

　　时宝首菩萨以颂答曰：

　　随其所行业，如是果报生；作者无所有，诸佛之所说。

　　譬如凈明镜，随其所对质，现像各不同，业性亦如是。

　　亦如田种子，各各不相知；自然能出生，业性亦如是。

　　又如巧幻师，在彼四衢道，示现众色相，业性亦如是。

　　如机关木人，能出种种声；彼无我非我，业性亦如是。

　　亦如众鸟类，从que而得出；音声各不同，业性亦如是。

　　譬如胎藏中，诸根悉成就；体相无来处，业性亦如是。

　　又如在地狱，种种诸苦事，彼悉无所从，业性亦如是。

　　譬如转轮王，成就胜七宝，来处不可得，业性亦如是。

　　又如诸世界，大火所烧然，此火无来处，业性亦如是。

　　「随其所行业」，即是随我们所造的业。这个「行」，包括身、口、意三业：所讲的、所做的、所想的。现代人往往说很多却做不到，譬如讲「我发愿往生极乐世界」，那就一定能去吗？不是「发愿」就能完成。几乎所有宗教都有这种特色：只要信我就得永生。其实这一定得透过「所行业」才做得到。

　　有名的小说家托尔斯泰，每星期都上教堂，发现教堂的钟怎么都敲不响，他苦苦思索这个问题，后来发现，原来好多人穿漂亮的衣服到教堂都在竞争，捐献时也互较多寡，讲话时互相挖苦，所以上帝的钟声敲而不响。这就告诉我们，形式上做很多，实质上不见得相应，实质上是从「行」所造的「行业」去相应，身、口、意怎么做，「如是果报生」，果报就这样产生。这就缘起法界而言。

　　缘起法界既然森罗万象，你就可发现它本身一定有各种不同的因缘，黄金有黄金的因缘，石头有石头的因缘，不能说都是四大和合。既然是四大和合，理应人人皆然，但实际上却不可能都一样。因为从缘起来讲，每个人的因缘不同，所行业有异，果报也不一样，这是从缘起的立场来看。

　　「作者无所有」，做的人不知道。因缘和合过程中，没人知道为什么，但身口意所做的，自然会合成某种结果出来。虽然这世间所有因缘不管怎么组合都是平等的，但组成结果的事相必然不同。

　　你找甲乙丙的因素，或找ABC的因素来组合，都是平等。至于你找到哪一个来组合，就随你那个因缘来确定；为何你找A而不找C，为何找甲而不找乙，这当中定然有个因缘将它们凑合起来，所以组成结果的那个事相必然有别。这一点若不能体会，就会产生「怎么会这样？」的迷惑。

　　四大在这宇宙中是平等的，人人概率应该一致才对，但事实不然，因为种种因缘组合中，尚有组合这种种因缘的不同因缘。有位小朋友问：「糖果是不是糖做的？」我说是啊！「那糖做成糖果，应该只有一种，为何变出那么多种糖果？」他已经观察到了，糖做成糖果是一种因缘，应该只有一种，怎么那么多种糖果？他不知道，糖做成糖果的过程，还有很多因缘参与。

　　人是四大和合没错，可是其中因缘有所不同，「所行业」不一样，「果报身」也有异，这点不是我们能预定的。譬如你下辈子要当天人，不在人间，可不可以？可以！但要到哪一层天，不是你所能预定的，如今你所能做的只是尽量修，尽量添福报。假如是去忉利天，那儿还有卅三天，那就有卅三个机率了，你到那里是当天王、天女、阿修罗、紧那罗……等？虽然都在天上，但际遇各不相同，完全依据你的身口意三业而来；因缘组合不同，所获得的答案也不一样。

　　「譬如凈明镜，随其所对质，现像各不同，业性亦如是。」譬如很清净的明镜一样，随其面对的境界，所现的相各有不同，业性也一样。「凈明镜」讲的是我们的心，心随你做的缘不同，所展现的也不一样。

　　我们现在是在人道，一般人所求大概是住豪宅、穿名牌、吃山珍海味便余愿足矣，死而无憾，因为人间富贵的极致不过如此。学佛后却发现「天人」福报比「人」大很多，夜摩天以上的天人不睡觉精神一样好，四禅天以上的天人不吃东西，而是以禅悦为食，多殊胜！这些都是我们想象与体会不到的。我们现在「对质」的境界都在六根接触六尘当中，没办法体验另一个六根所对的六尘境界。同样的，地狱中的苦难也难以想象，那种烧、煎、炸或八寒地狱都感受不到。

　　「所对的质」是指这世间，另一个世间我们就感受不到了，遑论「无色界天」的部份。无色界天连形状都没有，怎么看呢？欲界是「有形有欲」，色界是「有形无欲」，无色界是「无形无欲」，那我们该如何体验其存在呢？体验其存在，才是人生中真正了解自己的时候。

　　经文这里开始举例，心境所展现出来的，相对于我们的因缘，所现的相各不相同，「业性亦如是」，业性也一样。如前面所提到的，「随其所行业，如是果报生」。

　　「亦如田种子，各各不相知，自然能出生，业性亦如是。」亦如田里的种子，各各不认识，你是你，我是我，每个种子各不一样。不管你、我造了什么业，它全部都会出生，业性也一样。

　　我们这时代的人太聪明了，所以很会隐瞒，很多不好的心念会透过行为或语言隐瞒过去。譬如佛门中讲布施、供养，他不想出钱也没关系，可是却会用赞叹别人的发心来隐瞒自己的不发心。这两种果报会同时出现哟！因为不布施、不供养，财的福报就没有了，但一再赞叹别人的福报却会有。所以当因缘来临时，现出来的相可能是很穷，但人缘很好，而他自己却不知道。他种了两个因：第一，悭吝、不布施，当然就得不到财富的福报；第二，他一再赞叹别人，所以人缘很好，但别人即使有钱也不会给他用。虽然如此，别人就是会对他很照顾，因为针对这个因缘来说，他一毛不拔。这就是「各各不相知，自然能出生」。

　　我们常说：「奇怪！果报为何如此？」这时，你必须明白前辈子的因怎么种的。读书时这种情况特别明显，有人国文、英文特别强，理化、数学一塌糊涂，有的人则物理、化学特别好，碰到地理、历史就昏倒。不是同样用功读书就行了吗？不见得！因为各有其前因，但那个「因」未必是这辈子所造。

　　「又如巧幻师，在彼四衢道，示现众色相，业性亦如是。」「巧幻师」即魔术师在变化表演之时，会示现种种预期不到的情况，「示现众色相，业性亦如是」，身、口、意所做的，也会获得「众色相」的果出来。但要知道，身口意三业所种的业性和众色相所得的果报，与幻师所现的色相一样不实在。这是谈不实在的部份。

　　「如机关木人，能出种种声；彼无我非我，业性亦如是。」古代有「机关木人」这种机器，机器木头人会出种种声音，有如真人一般，但它没有「我」，也无「非我」，只是某种因缘组合。那么，我们是否也是某种因缘的组合？

　　假如人只是四大组合的结果，你会发现这四大本身没有生命。有些人认为我们是父母所生，跟前世因缘、因果无关。不！绝对有关。父母对于「我」这个人来讲，只是个缘而已，假如无缘就不会生下你。但父母本身怀孕与否的那个物理或生物现象只是个助缘，真正的助缘是这对父母有无子女的命。换言之，我们今天来到这世间，是因为有你的「因」存在，再藉父母的「缘」而出生。「四大假合」必须有你「生命的因」存在，否则你那个生命无法存在。所以那个生命的因若离开了身体，这四大就无法运作了；即使有运作，也只是行尸走肉的物理现象。若有生命活力、生命能量存在，即使这色身病的再重，还是会活下去，而且不会活得很痛苦，依旧能有所作为。所以病苦并不会障道，一般人认为病苦会障道，那是因为他不了解生命的真实义，不知道「我」是什么。

　　从「机关木人」我们也可反思自己是不是机关木人？很多人有如机关木人，能出种种声，会吵会笑、会高兴、能吃东西，但生命的「实质因」并未带进来，于是成了一般所谓的行尸走肉。所以，你怎么出生、创造什么事业，种种福报、业报都属业性的问题，依旧不离前面那句总说：「随其所行业，如是果报生。」

　　「亦如众鸟类，从que而得出，音声各不同，业性亦如是。」鸟有很多种，都是破壳而出的，但每一只鸟的声音都不一样。生命亦然！每个人的果报都不同，那是因为前辈子的因不一样。哪种鸟一定发哪种音，此属业性。就拿兄弟姐妹来说，虽是同一父母所生，但每个人的个性差别极大。

　　「譬如胎藏中，诸根悉成就，体相无来处，业性亦如是。」「胎藏」，我们在娘胎里，眼耳鼻舌身意都成熟了，「体相」从哪来？释迦牟尼佛就在这里告诉我们，「体相无来处」，他自然成长出来。按照现代生物学来说，此乃决定于细胞内染色体DNA。人类细胞内有四十六对染色体，这辈子聪明与否，或一生中带有什么疾病，都与染色体里的遗传基因有关。不管怎样，当中有一个关键——它「体相」的来处，最初是没有的；它在整个成长过程中，「诸根悉成就」，是慢慢形成的。形成以后，不管肥的、高的、矮的，或按中国人金木水火土等五行来区分，这些都属「所行业」得到的果报；什么样的行业，就得什么样的果报。

　　一般讲「身相长大」的人通常比较有福报，另一个讲法是「能吃就是福」，这句话对生在台湾的人来说当然没问题，但对第三世界穷苦地区的人来说就不一定了，因为可能根本没得吃。这里我们不讨论到底是福德、非福德的问题，只能说像在母亲的肚子里一样，各个形成也是「无来处」。也就是说，要形成什么样子，端看「业性」而定，乃是前辈子的「因」所得来的果报。

　　南部有位老菩萨生了十三个小孩，只有一个憨儿子最孝顺，不管走到哪儿，老爸一定带着他。这说明了他的「业性」如此，生了十三个只有一个最孝顺，其它都不知哪里去了。你问他十三个小孩都到哪里去了，他也回答说好像几个在这里，几个在那里，这完全是业性因缘使然，完全是因缘组合，实在无由置喙。

　　「又如在地狱，种种诸苦事，彼悉无所从，业性亦如是。」用地狱来举例，一个生命在地狱里受种种苦(不是只有一种)，他本身「无所从」，自己无法决定。

　　世间人受苦，他会找人诉苦，但地狱里受苦的人，是叫不出苦的，那种苦是念念不间断。下油锅炸时，哪个会探出头来喊救命？连喘气的时间都没有，怎么喊救命？它是各种苦接二连三而来的，油锅炸完再翻空抛接，丢到刀山里去，再从那边抓出来，丢入八寒地狱里。「种种诸苦事」，你怎么知道要到哪里去呢？这时候你完全不知，然而之所以会受这种苦，乃是前辈子造的因、造的恶业，因此就会受那些果报，「随其所行业，如是果报生」。你所看到的相是果报，而造成这个相的因，它的根本就是「所行业」。所以说「业性亦如是」，所造的业是什么，所产生的果报就是什么，就这么简单。

　　「譬如转轮王，成就胜七宝，来处不可得，业性亦如是。」转轮王有玉女宝、象宝、马宝、宰相宝、将军宝等七宝，七宝很殊胜，但你不知道它怎么来的。

　　一个国家若是强盛，那便贤臣猛将辈出，若是处在衰弱期，则穷尽全国上下仍找不出一名贤士。想想自己亦然，如果福报正旺，随便做什么都赚，如果霉运当头，做什么都亏。说得上原因吗？所以「来处不可得」，那是前辈子造的因，这辈子果报的收成而已。

　　所以转轮王的太子若无七宝的福报，这些宝自然会消失。老国王告诉大臣：「你们要留下来好好辅佐太子。」转轮王一走，那些原本得辅佐太子的老将军、老宰相，却相继被阎罗王一个个调走，因为太子和国家的老百姓都没有那个福报，不为什么。

　　「又如诸世界，大火所烧然，此火无来处，业性亦如是。」这是佛法的一个根本常识——成、住、坏、空。世界要毁灭(坏)时有三灾：火灾、风灾、水灾。火灾一起时，火不知道从哪里来，整个世界大火一直猛烧，不为什么，就是这样成就的。我们现在是否也如此？科学家说地球暖化了，温室效应是否即是火灾？不知道！假如平均温增加十度，恐怕就是人类的大灾难了，那时是否即是「大火所烧然」？你说火从哪儿来？无来处！你说臭氧层破洞扩大了，或其它怎样等等，其实都只是千般理由的一部份而已，并非全部，故云：「无来处！」但它会出现，为什么？「随其所行业，如是果报生」。因为有这种情况，所以虽然「无我、无我所」，但会有种种受苦、受乐。